viernes, 23 de septiembre de 2011

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Two - Dig-darśinī-vṛtti

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Two - Dig-darśinī-vṛtti	Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verso dos - Dig-darśinī-vṛtti

by Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	por Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Friday, September 23, 2011 at 5:00	viernes, 23 de septiembre de 2011 a las 5:00
Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Dig-darśinī-vṛtti	Dig-darśinī-vṛtti
On this day, Śrī Kṛṣṇa, the personality who causes the three worlds to tremble merely by the movement of His eyebrows, has become overwhelmed by fear of His mother. Seeing the tiny stick in her hand, He is trembling and stammers:	En este día, Śrī Kṛṣṇa, la personalidad que hace temblar a los tres mundos con tan solo el movimiento de sus cejas, se ha visto abrumado por el miedo a su madre. Al ver el pequeño palo en su mano, tiembla y balbucea:
“Mother, look, do not hit Me! I did not break the pot of yoghurt”	“¡Mamá, mira, no me pegues! ¡Yo no rompí el yogur!”
Mother Yaśodā is slightly full-figured. As she was running, her braid came undone, and the flowers woven in her hair began falling out. It is as if the flowers were saying, “Mother, you are not alone; we are also with you.”	La Madre Yaśodā es de figura algo robusta. Mientras corría, su trenza se soltó y las flores que llevaba en el cabello comenzaron a caerse. Era como si las flores dijeran: «Madre, no estás sola; nosotras también estamos contigo».
Those devotees who make their hearts spotless by endlessly drinking the nectar of devotion to Śrī Kṛṣṇa imbued with extreme attachment and laced with renunciation of the material world, attain a state of meditating on Śrī Kṛṣṇa deep within their immaculate hearts, which are fully saturated by loving service.	Aquellos devotos que purifican sus corazones bebiendo sin cesar el néctar de la devoción a Śrī Kṛṣṇa, imbuidos de un apego extremo y entrelazados con la renuncia al mundo material, alcanzan un estado de meditación en Śrī Kṛṣṇa en lo profundo de sus corazones inmaculados, que están completamente saturados de servicio amoroso.
The Supreme Personality of Godhead in the form of Nārāyaṇa sometimes appears in the meditations of Lord Brahmā (the creator of the universe) and the four Kumāras (the original sages). Still, even in their deepest meditation, they cannot capture Him in the form of Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa. Yet, Mother Yaśodā actually bound Him – the complete embodiment of all nectarean humours of transcendental love. Unimaginably powerful warriors, despite their greatest valour, pose no threat to Kṛṣṇa. But Mother Yaśodā not only captured Him, she brandished a small stick in her hand and threatened Him:	La Suprema Personalidad de Dios en la forma de Nārāyaṇa a veces aparece en las meditaciones del Señor Brahmā (el creador del universo) y los cuatro Kumāras (los sabios originales). Sin embargo, incluso en su meditación más profunda, no pueden capturarlo en la forma de Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa. Aun así, la Madre Yaśodā lo ató, la encarnación completa de todos los humores néctares del amor trascendental. Guerreros inimaginablemente poderosos, a pesar de su gran valor, no representan ninguna amenaza para Kṛṣṇa. Pero la Madre Yaśodā no solo lo capturó, sino que blandió un pequeño palo en su mano y lo amenazó:
“Shall I beat You now?”	“¿Te voy a pegar ahora?”
As Kanhaiyā rubbed His tear-filled eyes and tried to hide behind His mother, He cried out, “Mother, do not hit Me!” He did not look directly at her, He only looked fearfully at the stick in her hand.	Mientras Kanhaiyā se frotaba los ojos llenos de lágrimas e intentaba esconderse detrás de su madre, gritó: “¡Madre, no me pegues!”. No la miró directamente, solo miró con temor el palo que ella sostenía en la mano.
“You monkey-friend!”	“¡Tú, amigo mono!”
She exclaimed.	Ella exclamó.
“Cora! Thief!”	“¡Cora! ¡Ladrona!”
To this, Śrī Kṛṣṇa replied:	A esto, Śrī Kṛṣṇa respondió:
“Mother, there is no cora in My dynasty; there is only a ‘Cora’ (1) in your dynasty”	“Madre, no hay cora en mi dinastía; solo hay un 'Cora' (1) en tu dinastía”
“Oh, really?”	"¿Ah, de verdad?"
She retorted.	Ella replicó.
“If You did not steal the butter, then who was feeding the monkeys?”	“Si tú no robaste la mantequilla, ¿quién alimentaba a los monos?”
Kanhaiyā replied:	Kanhaiyā respondió:
“He who made the monkeys was feeding them”	“El que creó a los monos era quien los alimentaba”.
“Is that so?”	"¿Es eso así?"
She said.	Ella dijo.
“Tell me frankly, who broke this pot?”	“Dime con franqueza, ¿quién rompió esta olla?”
“Look, Mother, when you ran to save the milk, your large ankle-bells hit the pot and it broke”	“Mira, mamá, cuando corriste para salvar la leche, tus grandes campanillas golpearon la olla y se rompió”.
“Then how did You get butter all over Your face?”	"¿Entonces cómo te manchaste toda la cara de mantequilla?"
She asked.	Ella preguntó.
“Mother, the monkeys were eating the butter, so I was trying to scare them away. As they were running, they smeared butter all over My mouth”	“Mamá, los monos se estaban comiendo la mantequilla, así que intentaba ahuyentarlos. Mientras corrían, me untaron mantequilla por toda la boca”.
Hearing this exchange, all the gopīs began to laugh.	Al oír este intercambio, todas las gopīs comenzaron a reír.
“I am not about to set You free so easily”	“No voy a dejarte libre tan fácilmente”
Mother Yaśodā said.	dijo la Madre Yaśodā.
“I am going to tie You up”	"Voy a atarte"
Mother Yaśodā’s mood was grave.	El estado de ánimo de la Madre Yaśodā era grave.
“If I don’t chastise Him”	“Si no lo castigo”
She thought:	Ella pensó:
“He will become quite a trouble maker”	“Se convertirá en un auténtico alborotador”.
With this in mind, she decided to bind Him. Although Śrī Kṛṣṇa started to cry, she did not let Him go. She thought to herself:	Con esto en mente, decidió atarlo. Aunque Śrī Kṛṣṇa comenzó a llorar, ella no lo soltó. Pensó para sí misma:
“I will keep Him tied up for a while, and when I have finished churning the yoghurt, I will untie Him and feed Him butter and breast-milk to calm Him down.”	“Lo mantendré atado un rato, y cuando termine de batir el yogur, lo desataré y le daré mantequilla y leche materna para calmarlo.”
Mother Yaśodā considered:	La Madre Yaśodā consideró:
“Kṛṣṇa is khala, a cunning and mischievous thief, and His accomplice is ulūkhala, this grinding mortar. Both deserve to be punished. I will tie them together in such a way that Kṛṣṇa cannot untie Himself from the mortar.”	“Kṛṣṇa es khala, un ladrón astuto y travieso, y su cómplice es ulūkhala, este mortero. Ambos merecen ser castigados. Los ataré de tal manera que Kṛṣṇa no pueda desatarse del mortero.”
Thinking thus, she proceeded to bind Him.	Pensando así, procedió a atarlo.
tad-dāma badhyamānasya svārbhakasya kṛtāgasaḥ dyaṅgulonamabhūttena sandadhe ’nyacca gopikāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.9.15)	tad-dāma badhyamānasya svārbhakasya kṛtāgasaḥ dyaṅgulonamabhūttena sandadhe ’nyacca gopikāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.9.15)
“When Mother Yaśodā tried to bind her mischievous child, the rope was two fingers too short, so she tied it to another rope.”	“Cuando la Madre Yaśodā intentó atar a su travieso hijo, la cuerda era dos dedos demasiado corta, así que la ató a otra cuerda.”
She had removed the silk ribbon from her braid in order to bind Kṛṣṇa with it. Other than the gold chain around His waist, Kṛṣṇa was quite naked. Although His tiny waist measured no more than twelve fingers, the ribbon could not be made to bind Him; it was two fingers too short. Mother Yaśodā asked her friend for another rope, but that was also too short. Time and again she gathered and added more rope, but it was always too short – and only two fingers too short – not more, not less.	Se había quitado la cinta de seda de la trenza para atar a Krishna con ella. Aparte de la cadena de oro que rodeaba su cintura, Krishna estaba completamente desnudo. Aunque su diminuta cintura no medía más de doce dedos, la cinta no alcanzaba para atarlo; le faltaban dos dedos. La Madre Yaśodā le pidió otra cuerda a su amiga, pero también era demasiado corta. Una y otra vez recogió y añadió más cuerda, pero siempre quedaba demasiado corta, solo dos dedos menos, ni más ni menos.
There is an esoteric meaning in this. One finger represents the sādhaka’s endeavours and the other finger represents the Lord’s mercy. Śrī Bhagavān becomes controlled by His devotee only when both of these elements are present together.	Esto encierra un significado esotérico. Un dedo representa los esfuerzos del sādhaka y el otro, la misericordia del Señor. Śrī Bhagavān solo se deja guiar por su devoto cuando ambos elementos están presentes simultáneamente.
The Rāmānuja sampradāya is divided in two according to whether they emphasise the Vedic scriptures or the Tamil scriptures. The former are known as Vaḍakalai and the latter as Teṅkalai. They have distinct opinions regarding the means of ultimate attainment. The view of Vaḍakalai Rāmānujas is based on grace arising from a cause. Their stance is compared to markaṭa-nyāya, the analogy of the baby monkey clinging to his mother for protection.	La tradición Rāmānuja se divide en dos ramas según en qué rama enfatiza las escrituras védicas o las escrituras tamiles. Las primeras se conocen como Vaḍakalai y las segundas como Teṅkalai. Tienen opiniones distintas respecto a los medios para alcanzar la iluminación suprema. La visión de los Rāmānujas Vaḍakalai se basa en la gracia que surge de una causa. Su postura se compara con el markaṭa-nyāya, la analogía del mono bebé que se aferra a su madre en busca de protección.
When the mother monkey moves about with her baby, she makes no effort to hold him. Instead, the baby clings on to her as she leaps from tree to tree, and if he falls, his mother will never accept him again.	Cuando la madre mona se desplaza con su cría, no hace ningún esfuerzo por sujetarla. En cambio, la cría se aferra a ella mientras salta de árbol en árbol, y si se cae, su madre jamás la aceptará de nuevo.
Conversely, the view of Teṅkalai Rāmānujas is based on causeless grace. Their stance is compared to mārjāra-nyāya, the analogy of the cat carrying the kitten in her mouth. The mother-cat picks her kitten up with her teeth and carries him about. The kitten does not make any effort, and goes wherever she takes him.	Por el contrario, la visión de los Teṅkalai Rāmānujas se basa en la gracia sin causa. Su postura se compara con mārjāra-nyāya, la analogía de la gata que lleva a su gatito en la boca. La gata madre lo recoge con los dientes y lo lleva consigo. El gatito no hace ningún esfuerzo y la acompaña adondequiera que ella lo lleve.
Thus the followers of the Vaḍakalai School strive for the grace of Bhagavān by their own efforts, and conversely, the followers of the Teṅkalai School rely solely on faith in the causeless grace of Bhagavān, considering their own endeavours ineffective.	Así, los seguidores de la escuela Vaḍakalai se esfuerzan por obtener la gracia de Bhagavān mediante sus propios esfuerzos, y, por el contrario, los seguidores de la escuela Teṅkalai confían únicamente en la fe en la gracia incondicional de Bhagavān, considerando que sus propios esfuerzos son ineficaces.
The Gauḍīya Vaiṣṇava School asserts that both views are necessary. The following analogy is given to illustrate this stance. A person who has fallen into a well will cry, “Please help me! Pull me out!” Then, from above, someone may lower a rope into the well and say, “I am lowering down a rope. Catch hold of it and I will pull you out.” However, if the person in the well does not catch hold of the rope, he will not be freed. From his end, he must hold on to the rope, and from above, he must be pulled out.	La escuela Gauḍīya Vaiṣṇava afirma que ambas perspectivas son necesarias. La siguiente analogía ilustra esta postura: una persona que cae en un pozo gritará: «¡Por favor, ayúdenme! ¡Sáquenme!». Entonces, desde arriba, alguien bajará una cuerda al pozo y dirá: «Estoy bajando una cuerda. Agárrate y te sacaré». Sin embargo, si la persona en el pozo no se agarra a la cuerda, no será liberada. Desde su posición, debe sujetarse a la cuerda, y desde arriba, deben sacarla.
In this example, the person in the well cries out for help and later firmly catches hold of the rope. These endeavours are the means of his deliverance. In other words they are his sādhana. From above, the person who is trying to pull him out is bestowing causeless mercy. For someone helplessly fallen in the well of material existence, Śrī Bhagavān’s causeless mercy descends, just like this rope, and by performing sādhana, one takes hold of that rope and achieves service to His lotus feet.	En este ejemplo, la persona en el pozo clama por ayuda y luego se aferra firmemente a la cuerda. Estos esfuerzos son el medio de su liberación. En otras palabras, son su sādhana. Desde arriba, quien intenta sacarlo le otorga misericordia incondicional. Para alguien que ha caído indefenso en el pozo de la existencia material, la misericordia incondicional de Śrī Bhagavān desciende, como esta cuerda, y al realizar sādhana, uno se aferra a ella y alcanza el servicio a Sus pies de loto.
Mother Yaśodā did not give up in her attempt to bind Kṛṣṇa; she kept trying. All the gopīs began to clap their hands and say:	La Madre Yaśodā no se rindió en su intento de atar a Kṛṣṇa; siguió intentándolo. Todas las gopīs comenzaron a aplaudir y a decir:
“O Mother, the creator has not written on this boy’s forehead that He will be bound, so how can you tie Him up?”	“¡Oh, madre! El creador no ha escrito en la frente de este niño que será atado, ¿cómo puedes entonces atarlo?”
Mother Yaśodā felt ashamed.	La madre Yaśodā sintió vergüenza.
“This is so embarrassing”	“Esto es muy vergonzoso”
She thought.	Ella pensó.
“I have not been able to bind the child that came from my own womb.”	“No he podido dar a luz al niño que salió de mi vientre.”
Taking shelter of Bhagavān Śrī Nārāyaṇa, she silently began to pray:	Tomando refugio en Bhagavān Śrī Nārāyaṇa, comenzó a orar en silencio:
“O Nārāyaṇa, please help me. If I cannot bind this boy today, it will be so shameful for me. Protect my honour.”	“Oh Nārāyaṇa, por favor ayúdame. Si no puedo atar a este muchacho hoy, será una gran vergüenza para mí. Protege mi honor.”
Her face had become reddish like the rising sun, and drops of perspiration had begun to roll down her face, like pearls. Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.18) describes this as follows:	Su rostro se había enrojecido como el sol naciente, y gotas de sudor habían comenzado a rodar por su cara como perlas. El Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.18) lo describe de la siguiente manera:
sva-mātuḥ svinna-gātrāyā visrasta-kabara-srajaḥ dṛṣṭvā pariśramaṁ kṛṣṇaḥ kṛpayāsīt sva-bandhane	sva-mātuḥ svinna-gātrāyā visrasta-kabara-srajaḥ dṛṣṭvā pariśramaṁ kṛṣṇaḥ kṛpayāsīt sva-bandhane
Śrī Kṛṣṇa saw that His mother’s body had become drenched with perspiration. The garlands woven into her braid had fallen out, and she had become utterly exhausted. Seeing His mother’s fatigue, little Śrī Kṛṣṇa compassionately allowed Himself to be bound.	Śrī Kṛṣṇa vio que el cuerpo de su madre estaba empapado de sudor. Las guirnaldas que adornaban su trenza se habían soltado y ella estaba completamente exhausta. Al ver el cansancio de su madre, el pequeño Śrī Kṛṣṇa, compasivo, se dejó atar.
sādhakas should perform sādhana-bhajana with the same unwavering determination and hard endeavour. Then Śrī Kṛṣṇa’s heart will melt and He will be compelled to bestow His sublime devotional service upon them. Indeed, when Kṛṣṇa saw his mother’s firm resolve, His heart melted and His topmost potency – His mercy, the totality of all His powers combined – then manifested as His bhakta-vātsalyata, His affection for His devotees. At that very moment, His aiśvarya-śakti (His potency of supreme majesty) disappeared and He allowed Himself to be bound.	Los sādhakas deben realizar sādhana-bhajana con la misma determinación inquebrantable y gran esfuerzo. Entonces el corazón de Śrī Kṛṣṇa se ablandará y Él se verá obligado a concederles Su sublime servicio devocional. En efecto, cuando Kṛṣṇa vio la firme resolución de su madre, Su corazón se ablandó y Su máxima potencia —Su misericordia, la totalidad de todos Sus poderes combinados— se manifestó entonces como Su bhakta-vātsalyata, Su afecto por Sus devotos. En ese mismo instante, Su aiśvarya-śakti (Su potencia de suprema majestad) desapareció y Él se dejó atar.
Mother Yaśodā made an intense endeavour with unflinching resolve. Following her example, sādhakas should try to melt Śrī Kṛṣṇa’s heart and compel Him to engage them in loving service to Him by practising devotional service that is imbued with characteristics like sincere loving emotions (bhāva), great enthusiasm and anxiousness (utkaṇṭha), a deep sense of closeness and relationship (sambandha), a feeling of possessiveness for Him (mamatā) and intense affection for Him (prīti).	La Madre Yaśodā realizó un esfuerzo intenso con una resolución inquebrantable. Siguiendo su ejemplo, los sādhakas deben tratar de ablandar el corazón de Śrī Kṛṣṇa y obligarlo a involucrarlos en un servicio amoroso hacia Él mediante la práctica de un servicio devocional imbuido de características como emociones amorosas sinceras (bhāva), gran entusiasmo y ansiedad (utkaṇṭha), un profundo sentido de cercanía y relación (sambandha), un sentimiento de posesividad hacia Él (mamatā) y un intenso afecto hacia Él (prīti).
Regarding the previously mentioned verse from Śrīmad-Bhāgavatam beginning with sva-mātuḥ, an important point must be considered. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explains in his commentary on this verse:	Respecto al verso mencionado anteriormente del Śrīmad-Bhāgavatam que comienza con sva-mātuḥ, debe considerarse un punto importante. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica en su comentario sobre este verso:
Kṛṣṇa’s waist measures only twelve fingers and the length of the rope continually increased.	La cintura de Kṛṣṇa medía solo doce dedos y la longitud de la cuerda aumentaba continuamente.
Why, then, could His mother still not bind Him?	¿Por qué, entonces, su madre seguía sin poder atarlo?
Kṛṣṇa was thinking:	Krishna estaba pensando:
“My important daily activities of stealing butter and playing with My friends will be stopped, so My mother should not tie Me up.”	“Mis actividades diarias más importantes, como robar mantequilla y jugar con mis amigos, se verán interrumpidas, así que mi madre no debería atarme.”
Immediately, His aiśvarya-śakti, which makes the impossible possible, manifested herself within Him and proceeded to serve Him. Consequently, although the size of His waist remained the same, and although the rope was made so long, His mother could not bind Him.	Inmediatamente, su aiśvarya-śakti, que hace posible lo imposible, se manifestó en su interior y comenzó a servirle. Por consiguiente, aunque el tamaño de su cintura permaneció inalterable y la cuerda era muy larga, su madre no pudo atarlo.
The vraja-gopīs who were witnessing this pastime along with Mother Yaśodā could not understand its mystery.	Las vraja-gopīs que presenciaban este pasatiempo junto con la Madre Yaśodā no podían comprender su misterio.
Why was the rope two fingers too short?	¿Por qué la cuerda era dos dedos demasiado corta?
Śrī Kṛṣṇa could not be bound by ordinary rope because all arrangements for His pastimes are made exclusively by His own intrinsic potency, yogamāyā. Furthermore, there is no outside or inside of Śrī Kṛṣṇa, nor is there any beginning or end of Him. He exists eternally in His svarūpa, both before the creation of the phenomenal universes and after their total destruction. In the interim, He pervades all the universes, residing within each of their atoms, yet all the while He remains akhila-rasāmṛta-mūrtiḥ, the original form of condensed transcendent nectar in its totality. In fact, raso vaiḥ saḥ, He is nectar. Thus, Śrī Kṛṣṇa, being forever beyond the purview of mundane sense perception, is thoroughly inconceivable. Yet, Mother Yaśodā simply regards Him as her son.	Śrī Kṛṣṇa no podía ser atado con una cuerda ordinaria porque todos los preparativos de Sus pasatiempos son realizados exclusivamente por Su propia potencia intrínseca, yogamāyā. Además, Śrī Kṛṣṇa no tiene ni dentro ni fuera, ni principio ni fin. Existe eternamente en Su svarūpa, tanto antes de la creación de los universos fenoménicos como después de su destrucción total. Mientras tanto, Él impregna todos los universos, residiendo dentro de cada uno de sus átomos, y sin embargo, en todo momento permanece akhila-rasāmṛta-mūrtiḥ, la forma original del néctar trascendente condensado en su totalidad. De hecho, raso vaiḥ saḥ, Él es néctar. Así, Śrī Kṛṣṇa, al estar eternamente más allá del alcance de la percepción sensorial mundana, es completamente inconcebible. Sin embargo, la Madre Yaśodā simplemente lo considera su hijo.
Thinking of Him in that way, she behaves with Him in such a natural and seemingly ordinary way that her relationship with Him may even appear to be like a relationship from this world. But because of that simple loving relationship, she was actually able to bind Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa can never be bound by someone who has not abandoned all separate interests for selfish enjoyment, which are in opposition with the tendency to please Him. He will only become bound by someone who cultivates uttama-bhakti, which is the inherent function of one’s perfected constitutional identity and which is uninhibited by fruitive acts, mystic yoga and dry knowledge. Therefore, Śrī Bhagavān’s power of compassion and mercy, the topmost among all His potencies, only becomes manifest by the performance of such uttama-bhakti. In its presence, His aiśvarya-śakti, the power by which He displays His supreme majesty, becomes powerless. When Śrī Kṛṣṇa manifests His mercy potency, He is controlled of His own accord.	Al pensar en Él de esa manera, ella se comporta con Él de una forma tan natural y aparentemente ordinaria que su relación con Él puede incluso parecer una relación de este mundo. Pero gracias a esa sencilla relación de amor, ella fue capaz de atar a Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa jamás puede ser atado por alguien que no haya abandonado todo interés personal en el disfrute egoísta, que se opone a la tendencia a complacerlo. Solo se atará a alguien que cultive uttama-bhakti, que es la función inherente de la identidad constitucional perfecta y que no está inhibida por actos fruitivos, yoga místico ni conocimiento árido. Por lo tanto, el poder de compasión y misericordia de Śrī Bhagavān, el más elevado entre todas Sus potencias, solo se manifiesta mediante la práctica de dicha uttama-bhakti. En su presencia, Su aiśvarya-śakti, el poder con el que manifiesta Su suprema majestad, se vuelve impotente. Cuando Śrī Kṛṣṇa manifiesta Su potencia misericordiosa, Él es controlado por Su propia voluntad.
In their previous lives, Devakī and Vasudeva performed extremely severe penances, but even they could not bind Śrī Kṛṣṇa. (2)	En sus vidas anteriores, Devakī y Vasudeva realizaron penitencias extremadamente severas, pero ni siquiera ellos pudieron atar a Śrī Kṛṣṇa. (2)
What, then, can be said of others who try to bind Him?	¿Qué se puede decir, entonces, de quienes intentan atarlo?
He may willingly come under the control of a sādhaka when He sees them eagerly perform loving service to Him with great persistence, but He cannot be attracted by austerities alone. He is only attracted by sincere love.	Puede que se someta voluntariamente al control de un sādhaka cuando lo ve servirle con gran devoción y perseverancia, pero no se deja atraer solo por las austeridades. Solo le atrae el amor sincero.
Before the advent of Śrī Caitanya Mahāprabhu, bhakti was evident within the world, but not bhakti-rasa. Śrī Rūpa Gosvāmī fulfilled the inner desire of Śrīman Mahāprabhu. Within the sacred texts he compiled, especially Bhakti-rasāmṛta-sindhu and Śrī Ujjvala-nīlamaṇī, he perfectly delineated the meaning of bhakti-rasa, describing all of its divisions and subdivisions in full detail. Śrīman Mahāprabhu has propagated bhakti-rasa through His most confidential associates: Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rāya Rāmānanda, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, the author’s own Śrīla Gurudeva – Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja – and others.	Antes de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el bhakti era evidente en el mundo, pero no el bhakti-rasa. Śrī Rūpa Gosvāmī satisfizo el anhelo interior de Śrīman Mahāprabhu. En los textos sagrados que compiló, especialmente en Bhakti-rasāmṛta-sindhu y Śrī Ujjvala-nīlamaṇī, delineó a la perfección el significado del bhakti-rasa, describiendo con todo detalle todas sus divisiones y subdivisiones. Śrīman Mahāprabhu ha propagado el bhakti-rasa a través de Sus asociados más confidenciales: Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rāya Rāmānanda, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el propio Śrīla Gurudeva del autor – Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja – y otros.
Mother Yaśodā wound the rope around Kṛṣṇa’s belly, tied Him to the grinding mortar, and then went to churn the yoghurt, her mind remaining on her son all the while. Just then, Dāma, Śrīdāma, Sudāma, Madhumaṅgala and Kṛṣṇa’s other sakhās arrived. Mother Rohiṇī also returned to Nanda-bhavana from the house of Upānanda, along with her son Śrī Baladeva Prabhu, who then entered the group of sakhās. When He saw that His little brother was tied up and that He was crying, He became furious. Tears mixed with black cosmetic ointment were streaming from Kṛṣṇa’s eyes. On one side, where the ointment had totally washed away, it looked like the clear river Gaṅgā. And on the other, where His tears were dark from mixing with the ointment, it looked like the blackish Yamunā. Thus the two rivers were cascading on to His chest. Enraged, Baladeva Prabhu asked Kanhaiyā and the sakhās:	La madre Yaśodā enrolló la cuerda alrededor del vientre de Kṛṣṇa, lo ató al mortero y luego fue a batir el yogur, sin dejar de pensar en su hijo. Justo entonces llegaron Dāma, Śrīdāma, Sudāma, Madhumaṅgala y los demás sakhās de Kṛṣṇa. La madre Rohiṇī también regresó a Nanda-bhavana desde la casa de Upānanda, junto con su hijo Śrī Baladeva Prabhu, quien se unió al grupo de sakhās. Al ver que su hermano pequeño estaba atado y llorando, se enfureció. Lágrimas mezcladas con ungüento cosmético negro corrían por los ojos de Kṛṣṇa. En un lado, donde el ungüento se había lavado por completo, parecía el río claro Gaṅgā. Y en el otro lado, donde Sus lágrimas eran oscuras por mezclarse con el ungüento, parecía el negruzco Yamunā. Así, los dos ríos caían en cascada sobre Su pecho. Enfurecido, Baladeva Prabhu preguntó a Kanhaiyā y a los sakhās:
“Who bound Him?!”	“¿Quién lo ató?!”
Baladeva Prabhu thought:	Baladeva Prabhu pensó:
“Whoever has bound My Kanhaiyā, I will punish on this very day!”	“¡A quien haya atado a mi Kanhaiyā, lo castigaré hoy mismo!”
Then Madhumaṅgala whispered into Baladeva’s ear:	Entonces Madhumaṅgala le susurró al oído a Baladeva:
“It was Mother Yaśodā who bound Kṛṣṇa”	“Fue la Madre Yaśodā quien ató a Kṛṣṇa”
As soon as He heard Mother Yaśodā’s name, He became silent.	En cuanto oyó el nombre de la Madre Yaśodā, guardó silencio.
After a few moments, He tried to open the knot. However, He was unable to untie Mother Yaśodā’s strong knot. This is because the love of devotees in vātsalya-rasa (parental love) is superior to the love of devotees in sakhya-rasa (friendship). Incidentally, had Baladeva Prabhu been situated in His form as Anaṅga Mañjarī, wherein He is devoted to Kṛṣṇa in the highest rasa, madhura-rasa (conjugal love), He could have untied the knot. But although all the sakhās kept working together to untie Him, they were not successful.	Tras unos instantes, intentó desatar el nudo. Sin embargo, no pudo deshacer el fuerte nudo de la Madre Yaśodā. Esto se debe a que el amor de los devotos en vātsalya-rasa (amor paternal) es superior al amor de los devotos en sakhya-rasa (amistad). Cabe mencionar que, si Baladeva Prabhu hubiera estado en su forma de Anaṅga Mañjarī, donde se entrega a Kṛṣṇa en el rasa más elevado, madhura-rasa (amor conyugal), habría podido desatar el nudo. Pero aunque todos los sakhās se esforzaron por desatarlo, no lo consiguieron.
Śrī Kṛṣṇa gradually stopped crying. Even He was unable to set Himself free.	Śrī Kṛṣṇa dejó de llorar poco a poco. Ni siquiera Él pudo liberarse.
“Come on”	"Vamos"
The sakhās told Him:	Los sakhās le dijeron:
“We will tip over the grinding mortar and drag it out of the courtyard and play.”	“Volcaremos el mortero, lo sacaremos del patio y jugaremos.”
At that moment He remembered the incident that occurred long ago between the two sons of Kuvera and His dear devotee and He thought:	En ese momento recordó el incidente ocurrido hacía mucho tiempo entre los dos hijos de Kuvera y su querido devoto, y pensó:
devarṣir-me priyatamo yadimau dhanadātmajau tat-tathā sādhiyiṣyāmi yad-gītaṁ tan-mahātmanā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.10.25)	devarṣir-me priyatamo yadimau dhanadātmajau tat-tathā sādhiyiṣyāmi yad-gītaṁ tan-mahātmanā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.10.25)
Devarṣi Nārada is my most dear devotee. Therefore, even though these two brothers, the sons of the most wealthy demigod Kuvera, had no devotion for me, still I must fulfil Śrī Nārada’s words by appearing directly before them and granting them My devotional service.	Devarṣi Nārada es mi devoto más querido. Por lo tanto, aunque estos dos hermanos, hijos del riquísimo semidiós Kuvera, no me profesaban devoción, debo cumplir las palabras de Śrī Nārada presentándome directamente ante ellos y ofreciéndoles mi servicio devocional.
Kuvera was the dear friend of Devarṣi Nārada, and his two sons were Nalakūvara and Maṇigrīva. One day, while they were bathing in the Mandākinī (celestial Gaṅgā) with heavenly damsels, their intoxication from being wealthy, beautifully figured, youthful and of noble birth, became further inflamed by drinking wine. At that time Devarṣi Nārada passed by. When the ladies saw that he had come, they hurried out of the water, dressed themselves and offered him obeisances. But Nalakūvara and Maṇigrīva, blinded by arrogance, did not offer obeisances. In fact, they stood there naked and mused:	Kuvera era el querido amigo de Devarṣi Nārada, y sus dos hijos eran Nalakūvara y Maṇigrīva. Un día, mientras se bañaban en el Mandākinī (el Ganges celestial) con doncellas celestiales, su embriaguez, producto de su riqueza, belleza, juventud y nobleza, se intensificó aún más al beber vino. En ese momento, Devarṣi Nārada pasó por allí. Cuando las damas lo vieron llegar, salieron apresuradamente del agua, se vistieron y le ofrecieron reverencias. Pero Nalakūvara y Maṇigrīva, cegados por la arrogancia, no le ofrecieron reverencias. De hecho, se quedaron allí desnudos, meditando:
“Where has this person come from?”	“¿De dónde ha salido esta persona?”
Ignoring the great sage, they shamelessly proceeded to call for the heavenly damsels to return.	Ignorando al gran sabio, procedieron descaradamente a pedir el regreso de las damiselas celestiales.
When Śrī Nārada beheld the degraded behaviour of Nalakūvara and Maṇigrīva, he was overwhelmed with compassion for them. Outwardly, he feigned anger and shouted a curse:	Cuando Śrī Nārada vio el comportamiento degradado de Nalakūvara y Maṇigrīva, se sintió abrumado por la compasión hacia ellos. Exteriormente, fingió ira y gritó una maldición:
“Your behaviour befits that of trees. So be it! Become trees.”	“Vuestro comportamiento es propio de los árboles. ¡Que así sea! Convertíos en árboles.”
Upon hearing the curse uttered by Devarṣi Nārada, they were filled with fear. Falling at his feet and weeping, they begged for pardon.	Al oír la maldición pronunciada por Devarṣi Nārada, se llenaron de miedo. Cayendo a sus pies y llorando, le imploraron perdón.
“How can we be delivered?”	“¿Cómo podemos ser entregados?”
They asked.	Preguntaron.
Śrī Nārada replied:	Śrī Nārada respondió:
“Both of you will become twin Arjuna trees near the house of Nanda Mahārāja in Gokula. At the end of Dvāpara-yuga, Svayam Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, will deliver you in the course of enacting His childhood pastimes.”	“Ambos se convertirán en árboles gemelos de Arjuna cerca de la casa de Nanda Mahārāja en Gokula. Al final de Dvāpara-yuga, Svayam Bhagavān Śrī Kṛṣṇa los liberará mientras realiza Sus pasatiempos infantiles.”
When Śrī Kṛṣṇa remembered His devotee’s curse, He was overwhelmed with compassion for the two sons of Kuvera. Just to deliver them, He dragged the heavy grinding mortar toward the extremely large Arjuna trees (3), with all of His friends. The trees were fused at their base, but somehow Śrī Kṛṣṇa passed between them. The grinding mortar, however, became lodged between the trees. As soon as Śrī Kṛṣṇa tugged at the grinding mortar with some force, the two trees were completely uprooted. At once, they began falling over and finally struck the ground producing a deafening crash.	Cuando Śrī Kṛṣṇa recordó la maldición de su devoto, se sintió abrumado por la compasión hacia los dos hijos de Kuvera. Para liberarlos, arrastró el pesado mortero hacia los enormes árboles Arjuna (3), acompañado de todos sus amigos. Los árboles estaban unidos por la base, pero de alguna manera Śrī Kṛṣṇa pasó entre ellos. Sin embargo, el mortero quedó atascado entre los árboles. Tan pronto como Śrī Kṛṣṇa tiró del mortero con fuerza, los dos árboles fueron arrancados de raíz por completo. Inmediatamente, comenzaron a caer y finalmente impactaron contra el suelo con un estruendo ensordecedor.
Then, from within the ancient trees, two divine personalities emerged. They circumambulated Śrī Kṛṣṇa and submitted prayers in glorification of Him. After they begged to be forgiven for their offence, Śrī Kṛṣṇa explained:	Entonces, de entre los árboles antiguos, emergieron dos personalidades divinas. Circunvalaron a Śrī Kṛṣṇa y le ofrecieron oraciones para glorificarlo. Después de que imploraron perdón por su ofensa, Śrī Kṛṣṇa explicó:
“The unfailing result of seeing Śrī Nārada is that even such rogues as the two of you are able to see Me face to face, and the sum total of all the sins you have committed in your countless births has fled far away from you. May you attain bhāva-bhakti for Me.”	“El resultado infalible de ver a Śrī Nārada es que incluso canallas como ustedes dos pueden verme cara a cara, y la suma total de todos los pecados que han cometido en sus incontables vidas se ha alejado de ustedes. Que alcancen la devoción (bhāva-bhakti) hacia Mí.”
By Śrī Kṛṣṇa’s causeless mercy, they resided in Goloka Vṛndāvana from that point onward. They became the famous reciters, Madhu-kaṇṭha and Snigdha-kaṇṭha. Thus, as Śrī Kṛṣṇa’s special associates, they eternally narrate His unlimited pastimes in the assemblies of Śrī Nanda Bābā or the gopīs.	Por la misericordia incondicional de Śrī Kṛṣṇa, residieron en Goloka Vṛndāvana desde entonces. Se convirtieron en los famosos recitadores Madhu-kaṇṭha y Snigdha-kaṇṭha. Así, como asociados especiales de Śrī Kṛṣṇa, narran eternamente Sus innumerables pasatiempos en las asambleas de Śrī Nanda Bābā o las gopīs.
That which cannot be obtained even after accumulating pious credit (sukṛti) for millions of lifetimes, can be achieved very quickly by the causeless mercy of Śrī Guru, Vaiṣṇavas and Śrī Hari. The devotees who are expert in relishing the loving moods of the vraja-gopīs are the treasure-house of lobhamaya-bhakti, devotion to Śrī Kṛṣṇa that is full of intense longing. Among them, some exemplify one’s own desired mood and are affectionate towards oneself (sa-jātīya-snigdha). If one gets their association then he should realise that they are the most dear friends of his soul. With his life and soul he should serve them and endeavour to purchase their mood.	Aquello que no se puede obtener ni siquiera acumulando méritos piadosos (sukṛti) durante millones de vidas, se puede alcanzar muy rápidamente por la misericordia incondicional de Śrī Guru, los Vaiṣṇavas y Śrī Hari. Los devotos expertos en deleitarse con los amorosos estados de ánimo de las vraja-gopīs son el tesoro de lobhamaya-bhakti, la devoción a Śrī Kṛṣṇa llena de intenso anhelo. Entre ellas, algunas ejemplifican el estado de ánimo deseado y son afectuosas consigo mismas (sa-jātīya-snigdha). Si uno tiene la oportunidad de estar con ellas, debe comprender que son las amigas más queridas de su alma. Con su vida y su alma debe servirles y esforzarse por adquirir su estado de ánimo.
But how can such moods be attained?	Pero, ¿cómo se pueden alcanzar esos estados de ánimo?
When a person hankers for the same relationship (sambandha) that these great rasika devotees have with their svāminī, Śrī Rādhā, and with Her companions and when he hankers to have the same deep, possessiveness (mamatā) for Her, and the same intense inclination to serve Her (seva-vasanā), then he can attain these moods. Only then can one truly serve such rasika personalities, and then is one’s life successful. There is no other way.	Cuando una persona anhela la misma relación (sambandha) que estos grandes devotos rasika tienen con su svāminī, Śrī Rādhā, y con Sus compañeros, y cuando anhela tener la misma profunda posesividad (mamatā) por Ella, y la misma intensa inclinación a servirla (seva-vasanā), entonces puede alcanzar estos estados de ánimo. Solo entonces se puede servir verdaderamente a tales personalidades rasika, y entonces la vida de uno es plena. No hay otro camino.
Nanda Bābā came running after he heard the deafening crash made when the massive Arjuna trees fell. He saw Kanhaiyā, still tied up, standing between the fallen trees. Nanda Bābā was shaken to see Kṛṣṇa standing so close to the fallen trees and thought:	Nanda Bābā corrió tras oír el estruendo ensordecedor que se produjo al caer los enormes árboles de Arjuna. Vio a Kanhaiyā, aún atado, de pie entre los árboles caídos. Nanda Bābā se estremeció al ver a Kṛṣṇa tan cerca de los árboles caídos y pensó:
“Today, Śrī Nārāyaṇa has given us so much protection.	“Hoy, Śrī Nārāyaṇa nos ha brindado tanta protección.
What would have happened if Kanhaiyā had been underneath these trees when they fell!?”	¿Qué habría pasado si Kanhaiyā hubiera estado debajo de estos árboles cuando cayeron?
Mother Yaśodā also came running. When she saw the horrible scene she became shocked. Aghast, she thought:	La madre Yaśodā también llegó corriendo. Al ver la horrible escena, se quedó conmocionada. Horrorizada, pensó:
“Alas! What has happened?”	“¡Ay! ¿Qué ha pasado?”
Nanda Bābā asked the children:	Nanda Bābā les preguntó a los niños:
“How did this happen?”	“¿Cómo ha podido ocurrir esto?”
In their broken language, the children explained:	En su lenguaje rudimentario, los niños explicaron:
“Bābā, as soon as Kanhaiyā pulled the grinding mortar against the two trees they fell over and two very beautiful people came out. They looked like demigods. They folded their hands and offered prayers to Kanhaiyā. Then they circumambulated Him and went north.”	«Bābā, en cuanto Kanhaiyā frotó el mortero contra los dos árboles, estos cayeron y de ellos surgieron dos seres de gran belleza. Parecían semidioses. Juntaron las manos y ofrecieron oraciones a Kanhaiyā. Luego lo circunvalaron y se dirigieron al norte.»
But Nanda Bābā was not convinced. He took Kṛṣṇa on his lap. Kṛṣṇa had been keeping silent till now, but as soon as He sat on His father’s lap, He burst into tears and began to wail. When Nanda Bābā and the cowherd boys saw Kṛṣṇa crying, tears also started streaming from their own eyes. Nanda Bābā pacified his darling son, and untied the knot.	Pero Nanda Bābā no estaba convencido. Tomó a Kṛṣṇa en su regazo. Kṛṣṇa había permanecido en silencio hasta entonces, pero tan pronto como se sentó en el regazo de su padre, rompió a llorar y comenzó a gemir. Cuando Nanda Bābā y los pastores vieron a Kṛṣṇa llorando, también a ellos les brotaron las lágrimas. Nanda Bābā consoló a su amado hijo y desató el nudo.
The knot that bound Kṛṣṇa was factually made of vātsalya-rasa, not rope. Consequently, only His associates in vātsalya-rasa or madhura-rasa (conjugal love) have the power to untie such a knot. Kṛṣṇa’s friends and servants who are in sakhya-rasa and dāsya-rasa respectively or those situated in a passive or neutral relationship with Him in śānta-rasa, could not have untied the knot tied by Mother Yaśodā. Even within vātsalya-rasa there is a gradation. The love of Mother Yaśodā, who actually bound Kṛṣṇa, is superior to the love of Nanda Bābā, who released Him.	El nudo que ató a Kṛṣṇa estaba hecho de vātsalya-rasa, no de cuerda. Por consiguiente, solo Sus asociados en vātsalya-rasa o madhura-rasa (amor conyugal) tienen el poder de desatar tal nudo. Los amigos y sirvientes de Kṛṣṇa que están en sakhya-rasa y dāsya-rasa respectivamente, o aquellos situados en una relación pasiva o neutral con Él en śānta-rasa, no podrían haber desatado el nudo atado por la Madre Yaśodā. Incluso dentro de vātsalya-rasa hay una gradación. El amor de la Madre Yaśodā, quien ató a Kṛṣṇa, es superior al amor de Nanda Bābā, quien lo liberó.
When Mother Yaśodā saw what had happened to her Kanhaiyā, she could not move; she simply stood there like a statue. She could not even cry. Nanda Bābā made Kanhaiyā a little peaceful and then gave Him a sweet laḍḍu from his cloth bag.	Cuando la Madre Yaśodā vio lo que le había sucedido a su Kanhaiyā, se quedó paralizada; permaneció inmóvil como una estatua. Ni siquiera pudo llorar. Nanda Bābā tranquilizó un poco a Kanhaiyā y luego le ofreció un dulce laḍḍu de su bolsa de tela.
“Kanhaiyā”	“Kanhaiyā”
He asked.	Él preguntó.
“Tell me, who tied You up?”	“Dime, ¿quién te ató?”
“Mother”	"Madre"
Kanhaiyā replied.	Kanhaiyā respondió.
Becoming silent, Nanda Bābā then resolved to punish Mother Yaśodā with the greatest punishment a loved one can give. For the entire remainder of the day, Nanda Bābā did not speak a single word to her. In a grave mood He took Kṛṣṇa and Balarāma in his arms and went to bathe in Brahmāṇḍa-ghāṭa. After everyone had bathed, he returned with them to the gośālā (the grand shelter for the cows). Meanwhile Mother Yaśodā had become as dry and lifeless as a piece of dry wood.	Tras guardar silencio, Nanda Bābā decidió castigar a la Madre Yaśodā con el mayor castigo que un ser querido puede infligir. Durante el resto del día, Nanda Bābā no le dirigió ni una sola palabra. Con semblante serio, tomó en brazos a Kṛṣṇa y Balarāma y fue a bañarse en Brahmāṇḍa-ghāṭa. Después de que todos se hubieran bañado, regresó con ellos al gośālā (el gran refugio para las vacas). Mientras tanto, la Madre Yaśodā se había secado y quedado tan inerte como un trozo de madera seca.
In the gośālā, Nanda Bābā filled Kṛṣṇa’s and Balarāma’s bellies by giving Them rock candy and squirting milk into Their mouths directly from the cows’ udders. When they came home, Mother Rohiṇī served them the food she had prepared and Nanda Bābā silently fed the children. After They had finished, he took some himself. Then they returned to the gośālā.	En el gośālā, Nanda Bābā llenó el estómago de Kṛṣṇa y Balarāma dándoles caramelos de roca y leche directamente de las ubres de las vacas. Al regresar a casa, la Madre Rohiṇī les sirvió la comida que había preparado y Nanda Bābā alimentó a los niños en silencio. Después de que terminaron, él también tomó un poco. Luego regresaron al gośālā.
In the evening, Upānanda’s wife came to Nanda Bābā along with Mother Rohiṇī and the other elderly ladies of Vraja. Mother Rohiṇī told Balarāma:	Por la tarde, la esposa de Upānanda fue a ver a Nanda Bābā junto con la Madre Rohiṇī y las demás ancianas de Vraja. La Madre Rohiṇī le dijo a Balarāma:
“Go now, and bring Kṛṣṇa.”	“Ve ahora y trae a Krishna.”
That day, however, Kṛṣṇa had given Balarāma such a push that He fell quite far backward. Finally, Upānanda’s wife and Mother Rohiṇī spoke to Kanhaiyā.	Sin embargo, ese día, Kṛṣṇa empujó a Balarāma con tanta fuerza que cayó bastante hacia atrás. Finalmente, la esposa de Upānanda y su madre, Rohiṇī, hablaron con Kanhaiyā.
“Look, Kanhaiyā”	“Mira, Kanhaiyā”
They said:	Ellos han dicho:
“Your mother is crying so much; go to her.”	“Tu madre está llorando mucho; ve con ella.”
“No. I will not go”	“No. No iré”.
He answered.	Él respondió.
“Then come to me”	“Entonces ven a mí”
Rohiṇī said.	dijo Rohiṇī.
But Kanhaiyā answered strongly:	Pero Kanhaiyā respondió con firmeza:
“No! I won’t go near you. When Mother was tying Me up I called to you so loudly, but you did not come. I won’t even go near you.”	“¡No! No me acercaré a ti. Cuando mamá me estaba atando, te llamé con todas mis fuerzas, pero no viniste. Ni siquiera me acercaré a ti.”
“With whom will You eat?”	“¿Con quién comerás?”
Asked Mother Rohiṇī.	Preguntó la Madre Rohiṇī.
“With father.”	“Con mi padre.”
He answered.	Él respondió.
“With whom will You play?”	“¿Con quién jugarás?”
She asked.	Ella preguntó.
“With Dāu Bhaiyā – My big brother Balarāma.”	“Con Dāu Bhaiyā – Mi hermano mayor Balarāma.”
“But with whom will You sleep?”	“¿Pero con quién dormirás?”
“With father”	“Con papá”
Rohiṇī said:	Rohiṇī dijo:
“Until now, You have always slept next to Your mother, but today You will sleep by Your father?	“Hasta ahora siempre has dormido junto a tu madre, pero hoy dormirás junto a tu padre?”
Your mother is crying for You.”	Tu madre está llorando por ti.
Then Nanda Bābā said:	Entonces Nanda Bābā dijo:
“Should I beat your mother?”	“¿Debería pegarle a tu madre?”
Upon hearing these words Kanhaiyā grabbed His father’s raised hand in answer.	Al oír estas palabras, Kanhaiyā tomó la mano levantada de su padre en respuesta.
Then Rohiṇī said:	Entonces Rohiṇī dijo:
“And if Mother suddenly dies, then...?”	“¿Y si mamá muere repentinamente, entonces...?”
As soon as Kṛṣṇa heard this, He burst into loud sobs and ran into Mother Rohiṇī’s lap. She brought Him to Mother Yaśodā and when she placed Him on Yaśodā’s lap Yaśodā began to weep loudly. Śrī Kṛṣṇa also cried. Nanda Bābā’s heart melted and he began to cry. Rohiṇī and all the other resident of Vraja who were gathered there also began to cry. Weeping filled the entire atmosphere. Finally, the respected elders of Vraja pacified everyone.	Tan pronto como Kṛṣṇa escuchó esto, rompió a llorar desconsoladamente y corrió al regazo de la Madre Rohiṇī. Ella lo llevó ante la Madre Yaśodā, y cuando lo colocó en su regazo, Yaśodā comenzó a llorar a gritos. Śrī Kṛṣṇa también lloró. El corazón de Nanda Bābā se conmovió y comenzó a llorar. Rohiṇī y todos los demás habitantes de Vraja que se habían reunido allí también comenzaron a llorar. El llanto llenó todo el ambiente. Finalmente, los respetados ancianos de Vraja calmaron a todos.
That night, when it was time for dinner, Nanda Bābā told Kanhaiyā:	Esa noche, cuando llegó la hora de la cena, Nanda Bābā le dijo a Kanhaiyā:
“Go and bring your mother to me.”	“Ve y tráeme a tu madre.”
Śrī Kṛṣṇa immediately went and caught hold of His mother’s veil and, although she hesitated to go, Kṛṣṇa brought her to Nanda Bābā. She served dinner to everyone and they all took their meal with great joy. Thereafter, Mother Yaśodā took Śrī Kṛṣṇa up in her arms and went to her bedroom.	Śrī Kṛṣṇa fue inmediatamente y tomó el velo de su madre y, aunque ella dudó en ir, Kṛṣṇa la llevó ante Nanda Bābā. Ella sirvió la cena a todos y todos comieron con gran alegría. Después, la Madre Yaśodā tomó a Śrī Kṛṣṇa en sus brazos y se fue a su habitación.
~ Thus ends the Dig-Darśinī-Vṛtti on the second verse ~	~ Así termina el Dig-Darśinī-Vṛtti en el segundo verso ~
(1) Editor’s footnote: Cora-ghoṣa Gopa was the name of one of Śrī Yaśodā’s ancestors. Cora literally means “thief”.	(1) Nota del editor: Cora-ghoṣa Gopa era el nombre de uno de los antepasados de Śrī Yaśodā. Cora significa literalmente “ladrón”.
(2) Editor’s footnote: Although Śrī Kṛṣṇa awarded them their desired benediction by becoming their son, He performed all of His sweet childhood pastimes in Vraja, away from their vision. When He returned to them in His later pastimes, His identity as the Supreme Lord was revealed.	(2) Nota del editor: Aunque Śrī Kṛṣṇa les concedió la bendición que deseaban al convertirse en su hijo, realizó todos sus dulces pasatiempos infantiles en Vraja, lejos de su vista. Cuando regresó a ellos en sus pasatiempos posteriores, se reveló su identidad como el Señor Supremo.
(3) Editor’s footnote: Ancient Arjuna trees grow extremely large. According to Śrī Nārada’s curse, Nalakūvara and Maṇigrīva remained in the form of Arjuna trees for one hundred celestial years, or about fifteen million earth years.	(3) Nota del editor: Los antiguos árboles Arjuna crecen enormemente. Según la maldición de Śrī Nārada, Nalakūvara y Maṇigrīva permanecieron en forma de árboles Arjuna durante cien años celestiales, o unos quince millones de años terrestres.

de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
“When Mother Yaśodā tried to bind her mischievous child, the rope was two fingers too short, so she tied it to another rope.”	“Cuando la Madre Yaśodā intentó atar a su travieso hijo, la cuerda era dos dedos demasiado corta, así que la ató a otra cuerda.”
She had removed the silk ribbon from her braid in order to bind Kṛṣṇa with it. Other than the gold chain around His waist, Kṛṣṇa was quite naked. Although His tiny waist measured no more than twelve fingers, the ribbon could not be made to bind Him; it was two fingers too short. Mother Yaśodā asked her friend for another rope, but that was also too short. Time and again she gathered and added more rope, but it was always too short – and only two fingers too short – not more, not less.	Se había quitado la cinta de seda de la trenza para atar a Krishna con ella. Aparte de la cadena de oro que llevaba en la cintura, Krishna estaba completamente desnudo. Aunque su diminuta cintura no medía más de doce dedos, la cinta no alcanzaba para atarlo; le faltaban dos dedos. La Madre Yaśodā le pidió otra cuerda a su amiga, pero también era demasiado corta. Una y otra vez recogió y añadió más cuerda, pero siempre quedaba demasiado corta, solo dos dedos menos, ni más ni menos.
There is an esoteric meaning in this. One finger represents the sādhaka’s endeavours and the other finger represents the Lord’s mercy. Śrī Bhagavān becomes controlled by His devotee only when both of these elements are present together.	Esto encierra un significado esotérico. Un dedo representa los esfuerzos del sādhaka y el otro, la misericordia del Señor. Śrī Bhagavān solo se deja guiar por su devoto cuando ambos elementos están presentes simultáneamente.
The Rāmānuja sampradāya is divided in two according to whether they emphasise the Vedic scriptures or the Tamil scriptures. The former are known as Vaḍakalai and the latter as Teṅkalai. They have distinct opinions regarding the means of ultimate attainment. The view of Vaḍakalai Rāmānujas is based on grace arising from a cause. Their stance is compared to markaṭa-nyāya, the analogy of the baby monkey clinging to his mother for protection.	La tradición Rāmānuja se divide en dos ramas según en qué rama enfatiza las escrituras védicas o las escrituras tamiles. Las primeras se conocen como Vaḍakalai y las segundas como Teṅkalai. Tienen opiniones distintas respecto a los medios para alcanzar la iluminación suprema. La visión de los Rāmānujas Vaḍakalai se basa en la gracia que surge de una causa. Su postura se compara con el markaṭa-nyāya, la analogía del mono bebé que se aferra a su madre en busca de protección.
When the mother monkey moves about with her baby, she makes no effort to hold him. Instead, the baby clings on to her as she leaps from tree to tree, and if he falls, his mother will never accept him again.	Cuando la madre mona se desplaza con su cría, no hace ningún esfuerzo por sujetarla. En cambio, la cría se aferra a ella mientras salta de árbol en árbol, y si se cae, su madre jamás la aceptará de nuevo.
Conversely, the view of Teṅkalai Rāmānujas is based on causeless grace. Their stance is compared to mārjāra-nyāya, the analogy of the cat carrying the kitten in her mouth. The mother-cat picks her kitten up with her teeth and carries him about. The kitten does not make any effort, and goes wherever she takes him.	Por el contrario, la visión de los Teṅkalai Rāmānujas se basa en la gracia sin causa. Su postura se compara con mārjāra-nyāya, la analogía de la gata que lleva a su gatito en la boca. La gata madre lo recoge con los dientes y lo lleva consigo. El gatito no hace ningún esfuerzo y la acompaña adondequiera que ella lo lleve.
Thus the followers of the Vaḍakalai School strive for the grace of Bhagavān by their own efforts, and conversely, the followers of the Teṅkalai School rely solely on faith in the causeless grace of Bhagavān, considering their own endeavours ineffective.	Así, los seguidores de la escuela Vaḍakalai se esfuerzan por obtener la gracia de Bhagavān mediante sus propios esfuerzos, y, por el contrario, los seguidores de la escuela Teṅkalai confían únicamente en la fe en la gracia incondicional de Bhagavān, considerando que sus propios esfuerzos son ineficaces.
The Gauḍīya Vaiṣṇava School asserts that both views are necessary. The following analogy is given to illustrate this stance. A person who has fallen into a well will cry, “Please help me! Pull me out!” Then, from above, someone may lower a rope into the well and say, “I am lowering down a rope. Catch hold of it and I will pull you out.” However, if the person in the well does not catch hold of the rope, he will not be freed. From his end, he must hold on to the rope, and from above, he must be pulled out.	La escuela Gauḍīya Vaiṣṇava afirma que ambas perspectivas son necesarias. La siguiente analogía ilustra esta postura: una persona que cae en un pozo gritará: «¡Por favor, ayúdenme! ¡Sáquenme!». Entonces, desde arriba, alguien bajará una cuerda al pozo y dirá: «Estoy bajando una cuerda. Agárrate y te sacaré». Sin embargo, si la persona en el pozo no se agarra a la cuerda, no será liberada. Desde su posición, debe sujetarse a la cuerda, y desde arriba, deben sacarla.
In this example, the person in the well cries out for help and later firmly catches hold of the rope. These endeavours are the means of his deliverance. In other words they are his sādhana. From above, the person who is trying to pull him out is bestowing causeless mercy. For someone helplessly fallen in the well of material existence, Śrī Bhagavān’s causeless mercy descends, just like this rope, and by performing sādhana, one takes hold of that rope and achieves service to His lotus feet.	En este ejemplo, la persona en el pozo clama por ayuda y luego se aferra firmemente a la cuerda. Estos esfuerzos son el medio de su liberación. En otras palabras, son su sādhana. Desde arriba, quien intenta sacarlo le otorga misericordia incondicional. Para alguien que ha caído indefenso en el pozo de la existencia material, la misericordia incondicional de Śrī Bhagavān desciende, como esta cuerda, y al realizar sādhana, uno se aferra a ella y alcanza el servicio a Sus pies de loto.
23 de septiembre de 2011 a las 5:00	23 de septiembre de 2011 a las 5:00
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
That which cannot be obtained even after accumulating pious credit (sukṛti) for millions of lifetimes, can be achieved very quickly by the causeless mercy of Śrī Guru, Vaiṣṇavas and Śrī Hari. The devotees who are expert in relishing the loving moods ofthe vraja-gopīs are the treasure-house of lobhamaya-bhakti, devotion to Śrī Kṛṣṇa that is full of intense longing. Among them, some exemplify one’s own desired mood and are affectionate towards oneself (sa-jātīya-snigdha). If one gets their association then he should realise that they are the most dear friends of his soul. With his life and soul he should serve them and endeavour to purchase their mood.	Aquello que no se puede obtener ni siquiera acumulando méritos piadosos (sukṛti) durante millones de vidas, se puede alcanzar muy rápidamente por la misericordia incondicional de Śrī Guru, los Vaiṣṇavas y Śrī Hari. Los devotos que son expertos en deleitarse con los estados de ánimo amorosos de las vraja-gopīs son el tesoro de lobhamaya-bhakti, la devoción a Śrī Kṛṣṇa llena de un anhelo intenso. Entre ellos, algunos ejemplifican el estado de ánimo deseado y son afectuosos consigo mismos (sa-jātīya-snigdha). Si uno tiene la oportunidad de estar con ellos, debe darse cuenta de que son los amigos más queridos de su alma. Con su vida y su alma debe servirles y esforzarse por adquirir su estado de ánimo.
But how can such moods be attained?	Pero, ¿cómo se pueden alcanzar esos estados de ánimo?
When a person hankers for the same relationship (sambandha) that these great rasika devotees have with their svāminī, Śrī Rādhā, and with Her companions and when he hankers to have the same deep, possessiveness (mamatā) for Her, and the same intense inclination to serve Her (seva-vasanā), then he can attain these moods. Only then can one truly serve such rasika personalities, and then is one’s life successful. There is no other way	Cuando una persona anhela la misma relación (sambandha) que estos grandes devotos rasika tienen con su svāminī, Śrī Rādhā, y con Sus compañeros, y cuando anhela tener la misma profunda posesividad (mamatā) por Ella, y la misma intensa inclinación a servirla (seva-vasanā), entonces puede alcanzar estos estados de ánimo. Solo entonces uno puede servir verdaderamente a tales personalidades rasika, y entonces su vida es exitosa. No hay otra manera.

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

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Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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