sábado, 14 de enero de 2012

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Fourth Shower - 14.01.2012

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Fourth Shower	Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - Primer capítulo, cuarta lluvia

14.01.2012	14.01.2012
The jīva, bound and liberated	El jīva, atado y liberado
Śrī Caitanya Mahāprabhu has given very beautiful and concise instructions regarding the subject of the jīva in His instructions to Śrī Sanātana Gosvāmī. By accepting these instructions, one can very easily understand Jīva-tattva:	Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado instrucciones muy bellas y concisas sobre el tema del jīva en Sus instrucciones a Śrī Sanātana Gosvāmī. Al aceptar estas instrucciones, uno puede comprender muy fácilmente el Jīva-tattva:
advaya-jñāna-tattva kṛṣṇa—svayaṁ bhagavān 'svarūpa-śakti' rūpe tāṅra haya avasthāna svāṁśa-vibhinnāṁśa-rūpe haiyā vistāra ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena vihāra svāṁśa-vistāra—catur-vyūha, avatāra-gaṇa vibhinnāṁśa jīva—tāṅra śaktite gaṇana sei vibhinnāṁśa jīva—dui ta' prakāra eka—'nitya-mukta', eka—'nitya-saṁsāra' 'nitya-mukta'—nitya kṛṣṇa-caraṇe unmukha 'kṛṣṇa-pāriṣada' nāma, bhuñje sevā-sukha 'nitya-baddha'—kṛṣṇa haite nitya-bahirmukha 'nitya-saṁsāra', bhuñje narakādi duḥkha sei doṣe māyā-piśācī daṇḍa kare tāre ādhyātmikādi tāpa-traya tāre jāri', māre kāma-krodhera dāsa hañā tāra lāṭhi khāya bhramite bhramite yadi sādhu-vaidya pāya tāṅra upadeśa-mantre piśācī palāya kṛṣṇa-bhakti pāya, tabe kṛṣṇa-nikaṭe yāya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya līlā 22.7-15)	advaya-jñāna-tattva kṛṣṇa—svayaṁ bhagavān 'svarūpa-śakti' rūpe tāṅra haya avasthāna svāṁśa-vibhinnāṁśa-rūpe haiyā vistāra ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena vihāra svāṁśa-vistāra—catur-vyūha, avatāra-gaṇa vibhinnāṁśa jīva—tāṅra śaktite gaṇana sei vibhinnāṁśa jīva—dui ta' prakāra eka—'nitya-mukta', eka—'nitya-saṁsāra' 'nitya-mukta'—nitya kṛṣṇa-caraṇe unmukha 'kṛṣṇa-pāriṣada' nāma, bhuñje sevā-sukha 'nitya-baddha'—kṛṣṇa haite nitya-bahirmukha 'nitya-saṁsāra', bhuñje narakādi duḥkha sei doṣe māyā-piśācī daṇḍa kare tāre ādhyātmikādi tāpa-traya tāre jāri', māre kāma-krodhera dāsa hañā tāra lāṭhi khāya bhramite bhramite yadi sādhu-vaidya pāya tāṅra upadeśa-mantre piśācī palāya kṛṣṇa-bhakti pāya, tabe kṛṣṇa-nikaṭe yāya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya līlā 22.7-15)
“Śrī Kṛṣṇa is the non-dual Absolute Truth, Advaya-jñāna-tattva. He is Svayaṁ-bhagavān the Original Personality of Godhead and is always with His personified Svarūpa-śakti, Śrī Rādhā. He expands Himself in the forms of His own plenary expansions (Svāṁśa) such as Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha, different incarnations such as Nṛsiṁha and in the forms of His separated expansions known as His Vibhinnāṁśa (the jīvas). He also expands Himself to enjoy His pastimes both within the material universes and in Vaikuṇṭha. The Vibhinnāṁśa-jīvas are transformations of Bhagavān’s energy and it is for this reason they have been accepted as belonging to Śakti-tattva. The jīvas are of two types: the Nitya-mukta-jīvas, the eternally liberated souls and the Anādi-baddha-jīvas, conditioned souls, who have been opposed to Bhagavān since time without beginning. Being bound in the cycle of birth and death, they unhappily suffer punishment in various hellish destinations and in hell itself. The witch named Māyā inflicts these souls opposed to Śrī Kṛṣṇa’s service with the three-fold miseries: Ādhyātmika (bodily or mental pains), Ādhibhautika (pains given by other living creatures) and Ādhidaivika (pains inflicted by the demigods in the form of natural disturbances such as drought and flood). Those conditioned souls, who are the servants of the urges of lust and greed, constantly rotate in the near endless cycle of constant birth and death, suffering in various higher and lower species of life. By some good fortune, after endlessly wandering in this cycle of birth, death, old age and disease, the jīva may meet a physician in the form of a devotee of Bhagavān. Through his instructions, the witch Māyā releases that jīva and upon receiving Bhakti, he comes to Śrī Kṛṣṇa and obtains the happiness of His service.”	“Śrī Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta no dual, Advaya-jñāna-tattva. Él es Svayaṁ-bhagavān, la Personalidad Original de Dios, y siempre está con Su Svarūpa-śakti personificada, Śrī Rādhā. Se expande en las formas de Sus propias expansiones plenarias (Svāṁśa), como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, diferentes encarnaciones como Nṛsiṁha y en las formas de Sus expansiones separadas conocidas como Sus Vibhinnāṁśa (los jīvas). También se expande para disfrutar de Sus pasatiempos tanto dentro de los universos materiales como en Vaikuṇṭha. Los Vibhinnāṁśa-jīvas son transformaciones de la energía de Bhagavān y es por esta razón que han sido aceptados como pertenecientes a Śakti-tattva. Los jīvas son de dos tipos: los Nitya-mukta-jīvas, las almas eternamente liberadas y los Anādi-baddha-jīvas, almas condicionadas, que se han opuesto a Bhagavān desde el principio de los tiempos. Atados al ciclo de nacimiento y muerte, sufren infelizmente castigo en varios destinos infernales y en el infierno mismo. La bruja llamada Māyā inflige a estas almas que se oponen al servicio de Śrī Kṛṣṇa con las tres miserias: Ādhyātmika (dolores corporales o mentales), Ādhibhautika (dolores causados por otras criaturas vivientes) y Ādhidaivika (dolores infligidos por el (Semidioses en forma de perturbaciones naturales como sequías e inundaciones). Esas almas condicionadas, sirvientas de los impulsos de la lujuria y la codicia, giran constantemente en el ciclo casi interminable de nacimiento y muerte, sufriendo en diversas especies de vida, tanto superiores como inferiores. Por alguna buena fortuna, tras vagar sin cesar en este ciclo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, el jīva puede encontrarse con un médico en la forma de un devoto de Bhagavān. Mediante sus instrucciones, la bruja Māyā libera a ese jīva y, al recibir Bhakti, este acude a Śrī Kṛṣṇa y obtiene la felicidad de Su servicio.
The Svarūpa of the jīva	El Svarūpa del jīva
Again in relation to the jīva and in another teaching to Śrī Sanātana Gosvāmī, Mahāprabhu states:	Nuevamente en relación con el jīva y en otra enseñanza a Śrī Sanātana Gosvāmī, Mahāprabhu afirma:
jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa' kṛṣṇera 'taṭasthā-śakti' 'bhedābheda-prakāśa sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.108-109)	jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa' kṛṣṇera 'taṭasthā-śakti' 'bhedābheda-prakāśa sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.108-109)
“The eternal and intrinsic constitutional position (svarūpa) of the jīva soul is as an eternal servant of Śrī Kṛṣṇa. He is a transformation of Śrī Kṛṣṇa’s Taṭasthā-śakti (marginal potency) and is a different yet non-different manifestation from Śrī Kṛṣṇa. Just as a ray of sunlight is different and yet non-different from the sun, or as a spark is different and yet non-different from fire; a similar relationship is there between the individual soul (jīva) and Bhagavān.”	“La posición constitucional eterna e intrínseca (svarūpa) del alma jīva es la de un sirviente eterno de Śrī Kṛṣṇa. Es una transformación de la Taṭasthā-śakti (potencia marginal) de Śrī Kṛṣṇa y una manifestación distinta pero a la vez idéntica de Śrī Kṛṣṇa. Así como un rayo de sol es diferente y a la vez idéntico al sol, o como una chispa es diferente y a la vez idéntica al fuego, existe una relación similar entre el alma individual (jīva) y Bhagavān.”
In Śrīman Mahāprabhu’s teachings to Śrī Rūpa Gosvāmī, it is also stated:	En las enseñanzas de Śrīman Mahāprabhu a Śrī Rūpa Gosvāmī, también se afirma:
eita brahmāṇḍa bhari' ananta jīva-gaṇa caurāśī-lakṣa yonite karaye bhramaṇa keśāgra-śateka-bhāga punaḥ śatāṁśa kari tāra sama sūkṣma jīvera 'svarūpa' vicāri (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 19.138-139)	eita brahmāṇḍa bhari' ananta jīva-gaṇa caurāśī-lakṣa yonite karaye bhramaṇa keśāgra-śateka-bhāga punaḥ śatāṁśa kari tāra sama sūkṣma jīvera 'svarūpa' vicāri (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 19.138-139)
“There are limitless living entities wondering throughout this universe in eight million, four hundred thousand different species of life. The size of the living entity is described as one ten thousandth part of the tip of a hair. That is the subtleness of the svarūpa of the jīva.”	“Existen innumerables seres vivos que vagan por este universo en ocho millones cuatrocientas mil especies diferentes. El tamaño de cada ser vivo se describe como la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Esa es la sutileza del svarūpa del jīva.”
In regard to the nature of Īśvara and the jīva, it is stated in Śrīman Mahāprabhu’s teachings to Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya:	Con respecto a la naturaleza de Īśvara y el jīva, se afirma en las enseñanzas de Śrīman Mahāprabhu a Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya:
'māyādhīśa'- 'māyā-vaśa'—īśvare-jīve bheda hena-jīve īśvara-saha kaha ta' abheda gītā-śāstre jīva-rūpa 'śakti' kari' māne hena jīve 'bheda' kara īśvarera sane (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 6.162-163)	'māyādhīśa'- 'māyā-vaśa'—īśvare-jīve bheda hena-jīve īśvara-saha kaha ta' abheda gītā-śāstre jīva-rūpa 'śakti' kari' māne hena jīve 'bheda' kara īśvarera sane (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 6.162-163)
“The Lord is the master of the illusionary potency and the living entity is controlled by it. That is the difference between Bhagavān and the individual soul. However, you declare that the Lord and the living entities are non-different. In the Bhagavad-gītā, the living entity is established as a potency of the Supreme Person and in this way only is the jīva non-different from the Lord.”	“El Señor es el amo de la potencia ilusoria y la entidad viviente está controlada por ella. Esa es la diferencia entre Bhagavān y el alma individual. Sin embargo, ustedes afirman que el Señor y las entidades vivientes no son diferentes. En el Bhagavad-gītā, la entidad viviente se establece como una potencia de la Persona Suprema y solo de esta manera el jīva no es diferente del Señor.”
Svāṁśa-tattva, Kṛṣṇa’s personal expansions	Svāṁśa-tattva, expansiones personales de Kṛṣṇa
The essential meaning of these Mahā-vākyas or great statements of Śrīman Mahāprabhu, is that the Original Supreme Personality of Godhead, Svayaṁ-bhagavān Śrī Kṛṣṇacandra, is completely independent and possessed of inconceivable potencies. By His Cit-śakti, He performs pastimes with two varieties of expansions, namely the Svāṁśa (personal) and Vibhinnāṁśa (separated). In the form of His Svāṁśa expansions, He becomes the four-armed forms in Vaikuṇṭha and the forms of the unlimited Avatāras. And by His Vibhinnāṁśa expansions, He becomes the unlimited jīva souls.	El significado esencial de estos Mahā-vākyas, o grandes declaraciones de Śrīman Mahāprabhu, es que la Suprema Personalidad Original de Dios, Svayaṁ-bhagavān Śrī Kṛṣṇacandra, es completamente independiente y posee potencias inconcebibles. Mediante su Cit-śakti, realiza pasatiempos con dos variedades de expansiones: la Svāṁśa (personal) y la Vibhinnāṁśa (separada). En la forma de sus expansiones Svāṁśa, se convierte en las formas de cuatro brazos en Vaikuṇṭha y en las formas de los ilimitados Avatāras. Y mediante sus expansiones Vibhinnāṁśa, se convierte en las almas jīva ilimitadas.
kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Śrī Brahma-saṁhitā 5.45)	kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Śrī Brahma-saṁhitā 5.45)
“Śrī Govinda attains the condition of being Śambhu for the sake of performing a specific function, just as milk is transformed into yogurt by contact with a particular transforming agent, although yogurt is not a different substance independent of milk, which is its cause. I worship that original personality, Śrī Govinda.”	“Śrī Govinda alcanza la condición de Śambhu para cumplir una función específica, del mismo modo que la leche se transforma en yogur al entrar en contacto con un agente transformador particular, aunque el yogur no es una sustancia distinta e independiente de la leche, que es su causa. Yo venero a esa personalidad original, Śrī Govinda.”
The extension of the personal Svāṁśa expansions is the activity of the complete Cit-śakti. The Svāṁśa-tattva or the incarnations are all omnipotent and considered as Viṣṇu-tattva. All of these plenary incarnations have complete potency. Just as, even though unlimited lamps are lit from a central lamp, still the main lamp does not diminish at all and each of the lamps now have the same form as the original. In the same manner, we should understand the extension of the Svāṁśa expansions.	La extensión de las expansiones personales de Svāṁśa es la actividad de la Cit-śakti completa. El Svāṁśa-tattva o las encarnaciones son omnipotentes y se consideran como Viṣṇu-tattva. Todas estas encarnaciones plenarias poseen potencia completa. Así como, aunque se enciendan lámparas ilimitadas a partir de una lámpara central, la lámpara principal no disminuye en absoluto y cada una de las lámparas conserva la misma forma que la original. De la misma manera, debemos comprender la extensión de las expansiones de Svāṁśa.
dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Śrī Brahma-saṁhitā 5.46)	dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Śrī Brahma-saṁhitā 5.46)
“I worship the original personality, Śrī Govinda. Just as when the flame of one lamp is transmitted to another lamp, the second lamp illuminates in the same manner as the original flame, although it exists separately, so does Govinda accept the form of Mahā-Viṣṇu reclining on the Causal Ocean. That Mahā-Viṣṇu is the source of all the Viṣṇu expansions and incarnations in this world.”	“Yo venero a la personalidad original, Śrī Govinda. Así como la llama de una lámpara se transmite a otra, y esta última ilumina de la misma manera que la original, aunque exista por separado, así también Govinda acepta la forma de Mahā-Viṣṇu recostado sobre el Océano Causal. Ese Mahā-Viṣṇu es la fuente de todas las expansiones e encarnaciones de Viṣṇu en este mundo.”
All of the Svāṁśa expansions are Supreme Controllers and predominators. They do not taste the results of their activities like the jīvas. Even though they are all equal to Śrī Kṛṣṇa in terms of being independent, all of them are subordinate to the desires of Śrī Kṛṣṇa.	Todas las expansiones de Svāṁśa son Controladores Supremos y Predominantes. No experimentan los resultados de sus actividades como los jīvas. Si bien todas son iguales a Śrī Kṛṣṇa en cuanto a independencia, todas están subordinadas a los deseos de Śrī Kṛṣṇa.
The separated expansions, Vibhinnāṁśa Jīva-tattva	Las expansiones separadas, Vibhinnāṁśa Jīva-tattva
The jīvas are minute, supremely subtle particles of the Cit-śakti, in the form of separated expansions. The Cit-śakti is also called the Taṭasthā-śakti.	Los jīvas son partículas minúsculas y sumamente sutiles del Cit-śakti, en forma de expansiones separadas. El Cit-śakti también se conoce como Taṭasthā-śakti.
bālāgraśata bhāgasya śatadhā kalpitasya ca bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ tadanantāya kalpyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)	bālāgraśata bhāgasya śatadhā kalpitasya ca bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ tadanantāya kalpyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)
“When the upper point of a hair is divided into one hundred parts and again, each of such parts is further divided into one hundred parts, then each such part is the measurement of the spirit soul. Although the spirit soul is so minute, it is a transcendental object and fit to achieve liberation.”	“Cuando la punta de un cabello se divide en cien partes, y cada una de esas partes se divide a su vez en cien partes, entonces cada una de esas partes representa la medida del alma espiritual. Aunque el alma espiritual es tan minúscula, es un objeto trascendental y apto para alcanzar la liberación.”
sūkṣmāṇām apy ahaṁ jīvo durjayānām ahaṁ manaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.16.11)	sūkṣmāṇām apy ahaṁ jīvo durjayānām ahaṁ manaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.16.11)
“Among subtle things I am the spirit soul and of things that are difficult to conquer I am the mind.”	“Entre las cosas sutiles soy el alma espiritual, y entre las cosas difíciles de conquistar soy la mente.”
The tattva situated between the Cit-śakti and Māyā-śakti is the Taṭasthā-śakti. This Taṭasthā-śakti is not a product or a part of the material energy. Still, because the jīva is very minute, there is a chance of it being controlled by Māyā. The root cause of this is the independent desire of Śrī Kṛṣṇa. The Vibhinnāṁśa spirit souls are subject to the results of their own fruitive activities.	El tattva situado entre el Cit-śakti y el Māyā-śakti es el Taṭasthā-śakti. Este Taṭasthā-śakti no es producto ni parte de la energía material. Sin embargo, debido a que el jīva es muy pequeño, existe la posibilidad de que sea controlado por Māyā. La causa fundamental de esto es el deseo independiente de Śrī Kṛṣṇa. Las almas espirituales Vibhinnāṁśa están sujetas a los resultados de sus propias actividades fruitivas.
ātmānam anyaṁ ca sa veda vidvān apippalādo na tu pippalādaḥ yo ’vidyayā yuk sa tu nitya-baddho vidyā-mayo yaḥ sa tu nitya-muktaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.7)	ātmānam anyaṁ ca sa veda vidvān apippalādo na tu pippalādaḥ yo ’vidyayā yuk sa tu nitya-baddho vidyā-mayo yaḥ sa tu nitya-muktaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.7)
“The bird (Paramātmā) who does not eat the fruits of the Banyan tree knows himself and knows the other bird (the individual soul). The bird who is eating the fruits, neither knows the other bird, nor himself (Ātma-tattva). The bird who tastes the fruits of happiness and distress, due to ignorance (Avidyā), is bound since time without beginning and the bird who does not taste the fruits, the Paramātmā, is full of knowledge, thus he is eternally liberated. Upon knowing himself (ātma) and also knowing the other bird (Paramātmā), then the bird who eats the fruits becomes full of knowledge, attains liberation and no longer eats the fruits.”	“El ave (Paramātmā) que no come los frutos del baniano se conoce a sí misma y conoce a la otra ave (el alma individual). El ave que come los frutos no conoce ni a la otra ave ni a sí misma (Ātma-tattva). El ave que saborea los frutos de la felicidad y la aflicción, debido a la ignorancia (Avidyā), está atada desde el principio de los tiempos; y el ave que no prueba los frutos, el Paramātmā, está llena de conocimiento, por lo que se libera eternamente. Al conocerse a sí misma (ātma) y también al otro ave (Paramātmā), entonces el ave que come los frutos se llena de conocimiento, alcanza la liberación y deja de comer los frutos.”
As long as the jīvas remain engaged in the service of Kṛṣṇa by their own independent desire, they are not subordinate to Māyā or Karma. However, from the time they desire to be an independent enjoyer, due to misuse of their independence, they forget the Dharma of service to Śrī Kṛṣṇa. Being bewildered by Māyā, they become controlled by, or subordinate to Karma. If however, due to great good fortune, they attain the association of Sādhus (devotees), by the mercy of that Sādhu they can again remember that service to Śrī Kṛṣṇa is their constitutional Dharma. Upon such remembrance awakening, immediately Mukti or liberation approaches them and frees them from the machinations of Māyā and the bondage of fruitive activity and its concomitant reactions.	Mientras los jīvas permanezcan dedicados al servicio de Kṛṣṇa por su propio deseo independiente, no están subordinados a Māyā ni al Karma. Sin embargo, desde el momento en que desean ser disfrutadores independientes, debido al mal uso de su independencia, olvidan el Dharma del servicio a Śrī Kṛṣṇa. Desorientados por Māyā, quedan controlados o subordinados al Karma. Si, por gran fortuna, alcanzan la compañía de Sādhus (devotos), por la misericordia de ese Sādhu pueden recordar nuevamente que el servicio a Śrī Kṛṣṇa es su Dharma constitucional. Al despertar este recuerdo, inmediatamente les llega Mukti o liberación, liberándolos de las maquinaciones de Māyā y de la esclavitud de la actividad fruitiva y sus reacciones concomitantes.
bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ tan-māyayāto budha ābhajet taṁ bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.7)	bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ tan-māyayāto budha ābhajet taṁ bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.7)
“Because of being opposed to the service of the Supreme Lord, the remembrance of the jīva concerning his own svarūpa becomes reversed. Being opposed to his original nature, the soul becomes absorbed in the illusionary names and forms created by Māyā. It is because of this absorption that fear arises due to the bodily conception of life (considering the body to be the self). The jīva is bound by the Māyā potency of Kṛṣṇa; therefore, learned persons take shelter of the feet of the spiritual master and by exclusive Bhajana of Śrī Kṛṣṇa, they are able to cross the grip of Māyā.”	“Debido a su oposición al servicio del Señor Supremo, el recuerdo del jīva respecto a su propia svarūpa se invierte. Al oponerse a su naturaleza original, el alma se absorbe en los nombres y formas ilusorias creadas por Māyā. Es debido a esta absorción que surge el temor debido a la concepción corporal de la vida (considerando el cuerpo como el yo). El jīva está atado por la potencia de Māyā de Kṛṣṇa; por lo tanto, las personas sabias se refugian a los pies del maestro espiritual y, mediante el Bhajana exclusivo de Śrī Kṛṣṇa, pueden vencer el dominio de Māyā.”
Because the cause of bondage of the soul occurred before coming to this material world, its bondage is called Anādi or bound since time without beginning. The (Paramātmā) bound or eternally conditioned jīva is called Nitya-baddha. The jīva that is not bound in this manner is called Nitya-mukta or eternally liberated.	Dado que la causa del cautiverio del alma se originó antes de venir a este mundo material, dicho cautiverio se denomina Anādi, o atadura desde tiempos inmemoriales. El jīva (alma eternamente condicionada) (Paramātmā) se denomina Nitya-baddha. El jīva que no está atado de esta manera se denomina Nitya-mukta, o eternamente liberado.
Kṛṣṇa and the jīva	Krishna y el jīva
Due to this, we see a special difference between the Svarūpa of Īśvara and that of the jīva. Īśvara is Māyā-adhīśa (the controller of the deluding potency, Māyā) and the jīva can be controlled by Māyā. Thus the jīva becomes conditioned by Māyā. Because the jīva is a tiny spiritual portion (Cit-kaṇa) of the unlimited Cit-tattva, Śrī Kṛṣṇa, from a philosophical perspective, the jīva can be said to be a different tattva from Him; however, because the jīva is an energy or Śakti of Kṛṣṇa, the jīva can also be accepted as a non-different tattva from Kṛṣṇa. It is for this reason that Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the jīva as Bhedābheda-prakāśa or an expansion, which is simultaneously different and also non-different from Śrī Kṛṣṇa. He gave the teachings of Acintya-bhedābheda-tattva (literally inconceivable simultaneous difference and non-difference between Kṛṣṇa and His energies). Thus He compared the jīvas to sparks from a fire or rays from the sun, and accepted the jīvas as eternally separated non-different expansions of Kṛṣṇa.	Debido a esto, vemos una diferencia especial entre el Svarūpa de Īśvara y el del jīva. Īśvara es Māyā-adhīśa (el controlador de la potencia ilusoria, Māyā) y el jīva puede ser controlado por Māyā. Así, el jīva queda condicionado por Māyā. Dado que el jīva es una pequeña porción espiritual (Cit-kaṇa) del Cit-tattva ilimitado, Śrī Kṛṣṇa, desde una perspectiva filosófica, se puede decir que el jīva es un tattva diferente de Él; sin embargo, debido a que el jīva es una energía o Śakti de Kṛṣṇa, también se puede aceptar como un tattva no diferente de Kṛṣṇa. Por esta razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el jīva como Bhedābheda-prakāśa, o una expansión, que es simultáneamente diferente y no diferente de Śrī Kṛṣṇa. Impartió las enseñanzas de Acintya-bhedābheda-tattva (literalmente, inconcebible diferencia y no diferencia simultáneas entre Kṛṣṇa y Sus energías). Así, comparó los jīvas con chispas de fuego o rayos de sol, y los aceptó como expansiones de Kṛṣṇa eternamente separadas y no diferentes.
To try and establish the jīva as Para-brahma or the Absolute Truth can never be proven simply by quoting peripheral and subsidiary statements of the Vedas such as “ahaṁ brahmāsmi” (literally “I am that Brahma”). Only Kṛṣṇa or Viṣṇu-tattva is Para-brahma, the Absolute Truth. Because the jīva is also Cit-tattva (a spiritual substance), then factually it can also be called Brahma. The effulgence emanating from Para-brahma, Śrī Kṛṣṇa’s Svarūpa may be called Brahma-tattva, the impersonal Brahma-jyoti. One of His expansions in the form of the Paramātmā enters within everything inside the entire universe. Indirectly, He expands His splendour outside the universe as the impersonal manifestation of inconceivable, imperceptible and unattainable Brahma.	Intentar establecer el jīva como Para-brahma o la Verdad Absoluta jamás podrá probarse simplemente citando afirmaciones periféricas y subsidiarias de los Vedas, como “ahaṁ brahmāsmi” (literalmente “Yo soy ese Brahma”). Solo Kṛṣṇa o Viṣṇu-tattva es Para-brahma, la Verdad Absoluta. Dado que el jīva también es Cit-tattva (una sustancia espiritual), entonces, de hecho, también puede llamarse Brahma. El resplandor que emana de Para-brahma, el Svarūpa de Śrī Kṛṣṇa, puede llamarse Brahma-tattva, el Brahma-jyoti impersonal. Una de Sus expansiones en forma de Paramātmā penetra en todo dentro del universo entero. Indirectamente, Él expande Su esplendor fuera del universo como la manifestación impersonal del inconcebible, imperceptible e inalcanzable Brahma.
The inconceivable Vibhinnāṁśa expansions of Kṛṣṇa, the jīvas, expand themselves by taking innumerable forms such as demigods, humans, yakṣas (the descendants of Kuvera), rākṣasas (man-eating demonic species), animals, birds, aquatics, insects, ghosts and spirits. Amongst all species of life, the human species is the best, because in this rarely attained birth, the jīva becomes fit or qualified to attain Bhakti to Śrī Kṛṣṇa. Despite attaining a human birth, because of the fault of one’s activities (Karma), they attain the result of either the heavenly or hellish planets. The jīva who is controlled by Māyā, forgetting Śrī Kṛṣṇa, is moving throughout the universe, since time without beginning, in order to satisfy his many varieties of material desires.	Las inconcebibles expansiones Vibhinnāṁśa de Kṛṣṇa, los jīvas, se expanden adoptando innumerables formas como semidioses, humanos, yakṣas (descendientes de Kuvera), rākṣasas (demonios devoradores de hombres), animales, aves, seres acuáticos, insectos, fantasmas y espíritus. Entre todas las especies de vida, la humana es la mejor, pues en este nacimiento, raramente alcanzado, el jīva se vuelve apto o cualificado para alcanzar Bhakti a Śrī Kṛṣṇa. A pesar de nacer como humanos, debido a las faltas de sus acciones (karma), obtienen el resultado de los planetas celestiales o infernales. El jīva que es controlado por Māyā, olvidando a Śrī Kṛṣṇa, se mueve por todo el universo, desde el principio de los tiempos, para satisfacer sus muchas variedades de deseos materiales.
The svarūpa of the jīva	El svarūpa del jīva
The real nature of the jīva who is Aṇu-caitanya, a minute conscious entity, is to be a servant of Kṛṣṇa, Pūrṇa-caitanya, the complete conscious entity. Forgetting his own eternal nature as a servant of Kṛṣṇa, the jīva becomes bound by Māyā. However, by remembering his true nature, the jīva becomes free from Māyā and is again established in his svarūpa. The naturally occurring power of a conscious, sentient entity will be only minutely present in the Aṇu-caitanya jīvas. Thus naturally, the minute jīvas are almost completely deprived of strength. In the liberated condition, the jīvas are empowered with the energy of Kṛṣṇa, and according to their empowerment they become strong. Just by thinking “I am a conscious entity,” the jīva cannot obtain any power. However, by saying this, the jīva obtains a type of liberation, which may be called Nirvāṇa. But by declaring, “I am a servant of Kṛṣṇa!” the jīva obtains power from Kṛṣṇa and eternal bliss. By this, as a concomitant factor, one receives freedom from fear, a by-product of Māyā.	La verdadera naturaleza del jīva que es Aṇu-caitanya, una entidad consciente minúscula, es ser un sirviente de Kṛṣṇa, Pūrṇa-caitanya, la entidad consciente completa. Al olvidar su propia naturaleza eterna como sirviente de Kṛṣṇa, el jīva queda atado por Māyā. Sin embargo, al recordar su verdadera naturaleza, el jīva se libera de Māyā y se restablece en su svarūpa. El poder natural de una entidad consciente y sensible estará presente solo minúsculamente en los jīvas Aṇu-caitanya. Por lo tanto, naturalmente, los jīvas minúsculos están casi completamente desprovistos de fuerza. En el estado liberado, los jīvas son empoderados con la energía de Kṛṣṇa, y según su empoderamiento, se vuelven fuertes. Con solo pensar «Soy una entidad consciente», el jīva no puede obtener ningún poder. Sin embargo, al decir esto, el jīva alcanza un tipo de liberación, que puede llamarse Nirvāṇa. Pero al declarar «¡Soy un sirviente de Kṛṣṇa!», el jīva obtiene poder de Kṛṣṇa y la dicha eterna. Como consecuencia, se obtiene la liberación del miedo, un efecto secundario de Māyā.
The terrible condition of the bound soul	La terrible condición del alma atada
The conditioned souls (Baddha-jīvas) are identified by their many different bodies or forms and because of this variety; we see that all jīvas taste the diverse results of their past activities.	Las almas condicionadas (Baddha-jīvas) se identifican por sus muchos cuerpos o formas diferentes y debido a esta variedad, vemos que todas las jīvas experimentan los diversos resultados de sus actividades pasadas.
manaḥ karma-mayaṁ ṇṝṇām indriyaiḥ pañcabhir yutam lokāl lokaṁ prayāty anya ātmā tad anuvartate (Śrīmad-Bhāgavatam 11.22.37)	manaḥ karma-mayaṁ ṇṝṇām indriyaiḥ pañcabhir yutam lokāl lokaṁ prayāty anya ātmā tad anuvartate (Śrīmad-Bhāgavatam 11.22.37)
Lord Śrī Kṛṣṇa said:	El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo:
“Whatever actions are performed by the materialistic mind (absorbed in fruitive action) with the assistance of the five senses, takes the soul from one planet to another. Even though the mind is different from the soul, because of false ego, one considers them to be the same, thus causing the soul to follow the mind.”	“Todas las acciones que realiza la mente materialista (absorta en la acción fruitiva) con la ayuda de los cinco sentidos, llevan al alma de un planeta a otro. Aunque la mente es distinta del alma, debido al falso ego, se las considera iguales, lo que provoca que el alma siga a la mente.”
The jīva consists of pure spiritual consciousness; there is no mixing of material qualities or illusion within it. If we say that the jīva has a mixture of illusionary substance within it, then we have accepted the position of Māyāvāda [literally the theory of illusion, which falsely states that transcendental objects can accept a material form] and the fault of accepting such a proposition will come to us. Factually, the constitution of the jīva is as a pure spiritual conscious entity and its Dharma is transcendental. The nature of the jīva is marginal or Taṭastha (literally situated on the bank or shore of a river or ocean, a place which is neither land nor water). The jīva can be covered either by the spiritual or the material potency; therefore there is a chance for the jīva to become covered by Māyā. It is only when the jīva forgets its nature as a servant of Kṛṣṇa that such a condition occurs.	El jīva consiste en pura conciencia espiritual; no hay mezcla de cualidades materiales ni ilusión en su interior. Si decimos que el jīva contiene una mezcla de sustancia ilusoria, entonces aceptamos la postura de Māyāvāda [literalmente, la teoría de la ilusión, que afirma falsamente que los objetos trascendentales pueden adoptar una forma material], y la culpa de aceptar tal proposición recaerá sobre nosotros. En realidad, la constitución del jīva es la de una entidad de pura conciencia espiritual y su Dharma es trascendental. La naturaleza del jīva es marginal o Taṭastha (literalmente, situado en la orilla de un río o del océano, un lugar que no es ni tierra ni agua). El jīva puede estar cubierto por la potencia espiritual o la material; por lo tanto, existe la posibilidad de que el jīva sea cubierto por Māyā. Esta condición solo se presenta cuando el jīva olvida su naturaleza como sirviente de Kṛṣṇa.
The existence, form and nature of the pure jīva is completely spiritual; however, because the jīva is a very minute conscious entity, its existence, nature and form are also very minute. When the jīva is bound by Māyā, first the spiritual form, nature and existence of the jīva are covered by the subtle body composed of the mind, generated from material nature and when he is situated in the Karma-kṣetra (the material world), this is also covered by the gross material body, then the jīva is able to perform material activities.	La existencia, forma y naturaleza del jīva puro son completamente espirituales; sin embargo, debido a que el jīva es una entidad consciente muy minúscula, su existencia, naturaleza y forma también lo son. Cuando el jīva está atado por Māyā, primero su forma, naturaleza y existencia espirituales quedan cubiertas por el cuerpo sutil compuesto por la mente, generado a partir de la naturaleza material; y cuando se sitúa en el Karma-kṣetra (el mundo material), este también queda cubierto por el cuerpo material burdo, y entonces el jīva puede realizar actividades materiales.
mal-lakṣaṇam imaṁ kāyaṁ labdhvā mad-dharma āsthitaḥ ānandaṁ paramātmānam ātma-sthaṁ samupaiti mām (Śrīmad-Bhāgavatam 11.26.1)	mal-lakṣaṇam imaṁ kāyaṁ labdhvā mad-dharma āsthitaḥ ānandaṁ paramātmānam ātma-sthaṁ samupaiti mām (Śrīmad-Bhāgavatam 11.26.1)
“Having achieved this human form of life one can achieve Me, who is situated in the heart of every living entity and bliss personified, by the process of devotional service.”	“Habiendo alcanzado esta forma de vida humana, uno puede alcanzarme a Mí, que estoy situado en el corazón de cada ser viviente y soy la dicha personificada, mediante el proceso del servicio devocional.”
Remember that the gross and subtle bodies simply cover the pure svarūpa of the jīva from above and are transformations of the deluding potency; both are only illusionary or material transformations, they have nothing to do with the true svarūpa of the ātmā. However, there are some similarities between them. The gross body of the conditioned or bound soul is composed of the five inert material elements of earth, water, fire, air and ether and the subtle body is composed of the three subtle material elements of mind, intelligence and false ego.	Recuerda que los cuerpos físico y sutil simplemente cubren la svarūpa pura del jīva desde arriba y son transformaciones de la potencia ilusoria; ambos son solo transformaciones ilusorias o materiales, no tienen nada que ver con la verdadera svarūpa del ātmā. Sin embargo, existen algunas similitudes entre ellos. El cuerpo físico del alma condicionada o atada está compuesto por los cinco elementos materiales inertes: tierra, agua, fuego, aire y éter, y el cuerpo sutil está compuesto por los tres elementos materiales sutiles: mente, inteligencia y falso ego.
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (Śrīmad Bhagavad-gītā 7.4-5)	bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (Śrīmad Bhagavad-gītā 7.4-5)
“My external material energy has eight divisions: earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego. O Mighty armed Arjuna; you should know that My external energy, which consists of eight divisions, is inferior. There is another potency of Mine known as the jīva, which is superior and which accepts this material world for the purpose of enjoying the fruits of Karma.”	“Mi energía material externa tiene ocho divisiones: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y falso ego. Oh, poderoso Arjuna, debes saber que mi energía externa, que consta de ocho divisiones, es inferior. Existe otra potencia mía conocida como jīva, que es superior y que acepta este mundo material con el propósito de disfrutar de los frutos del karma.”
After both of these coverings are removed then the jīva becomes liberated from Māyā and the spiritual body composed of the ātmā, manifests. Liberated souls act by the spiritual senses of their spiritual bodies. None of the actions of the material body which are seen in this gross material world, such as eating, recreation, sexual undertakings, the passing of stool and urine, bodily injuries, the pain of being separated (from a beloved person or possession) and other naturally occurring bodily functions occurs in the spiritual body. The jīva feels happiness and distress upon acceptance of the illusion that the body is the true self. Therefore, all the activities undertaken in this world by the gross material body are due to a perverted sense of Dharma.	Tras la eliminación de estas dos envolturas, el jīva se libera de Māyā y se manifiesta el cuerpo espiritual compuesto por el ātmā. Las almas liberadas actúan mediante los sentidos espirituales de sus cuerpos espirituales. Ninguna de las acciones del cuerpo material que se observan en este mundo material burdo, como comer, el ocio, las relaciones sexuales, la defecación y la micción, las lesiones corporales, el dolor de la separación (de un ser querido o una posesión) y otras funciones corporales naturales, se produce en el cuerpo espiritual. El jīva experimenta felicidad y angustia al aceptar la ilusión de que el cuerpo es el verdadero ser. Por lo tanto, todas las actividades que realiza el cuerpo material burdo en este mundo se deben a una percepción pervertida del Dharma.
prakṛter evam ātmānam avivicyābudhaḥ pumān tattvena sparśa-sammūḍhaḥ saṁsāraṁ pratipadyate (Śrīmad-Bhāgavatam 11.22.51)	prakṛter evam ātmānam avivicyābudhaḥ pumān tattvena sparśa-sammūḍhaḥ saṁsāraṁ pratipadyate (Śrīmad-Bhāgavatam 11.22.51)
“An unintelligent man by failing to distinguish himself from mater thinks it to be real and eternal. By contact with matter he becomes completely bewildered and enters into the cycle of material existence.”	“Un hombre poco inteligente, al no distinguirse de la materia, la cree real y eterna. Al entrar en contacto con ella, se confunde por completo y entra en el ciclo de la existencia material.”
nṛtyato gāyataḥ paśyan yathaivānukaroti tān evaṁ buddhi-guṇān paśyann anīho ‘py anukāryate	nṛtyato gāyataḥ paśyan yathaivānukaroti tān evaṁ buddhi-guṇān paśyann anīho ‘py anukāryate
“Just as a member of the audience may imitate persons whom he sees dancing and singing, similarly the conditioned soul, (although the soul factually never is the doer of material activities) becomes captivated by the sense of I arising from false ego and begins to imitate the qualities of the material intelligence and starts to enjoy the objects of this world.”	“Así como un miembro del público puede imitar a las personas que ve bailar y cantar, de manera similar el alma condicionada (aunque el alma en realidad nunca realiza actividades materiales) queda cautivada por el sentido del yo que surge del falso ego y comienza a imitar las cualidades de la inteligencia material y a disfrutar de los objetos de este mundo.”
yathāmbhasā pracalatā taravo ’pi calā iva cakṣusā bhrāmyamāṇena dṛśyate bhramatīva bhūḥ	yathāmbhasā pracalatā taravo ’pi calā iva cakṣusā bhrāmyamāṇena dṛśyate bhramatīva bhūḥ
“Just as a person situated in a boat may think that the trees on the shore that are reflected on the water, to be quivering, or as a person spinning around may see the earth to be also spinning, in the same way the conditioned soul experiences the material body to be the self, due to perverted material intelligence.”	“Del mismo modo que una persona situada en un bote puede pensar que los árboles de la orilla que se reflejan en el agua tiemblan, o como una persona que da vueltas puede ver que la tierra también gira, del mismo modo el alma condicionada experimenta el cuerpo material como si fuera el yo, debido a una inteligencia material pervertida.”
yathā manoratha-dhiyo viṣayṣānubhavo mṛṣā svapna-dṛṣṭāś ca dāśārha tathā saṁsāra ātmanaḥ	yathā manoratha-dhiyo viṣayṣānubhavo mṛṣā svapna-dṛṣṭāś ca dāśārha tathā saṁsāra ātmanaḥ
“O Uddhava! Just as the material enjoyment experienced in the dream of one who is constantly meditating on sense gratification is false, the material existence of the conditioned soul is similarly false.”	“¡Oh Uddhava! Así como el disfrute material experimentado en el sueño de aquel que medita constantemente en la gratificación de los sentidos es falso, la existencia material del alma condicionada es igualmente falsa.”
arthe hy avidyamāne ’pi saṁsṛtir na nivartate dhyāyato viṣayān asya svapne ’narthāgamo yathā	arthe hy avidyamāne ’pi saṁsṛtir na nivartate dhyāyato viṣayān asya svapne ’narthāgamo yathā
“Just as one experiences fear such as seeing a snake in a dream, which appears to be factual, but in fact is not, similarly, even though the cycle of birth and death experienced by the soul bound by the illusionary potency, is not factual, still it never becomes free from it.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.22.53-56)	“Así como uno experimenta miedo, como el que se siente al ver una serpiente en un sueño, que parece real pero en realidad no lo es, de manera similar, aunque el ciclo de nacimiento y muerte que experimenta el alma atada por la potencia ilusoria no sea real, nunca se libera de él.” (Srīmad-Bhāgavatam 11.22.53-56)
There is another deeply confidential matter in relationship to liberated souls and that is, even though one may be liberated, as long as he possesses the self-conception of his being a materially knowledgeable personality, or he remains attached to the simple negation of material existence, he will remain unable to attain a spiritual body suitable for the service of Bhagavān, which is only attainable by Bhakti.	Existe otro asunto profundamente confidencial en relación con las almas liberadas, y es que, aunque uno pueda estar liberado, mientras posea la autoimagen de ser una personalidad materialmente conocedora, o permanezca apegado a la simple negación de la existencia material, seguirá siendo incapaz de alcanzar un cuerpo espiritual adecuado para el servicio de Bhagavān, que solo se puede alcanzar mediante Bhakti.
hantāsmiñ janmani bhavān mā māṁ draṣṭum ihārhati avipakva-kaṣāyāṇāṁ durdarśo 'haṁ kuyoginām (Śrīmad-Bhāgavatam 1.6.21)	hantāsmiñ janmani bhavān mā māṁ draṣṭum ihārhati avipakva-kaṣāyāṇāṁ durdarśo 'haṁ kuyoginām (Śrīmad-Bhāgavatam 1.6.21)
Bhagavān said:	Bhagavan dijo:
“O Nārada! I am regretful that you cannot see Me again in this lifetime. For those whose service is incomplete and who are not entirely free from all material contamination, they cannot see Me.”	“¡Oh Nārada! Lamento que no puedas volver a verme en esta vida. Porque aquellos cuyo servicio es incompleto y que no están completamente libres de toda contaminación material, no pueden verme.”
It is the state of liberation, which is simply a secondary fruit of association with the devotees, which gives rise to the attainment of a body suitable for the service of Bhagavān.	Es el estado de liberación, que es simplemente un fruto secundario de la asociación con los devotos, el que da lugar a la obtención de un cuerpo adecuado para el servicio de Bhagavān.
evaṁ kṛṣṇa-mater brahman nāsaktasyāmalātmanaḥ kālaḥ prādurabhūt kale taḍit saudāmanī yathā prayujyamāne mayi tāṁ śuddhāṁ bhāgavatīṁ tanum ārabdha-karma-nirvāṇo nyapatat pāñca-bhautikaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.6.27-28)	evaṁ kṛṣṇa-mater brahman nāsaktasyāmalātmanaḥ kālaḥ prādurabhūt kale taḍit saudāmanī yathā prayujyamāne mayi tāṁ śuddhāṁ bhāgavatīṁ tanum ārabdha-karma-nirvāṇo nyapatat pāñca-bhautikaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.6.27-28)
“And so, Oh learned Brāhmaṇa (Vyāsadeva), in time I, who was fully absorbed in thinking of Kṛṣṇa and who therefore had no attachments, became completely freed from all material contaminations. I left that body and attained this spiritual body, attaining complete liberation, as lightning and illumination occur simultaneously. Having been awarded a transcendental body befitting an associate of Supreme Lord, I quit the body made of five material elements and thus escaped from the cycle of fruitive work (Karma) and its concomitant results.”	“Y así, oh sabio Brāhmaṇa (Vyāsadeva), con el tiempo yo, que estaba completamente absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa y que, por lo tanto, no tenía apegos, me liberé por completo de toda contaminación material. Abandoné ese cuerpo y alcancé este cuerpo espiritual, logrando la liberación completa, como el relámpago y la iluminación ocurren simultáneamente. Habiendo recibido un cuerpo trascendental digno de un asociado del Señor Supremo, abandoné el cuerpo hecho de los cinco elementos materiales y así escapé del ciclo del trabajo fruitivo (Karma) y sus consecuencias.”
BBT Translation	Traducción BBT
The liberation that is obtained in the association of the Jñānīs is not factually liberation at all; rather, there is only a false sense of being liberated. That is indeed an unfortunate end for the jīvas.	La liberación que se obtiene al asociarse con los Jñānīs no es, en realidad, una liberación; más bien, se trata de una falsa sensación de liberación. Ese es, sin duda, un final lamentable para las jīvas.
ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32)	ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32)
“O lotus-eyed Lord, those persons who endeavour through dry empiric speculation (Jñāna) are falsely under the impression of being liberated. Factually they lack the understanding that devotional service to You is eternal, thus their intelligence is impure. Through the process of Jñāna they reject that which is temporary, such persons approach the Absolute Truth and almost reach the highest position of liberation; however, due of not attaining the shelter of Your lotus feet, they again fall into material consciousness. One should never associate with such persons, by doing so one’s Bhakti will be lost.”	«¡Oh Señor de ojos de loto!, quienes se esfuerzan mediante la árida especulación empírica (Jñāna) se equivocan al creer que han alcanzado la liberación. En realidad, carecen de la comprensión de que el servicio devocional a Ti es eterno, por lo que su inteligencia es impura. Mediante el proceso de Jñāna, rechazan lo transitorio, se acercan a la Verdad Absoluta y casi alcanzan la más alta posición de liberación; sin embargo, al no encontrar refugio en Tus pies de loto, vuelven a caer en la conciencia material. Jamás se debe asociar con tales personas, pues al hacerlo se pierde la Bhakti.»
This is a brief description of the pure, the conditioned, as well as the liberated svarūpa of the jīva. A little later we will discuss what should and should not be done by the jīva, in terms of duty.	Esta es una breve descripción de la naturaleza pura, condicionada y liberada del jīva. Más adelante, hablaremos sobre lo que el jīva debe y no debe hacer en términos de deber.

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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PARIKRAMA - (28 vídeos)
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The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

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Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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