miércoles, 2 de abril de 2014

Jaiva-dharma - Introduction

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Jaiva-dharma - Introduction	Jaiva-dharma - Introducción

miércoles, 2 de abril de 2014	miércoles, 2 de abril de 2014
Rama Kānta Dāsa is with Tulasika Dasi	Rama Kānta Dāsa está con Tulasi Dasi
Jaiva-dharma – Introduction	Jaiva-dharma - Introducción
(Written for the second Hindi edition) by Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja	(Escrito para la segunda edición en hindi) por Śri Śrīmad Bhakti Prajñāna Keshav Goswami Maharaj
Of the many religious traditions in the world, almost all of them adopt various methods to propagate their respective ideals. With this in mind, they publish literature in different languages. It is self-evident that in the realm of secular education there are elementary, intermediate and advanced levels, as well as higher and lower branches of learning. Similarly, it is self-evident – and those who are widely read and deeply learned in comparative religious studies universally admit it – that there are gradations of knowledge in the metaphysical teachings of the diverse religious traditions. Amongst all these religious ideologies, the instructions given by Śrī Caitanya Mahāprabhu on the religion of prema (pure love) are the highest revelation from all angles of vision. Surely, once the world's impartial thinkers are exposed to such sublime understanding, they will unanimously accept this fact.	De las numerosas tradiciones religiosas del mundo, casi todas adoptan diversos métodos para propagar sus respectivos ideales. Con este fin, publican literatura en diferentes idiomas. Es evidente que en el ámbito de la educación secular existen niveles elemental, intermedio y avanzado, así como ramas superiores e inferiores del saber. Del mismo modo, es evidente —y quienes poseen amplios conocimientos y un profundo saber de estudios religiosos comparados lo admiten universalmente— que existen diferentes grados de conocimiento en las enseñanzas metafísicas de las diversas tradiciones religiosas. Entre todas estas ideologías religiosas, las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre la religión del prema (amor puro) constituyen la revelación más elevada desde cualquier perspectiva. Sin duda, una vez que los pensadores imparciales del mundo se expongan a tal comprensión sublime, aceptarán unánimemente este hecho.
Everyone wants to be inspired by the highest ideal and teachings, but how can this auspicious desire come to bear fruit?	Todos deseamos inspirarnos en los ideales y enseñanzas más elevados, pero ¿cómo puede este noble deseo llegar a dar fruto?
It is with this thought that the great liberated personality and crest-jewel of the educated elite, Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda established, by his personal example the foremost ideal of spiritual life, and composed many books on vaiṣṇava-dharma in different languages. In these books can be found a thorough description in simple language of the instructions of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Out of all the author's books, this Jaiva-dharma is considered to be the quintessence by religious thinkers of the world.	Con este pensamiento, la gran personalidad liberada y joya de la corona de la élite intelectual, Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda, estableció, con su ejemplo personal, el ideal supremo de la vida espiritual y compuso numerosos libros sobre el vaiṣṇava-dharma en diferentes idiomas. En estos libros se encuentra una descripción exhaustiva, en lenguaje sencillo, de las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De entre todas las obras del autor, este Jaiva-dharma es considerado la quintaesencia por los pensadores religiosos del mundo.
Within this world the Vedas are the most ancient writings. Their corollaries, which include the Upaniṣads and other literature compiled by Śrī Vedavyāsa (such as Vedānta-sūtra, Mahābhārata, and Śrīmad-Bhāgavatam), are all consummate literary works. Over the course of time, varieties of books were written, inspired by the ideals enunciated in that body of literature. They were widely circulated and thus gained broad popularity. In these books, not only do we find gradations of thought, distinguishing characteristics and contrasting views, but also we observe mutual exclusivity, polarisation of doctrine, and speculative philosophy. As a result, there have been upheavals and calamities in the religious domain, and these continue to the present day.	En este mundo, los Vedas son los escritos más antiguos. Sus corolarios, que incluyen los Upanishads y otras obras literarias recopiladas por Śrī Vedavyāsa (como el Vedānta-sūtra, el Mahābhārata y el Śrīmad-Bhāgavatam), son todas obras literarias de gran calidad. Con el tiempo, se escribieron diversos libros inspirados en los ideales enunciados en este conjunto de textos. Estos libros tuvieron una amplia difusión y, por lo tanto, alcanzaron gran popularidad. En ellos, no solo encontramos matices de pensamiento, características distintivas y puntos de vista contrastantes, sino que también observamos exclusividad mutua, polarización doctrinal y filosofía especulativa. Como resultado, se han producido convulsiones y calamidades en el ámbito religioso, que persisten hasta nuestros días.
Under such precarious circumstances, the original Supreme Lord, Svayam Bhagavān, who is the Absolute Truth, appeared approximately 500 years ago in the foremost of the seven holy places, Śrī Dhāma Māyāpura within Navadvīpa-dhāma, to deliver the conditioned living beings. At that time the Lord specifically empowered some of His beloved associates to compile voluminous books, which contain the true purport and essence of all śāstras. Through the medium of this literature, the Lord desired to invest bhakti, which is the root of divya-jñāna (transcendental knowledge), within the hearts of all people. All these books with the exception of three or four, were written in the Sanskrit language.	En tales circunstancias precarias, el Señor Supremo original, Svayam Bhagavān, quien es la Verdad Absoluta, apareció hace aproximadamente 500 años en el primero de los siete lugares sagrados, Śrī Dhāma Māyāpura dentro de Navadvīpa-dhāma, para liberar a los seres condicionados. En ese momento, el Señor capacitó específicamente a algunos de Sus amados asociados para compilar voluminosos libros que contienen el verdadero significado y la esencia de todos los śāstras. A través de esta literatura, el Señor deseaba infundir bhakti, que es la raíz del divya-jñāna (conocimiento trascendental), en los corazones de todas las personas. Todos estos libros, con excepción de tres o cuatro, fueron escritos en sánscrito.
Śrī Rūpa and Sanātana Gosvāmīs were among the most elevated and confidential associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and Śrīla Jīva Gosvāmī was so dear to Śrī Rūpa and Sanātana that he was practically their identical manifestation. Extracting the essence of all the śāstras, Śrīla Jīva Gosvāmī composed the Ṣaṭ-sandarbhas and other books in Sanskrit. Through this effort, Svayam Bhagavān manifested His confidential desire to enact His līlā of delivering the jīvas.	Śrī Rūpa y Sanātana Gosvāmī se encontraban entre los asociados más elevados y confidenciales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Śrīla Jīva Gosvāmī era tan querido por Śrī Rūpa y Sanātana que era prácticamente su misma manifestación. Extrayendo la esencia de todos los śāstras, Śrīla Jīva Gosvāmī compuso los Ṣaṭ-sandarbhas y otros libros en sánscrito. Mediante este esfuerzo, Svayam Bhagavān manifestó su deseo confidencial de llevar a cabo su līlā de liberar a los jīvas.
Some people, who are incapable of ascertaining the true meaning of the śāstras, are compelled to interpret them according to their relative understanding. In some cases, such people take only a partial meaning of the śāstra; in other cases, their interpretations cloud the true meaning; and in other cases again, they adopt a view that is thoroughly opposed to the original intention. Śrīla Jīva Gosvāmī is not in any of these categories, and the instructions that flowed from his pen are the absolute and conclusive instructions of Śrīman Mahāprabhu, which are the instructions of the Vedas, the Upaniṣads, the Mahābhārata, and Śrīmad-Bhāgavatam. Taking support of the flawless and complete purport of these instructions, Jaiva-dharma has been compiled in an astonishing form. So that readers may easily understand the utility and import of this book, we shall now give an analysis of the title's significance.	Algunas personas, incapaces de discernir el verdadero significado de los śāstras, se ven obligadas a interpretarlos según su comprensión relativa. En algunos casos, estas personas solo captan un significado parcial del śāstra; en otros, sus interpretaciones oscurecen el verdadero significado; y en otros, adoptan una visión totalmente opuesta a la intención original. Śrīla Jīva Gosvāmī no pertenece a ninguna de estas categorías, y las instrucciones que emanaron de su pluma son las instrucciones absolutas y concluyentes de Śrīman Mahāprabhu, que son las instrucciones de los Vedas, los Upaniṣads, el Mahābhārata y el Śrīmad-Bhāgavatam. Apoyándose en el significado impecable y completo de estas instrucciones, el Jaiva-dharma se ha compilado de una forma asombrosa. Para que los lectores puedan comprender fácilmente la utilidad y la importancia de este libro, a continuación, analizaremos el significado de su título.
The author has named this book Jaiva-dharma. Since we all maintain some particular conception of dharma (essential occupation or religion), it is not necessary to elaborate further on this, also due to a shortage of space. In Sanskrit, when the secondary suffix aṇ is added to the word jīva (living being), it causes the medial vowel to be strengthened, and the ṇ in the suffix aṇ to be dropped, and thus we obtain the word jaiva. The word jaiva means ‘of or related to the jīva’. Therefore, Jaiva-dharma means the dharma of the jīva, or the characteristic function related to the jīva.	El autor ha titulado este libro Jaiva-dharma. Dado que todos compartimos una concepción particular del dharma (ocupación o religión esencial), no es necesario extendernos más sobre este tema, también por falta de espacio. En sánscrito, cuando se añade el sufijo secundario aṇ a la palabra jīva (ser vivo), se refuerza la vocal medial y se omite la ṇ del sufijo aṇ, obteniendo así la palabra jaiva. La palabra jaiva significa «de o relacionado con el jīva». Por lo tanto, Jaiva-dharma significa el dharma del jīva, o la función característica relacionada con el jīva.
But what is meant by the word jīvain this context?	Pero, ¿qué significa la palabra jīvain en este contexto?
The author answers this question exhaustively in this book, but I still think that it is essential to submit one or two points in brief.	El autor responde a esta pregunta de forma exhaustiva en este libro, pero sigo pensando que es fundamental exponer brevemente uno o dos puntos.
The word jīvana (life) comes from the word jīva, which means ‘one who has life’. In other words, all living beings are known as jīvas. Thus, the author has used the term ‘jaiva-dharma’ to indicate the constitutional function of the jīva. Śrī Caitanya Mahāprabhu has instructed jīvas through His exclusively devoted followers, the Six Gosvāmīs – headed by Śrī Rūpa, Sanātana and Jīva Gosvāmī – as to what type of dharma they should accept and follow. Approximately four hundred years later, the author of this book, Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda, who is renowned as the Seventh Gosvāmī, appeared not far from Śrī Dhāma Māyāpura, the birthplace of Śrī Gaurāṅga. Being very soft-hearted and empathising with the plight of the jīvas, he wrote Jaiva-dharma in the Bengali language.	La palabra jīvana (vida) proviene de jīva, que significa «aquel que tiene vida». En otras palabras, todos los seres vivos son conocidos como jīvas. Por lo tanto, el autor ha utilizado el término «jaiva-dharma» para indicar la función constitucional del jīva. Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a los jīvas a través de sus seguidores exclusivamente devotos, los Seis Gosvāmīs —encabezados por Śrī Rūpa, Sanātana y Jīva Gosvāmī— sobre qué tipo de dharma debían aceptar y seguir. Aproximadamente cuatrocientos años después, el autor de este libro, Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda, conocido como el Séptimo Gosvāmī, apareció cerca de Śrī Dhāma Māyāpura, lugar de nacimiento de Śrī Gaurāṅga. Siendo muy compasivo y compadeciéndose de la difícil situación de los jīvas, escribió Jaiva-dharma en idioma bengalí.
By the desire of Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī, a beloved associate of Śrī Gaurāṅga, captured the essence of Bhagavān Śrī Gauracandra's instructions in Śrī Caitanya-Caritāmṛta. This is expressed in the following śloka:	Por deseo de Bhagavan, Śrī Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī, un amado asociado de Śrī Gaurāṅga, capturó la esencia de las instrucciones de Bhagavān Śrī Gauracandra en Śrī Caitanya-Caritāmṛta. Así se expresa en los siguientes párrafos:
jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda prakāśa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.108)	jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda prakāśa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.108)
The jīva's natural condition is to be a servant of Kṛṣṇa. The jīva is the marginal potency of Kṛṣṇa, and a manifestation which is both one with and different from Kṛṣṇa.	La condición natural del jīva es ser un sirviente de Kṛṣṇa. El jīva es la potencia marginal de Kṛṣṇa, y una manifestación que es a la vez uno con Kṛṣṇa y diferente de él.
The author has based Jaiva-dharma on this śloka, which is the bīja-mantra (fundamental aphorism) of all instructions for Gauḍīya Vaiṣṇavas. Therefore, this book is beneficial and acceptable for all human beings, beyond distinctions of race, caste, stage of life, time, place or person. Not only that, it is beneficial even for jīvas who take birth in other species, whether stones, animals, birds, insects, aquatics, or other moving and non-moving entities.	El autor ha basado el Jaiva-dharma en este śloka, que es el bīja-mantra (aforismo fundamental) de todas las instrucciones para los Gauḍīya Vaiṣṇavas. Por lo tanto, este libro es beneficioso y aceptable para todos los seres humanos, sin distinción de raza, casta, etapa de la vida, tiempo, lugar o persona. No solo eso, sino que también es beneficioso para los jīvas que nacen en otras especies, ya sean piedras, animales, aves, insectos, seres acuáticos u otras entidades móviles o inmóviles.
There are many examples worth mentioning of beings other than humans who accepted jaiva-dharma. Ahalyā is an example in the body of a stone; the twin Yamalārjunas and the seven tāla's in the bodies of trees; King Nṛga in the body of a lizard; Bharata Mahārāja in a deer's body; Surabhī in a cow's body; Gajendra in an elephant's body; Jāmavanta in a bear's body; and Aṅgada and Sugrīva in the bodies of monkeys. The instructor of the entire universe, Brahmā, prayed to Svayam Bhagavān Śrī Kṛṣṇa to obtain the service of His lotus feet, even if that meant taking birth within species of grass, shrubs, animals or birds. This is stated in Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.30):	Hay muchos ejemplos dignos de mención de seres distintos a los humanos que aceptaron el jaiva-dharma. Ahalyā es un ejemplo en el cuerpo de una piedra; los gemelos Yamalārjunas y los siete tāla en los cuerpos de árboles; el rey Nṛga en el cuerpo de un lagarto; Bharata Mahārāja en el cuerpo de un ciervo; Surabhī en el cuerpo de una vaca; Gajendra en el cuerpo de un elefante; Jāmavanta en el cuerpo de un oso; y Aṅgada y Sugrīva en los cuerpos de monos. El instructor de todo el universo, Brahmā, oró a Svayam Bhagavān Śrī Kṛṣṇa para obtener el servicio de Sus pies de loto, incluso si eso significaba nacer dentro de especies de hierba, arbustos, animales o aves. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.30):
tad astu me nātha sa bhūri-bhāgo bhave 'tra vānyatra tu vā tiraścām yenāham eko 'pi bhavaj janānāṁ bhūtvā niṣeve tava pāda-pallavam	tad astu me nātha sa bhūri-bhāgo bhave 'tra vānyatra tu vā tiraścām yenāham eko 'pi bhavaj janānāṁ bhūtvā niṣeve tava pāda-pallavam
My dear Lord, I pray that You will bestow such good fortune upon me that I may be counted as one of Your bhaktas and fully engage in the service of Your lotus feet, whether in this life as Brahmā, or in the next, even if I should take birth among the animal species.	Mi querido Señor, te ruego que me concedas tal fortuna que pueda ser contado como uno de Tus devotos y dedicarme plenamente al servicio de Tus pies de loto, ya sea en esta vida como Brahmā, o en la próxima, incluso si naciera entre las especies animales.
Prahlāda Mahārāja, the emperor of bhaktas, expressed still more clearly the aspiration to obtain jaiva-dharma in the form of service to Bhagavān, even if it meant taking birth as an animal, or in any form among the thousands of species:	Prahlāda Mahārāja, el emperador de los bhaktas, expresó aún más claramente la aspiración de obtener jaiva-dharma en forma de servicio a Bhagavān, incluso si ello significaba nacer como un animal, o en cualquier forma entre los miles de especies:
nātha yoni-sahasreṣu yeṣu yeṣu vrajāmy aham teṣu teṣv acalā bhaktir acyutāstu sadā tvayi (Śrīmad-Bhāgavatam 10.87.32)	nātha yoni-sahasreṣu yeṣu yeṣu vrajāmy aham teṣu teṣv acalā bhaktir acyutāstu sadā tvayi (Śrīmad-Bhāgavatam 10.87.32)
O Acyuta, in whichever of the thousands of species I may be forced to wander, please let me always have unflinching devotion unto You.	Oh Acyuta, en cualquiera de las miles de especies en las que me vea obligado a vagar, por favor, permíteme tener siempre una devoción inquebrantable hacia Ti.
The author, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, has also prayed in a similar manner in his book entitled Śaraṇāgati:	El autor, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, también ha orado de manera similar en su libro titulado Śaraṇāgati:
kīṭa janma hau yathā tuyā dāsa bahir-mukha brahmā-janme nāhi āśa	kīṭa janma hau yathā tuyā dāsa bahir-mukha brahmā-janme nāhi āśa
Let me take birth, even as an insect, wherever Your bhaktas are to be found. I do not wish to be born as a Brahmā indifferent to You.	Permíteme nacer, aunque sea como un insecto, dondequiera que se encuentren Tus devotos. No deseo nacer como un Brahmā indiferente a Ti.
The instructions of Jaiva-dharma are therefore commendable and acceptable for all jīvas. By taking those instructions deeply into our hearts, all living entities can easily obtain permanent release from the dreadful torment caused by the invincible shackles of illusion, and from the phantasmagoria of trivial and false pleasure. Furthermore, such souls will become immersed in the bliss of service to Bhagavān, and thus become fit to experience supreme peace and ultimate transcendental pleasure.	Por lo tanto, las enseñanzas del Jaiva-dharma son recomendables y aceptables para todos los jīvas. Al interiorizar profundamente estas enseñanzas, todos los seres vivos pueden liberarse fácilmente del terrible tormento causado por las invencibles ataduras de la ilusión y de la fantasía de los placeres triviales y falsos. Además, estas almas se sumergirán en la dicha del servicio a Bhagavān y, de este modo, estarán preparadas para experimentar la paz suprema y el placer trascendental definitivo.
Previously it was indicated that there are higher and lower gradations of instruction in the field of secular knowledge. Similarly, it is accepted that there are higher and lower gradations of instruction in the field of religious truth. Only people of eminent qualification can accept the ideal that is contained in the advanced teachings.	Anteriormente se indicó que existen distintos niveles de instrucción en el ámbito del conocimiento secular. De igual modo, se acepta que existen distintos niveles de instrucción en el ámbito de la verdad religiosa. Solo las personas con una formación excepcional pueden comprender el ideal contenido en las enseñanzas más avanzadas.
The purport is that human beings are superior to all other species of life. There are many different types of living entities other than human beings. The word prāṇī (that which has life), or jīva, refers to a conscious entity. We are not concerned here with unconscious objects or inert matter. The natural function of a conscious entity is called dharma, which implies the function of consciousness, or the nature that stems from one's true identity. The concept of dharma is inseparable from cetana (consciousness).	La idea principal es que los seres humanos son superiores a todas las demás especies. Existen muchos tipos de seres vivos además de los humanos. La palabra prāṇī (aquello que tiene vida), o jīva, se refiere a una entidad consciente. Aquí no nos ocupamos de objetos inconscientes ni de materia inerte. La función natural de una entidad consciente se denomina dharma, que implica la función de la conciencia, o la naturaleza que emana de la verdadera identidad de uno. El concepto de dharma es inseparable de cetana (conciencia).
In the Sixteenth Chapter of this book, there is a minute analysis, consistent with modern science, of the systematic development of consciousness. Conscious beings who are bound by illusion are found in five conditions:	En el capítulo dieciséis de este libro, se presenta un análisis minucioso, acorde con la ciencia moderna, del desarrollo sistemático de la conciencia. Los seres conscientes que están atados por la ilusión se encuentran en cinco condiciones:
(1) ācchādita-cetana (covered consciousness), (2) saṅkucita-cetana (stunted consciousness), (3) mukulita-cetana (budding consciousness), (4) vikasita-cetana (blossoming consciousness), (5) pūrṇa-vikasita-cetana (fully blossomed consciousness).	(1) ācchādita-cetana (conciencia cubierta), (2) saṅkucita-cetana (conciencia atrofiada), (3) mukulita-cetana (conciencia en ciernes), (4) vikasita-cetana (conciencia floreciente), (5) pūrṇa-vikasita-cetana (conciencia plenamente florecida).
Such conscious beings are known as jīvas, or prāṇī. These five stages of living beings are divided into two categories:	Estos seres conscientes se conocen como jīvas o prāṇī. Estas cinco etapas de los seres vivos se dividen en dos categorías:
Non-moving entities (sthāvara) and moving entities (jaṅgama).	Entidades inmóviles (sthāvara) y entidades móviles (jaṅgama).
Trees, creepers, shrubs, stones and other non-moving beings are said to have covered consciousness (ācchādita-cetana). The other four types of conscious beings are moving, whereas these entities are not, because their consciousness is fully covered. Animals, birds, insects and aquatics have stunted consciousness (saṅkucita-cetana). Jīvas born in species other than human beings are found in the covered and stunted states of consciousness.	Se dice que los árboles, las enredaderas, los arbustos, las piedras y otros seres inmóviles poseen conciencia cubierta (ācchādita-cetana). Los otros cuatro tipos de seres conscientes son móviles, mientras que estas entidades no lo son, porque su conciencia está completamente cubierta. Los animales, las aves, los insectos y los seres acuáticos tienen conciencia atrofiada (saṅkucita-cetana). Los jīvas nacidos en especies distintas a los seres humanos se encuentran en estados de conciencia cubierta y atrofiada.
Jīvas in human species are found in the budding, blossoming and fully blossomed stages of consciousness. Although sentient beings in these last three states of awareness are all human by physical appearance, they are graded according to their development of consciousness. Bearing this gradation in mind, human consciousness is considered to be in the preliminary, intermediate or advanced stage of development.	En la especie humana, las almas (jivas) se encuentran en las etapas de desarrollo, floración y plena floración de la conciencia. Si bien los seres sensibles en estos tres últimos estados de consciencia son físicamente humanos, se clasifican según su nivel de desarrollo. Teniendo en cuenta esta clasificación, la conciencia humana se considera en la etapa preliminar, intermedia o avanzada de desarrollo.
Nonetheless, trees, creepers, shrubs, animals, birds and human beings are all jīvas, and their only dharma is to worship Bhagavān. Still, out of all of them, human beings are superior by dint of developed consciousness, and their special dharma is known as jaiva-dharma, which consists of the worship of Bhagavān.	No obstante, árboles, enredaderas, arbustos, animales, aves y seres humanos son todos jīvas, y su único dharma es adorar a Bhagavān. Sin embargo, de entre todos ellos, los seres humanos son superiores gracias a su conciencia desarrollada, y su dharma especial se conoce como jaiva-dharma, que consiste en la adoración de Bhagavān.
The function of consciousness is graded according to the degree to which knowledge or awareness is covered. There is no doubt that human beings are superior to all other earthly life forms, yet it is essential to understand whence this superiority stems. It cannot be said that human beings are superior to trees, creepers, insects, animals, birds and aquatics from the point of view of form and appearance, strength and prowess, and beauty and charm. However, human beings are superior in every way to all other species with regard to the mental faculty, the development of the intellect, and the expansion of consciousness. It is this special dharma that is being analysed in Jaiva-dharma. Although in a general sense, jaiva-dharma is the dharma of all living beings, it should be understood as the specific dharma of the human species, because the special qualification for the highest dharma is found only among those jīvas with highly developed awareness.	La función de la conciencia se gradúa según el grado de conocimiento o percepción que abarca. No cabe duda de que los seres humanos son superiores a todas las demás formas de vida terrestres; sin embargo, es esencial comprender el origen de esta superioridad. No se puede afirmar que los seres humanos sean superiores a los árboles, las enredaderas, los insectos, los animales, las aves y los seres acuáticos en cuanto a forma y apariencia, fuerza y destreza, y belleza y encanto. No obstante, los seres humanos son superiores en todos los sentidos a todas las demás especies en lo que respecta a la facultad mental, el desarrollo del intelecto y la expansión de la conciencia. Es este dharma especial el que se analiza en el Jaiva-dharma. Si bien, en un sentido general, el jaiva-dharma es el dharma de todos los seres vivos, debe entenderse como el dharma específico de la especie humana, ya que la cualificación especial para el dharma supremo se encuentra únicamente entre aquellos jīvas con una conciencia altamente desarrollada.
The question may then be raised as to why this book was entitled Jaiva-dharma and not Mānava-dharma or Manuṣya-dharma (the religion of human beings). When we investigate, we learn that the true function of human beings is found only in dharma; dharma or religion is not found in other species. This is the general rule. Trees, creepers, stones, worms, insects, fish, tortoises, animals, birds, snakes and other living entities are counted as jīvas, but they do not exhibit the religious tendency which is characterised by the aspiration for mokṣa (liberation) or the worship of Bhagavān.	Cabe entonces preguntarse por qué este libro se tituló Jaiva-dharma y no Mānava-dharma o Manuṣya-dharma (la religión de los seres humanos). Al investigar, descubrimos que la verdadera función de los seres humanos reside únicamente en el dharma; el dharma o la religión no se encuentran en otras especies. Esta es la regla general. Árboles, enredaderas, piedras, gusanos, insectos, peces, tortugas, animales, aves, serpientes y demás seres vivos se consideran jīvas, pero no manifiestan la tendencia religiosa caracterizada por la aspiración al mokṣa (liberación) o la adoración de Bhagavān.
Some philosophers are of the opinion that living beings who display only animalistic attributes, such as foolishness and mercilessness, are in fact animals. It is observed that some jīvas of this animalistic class possess natural intuition by virtue of birth. To a limited extent, this natural intuition is a semblance of human nature. In reality though, it is not human nature, for the human disposition is only observed when animalism is combined with knowledge or rationality. Those who have this human disposition are known as human beings.	Algunos filósofos opinan que los seres vivos que exhiben únicamente atributos animales, como la necedad y la crueldad, son en realidad animales. Se observa que algunos jīvas de esta clase animal poseen intuición natural por nacimiento. En cierta medida, esta intuición natural es una apariencia de naturaleza humana. Sin embargo, en realidad, no es naturaleza humana, pues la disposición humana solo se observa cuando el animalismo se combina con el conocimiento o la racionalidad. Quienes poseen esta disposición humana son conocidos como seres humanos.
Our Āryan sages have described the animalistic demeanour as having four compelling propensities: āhāra (eating), nidrā (sleeping), bhaya (fearing), and maithuna (mating). The human disposition manifests only when one overcomes these animalistic propensities and develops rationality (dharma-vṛtti). Western philosophers have also stated that men are rational beings.	Nuestros sabios arios describieron el comportamiento animal como poseedor de cuatro propensiones irresistibles: āhāra (comer), nidrā (dormir), bhaya (temer) y maithuna (aparearse). La naturaleza humana se manifiesta únicamente cuando se superan estas propensiones animales y se desarrolla la racionalidad (dharma-vṛtti). Los filósofos occidentales también han afirmado que los hombres son seres racionales.
However, it is essential to note that the meaning of rationality in Western philosophy is considerably limited.	Sin embargo, es fundamental señalar que el significado de racionalidad en la filosofía occidental es considerablemente limitado.
In Āryan philosophy, the word dharma is extremely comprehensive. Within only a single aspect of its meaning, it encompasses the Western philosophical concept of rationality, and extends far beyond that to include the proclivity for the worship of God. Dharma is the true identifying characteristic of human nature, and living beings who are devoid of dharma are designated as animals. It is stated in śāstra:	En la filosofía aria, la palabra dharma es sumamente amplia. En un solo aspecto de su significado, abarca el concepto filosófico occidental de racionalidad y se extiende mucho más allá, incluyendo la inclinación a la adoración de Dios. El dharma es la verdadera característica que identifica la naturaleza humana, y los seres vivos que carecen de dharma son considerados animales. Así se afirma en los śāstra:
āhāra-nidrā-bhaya-maithunañ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa 25)	āhāra-nidrā-bhaya-maithunañ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa 25)
The meaning of this śloka is that the natural propensity of living beings is to satisfy the senses through the activities of eating, sleeping, fearing and mating. These propensities are observed equally in human beings and in all other species; there is no second opinion about this. Human beings, however, can only truly live up to the human status when the disposition to be religious is found in them	El significado de este śloka es que la propensión natural de los seres vivos es satisfacer los sentidos mediante las actividades de comer, dormir, temer y aparearse. Estas propensiones se observan por igual en los seres humanos y en todas las demás especies; no hay duda al respecto. Sin embargo, los seres humanos solo pueden alcanzar su verdadera condición humana cuando poseen la disposición a ser religiosos.
The words dharmo hi teṣām adhiko viśeṣaḥ mean that dharma is the special quality which distinguishes human beings from animals and other species. Those in whom dharma is completely absent cannot properly be called human beings. The words dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ mean that people who are devoid of dharma are like animals. That is why, in our country, human beings who are devoid of dharma are called nara-paśu (animalistic men).	Las palabras dharmo hi teṣām adhiko viśeṣaḥ significan que el dharma es la cualidad especial que distingue a los seres humanos de los animales y otras especies. Aquellos en quienes el dharma está completamente ausente no pueden ser llamados propiamente seres humanos. Las palabras dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ significan que las personas que carecen de dharma son como animales. Por eso, en nuestro país, a los seres humanos que carecen de dharma se les llama nara-paśu (hombres animalísticos).
It is especially noteworthy that today people have abandoned dharma and remain engrossed in eating and various forms of sensual enjoyment. This sense indulgence is the tendency of animals, or species other than human beings. Currently, due to the influence of Kali-yuga, humanity is gradually degrading and regressing toward animalism. Thus, according to śāstra, at present few people can even be classified as human beings. Had the author named this book Manuṣya-dharma, then from the śāstric definition of humanity, most would have been disqualified from this practice. It is for this reason that Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, desiring the welfare of everyone, gave his book the broad title Jaiva-dharma, and thus completely preserved the conventions of śāstra. Dharma, or the worship of Śrī Bhagavān, is found only in human beings, and not in animals, birds, and other species. Human beings, as the most advanced species, are particularly qualified for the highest teachings, or dharma. Jaiva-dharma is especially meant to be studied by them.	Es especialmente notable que hoy en día la gente haya abandonado el dharma y se entregue a la comida y a diversas formas de placer sensual. Esta indulgencia sensorial es propia de los animales, o de especies distintas a los seres humanos. Actualmente, debido a la influencia de Kali-yuga, la humanidad se degrada gradualmente y retrocede hacia el animalismo. Por lo tanto, según las escrituras, en la actualidad pocas personas pueden ser clasificadas como seres humanos. Si el autor hubiera titulado este libro Manuṣya-dharma, la mayoría, según la definición de humanidad de las escrituras, habría quedado excluida de esta práctica. Por esta razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, deseando el bienestar de todos, le dio a su libro el título amplio de Jaiva-dharma, preservando así por completo las convenciones de las escrituras. El dharma, o la adoración de Śrī Bhagavān, se encuentra solo en los seres humanos, y no en los animales, las aves ni otras especies. Los seres humanos, como la especie más avanzada, están particularmente capacitados para las enseñanzas más elevadas, o dharma. El Jaiva-dharma está especialmente destinado a ser estudiado por ellos.
Śrī Caitanya Mahāprabhu's unique quality is that He is merciful even to the most fallen people, making them eligible for His highest teachings. Such mercy was not bestowed by any other avatāra. Therefore, Śrīman Mahāprabhu has been glorified in śāstra in very meaningful words:	La cualidad única de Śrī Caitanya Mahāprabhu es su misericordia, incluso con los más pecadores, haciéndolos merecedores de sus enseñanzas más elevadas. Ningún otro avatar otorgó tal misericordia. Por lo tanto, Śrīman Mahāprabhu ha sido glorificado en las escrituras con palabras muy significativas:
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ (Vidagdha-mādhava 1.2)	anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ (Vidagdha-mādhava 1.2)
May Śrī Śacīnandana Gaurahari, who is resplendent with an effulgence more glorious than gold, be ever manifest in the core of our hearts. Out of His causeless mercy, He has appeared in the age of Kali to bestow upon the world the wealth of His own bhakti, the supreme, radiant mellow, ujjvala-rasa, the most confidential mood of service to Rādhā and Kṛṣṇa in Their conjugal relationship. This rare gift has not been given for an extremely long time. Human beings who receive this gift can very easily become free forever from the bondage of māyā, and by great fortune receive kṛṣṇa-prema.	Que Śrī Śacīnandana Gaurahari, resplandeciente con un brillo más glorioso que el oro, se manifieste siempre en lo más profundo de nuestros corazones. Por su misericordia incondicional, apareció en la era de Kali para otorgar al mundo la riqueza de su propia bhakti, el supremo y radiante ujjvala-rasa, el estado de ánimo más íntimo de servicio a Rādhā y Kṛṣṇa en su relación conyugal. Este don excepcional no se había concedido durante muchísimo tiempo. Los seres humanos que reciben este don pueden liberarse fácilmente para siempre de la esclavitud de māyā y, por gran fortuna, recibir kṛṣṇa-prema.
The author of this śloka has effectively captured the speciality of Śrīman Mahāprabhu.	El autor de este śloka ha captado eficazmente la esencia de Śrīman Mahāprabhu.
In the Eleventh Chapter of Jaiva-dharma, the author has established through the conversation between Mullah Sāhib and the Vaiṣṇavas that all human beings are eligible for vaiṣṇava-dharma. He has supported this conclusion with logical analysis and with firm evidence from the śāstra. Those who speak Urdū, Farsi, English, or any other language can become Vaiṣṇavas; it is not confined only to those who speak Sanskrit. In fact, it is observed that many people who speak Hindi, Bengali, Oriya, Assamese, Tamil, Telegu and other Indian languages have already attained the exalted status of Vaiṣṇavas. Indeed, people from virtually any social or religious background are eligible for this. Disparity in language is certainly not a disqualification.	En el undécimo capítulo del Jaiva-dharma, el autor establece, a través de la conversación entre Mullah Sāhib y los vaisnavas, que todos los seres humanos son elegibles para el vaisnava-dharma. Respalda esta conclusión con un análisis lógico y con pruebas sólidas de las escrituras. Quienes hablan urdu, persa, inglés o cualquier otro idioma pueden convertirse en vaisnavas; no se limita solo a quienes hablan sánscrito. De hecho, se observa que muchas personas que hablan hindi, bengalí, oriya, asamés, tamil, telugu y otras lenguas indias ya han alcanzado el elevado estatus de vaisnavas. En efecto, personas de prácticamente cualquier origen social o religioso son elegibles para ello. La diferencia de idioma no constituye, desde luego, un impedimento.
Disregarding the opinion of those who might have had a prejudice about language, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has broadcast the transcendental instructions of Śrīman Mahāprabhu in many different languages. He has written approximately one hundred books in Sanskrit, Bengali, Oriya, Hindi, Urdu and English. The names of some of the more important of these works have been given below along with their dates of publication:	Haciendo caso omiso de la opinión de quienes pudieran tener prejuicios sobre el idioma, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha difundido las enseñanzas trascendentales de Śrīman Mahāprabhu en numerosos idiomas. Ha escrito aproximadamente cien libros en sánscrito, bengalí, oriya, hindi, urdu e inglés. A continuación se presentan algunos de los títulos más importantes de estas obras, junto con sus fechas de publicación:
Sanskrit	Sanskrit
(1) Vedāntādhikaraṇa-mālā, 1872 (2) Datta-kaustubham, 1874 (3) Datta-vaṁśa-mālā, 1876 (4) Bauddha-vijaya-kāvyam, 1878 (5) Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā, 1880 (6) Sanmodana bhāṣya (Śikṣāṣṭakam), 1886 (7) Daśopaṇiṣad-cūrṇikā, 1886 (8) Bhāvāvalī (commentary), 1886 (9) Śrī Caitanya-caranāmṛta bhāṣya (commentary on Śrī Caitanya-Upaniṣad), 1887 (10) Śrī Āmnāya-sūtram, 1890 (11) Tattva-vivekaḥ or Śrī Saccidānandānubhūtiḥ, 1893 (12) Tattva-sūtram, 1894 (13) Vedārka-dīdhiti (commentary on Śrī Īśopaniṣad), 1894 (14) Śrī Gaurāṅga-līlā-smaraṇa-maṅgala-stotram, 1896 (15) Śrī Bhagavad-dhāmāmṛtam (commentary), 1898 (16) Śrī Bhāgavata Arka-marīci-mālā, 1901 (17) Śrī Bhajana-rahasya, 1902 (18) Svaniyama-dvādaśakam, 1907 (19) Brahmamsūtra bhāṣya (commentary) (20) Śikṣā-daśamūlam etc.	(1) Vedāntādhikaraṇa-mālā, 1872 (2) Datta-kaustubham, 1874 (3) Datta-vaṁśa-māla, 1876 (4) Bauddha-vijaya-kāvyam, 1878 (5) Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā, 1880 (6) Sanmodana bhaṣya (Śikṣāṣṭakam), 1886 (7) Daśopaṇiṣad-cūrṇika, 1886 (8) Bhāvāvalī (comentario), 1886 (9) Śrī Caitanya-caranāmṛta bhāṣya (comentario sobre Śrī Caitanya-Upaniṣad), 1887 (10) Sri Amnaya-sutram, 1890 (11) Tattva-vivekaḥ o Śrī Saccidānandānubhūtiḥ, 1893 (12) Tattva-sūtram, 1894 (13) Vedarka-didhiti (comentario sobre Śrī Īśopanishad), 1894 (14) Śri Gauranga-Leela-Smarana-Mangal-Stotram, 1896 (15) Śrī Bhagavad-dhāmāmṛtam (comentario), 1898 (16) Sri Bhagavata Arka-marici-mala, 1901 (17) Śrī Bhajana-rahasya, 1902 (18) Svaniyama-dvādaśakam, 1907 (19) Brahmamsūtra bhāṣya (comentario) (20) Śikṣā-daśamūlam, etc.
Bengali (prose)	Bengalí (prosa)
(1) Garbha-stotra (translation), 1870 (2) Śrī Sajjana-toṣaṇī (monthly magazine), 1881 (3) Rasika-Rañjana (commentary on Bhagavad Gītā), 1886 (4) Śrī Caitanya Śikṣāmṛta, 1886 (5) Prema-pradīpa, 1886 (6) Published Śrī Viṣṇu-sahasra-nāma, 1886 (7) Vaiṣṇava-siddhānta-mālā, 1888 (8) Siddhānta-darpaṇam (Bengali translation), 1890 (9) Vidvad-rañjana (commentary on Bhagavad Gītā), 1891 (10) Śrī Harināma, 1892 (11) Śrī Nāma, 1892 (12) Śrī Nāma-tattva, 1892 (13) Śrī Nāma-mahimā, 1892 (14) Śrī Nāma-pracāra, 1892 (15) Śrīman Mahāprabhura Śikṣā, 1892 (16) Tattva-muktāvalī or Māyāvāda-śatadūṣaṇī (translated and published), 1894 (17) Amṛta-pravāha-bhāṣya (commentary on Caitanya caritāmṛta), 1895 (18) Śrī Rāmānuja Upadeśa, 1896 (19) Jaiva-Dharma, 1896 (20) Prakāśinī-vṛtti (commentary on Brahma-saṁhitā), 1897 (21) Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti (commentary on Upadeśāmṛta), 1898 (22) Śrī Bhajanāmṛtam (translation and commentary), 1899 (23) Śrī Saṅkalpa-kalpadruma (Bengali translation), 1901 etc.	(1) Garbha-stotra (traducción), 1870 (2) Śrī Sajjana-toṣaṇī (revista mensual) (3) Rasika-Rañjana (comentario sobre el Bhagavad Gītā), 1886 (4) Śrī Caitanya Śikṣāmṛta, 1886 (5) Prema-pradīpa, 1886 (6) Publicado Śrī Viṣṇu-sahasra-nāma, 1886 (7) Vaiṣṇava-siddhānta-māla, 1888 (8) Siddhānta-darpaṇam (traducción al bengalí), 1890 (9) Vidvad-rañjana (comentario sobre el Bhagavad Gītā), 1891 (10) Sri Harinama, 1892 (11) Sri Naama, 1892 (12) Sri Naama-tattva, 1892 (13) Sri Nama-mahima, 1892 (14) Sri Nama-pracara, 1892 (15) Śrīman Mahāprabhura Śikṣā, 1892 (16) Tattva-muktāvalī o Māyāvāda-śatadūṣaṇī (traducido y publicado), 1894 (17) Amṛta-pravāha-bhāṣya (comentario sobre Caitanya caritāmṛta), 1895 (18) Sri Ramanuja Upadesha, 1896 (19) Jaiva-Dharma, 1896 (20) Prakāśinī-vṛtti (comentario sobre Brahma-saṁhitā), 1897 (21) Pyuṣa-varśīṇī-vṛtti (comentario sobre Upadeśāmṛta), 1898 (22) Śrī Bhajanāmṛtam (traducción y comentario), 1899 (23) Śrī Saṅkalpa-kalpadruma (traducción al bengalí), 1901, etc.
Bengali (verse)	Bengalí (verso)
(1) Hari-kathā: Topics of Lord Hari, 1850 (2) Śumbha-Niśumbha-yuddha, 1851 (3) Vijana-grāma, 1863 (4) Sannyāsī, 1863 (5) Kalyāṇa-kalpataru, 1881 (6) Manaḥ-Śikṣā (translation and commentary), 1886 (7) Śrī Kṛṣṇa-vijaya (published), 1887 (8) Śrī Navadvīpa-dhāma-mahātmya, 1890 (9) Śaraṇāgati, 1893 (10) Gītāvalī, 1893 (11) Gītāmālā, 1893 (12) Śoka-śātana, 1893 (13) Śrī Navadvīpa-bhāva-taraṅga, 1899 (14) Śrī Harināma-cintāmaṇi, 1900 (15) Śrī Prema-vivarta (published), 1906 etc.	(1) Hari-kathā: Temas del Señor Hari, 1850 (2) Śumbha-Niśumbha-yuddha, 1851 (3) Vijana-grāma, 1863 (4) Sannyāsī, 1863 (5) Kalyāṇa-kalpataru, 1881 (6) Manaḥ-Śikṣā (traducción y comentario), 1886 (7) Śrī Kṛṣṇa-vijaya (publicado), 1887 (8) Sri Navadvipa-dhama-mahatmya, 1890 (9) Śaraṇāgati, 1893 (10) Gītāvalī, 1893 (11) Gītāmālā, 1893 (12) Śoka-śātana, 1893 (13) Śrī Navadvīpa-bhāva-taraṅga, 1899 (14) Śrī Harināma-cintāmaṇi, 1900 (15) Śrī Prema-vivarta (publicado), 1906, etc.
Urdū	Urdu
(1) Vālide Rejiṣṭrī, 1866. Etc.	(1) Registro válido, 1866. Etc.
English	Inglés
(1) Poriade, 1857–58 (2) Maṭhas of Orissa, 1860 (3) Our Wants, 1863 (4) Speech on Gautama, 1866 (5) The Bhāgavat: Its Philosophy, Its Ethics, and Its Theology, 1869 (6) Reflections, 1871 (7) Ṭhākura Haridāsa, 1871 (8) The Temple of Jagannātha at Purī, 1871 (9) The Monasteries of Purī, 1871 (10) The Personality of Godhead, 1871 (11) A Beacon of Light, 1871 (12) Śrī Caitanya Mahāprabhu, His Life and Precepts, 1896 etc.	(1) Poriada, 1857–58 (2) Maṭhas de Orissa, 1860 (3) Nuestras necesidades, 1863 (4) Discurso sobre Gautama, 1866 (5) El Bhagavat: su filosofía, su ética y su teología, 1869 (6) Reflexiones, 1871 (7) Thakura Haridāsa, 1871 (8) El templo de Jagannātha en Purī, 1871 (9) Los monasterios de Purī, 1871 (10) La personalidad de Dios, 1871 (11) Un faro de luz, 1871 (12) Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su vida y preceptos, 1896, etc.
When one sees this list, one can easily infer that the author was a vastly learned scholar of many different languages. I think it necessary at this point to shed some light on a special feature of the author’s life. Although he was a pre-eminent scholar of western thought, he was completely free from Western influences. Western educators say:	Al ver esta lista, se puede deducir fácilmente que el autor era un erudito de vastos conocimientos en muchos idiomas. Creo que es necesario en este punto destacar una característica especial de su vida. Si bien fue un erudito preeminente del pensamiento occidental, estaba completamente libre de influencias occidentales. Los educadores occidentales afirman:
“Don’t follow me; follow my words.”	“No me sigas a mí; sigue mis palabras.”
In other words:	En otras palabras:
“Don’t do as I do; do as I say.”	“No hagas lo que yo hago; haz lo que yo digo.”
The life of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura refutes this principle, for he personally applied and demonstrated all the instructions of his books in his own life. Therefore, his instructions and manner of bhajana are known as “Bhaktivinoda dhārā” (the line of Bhaktivinoda). There is not a single instruction in his books that he did not personally follow. Therefore, there is no disparity between his writings and his life, between his actions and his words. They are one in all respects.	La vida de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura refuta este principio, pues él mismo aplicó y demostró todas las enseñanzas de sus libros. Por lo tanto, sus enseñanzas y su forma de bhajana se conocen como «Bhaktivinoda dhārā» (el linaje de Bhaktivinoda). No hay una sola enseñanza en sus libros que él no haya seguido personalmente. En consecuencia, no existe disparidad entre sus escritos y su vida, entre sus acciones y sus palabras. Son uno en todos los sentidos.
It is natural for readers to be curious to learn about a great personality who possesses such extraordinary character. Modern readers, in particular, who seek to know about any subject, cannot have faith in an author’s writings without being acquainted with him. Therefore, I am submitting a few words about Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.	Es natural que los lectores sientan curiosidad por conocer a una gran personalidad con un carácter tan extraordinario. Los lectores modernos, en particular, que buscan información sobre cualquier tema, no pueden confiar en los escritos de un autor sin conocerlo. Por lo tanto, comparto unas palabras sobre Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
When it comes to discussing the life of mahā-puruṣas (great self-realised personalities who are transcendental to mortal existence), it would be a mistake to consider their birth, life span and death to be similar to that of mere mortals, because mahā-puruṣas are beyond birth and death. They are situated in eternal existence, and their coming and going from this world is strictly a matter of their own appearance and disappearance.	Al hablar de la vida de los mahā-puruṣas (grandes personalidades autorrealizadas que trascienden la existencia mortal), sería un error considerar que su nacimiento, longevidad y muerte son similares a los de los simples mortales, pues los mahā-puruṣas están más allá del nacimiento y la muerte. Se encuentran en la existencia eterna, y su venida y partida de este mundo es simplemente una cuestión de su propia aparición y desaparición.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura appeared on Sunday, September 2, 1838, and thus illuminated the sky of Gauḍīya Vaiṣṇavism. He took birth in a high-class family in a village named Vīra-nagara (also known as Ulāgrāma or Ulā), which is located within the Nadiyā district of West Bengal, not far from Śrī Dhāma Māyāpura, the appearance place of Śrī Gaurāṅga. He disappeared from this world on June 23, 1914, in the city of Calcutta. At that time, he entered the midday pastimes of Śrī Śrī Gāndharvikā-Giridhārī, who are the supreme objects of worship for the Gauḍīya Vaiṣṇavas.	Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nació el domingo 2 de septiembre de 1838, iluminando así el panorama del vaisnavismo Gauḍīya. Nació en una familia acomodada en la aldea de Vīra-nagara (también conocida como Ulāgrāma o Ulā), ubicada en el distrito de Nadiyā, en Bengala Occidental, cerca de Śrī Dhāma Māyāpura, lugar de nacimiento de Śrī Gaurāṅga. Falleció el 23 de junio de 1914 en Calcuta. En ese momento, entró en los pasatiempos del mediodía de Śrī Śrī Gāndharvikā-Giridhārī, que son los objetos supremos de adoración para los Gauḍīya Vaiṣṇavas.
In his brief lifespan of seventy-six years, he instructed the world by personally carrying out the duties of the four āśramas (stages of spiritual life): brahmacārya (celibate student-life), gṛhastha (religious householder-life), vānaprastha (withdrawal from worldly duties), and sannyāsa (formal renunciation). He first underwent brahmacārya, and obtained various elevated instructions. After that, he entered gṛhastha life, and set an ideal example of how to maintain family members through honest and noble means. All householders should follow this example.	En su corta vida de setenta y seis años, instruyó al mundo al cumplir personalmente con los deberes de los cuatro āśramas (etapas de la vida espiritual): brahmacārya (vida de estudiante célibe), gṛhastha (vida de cabeza de familia religiosa), vānaprastha (renuncia a los deberes mundanos) y sannyāsa (renuncia formal). Primero pasó por el brahmacārya y recibió diversas enseñanzas elevadas. Después, entró en la vida gṛhastha y dio un ejemplo ideal de cómo mantener a los miembros de la familia mediante medios honestos y nobles. Todos los cabezas de familia deberían seguir este ejemplo.
During his gṛhastha life, Śrīla Bhaktivinoda travelled all over India as a highly placed officer in the administration and justice department of the British government of India. By his exacting discrimination and expert administrative skills, this great personality managed to regulate and bring to order even those places that were infamous as lawless states. In the midst of family duties, he astonished all his contemporaries by the religious ideal he displayed. Although engaged in pressing responsibilities, he wrote many books in different languages. We have recorded the dates of composition in our list of his books. If the reader studies this, he can clearly deduce Bhaktivinoda's incredible creative power.	Durante su vida como gṛhastha, Śrīla Bhaktivinoda viajó por toda la India como alto funcionario del departamento de administración y justicia del gobierno británico. Gracias a su agudo discernimiento y sus expertas habilidades administrativas, esta gran personalidad logró regular y poner orden incluso en lugares tristemente célebres por su anarquía. En medio de sus obligaciones familiares, asombró a todos sus contemporáneos con el ideal religioso que demostraba. A pesar de sus apremiantes responsabilidades, escribió numerosos libros en diferentes idiomas. Hemos registrado las fechas de composición en nuestra lista de sus libros. Si el lector estudia esta información, podrá deducir claramente el increíble poder creativo de Bhaktivinoda.
After retiring from his government responsibilities, Śrīla Bhaktivinoda adopted the stage of vānaprastha, and intensified his spiritual practice. At that time, he established an āśrama at Surabhī-kuñja in Godrumadvīpa, one of the nine districts of Navadvīpa. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura remained there and performed bhajana for a considerable time.	Tras retirarse de sus responsabilidades gubernamentales, Śrīla Bhaktivinoda adoptó la etapa de vānaprastha e intensificó su práctica espiritual. En ese entonces, estableció un āśrama en Surabhī-kuñja, en Godrumadvīpa, uno de los nueve distritos de Navadvīpa. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura permaneció allí y realizó bhajana durante un tiempo considerable.
Later, he accepted the life of an ascetic, and stayed at Svānanda-sukhada-kuñja, which was nearby. While residing there, he established the appearance place of Śrī Caitanya-deva and many other places of gaura-līlā. In this, he followed the example of Śrī Caitanya Mahāprabhu and His followers, the Six Gosvāmīs, who had discovered the birthplace and other pastime places of Śrī Kṛṣṇa. If Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda had not appeared in this world, the pastime places and instructions of Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu would have disappeared from the world. The entire world of Gauḍīya Vaiṣṇavas will therefore remain indebted to him forever. It is for this reason that he has been awarded the highest honour in the Vaiṣṇava community by being addressed as the Seventh Gosvāmī.	Más tarde, adoptó la vida ascética y se estableció en Svānanda-sukhada-kuñja, un lugar cercano. Allí, fundó el lugar de aparición de Śrī Caitanya-deva y muchos otros lugares de gaura-līlā. Siguiendo el ejemplo de Śrī Caitanya Mahāprabhu y sus seguidores, los Seis Gosvāmīs, quienes habían descubierto el lugar de nacimiento y otros lugares de pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Si Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda no hubiera aparecido en este mundo, los lugares de pasatiempos y las enseñanzas de Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu habrían desaparecido. Por lo tanto, todo el mundo de los Gauḍīya Vaiṣṇavas le estará eternamente agradecido. Es por esta razón que se le ha otorgado el máximo honor en la comunidad Vaiṣṇava al ser llamado el Séptimo Gosvāmī.
This mahā-puruṣa instructed the world both through the ideal example of his personal life and by writing books in many different languages. In addition, there is yet another unique gift that he bestowed, and it would be a display of ingratitude on my part if I neglected to mention this. Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda brought a great personality into this world, who was the commander-in chief in propagating the dharma revealed by Śrī Caitanya Mahāprabhu. This great personality is my beloved Gurudeva, and he is renowned throughout the world as jagad-guru oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa-kula-cūḍāmaṇi aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. It was an incomparable and unprecedented accomplishment on the part of Śrī Śrīmad Bhaktivinoda Ṭhākura to bring this mahā-puruṣa into the world. The Vaiṣṇava community honours Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura with the shorter title of Śrīla Prabhupāda, and hereafter, I will also refer to this supremely liberated mahā-puruṣa as Śrīla Prabhupāda.	Este mahā-puruṣa instruyó al mundo tanto con el ejemplo ideal de su vida personal como escribiendo libros en muchos idiomas. Además, nos legó otro don único, y sería una muestra de ingratitud de mi parte no mencionarlo. Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda trajo a este mundo a una gran personalidad, quien fue el principal impulsor de la propagación del dharma revelado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta gran personalidad es mi amado Gurudeva, y es reconocido en todo el mundo como jagad-guru oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa-kula-cūḍāmaṇi aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. Fue un logro incomparable e inaudito por parte de Śrī Śrīmad Bhaktivinoda Ṭhākura traer a este mahā-puruṣa al mundo. La comunidad Vaiṣṇava honra a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura con el título más corto de Śrīla Prabhupāda, y de ahora en adelante, también me referiré a este mahā-puruṣa supremamente liberado como Śrīla Prabhupāda.
Śrīla Prabhupāda appeared as Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura's son and successor. Throughout the world, he raised the brilliant banner of Śrī Madhva-Gauḍīya Vaiṣṇava dharma, which was practiced and propagated by Śrīman Mahāprabhu, Śrī Caitanyadeva. In so doing, he brought tremendous welfare and elevation to the religious domain. Even Western and Far Eastern countries like America, England, Germany, France, Sweden, Switzerland and Burma were not deprived of his mercy. He established sixty-four Gauḍīya Maṭha preaching centres in India and around the world, and from these he propagated the teachings of Śrī Caitanya. He also circulated all the books of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, and thus established his incomparable fame throughout the world.	Śrīla Prabhupāda apareció como hijo y sucesor de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. En todo el mundo, enarboló la brillante bandera del dharma Śrī Madhva-Gauḍīya Vaiṣṇava, practicado y propagado por Śrīman Mahāprabhu, Śrī Caitanyadeva. De este modo, trajo un inmenso bienestar y elevación al ámbito religioso. Incluso países occidentales y del Lejano Oriente, como Estados Unidos, Inglaterra, Alemania, Francia, Suecia, Suiza y Birmania, recibieron su misericordia. Estableció sesenta y cuatro centros de predicación Gauḍīya Maṭha en la India y alrededor del mundo, y desde ellos propagó las enseñanzas de Śrī Caitanya. También distribuyó todos los libros de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, y así consolidó su incomparable fama en todo el mundo.
By the influence of time and the onslaught of the age of Kali, various types of corruption and false doctrines had infiltrated Gauḍīya Vaiṣṇava dharma. As a result, thirteen distorted sects (apasampradāyas) had emerged, and they are named in this śloka:	Bajo la influencia del tiempo y el embate de la era de Kali, diversos tipos de corrupción y doctrinas falsas se habían infiltrado en el dharma Gauḍīya Vaiṣṇava. Como resultado, surgieron trece sectas distorsionadas (apasampradāyas), que se nombran en este śloka:
āola bāola karttābhajā neḍā darveśa sāī sahajiyā sakhī-bhekī smārtta jāti-gosāī atibāḍī cūḍādhārī gaurāṅga-nāgarī totā kahe e teraha saṅga nāhi kari (Gauḍīya-kaṇṭha-hāra 13.111)	āola bāola karttābhajā neḍā darveśa sāī sahajiyā sakhī-bhekī smārtta jāti-gosāī atibāḍī cūḍādhārī gaurāṅga-nāgarī totā kahe e teraha saṅga nāhi kari (Gauḍīya-kaṇṭha-hāra 13.111)
Totā says that he will not associate with the thirteen apasampradāyas: āola, bāola, karttābhajā, neḍā, darveśa, sāī, sahajiyā, sakhī-bhekī, smārtta, jāti-gosāī, atibāḍī, cūḍādhārī and gaurāṅga-nāgarī.	Totā dice que no se asociará con los trece apasampradāyas: āola, bāola, karttabhajā, neḍā, darveśa, sāī, sahajiyā, sakhī-bhekī, smārtta, jāti-gosāī, atibāḍī, cūḍādhārī y gaurāṅga-nāgarī.
Śrīla Prabhupāda significantly curbed the mischievous activities of these apasampradāyas through his preaching and by publishing the books of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Despite all this, however, due to the influence of Kali, eating, leisure and material security unfortunately tend to become the primary interests of any religious sect. In reality, all these things are just other names for animal propensities or the expansion of animalistic endeavours. We have discussed this earlier.	Śrīla Prabhupāda frenó significativamente las actividades perversas de estos apasampradāyas mediante su predicación y la publicación de los libros de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Sin embargo, debido a la influencia de Kali, la comida, el ocio y la seguridad material tienden, lamentablemente, a convertirse en los intereses primordiales de cualquier secta religiosa. En realidad, todo esto no es más que otra forma de expresar las inclinaciones animales o la expansión de los esfuerzos animalísticos. Ya hemos hablado de esto anteriormente.
Jaiva-dharma contains a thorough discussion of the nature of dharma, our relationship with dharma, the result of following dharma, the true import of dharma, the fact that so-called religion that is impelled by Kali is not dharma at all, and many other topics. In fact, one can know the meaning of all the śāstras in a condensed form simply by studying this compact book, which contains a comparative analysis of all the religions of the world through the medium of questions and answers. In brief, I may say that this little book is filled with the essence of all the śāstras of India, like the ocean contained in an earthen pitcher. It is no exaggeration to say that unless religious-minded people read this book, there will certainly be a dearth of philosophical knowledge regarding spiritual truth in their lives.	Jaiva-dharma contiene un análisis exhaustivo de la naturaleza del dharma, nuestra relación con él, las consecuencias de seguirlo, su verdadero significado, el hecho de que la supuesta religión impulsada por Kali no es dharma en absoluto, y muchos otros temas. De hecho, se puede comprender el significado de todos los śāstras de forma concisa simplemente estudiando este libro compacto, que ofrece un análisis comparativo de todas las religiones del mundo mediante preguntas y respuestas. En resumen, este pequeño libro encierra la esencia de todos los śāstras de la India, como un océano contenido en una vasija de barro. No es exagerado afirmar que, a menos que las personas religiosas lean este libro, sin duda habrá una carencia de conocimiento filosófico sobre la verdad espiritual en sus vidas.
I invite the readers to consult the table of contents for a glimpse of the range of important topics covered. The author has preserved the śāstra-maryādā (śāstric convention) by explaining the truth in relation to the three divisions: sambandha, abhidheya and prayojana. Spiritual topics should always be presented in this proper order, which begins with sambandha (establishing knowledge of one's relationship with Śrī Kṛṣṇa), then abhidheya (engagement in the means to awaken love for Śrī Kṛṣṇa), and finally prayojana (attainment of the goal of love for Śrī Kṛṣṇa). Some inexperienced authors transgress this order, and discuss prayojana-tattva first, followed by sambandha-tattva and abhidheya-tattva. This is completely contrary to the conclusions of the Vedas, Upaniṣads, Purāṇas, Mahābhārata, and especially Śrīmad-Bhāgavatam, the crest jewel of all spiritual evidence.	Invito a los lectores a consultar el índice para obtener una visión general de los temas importantes que se abordan. El autor ha preservado la śāstra-maryādā (convención śāstrica) al explicar la verdad en relación con las tres divisiones: sambandha, abhidheya y prayojana. Los temas espirituales siempre deben presentarse en este orden correcto, que comienza con sambandha (establecer el conocimiento de la propia relación con Śrī Kṛṣṇa), luego abhidheya (la práctica de los medios para despertar el amor por Śrī Kṛṣṇa) y finalmente prayojana (el logro de la meta del amor por Śrī Kṛṣṇa). Algunos autores inexpertos transgreden este orden y discuten primero prayojana-tattva, seguido de sambandha-tattva y abhidheya-tattva. Esto es completamente contrario a las conclusiones de los Vedas, Upaniṣads, Purāṇas, Mahābhārata y, especialmente, Śrīmad-Bhāgavatam, la joya suprema de toda la evidencia espiritual.
In the first division of the book, there is an analysis of nitya-dharma, eternal religious duties related to the very nature of the soul, and naimittika-dharma, occasional or temporary religious duties related to one’s moral obligations in this world. In the second division, there is a thorough description of the truths of sambandha, abhidheya and prayojana, which is solidly based on evidence from the śāstra. In the third division, there is a penetrating discussion of the nature of rasa.	En la primera parte del libro, se analiza el nitya-dharma, los deberes religiosos eternos relacionados con la naturaleza misma del alma, y el naimittika-dharma, los deberes religiosos ocasionales o temporales relacionados con las obligaciones morales en este mundo. En la segunda parte, se describe detalladamente la verdad del sambandha, el abhidheya y el prayojana, con un sólido fundamento en las escrituras (śāstra). En la tercera parte, se ofrece un análisis profundo de la naturaleza del rasa.
According to Śrīla Prabhupāda’s line of thought, one should not enter into rasa-vicāra (a consideration of the confidential, transcendental mellows of bhakti) until he has attained higher qualification. An unqualified sādhaka will impede his progress, rather than helping it, if he makes an unauthorised attempt to enter into rasa-vicāra. Śrīla Prabhupāda has expressed this clearly in numerous articles, such as Bhāī Sahajiyā (My Brother Who Cheapens the Sanctity of Spiritual Life by Equating His Material Instincts with Spiritual Emotions) and Prākṛta-rasaśata-dūṣaṇī (One Hundred Objections to Perverted Material Mellows). One should therefore exercise caution in this matter.	Según la línea de pensamiento de Śrīla Prabhupāda, uno no debe adentrarse en rasa-vicāra (la consideración de las sensaciones confidenciales y trascendentales de bhakti) hasta haber alcanzado una cualificación superior. Un sādhaka no cualificado obstaculizará su progreso, en lugar de ayudarlo, si intenta adentrarse en rasa-vicāra sin autorización. Śrīla Prabhupāda lo ha expresado claramente en numerosos artículos, como Bhāī Sahajiyā (Mi hermano que menosprecia la santidad de la vida espiritual al equiparar sus instintos materiales con las emociones espirituales) y Prākṛta-rasaśata-dūṣaṇī (Cien objeciones a las sensaciones materiales pervertidas). Por lo tanto, se debe actuar con cautela en este asunto.
The original Jaiva-dharma was written in Bengali, but the book uses Sanskrit extensively, for it contains many quotations from śāstra. In a very short time at least twelve large editions of this book have already been published in Bengali, which shows how popular it is. This present Hindi edition of Jaiva-dharma has been printed according to the system used for the most recent Bengali edition of Jaiva-dharma, published in a new format by the Gauḍīya Vedānta Samiti. Tridaṇḍi Svāmī Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja, the highly competent editor of the Hindi monthly spiritual magazine ‘Śrī Bhāgavata Patrikā’, took great pains to translate this book into Hindi, and published it in the magazine in a series of articles spanning a period of six years. At the repeated request of many faithful readers, he has now published these articles in book form for the benefit of the Hindi-speaking religious populace.	El Jaiva-dharma original fue escrito en bengalí, pero el libro utiliza ampliamente el sánscrito, ya que contiene muchas citas de śāstra. En muy poco tiempo, ya se han publicado al menos doce ediciones de gran formato de este libro en bengalí, lo que demuestra su popularidad. Esta edición actual en hindi del Jaiva-dharma se ha impreso según el sistema utilizado para la edición bengalí más reciente, publicada en un nuevo formato por la Gauḍīya Vedānta Samiti. Tridaṇḍi Svāmī Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja, el muy competente editor de la revista espiritual mensual en hindi 'Śrī Bhāgavata Patrikā', se esforzó enormemente en traducir este libro al hindi y lo publicó en la revista en una serie de artículos a lo largo de seis años. Ante la reiterada petición de muchos lectores fieles, ha publicado ahora estos artículos en forma de libro para beneficio de la población religiosa de habla hindi.
In this connection, I feel compelled to note that our highly distinguished translator's mother-tongue is Hindi, and he learned Bengali in order to study this book. After thoroughly mastering both the language and the subject matter, he accepted the difficulty and substantial labour of translating it into Hindi. I am very pleased at heart that he has expertly preserved the rigorous philosophy, the deeply profound analysis of rasa, and the lofty and subtle moods of the original book. The Hindi speaking world will remain indebted to him for this monumental work. In particular, Śrīla Prabhupāda and Bhaktivinoda Ṭhākura will definitely bestow great mercy on him for his tireless service.	En este sentido, me siento obligado a señalar que la lengua materna de nuestro distinguido traductor es el hindi, y que aprendió bengalí para estudiar este libro. Tras dominar a la perfección tanto el idioma como el tema, aceptó la dificultad y el considerable esfuerzo que suponía traducirlo al hindi. Me complace enormemente que haya conservado con maestría la rigurosa filosofía, el profundo análisis del rasa y los elevados y sutiles matices del texto original. El mundo de habla hindi le estará eternamente agradecido por esta obra monumental. En particular, Śrīla Prabhupāda y Bhaktivinoda Ṭhākura le concederán sin duda una gran misericordia por su incansable labor.
Above all, I must say that it is only because the sādhakas who were involved in the production of this book hold me in some esteem that my name has been used in connection with the editing of this book. In reality, it is the translator and publisher, Tridaṇḍi Svāmī Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja, who has done all the editing work, and who is thus the object of my special affection and blessings.	Ante todo, debo decir que mi nombre se ha utilizado en relación con la edición de este libro únicamente porque los sādhakas que participaron en su producción me tienen en alta estima. En realidad, es el traductor y editor, Tridaṇḍi Svāmī Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja, quien realizó todo el trabajo de edición y, por lo tanto, es objeto de mi especial afecto y bendiciones.
I have complete faith that by studying this book, both the faithful public and the learned scholars of this country will gain knowledge of the fundamental truths of sambandha, abhidheya and prayojana, which were practiced and preached by Śrī Caitanya Mahāprabhu. By so doing, they will become eligible to enter the prema-dharma of Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa and Śrī Caitanya Mahāprabhu. In conclusion, I pray that the readers will bestow profuse blessings upon us by reading this book very carefully.	Tengo plena fe en que, al estudiar este libro, tanto el público fiel como los eruditos de este país adquirirán conocimiento de las verdades fundamentales de sambandha, abhidheya y prayojana, practicadas y predicadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu. De este modo, se volverán dignos de entrar en el prema-dharma de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Para concluir, ruego a los lectores que nos concedan abundantes bendiciones al leer este libro con atención.
Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha Mathurā, U.P., 1966 Śrīla Prabhupāda Kiṅkara Tridaṇḍi-bhikṣu Śrī Bhakti Prajñāna Keśava	Śri Keshavaji Gaudiya Matha Mathura, UP, 1966 Srila Prabhupada Kiṅkara Tridaṇḍi-bhikṣu Śrī Bhakti Prajñāna Keśava

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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PARIKRAMA - (28 vídeos)
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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

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bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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