martes, 17 de enero de 2012

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Seventh Shower - 17.01.2012

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Seventh Shower	Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - Primer capítulo, Séptima lluvia

The Ultimate Attainment (Prayojana -tattva)	El logro supremo (Prayojana -tattva)
When unwanted desires and other obstacles are dispelled, Bhakti-sādhana gradually awakens a profound attachment to Śrī Kṛṣṇa. This stage of attachment or Rati’s full manifestation is called Prema. This Prema is the supreme attainment for the jīva. In the book Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu gave the following instructions to Śrī Sanātana Gosvāmī:	Cuando se disipan los deseos no deseados y otros obstáculos, Bhakti-sādhana despierta gradualmente un profundo apego a Śrī Kṛṣṇa. Esta etapa de apego o manifestación plena de Rati se llama Prema. Este Prema es el logro supremo para el jīva. En el libro Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu dio las siguientes instrucciones a Śrī Sanātana Gosvāmī:
ebe śuna bhakti-phala 'prema'-prayojana yāhāra śravaṇe haya bhakti-rasa-jñāna kṛṣṇe rati gāḍha haile 'prema'-abhidhāna kṛṣṇa-bhakti-rasera ei 'sthāyi-bhāva'-nāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.3-4)	ebe śuna bhakti-phala 'prema'-prayojana yāhāra śravaṇe haya bhakti-rasa-jñāna kṛṣṇe rati gāḍha haile 'prema'-abhidhāna kṛṣṇa-bhakti-rasera ei 'sthāyi-bhāva'-nāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.3-4)
“Now hear about the result of devotional service, which is Prema, life's ultimate goal. If one hears this description, he will understand about the transcendental mellows of devotional service. When affection (Rati) for Kṛṣṇa becomes deeper, one attains love of Godhead in devotional service or Prema. Such a position is called Sthāyi-bhāva, permanent ecstatic mellow of devotional service to Kṛṣṇa.”	“Ahora escuchen acerca del resultado del servicio devocional, que es Prema, la meta suprema de la vida. Si uno escucha esta descripción, comprenderá las dulzuras trascendentales del servicio devocional. Cuando el afecto (Rati) por Kṛṣṇa se profundiza, uno alcanza el amor a Dios en el servicio devocional o Prema. Tal estado se llama Sthāyi-bhāva, la dulzura extática permanente del servicio devocional a Kṛṣṇa.”
In the stage of practice (Sādhana), devotion is firstly called Bhakti. After this, Sādhana gives the fruit of manifesting the stage of Bhāva-bhakti, and when this Bhakti is in its fully ripened condition then this Bhāva or Rati takes the form of Prema. Therefore in the stage of Sādhana, this Bhakti can develop up to the stage of Bhāva or Rati (the sprout of Prema). .”	En la etapa de práctica (Sādhana), la devoción se denomina primero Bhakti. Posteriormente, Sādhana da como fruto la manifestación de la etapa de Bhāva-bhakti, y cuando esta Bhakti está completamente madura, Bhāva o Rati toma la forma de Prema. Por lo tanto, en la etapa de Sādhana, esta Bhakti puede desarrollarse hasta la etapa de Bhāva o Rati (el germen de Prema).
parasparānukathanaṁ pāvanaṁ bhagavad-yaśaḥ mitho ratir mithas tuṣṭi nivṛttir mitha ātmanaḥ.”	parasparānukathanaṁ pāvanaṁ bhagavad-yaśaḥ mitho ratir mithas tuṣṭi nivṛttir mitha ātmanaḥ
“The process of devotional service is called Abhidheya, or means of attainment for the conditioned soul. From the stage of Sādhana-bhakti, one can gradually elevate oneself to the stage of Bhāva-bhakti, and from there one can advance to the stage of Prema-bhakti. The glories of Bhagavān are extremely purifying. The devotees hear and chant His glories amongst themselves and from this mutual rati for Kṛṣṇa will awaken, along with satisfaction and cessation of unwanted desires.”	El proceso de servicio devocional se llama Abhidheya, o medio de logro para el alma condicionada. Desde la etapa de Sādhana-bhakti, uno puede elevarse gradualmente a la etapa de Bhāva-bhakti, y desde allí puede avanzar a la etapa de Prema-bhakti. Las glorias de Bhagavān son sumamente purificadoras. Los devotos escuchan y cantan Sus glorias entre sí, y de esta mutua devoción a Kṛṣṇa despertará, junto con la satisfacción y el cese de los deseos indeseados.
smarantaḥ smārayantaś ca mitho ’ghaugha-haraṁ harim bhaktyā sañjātayā bhaktyā bibhraty utpulakāṁ tanum (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.30-31)	smarantaḥ smārayantaś ca mitho 'ghaugha-haraṁ harim bhaktyā sañjātayā bhaktyā bibhraty utpulakāṁ tanum (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.30-31)
“Now hear about the result of devotional service, which is Prema, life's ultimate goal. If one hears this description, he will understand about the transcendental mellows of devotional service. When affection (Rati) for Kṛṣṇa becomes deeper, one attains love of Godhead in devotional service or Prema. Such a position is called Sthāyi-bhāva, permanent ecstatic mellow of devotional service to Kṛṣṇa.”	“Ahora escuchen acerca del resultado del servicio devocional, que es Prema, la meta suprema de la vida. Si uno escucha esta descripción, comprenderá las dulzuras trascendentales del servicio devocional. Cuando el afecto (Rati) por Kṛṣṇa se profundiza, uno alcanza el amor a Dios en el servicio devocional o Prema. Tal estado se llama Sthāyi-bhāva, la dulzura extática permanente del servicio devocional a Kṛṣṇa.”
In the stage of practice (Sādhana), devotion is firstly called Bhakti. After this, Sādhana gives the fruit of manifesting the stage of Bhāva-bhakti, and when this Bhakti is in its fully ripened condition then this Bhāva or Rati takes the form of Prema. Therefore in the stage of Sādhana, this Bhakti can develop up to the stage of Bhāva or Rati (the sprout of Prema).”	En la etapa de práctica (Sādhana), la devoción se denomina primero Bhakti. Posteriormente, Sādhana da como fruto la manifestación de la etapa de Bhāva-bhakti, y cuando esta Bhakti está completamente madura, Bhāva o Rati toma la forma de Prema. Por lo tanto, en la etapa de Sādhana, esta Bhakti puede desarrollarse hasta la etapa de Bhāva o Rati (el germen de Prema).
parasparānukathanaṁ pāvanaṁ bhagavad-yaśaḥ mitho ratir mithas tuṣṭi nivṛttir mitha ātmanaḥ.”	parasparānukathanaṁ pāvanaṁ bhagavad-yaśaḥ mitho ratir mithas tuṣṭi nivṛttir mitha ātmanaḥ
“The process of devotional service is called Abhidheya, or means of attainment for the conditioned soul. From the stage of Sādhana-bhakti, one can gradually elevate oneself to the stage of Bhāva-bhakti, and from there one can advance to the stage of Prema-bhakti. The glories of Bhagavān are extremely purifying. The devotees hear and chant His glories amongst themselves and from this mutual rati for Kṛṣṇa will awaken, along with satisfaction and cessation of unwanted desires.”	El proceso de servicio devocional se llama Abhidheya, o medio de logro para el alma condicionada. Desde la etapa de Sādhana-bhakti, uno puede elevarse gradualmente a la etapa de Bhāva-bhakti, y desde allí puede avanzar a la etapa de Prema-bhakti. Las glorias de Bhagavān son sumamente purificadoras. Los devotos escuchan y cantan Sus glorias entre sí, y de esta mutua devoción a Kṛṣṇa despertará, junto con la satisfacción y el cese de los deseos indeseados.
smarantaḥ smārayantaś ca mitho ’ghaugha-haraṁ harim bhaktyā sañjātayā bhaktyā bibhraty utpulakāṁ tanum (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.30-31)	smarantaḥ smārayantaś ca mitho ’ghaugha-haraṁ harim bhaktyā sañjātayā bhaktyā bibhraty utpulakāṁ tanum (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.30-31)
By performing the Sādhana-bhakti of remembering and enabling others to remember Śrī Hari, who killed the snake demon Aghāsura, Parā-bhakti will awaken. By this Parā-bhakti (highest devotion), the hairs of the body will stand on end in ecstatic bliss.	Al practicar el Sādhana-bhakti de recordar y ayudar a otros a recordar a Śrī Hari, quien mató al demonio serpiente Aghāsura, despertará el Parā-bhakti. Mediante este Parā-bhakti (devoción suprema), el vello del cuerpo se erizará en un éxtasis de dicha.
The difference between Rāgānugā-sādhana and Vaidhī-sādhana is that the latter takes some time to mature into the stage of Bhāva, while Rāgānugā-sādhana reaches the stage of Bhāva in a very short span of time.	La diferencia entre Rāgānugā-sādhana y Vaidhī-sādhana es que esta última tarda un tiempo en madurar hasta la etapa de Bhāva, mientras que Rāgānugā-sādhana alcanza la etapa de Bhāva en un lapso de tiempo muy corto.
śṛṇvatāṁ gṛṇatāṁ vīryāṇy uddāmāni harer muhuḥ yathā sujātayā bhaktyā śuddhyen nātmā vratādibhiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.32)	śṛṇvatāṁ gṛṇatāṁ vīryāṇy uddāmāni harer muhuḥ yathā sujātayā bhaktyā śuddhyen nātmā vratādibhiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.32)
“By constantly hearing and chanting the very powerful topics of Śrī Hari, Bhakti easily awakens within the heart of the jīva. By Bhakti, the heart is completely purified; it cannot be cleaned fully by any other process.”	“Al escuchar y recitar constantemente los poderosos temas de Śrī Hari, la Bhakti despierta fácilmente en el corazón del jīva. Mediante la Bhakti, el corazón se purifica por completo; ningún otro proceso puede limpiarlo del todo.”
Due to the Niṣṭhā (fixed determination) inside the heart of a Rāgānugā-bhakta, Śraddhā awakens in the form of taste or Ruci. Therefore, there is no delay for the Rāgānugā-bhakta to go from the level of Śraddhā to Bhāva.	Debido a la Niṣṭhā (determinación firme) en el corazón de un Rāgānugā-bhakta, la Śraddhā despierta en forma de sabor o Ruci. Por lo tanto, no hay demora para que el Rāgānugā-bhakta pase del nivel de Śraddhā al de Bhāva.
kevalena hi bhāvena gopyo gāvo nagā mṛgāḥ ye ’nye mūḍha-dhiyo nāgāḥ siddhā mām īyur añjasā yaṁ na yogena sāṅkhyena dāna-vrata-tapo-’dhvaraiḥ vyākhyā-svādhyāya-sannyāsaiḥ prāpnuyād yatnavān api (Śrīmad-Bhāgavatam 11.12.8-9)	kevalena hi bhāvena gopyo gāvo nagā mṛgāḥ ye 'nye mūḍha-dhiyo nāgāḥ siddhā mām īyur añjasā yaṁ na yogena sāṅkhyena dāna-vrata-tapo-'dhvaraiḥ vyākhyā-svādhyāya-sannyāsaiḥ prāpnuyād yatnavān api (Śrīmad-Bhāgavatam 11.12.8-9)
“The inhabitants of Vṛndāvana, such as the gopīs, cows, unmoving creatures such as the twin Arjuna trees, animals, living entities with stunted consciousness such as bushes and thickets and even snakes such as Kāliya all achieved the perfection of life by unalloyed Prema for Me and thus achieved Me very easily.”	“Los habitantes de Vṛndāvana, como las gopīs, las vacas, las criaturas inmóviles como los árboles gemelos Arjuna, los animales, los seres vivos con conciencia atrofiada como los arbustos y matorrales e incluso las serpientes como Kāliya, alcanzaron la perfección de la vida mediante el Prema puro hacia Mí y así me alcanzaron muy fácilmente.”
“Even though one engages with great endeavour in the mystic Yoga system, philosophical speculation, distribution of charity, performance of vows, penances, ritualistic sacrifices, the teaching of Vedic mantras to others or by studying them personally, or even by adopting the renounced order of life, still one cannot achieve Me.”	“Aunque uno se dedique con gran empeño al sistema místico del Yoga, a la especulación filosófica, a la distribución de la caridad, al cumplimiento de votos, penitencias, sacrificios rituales, a la enseñanza de mantras védicos a otros o a su estudio personal, o incluso a la adopción de la vida de renuncia, aún así no puede alcanzarme.”
The symptoms of Bhāva	Los síntomas de Bhāva
At the time of the awakening of Bhāva within the heart of the Sādhaka, one can see all the symptoms as mentioned in the following verses. Śrīman Mahāprabhu said:	En el momento del despertar de Bhāva dentro del corazón del Sādhaka, se pueden observar todos los síntomas mencionados en los siguientes versículos. Śrīman Mahāprabhu dijo:
ei nava prīty-aṅkura yāṅra citte haya prākṛta-kṣobhe tāṅra kṣobha nāhi haya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.20)	ei nava prīty-aṅkura yāṅra citte haya prākṛta-kṣobhe tāṅra kṣobha nāhi haya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.20)
“If love for Kṛṣṇa in the form of a new sprout has arisen in the heart, one is not agitated by material things.”	“Si en el corazón ha surgido amor por Kṛṣṇa en forma de un nuevo brote, uno no se agita por las cosas materiales.”
kvacid rudanty acyuta-cintayā kvacid dhasanti nandanti vadanty alaukikāḥ nṛtyanti gāyanty anuśīlayanty ajaṁ bhavanti tūṣṇīṁ param etya nirvṛtāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.32)	kvacid rudanty acyuta-cintayā kvacid dhasanti nandanti vadanty alaukikāḥ nṛtyanti gāyanty anuśīlayanty ajaṁ bhavanti tūṣṇīṁ param etya nirvṛtāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.32)
“Thinking of the pastimes of Śrī Kṛṣṇa, the devotee sometimes becomes bewildered and weeps. Sometimes when he thinks of the inconceivable nature of those pastimes, he laughs. Sometimes he becomes astonished and manifests ecstasy. Sometimes while serving the Lord, he dances and sings. Sometimes he is surprised and attains bliss by Śrī Kṛṣṇa’s touch and becomes stunned. These are called ecstatic transformations or Aṣṭa-sāttvika-vikāra. The activities and behaviour of a Premi-bhakta are very difficult to understand, as sometimes they appear worldly. Those who are very proud of their material scholarship cannot understand all these symptoms.”	Al pensar en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, el devoto a veces se confunde y llora. Otras veces, al reflexionar sobre la naturaleza inconcebible de esos pasatiempos, ríe. A veces se asombra y manifiesta éxtasis. A veces, al servir al Señor, baila y canta. Otras veces, se sorprende y alcanza la dicha con el toque de Śrī Kṛṣṇa, quedando atónito. A estas se les llama transformaciones extáticas o Aṣṭa-sāttvika-vikāra. Las actividades y el comportamiento de un Premi-bhakta son muy difíciles de comprender, ya que a veces parecen mundanos. Aquellos que se enorgullecen de su erudición material no pueden comprender todos estos síntomas.
kṛṣṇa-sambandha vinā kāla vyartha nāhi yāya bhukti, siddhi, indriyārtha tāre nāhi bhāya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.24)	kṛṣṇa-sambandha vinā kāla vyartha nāhi yāya bhukti, siddhi, indriyārtha tāre nāhi bhāya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.24)
“Not a moment should be lost without relation to Śrī Kṛṣṇa. Material enjoyment, mystic power, liberation and sense gratification have not the slightest appeal to the devotee.”	“No se debe perder ni un solo momento sin estar en relación con Śrī Kṛṣṇa. El disfrute material, el poder místico, la liberación y la gratificación de los sentidos no tienen el más mínimo atractivo para el devoto.”
‘sarvottama' āpanāke 'hīna' kari’ māne ‘kṛṣṇa kṛpā karibena'— dṛḍha kari' jāne (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.27)	'sarvottama' āpanāke 'hīna' kari' māne 'kṛṣṇa kṛpā karibena'—dṛḍha kari' jāne (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.27)
“Although possessed of all the highest qualities, the pure devotee considers himself to be the lowest of all. He always hopes that Lord Kṛṣṇa will be merciful to him. This hope is very firm within him.”	“Aunque posee todas las cualidades más elevadas, el devoto puro se considera el más humilde de todos. Siempre espera que el Señor Krishna sea misericordioso con él. Esta esperanza es muy firme en su interior.”
samutkaṇṭhā haya sadā lālasā-pradhāna nāma-gāne sadā ruci, laya Kṛṣṇa-nāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.30)	samutkaṇṭhā haya sadā lālasā-pradhāna nāma-gāne sadā ruci, laya Kṛṣṇa-nāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.30)
“This eagerness is mainly characterised by the great hope, ‘when will I meet Śrī Kṛṣṇa.’ He also has a great taste for the congregational chanting of the holy name.”	“Este anhelo se caracteriza principalmente por la gran esperanza de ‘¿cuándo me encontraré con Śrī Kṛṣṇa?’. También siente un gran gusto por el canto congregacional del santo nombre.”
kṛṣṇa-guṇākhyāne haya sarvadā āsakti kṛṣṇa-līlā-sthāne kare sarvadā vasati (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.34)	kṛṣṇa-guṇākhyāne haya sarvadā āsakti kṛṣṇa-līlā-sthāne kare sarvadā vasati (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.34)
“At this stage of Bhāva, a devotee always has attachment for chanting and hearing the transcendental qualities of Śrī Kṛṣṇa. He constantly resides in a place where Kṛṣṇa's pastimes were performed.”	“En esta etapa de Bhāva, el devoto siempre siente apego por cantar y escuchar las cualidades trascendentales de Śrī Kṛṣṇa. Reside constantemente en un lugar donde se realizaron los pasatiempos de Kṛṣṇa.”
The symptoms of Prema	Los síntomas de Prema
In the fifth chapter, one will find a complete deliberation on these instructions of Śrīman Mahāprabhu. These symptoms of Prema are very rarely seen, and in this regard Śrīman Mahāprabhu has said:	En el quinto capítulo, se encontrará una reflexión completa sobre estas instrucciones de Śrīman Mahāprabhu. Estos síntomas de Prema se observan muy raramente, y al respecto Śrīman Mahāprabhu ha dicho:
kṛṣṇe 'ratira' cihna ei kailuṅ vivaraṇa 'kṛṣṇa-premera' cihna ebe śuna, sanātana yāṅra citte kṛṣṇa-premā karaye udaya tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.38-39)	kṛṣṇe 'ratira' cihna ei kailuṅ vivaraṇa 'kṛṣṇa-premera' cihna ebe śuna, sanātana yāṅra citte kṛṣṇa-premā karaye udaya tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.38-39)
“O Sanātana, I have already told you the symptoms of this Bhāva-bhakti, now let me describe the symptoms of Prema. Even the most learned man cannot understand the words, activities and symptoms of a person situated in love of Godhead (Prema).”	“Oh Sanātana, ya te he hablado de los síntomas de este Bhāva-bhakti; ahora déjame describir los síntomas de Prema. Ni siquiera el hombre más sabio puede comprender las palabras, las actividades y los síntomas de una persona que vive en el amor a Dios (Prema).”
There are five types of Prema: Śānta, Dāsya, Sakhya, Vātsalya and Madhura. Madhura-rasa and Madhura-prema are highest. In Madhura-rasa, the sweetness of Kṛṣṇa reaches the utmost limit:	Hay cinco tipos de Prema: Śānta, Dāsya, Sakhya, Vātsalya y Madhura. Madhura-rasa y Madhura-prema son los más elevados. En Madhura-rasa, la dulzura de Kṛṣṇa alcanza el límite máximo:
nṛṇāṁ niḥśreyasārthā vyaktir bhagavato nṛpa avyayasyāprameyasya nirguṇasya guṇātmanaḥ kāmaṁ krodhaṁ bhayaṁ sneham aikyaṁ sauhṛdam eva ca nityaṁ harau vidadhato yānti tan-mayatāṁ hi te (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.14-15)	nṛṇāṁ niḥśreyasārthā vyaktir bhagavato nṛpa avyayasyāprameyasya nirguṇasya guṇātmanaḥ kāmaṁ krodhaṁ bhayaṁ sneham aikyaṁ sauhṛdam eva ca nityaṁ harau vidadhato yānti tan-mayatāṁ hi te (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.14-15)
“O King, Bhagavan is infinite, beyond measure and He is untouched by the material modes because He is their controller. He appears within this material world to bestow the highest benefit on humanity. Persons who constantly direct their lust, anger, fear, feelings of affection, as well as feelings of impersonal oneness or friendship toward Lord Hari are sure to become absorbed in thought of Him.”	«Oh rey, Bhagavan es infinito, inconmensurable, e intocable por las modalidades materiales porque Él las controla. Se manifiesta en este mundo material para otorgar el mayor beneficio a la humanidad. Quienes dirigen constantemente su lujuria, ira, temor, afecto, así como sentimientos de unidad impersonal o amistad hacia el Señor Hari, sin duda quedarán absortos en el pensamiento de Él.»
The devotee situated in Madhura-rasa, attains the utmost limit of Prema.	El devoto situado en Madhura-rasa, alcanza el límite máximo de Prema.
mayi nirbaddha-hṛdayāḥ sādhavaḥ sama-darśanāḥ vaśe kurvanti māṁ bhaktyā sat-striyaḥ sat-patiṁ yathā (Śrīmad-Bhāgavatam 9.4.66)	mayi nirbaddha-hṛdayāḥ sādhavaḥ sama-darśanāḥ vaśe kurvanti māṁ bhaktyā sat-striyaḥ sat-patiṁ yathā (Śrīmad-Bhāgavatam 9.4.66)
“The most affectionate of all moods is that of the Vraja gopīs. My one-pointed Sādhus are equal to all. My devotees control Me by their affection in a most astonishing manner. As chaste women bring their gentle husbands under control by service, the devotees of Mādhura-rasa, always control Me. Prema for Śrī Kṛṣṇa is endless and beyond matter.”	“El más afectuoso de todos los estados de ánimo es el de las gopis de Vraja. Mis sadhus de un solo punto son iguales a todos. Mis devotos me controlan con su afecto de una manera asombrosa. Así como las mujeres castas someten a sus gentiles esposos mediante el servicio, los devotos de Mādhura-rasa siempre me controlan. El prema por Śrī Kṛṣṇa es infinito y trasciende la materia.”
In the Madhura-rasa of Vṛndāvana, Kṛṣṇa manifests completely with His sixty-four qualities. Also in the rasika devotees of this Vraja-rasa, unlimited sweetness is manifested.	En el Madhura-rasa de Vṛndāvana, Kṛṣṇa se manifiesta plenamente con Sus sesenta y cuatro cualidades. Asimismo, en los devotos rasika de este Vraja-rasa, se manifiesta una dulzura ilimitada.
In relation to the crest jewel of devotees, Śrīmatī Rādhikā, Śrīman Mahāprabhu has said:	En relación con la joya suprema de los devotos, Śrīmatī Rādhikā, Śrīman Mahāprabhu ha dicho:
ananta guṇa śrī-rādhikāra, pañciśa—pradhāna yei guṇera 'vaśa' haya kṛṣṇa bhagavān (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.86)	ananta guṇa śrī-rādhikāra, pañciśa—pradhāna yei guṇera 'vaśa' haya kṛṣṇa bhagavān (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.86)
“Similarly, Śrīmatī Rādhārāṇī has unlimited transcendental qualities, of which twenty-five qualities are prominent. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa is controlled by these transcendental qualities of Śrīmatī Rādhārāṇī.”	“De igual modo, Śrīmatī Rādhārāṇī posee cualidades trascendentales ilimitadas, de las cuales veinticinco son las más destacadas. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa está regido por estas cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī.”
Madhura-rasa is to be relished, not speculated upon	Madhura-rasa debe disfrutarse, no especularse sobre ella.
Only those, who due to supreme good fortune, have received the qualification for this Madhura-rasa, are able to understand the taste of it.	Solo aquellos que, gracias a una fortuna suprema, han recibido la cualificación para este Madhura-rasa, son capaces de comprender su sabor.
sa vai priyatamaś cātmā yato na bhayam aṇv api iti veda sa vai vidvān yo vidvān sa gurur hariḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 4.29.51)	sa vai priyatamaś cātmā yato na bhayam aṇv api iti veda sa vai vidvān yo vidvān sa gurur hariḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 4.29.51)
“Śrī Hari is most dear to everyone and devotion to Him is natural. This is why there is not the least cause for fear in His service. Prema for Śrī Kṛṣṇa is compared to the sun and the devotee is like the atomic molecules situated within the rays coming from that sun. Their mutual relationship is very intimate. Whoever knows this tattva, because of being actually learned, are spiritual masters.”	“Śrī Hari es muy querido por todos y la devoción a Él es natural. Por eso no hay motivo alguno para temerle en su servicio. El prema por Śrī Kṛṣṇa se compara con el sol y el devoto es como las moléculas atómicas situadas dentro de los rayos que emanan de él. Su relación mutua es muy íntima. Quien conoce este tattva, por ser verdaderamente sabio, es un maestro espiritual.” .
Neither by argument nor logic can it be understood. It is for this reason that Śrīman Mahāprabhu said:	Ni mediante argumentos ni mediante lógica puede comprenderse. Es por esta razón que Śrīman Mahāprabhu dijo: .
ei rasa-āsvāda nāhi abhaktera gaṇe kṛṣṇa-bhakta-gaṇa kare rasa āsvādane (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.99)	ei rasa-āsvāda nāhi abhaktera gaṇe kṛṣṇa-bhakta-gaṇa kare rasa āsvādane (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.99)
“The exchanges between Kṛṣṇa and the devotees situated in different transcendental mellows, cannot be experienced by non-devotees. It is only tasted by His devotees.”	“Los intercambios entre Kṛṣṇa y los devotos situados en diferentes estados trascendentales no pueden ser experimentados por quienes no son devotos. Solo Sus devotos pueden saborearlos.” .
Śrīman Mahāprabhu concluded his instructions to Sanātana Gosvāmī by explaining the futility of dry renunciation for attaining Kṛṣṇa-prema and the acceptance of Yukta-vairāgya (utilising everything material in the service of its real proprietor, Śrī Kṛṣṇa).	Śrīman Mahāprabhu concluyó sus instrucciones a Sanātana Gosvāmī explicando la inutilidad de la renuncia seca para alcanzar Kṛṣṇa-prema y la aceptación de Yukta-vairāgya (utilizar todo lo material al servicio de su verdadero propietario, Śrī Kṛṣṇa).
yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.105)	yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.105)
“Śrī Caitanya Mahāprabhu taught everyone about proper renunciation according to a particular situation, and the Lord forbade dry renunciation and speculative knowledge completely.”	“Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a todos sobre la renuncia apropiada según cada situación particular, y el Señor prohibió por completo la renuncia árida y el conocimiento especulativo.” .
False Renunciation (Phalgu-vairāgya)	Falsa Renuncia (Phalgu-vairāgya)
By logic, and acceptance of the secondary meanings of the statements of the Vedas, some think that, “I am Brahma (the Supreme), but due to being ensnared in matter, I have failed to realise my true nature as Brahma.	Por lógica, y aceptando los significados secundarios de las afirmaciones de los Vedas, algunos piensan que, “Yo soy Brahma (el Supremo), pero debido a estar atrapado en la materia, no he logrado darme cuenta de mi verdadera naturaleza como Brahma.
What is the process of becoming liberated from matter?	¿Cuál es el proceso de liberación de la materia? .
This human body is material, this house is material, my wife and children are material, eating and other bodily functions, also material, so how will I become free from this?”	Este cuerpo humano es material, esta casa es material, mi esposa y mis hijos son materiales, comer y otras funciones corporales también son materiales, entonces, ¿cómo podré liberarme de esto? .
Thinking in this way, they smear ashes on their bodies, wear kaupīna (loincloths) to cover themselves, eat dry chick peas and renounce their wife and children.	Pensando de esta manera, se untan cenizas en el cuerpo, se cubren con kaupīna (taparrabos), comen garbanzos secos y renuncian a su esposa e hijos.
In order to be known as renounced persons, they give up the household and wander in the forest or live in a monastery. Unable to fully consider the value of such actions, they indulge in dry speculation. However, knowledge of real deliverance from matter by having a relationship with Lord Hari is denied to them.	Para ser reconocidos como personas que renuncian a la vida doméstica, abandonan sus hogares y vagan por el bosque o se retiran a un monasterio. Incapaces de comprender plenamente el valor de tales acciones, se entregan a especulaciones vacías. Sin embargo, se les niega el conocimiento de la verdadera liberación de la materia mediante la comunión con el Señor Hari.
Although all sin and piety may have been abandoned, and no more feelings of “I and mine” remain, they have not been able to even remotely consider whether there is any real benefit in what they are doing. They pass their time studying the statements of the Vedānta and when they die, a few associates come and break a coconut on their heads and bury them in the ground.	Aunque hayan abandonado todo pecado y piedad, y ya no les quede ningún sentimiento de egoísmo, no han podido ni remotamente considerar si lo que hacen les reporta algún beneficio real. Pasan el tiempo estudiando las enseñanzas del Vedanta y, cuando mueren, unos pocos compañeros vienen, les rompen un coco en la cabeza y los entierran. .
What is achieved by this?	¿Qué se consigue con esto? .
They have not achieved Śrī Hari and their attempts to become Brahma terminated right there. If instead, they had established their relationship with Śrī Hari in all directions of their life, namely the body, home, food, sleep, time etc. and gradually increased their devotion to Him, they would have, without a doubt, attained the highest fruit of Prema for Bhagavān.	No lograron alcanzar a Śrī Hari y sus intentos de convertirse en Brahma terminaron ahí mismo. Si, en cambio, hubieran establecido su relación con Śrī Hari en todos los aspectos de su vida —el cuerpo, el hogar, la comida, el sueño, el tiempo, etc.— y hubieran aumentado gradualmente su devoción hacia Él, sin duda habrían alcanzado el fruto supremo del Prema por Bhagavān.
jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu veda duḥkhātmakān kāmān parityāge ’py anīśvaraḥ	jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu veda duḥkhātmakān kāmān parityāge 'py anīśvaraḥ
“That person who has strong faith in hearing My Hari-kathā remains detached from the fruits of action, will pass through the journey of life. Even though he remains unable to abandon material desires, but understanding that such desires are the cause of all misery, he gradually gives them up.”	“Aquella persona que tiene una fe firme al escuchar Mi Hari-kathā y se mantiene desapegada de los frutos de la acción, recorrerá el camino de la vida. Aunque no pueda abandonar los deseos materiales, al comprender que tales deseos son la causa de todo sufrimiento, los abandonará gradualmente.”
tato bhajeta māṁ prītaḥ śraddhālur dṛḍha-niścayaḥ juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṁś ca garhayan	tato bhajeta māṁ prītaḥ śraddhālur dṛḍha-niścayaḥ juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṁś ca garhayan
“A faithful person should remain performing My Bhajana with great determination; (even though he remains attached to some special materialistic tendency), understanding that misery is the ultimate result, he accepts it while constantly criticising his desires for material enjoyment. If someone behaves this way in a non-duplicitous manner, then I definitely bestow mercy upon him.”	“Una persona fiel debe seguir practicando Mi Bhajana con gran determinación; (aunque conserve cierta inclinación materialista), comprendiendo que la miseria es el resultado final, la acepta mientras critica constantemente sus deseos de placer material. Si alguien se comporta de esta manera sin doblez, entonces sin duda le concederé mi misericordia.”
proktena bhakti-yogena bhajato māsakṛn muneḥ kāmā hṛdayyā naśyanti sarve mayi hṛdi sthite	proktena bhakti-yogena bhajato māsakṛn muneḥ kāmā hṛdayyā naśyanti sarve mayi hṛdi sthite
“I, who am present in the heart of My devotee who continuously performs My Bhajana with devotion, destroy from the root, all the desires for material enjoyment.”	“Yo, que estoy presente en el corazón de Mi devoto que continuamente realiza Mi Bhajana con devoción, destruyo de raíz todos los deseos de disfrute material.”
bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ kṣīyante cāsya karmāṇi mayi dṛṣṭe ’khilātmani (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.27-30)	bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ kṣīyante cāsya karmāṇi mayi dṛṣṭe 'khilātmani (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.27-30)
“When I open the knot in the heart of the Sādhaka, then all doubts are dispelled and by giving My darśana to them in the form of the Supersoul, present within the hearts of every living entity, all of his material desires are completely dissipated.”	“Cuando desato el nudo en el corazón del Sādhaka, todas sus dudas se disipan y, al concederles Mi darśana en la forma del Alma Suprema, presente en el corazón de cada ser viviente, todos sus deseos materiales se disipan por completo.”
Dry and false renunciation is called Phalgu-vairāgya (there is a river in India named the Phalgu, which appears to be dry in the summer months, but currents of water are flowing just under the sand; thus an adoption of the symptoms of dry renunciation is called Phalgu-vairāgya). Śrīman Mahāprabhu forbade such renunciation and gave Śrī Sanātana Gosvāmī instructions concerning Yukta-vairāgya (renunciation where everything is utilised for the service of Śrī Kṛṣṇa). The Lord also gave instructions to Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī on this topic:	La renuncia seca y falsa se llama Phalgu-vairāgya (hay un río en la India llamado Phalgu, que parece estar seco en los meses de verano, pero corrientes de agua fluyen justo debajo de la arena; por lo tanto, la adopción de los síntomas de la renuncia seca se llama Phalgu-vairāgya). Śrīman Mahāprabhu prohibió tal renuncia y dio a Śrī Sanātana Gosvāmī instrucciones sobre Yukta-vairāgya (renuncia en la que todo se utiliza para el servicio de Śrī Kṛṣṇa). El Señor también dio instrucciones a Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī sobre este tema:
sthira hañā ghare yāo, nā hao vātula krame krame pāya loka bhava-sindhu-kūla markaṭa-vairāgya nā kara loka dekhāñā yathā-yogya viṣaya bhuñja' anāsakta hañā antare niṣṭhā kara, bāhye loka-vyavahāra acirāt kṛṣṇa tomāya karibe uddhāra (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 16.237-239)	sthira hañā ghare yāo, nā hao vātula krame krame pāya loka bhava-sindhu-kūla markaṭa-vairāgya nā kara loka dekhāñā yathā-yogya viṣaya bhuñja' anāsakta hañā antare niṣṭhā kara, bāhye loka-vyavahāra acirāt kṛṣṇa tomāya karibe uddhāra (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 16.237-239)
[When Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī fled home, the first time in his childhood, he visited to Śrī Caitanya Mahāprabhu and expressed his desire to remain with him always.]	[Cuando Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī huyó de su hogar por primera vez en su infancia, visitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu y expresó su deseo de permanecer con él para siempre.]
Śrīman Mahāprabhu placed His lotus hand upon his head and said with great affection:	Śrīman Mahāprabhu colocó Su mano de loto sobre su cabeza y dijo con gran afecto:
“Oh Raghunātha! Be patient and return home. Do not be restless. Stay within your home and perform Sādhana-bhakti. By doing this you will gradually be able to cross the ocean of material existence. There is no need to behave like a monkey renunciate (Markaṭa-vairāgī) simply to impress the common people. Enjoy the objects of the material world in a way that is favourable to devotion and accept only what is sufficient to maintain your life, without becoming attached to them. Within your heart, you should have faith in your Bhajana, but externally you should behave like an ordinary man. By doing this, Śrī Kṛṣṇa, who is an ocean of mercy, will soon be very pleased and deliver you from the clutches of Māyā.”	“¡Oh Raghunātha! Ten paciencia y regresa a casa. No te inquietes. Quédate en tu hogar y practica Sādhana-bhakti. Al hacerlo, gradualmente podrás cruzar el océano de la existencia material. No es necesario comportarse como un renunciante simiesco (Markaṭa-vairāgī) solo para impresionar a la gente común. Disfruta de los objetos del mundo material de una manera que favorezca la devoción y acepta solo lo suficiente para mantener tu vida, sin apegarte a ellos. En tu corazón, debes tener fe en tu Bhajana, pero externamente debes comportarte como un hombre común. Al hacer esto, Śrī Kṛṣṇa, que es un océano de misericordia, pronto estará muy complacido y te liberará de las garras de Māyā.”
Appropriate Renunciation (Yukta-vairāgya)	Renuncia apropiada (Yukta-vairāgya)
In order to maintain one’s life conveniently, one should live with one’s family and accept the sense objects without any attachment to them. Thus, one should internally cultivate firm determination in the practice of devotional service and then gradually the attachment to this material world will fade away. At this time, the ātma will become powerful by the strength of Bhakti, and become situated in his relationship with Bhagavān.	Para llevar una vida cómoda, uno debe vivir con su familia y aceptar los objetos de los sentidos sin apego alguno. Así, uno debe cultivar internamente una firme determinación en la práctica del servicio devocional, y entonces, gradualmente, el apego a este mundo material se desvanecerá. En ese momento, el ātma se fortalecerá con la fuerza de Bhakti y se consolidará en su relación con Bhagavān.
dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ kāmasya nendriya-prītir lābho jīveta yāvatā jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9-10)	dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hola smṛtaḥ kāmasya nendriya-prītir lābho jīveta yāvatā jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9-10)
“All occupational engagements are certainly meant for ultimate liberation. They should never be performed for material gain. Furthermore, according to sages, one who is engaged in the ultimate occupational service should never use material gain to cultivate sense gratification. Life's desires should never be directed toward sense gratification. One should desire only a healthy life, or self-preservation, since a human being is meant for inquiry about the Absolute Truth. Nothing else should be the goal of one's works.”	“Todas las ocupaciones laborales están sin duda destinadas a la liberación suprema. Jamás deben realizarse por lucro material. Además, según los sabios, quien se dedica al servicio ocupacional supremo jamás debe usar el beneficio material para cultivar la gratificación de los sentidos. Los deseos de la vida nunca deben dirigirse hacia la gratificación sensorial. Uno debe desear únicamente una vida sana, o la autopreservación, ya que el ser humano está destinado a la búsqueda de la Verdad Absoluta. Ningún otro debe ser el objetivo de sus acciones.”
If this sequence is abandoned and the path of monkey renunciation is adopted, advancement will not be possible. Slowly one will be deviated from the path of true spiritual life. “Accept that which is appropriate and befitting for your position,” the meaning of this instruction is that one should not simply engage material objects for one’s sense enjoyment, but rather should accept only those objects which are absolutely necessary for the soul (ātmā) to establish its relationship with Śrī Kṛṣṇa. By doing this, in only a few days, by the mercy of those very objects (which are now Prasādam or merciful remnants of the Lord), one will receive the fruit of the soul, free from the grip of matter. By understanding that one’s body, relatives, house and society at large are in fact related to Kṛṣṇa, one is able to utilise them all in this process of Yukta-vairāgya or appropriate renunciation. By having internal steadiness (Niṣṭhā) without duplicity, it is very easily done. We should have external steadiness only in our dealings with society. Possession of this internal steadiness, in a non-duplicitous way, will very quickly dispel the bondage of material existence (repeated birth and death) and any relationship with the material world. According to the degree that pure devotion awakens, to that same degree pure knowledge (Jñāna) and pure renunciation (Vairāgya) will also awaken.	Si se abandona esta secuencia y se adopta el camino de la renuncia superficial, el progreso será imposible. Poco a poco, uno se desviará del camino de la verdadera vida espiritual. «Acepta lo que sea apropiado y adecuado para tu posición», el significado de esta instrucción es que uno no debe simplemente usar objetos materiales para el disfrute de los sentidos, sino aceptar solo aquellos objetos que sean absolutamente necesarios para que el alma (ātmā) establezca su relación con Śrī Kṛṣṇa. Al hacer esto, en tan solo unos días, por la misericordia de esos mismos objetos (que ahora son Prasādam o remanentes misericordiosos del Señor), uno recibirá el fruto del alma, libre del dominio de la materia. Al comprender que el cuerpo, los parientes, la casa y la sociedad en general están, de hecho, relacionados con Kṛṣṇa, uno puede utilizarlos todos en este proceso de Yukta-vairāgya o renuncia apropiada. Al poseer firmeza interna (Niṣṭhā) sin duplicidad, se logra con suma facilidad. Debemos mantener la firmeza externa únicamente en nuestras relaciones con la sociedad. Poseer esta firmeza interna, de manera honesta, disipará rápidamente la esclavitud de la existencia material (el ciclo de nacimiento y muerte) y cualquier vínculo con el mundo material. Según el grado en que despierte la devoción pura, en ese mismo grado despertarán también el conocimiento puro (Jñāna) y la renuncia pura (Vairāgya).
In the simple life of a devotee, taking shelter only of the holy name is the highest form of Sādhana,	En la vida sencilla de un devoto, refugiarse únicamente en el santo nombre es la forma más elevada de Sādhana.
etan nirvidyamānānām icchatām akuto-bhayam yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ harer nāmānukīrtanam (Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.11)	etan nirvidyamānānām icchatām akuto-bhayam yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ harer nāmānukīrtanam (Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.11)
“O King, the Smṛtis, Śrutis and all scriptures have ascertained that the process that even a greatly detached Yogi who is desirous of attaining fearlessness must adopt, is the constant chanting of the Holy Name of Śrī Hari.”	“Oh Rey, los Smṛtis, Śrutis y todas las escrituras han comprobado que el proceso que incluso un yogui muy desapegado que desea alcanzar la ausencia de miedo debe adoptar es el canto constante del Santo Nombre de Śrī Hari.”
Regarding this topic, Śrīman Mahāprabhu gave these instructions to Śrī Sanātana Gosvāmī:	Respecto a este tema, Śrīman Mahāprabhu le dio estas instrucciones a Śrī Sanātana Gosvāmī:
bhajanera madhye śreṣṭha nava-vidhā bhakti 'kṛṣṇa-prema', 'kṛṣṇa' dite dhare mahā-śakti tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana niraparādhe nāma laile pāya prema-dhana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 4.70-71)	bhajanera madhye śreṣṭha nava-vidhā bhakti 'kṛṣṇa-prema', 'kṛṣṇa' dite dhare mahā-śakti tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana niraparādhe nāma laile pāya prema-dhana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 4.70-71)
“Among all the ways of executing devotional service, the nine limbs of Bhakti such as the following are the best: (1) hearing, (2) chanting, (3) remembering, (4) serving the lotus feet, (5) worshiping, (6) praying, (7) executing the orders, (8) fraternising, (9) fully surrendering to the Lord. Of all these nine limbs of devotional service, if one practices only one of them, they will achieve Kṛṣṇa-prema. Of the nine processes of devotional service, the best is to always chant the holy name of the Lord (Nāma-saṅkīrtana). If one does so, avoiding the ten kinds of offenses, then in a very short time, Śrī Nāma Prabhu will bestow His full mercy in the most valuable gift of Prema upon the chanter.”	Entre todas las formas de realizar el servicio devocional, los nueve miembros de Bhakti, tales como los siguientes, son los mejores: (1) escuchar, (2) cantar, (3) recordar, (4) servir a los pies de loto, (5) adorar, (6) orar, (7) ejecutar las órdenes, (8) confraternizar, (9) entregarse completamente al Señor. De estos nueve miembros del servicio devocional, si uno practica tan solo uno de ellos, alcanzará Kṛṣṇa-prema. De los nueve procesos del servicio devocional, el mejor es cantar siempre el santo nombre del Señor (Nāma-saṅkīrtana). Si uno lo hace, evitando los diez tipos de ofensas, entonces en muy poco tiempo, Śrī Nāma Prabhu otorgará Su plena misericordia en el don más valioso de Prema al que canta.
Śrī Caitanya Mahāprabhu also told Sanātana Gosvāmī:	Śrī Caitanya Mahāprabhu también le dijo a Sanātana Gosvāmī:
kubuddhi chāḍiyā kara śravaṇa-kīrtana acirāte pābe tabe kṛṣṇera caraṇa nīca-jāti nahe kṛṣṇa-bhajane ayogya sat-kula-vipra nahe bhajanera yogya yei bhaje sei baḍa, abhakta—hīna, chāra kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra dīnere adhika dayā kare bhagavān kulīna, paṇḍita, dhanīra baḍa abhimāna (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 4.65-68)	kubuddhi chāḍiyā kara śravaṇa-kīrtana acirāte pābe tabe kṛṣṇera caraṇa nīca-jāti nahe kṛṣṇa-bhajane ayogya sat-kula-vipra nahe bhajanera yogya yei bhaje sei baḍa, abhakta—hīna, chāra kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra dinere adhika dayā kare bhagavān kulīna, paṇḍita, dhanīra bada abhimāna (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 4.65-68)
“Completely give up all your crooked intelligence and by hearing and chanting the holy name you will very quickly attain the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa. In regard to the qualification to perform Bhajana, there is no distinction in this regard between a low or an elevated birth. Taking birth in a low class family does not mean one is ineligible for the performance of Kṛṣṇa’s Bhajana, nor does taking birth in an aristocratic or Brahminical family gives one a special qualification for Kṛṣṇa-bhajana. Anyone who takes to devotional service is exalted, regardless of the family he may have appeared in; whereas, a non-devotee is the lowest of all and always condemned and to be rejected. The aristocrats, learned scholars and the wealthy are always falsely proud; whereas, the poor and low-born persons are always naturally humble and meek. Therefore, Bhagavān always bestows extra mercy upon them.”	“Renuncia por completo a toda tu inteligencia retorcida y, al escuchar y cantar el santo nombre, alcanzarás muy rápidamente los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. En cuanto a la cualificación para realizar Bhajana, no hay distinción entre un nacimiento humilde o elevado. Nacer en una familia de clase baja no significa que uno no sea apto para realizar el Bhajana de Kṛṣṇa, ni nacer en una familia aristocrática o brahmánica otorga una cualificación especial para el Kṛṣṇa-bhajana. Cualquiera que se dedique al servicio devocional es exaltado, independientemente de la familia en la que haya nacido; mientras que un no devoto es el más bajo de todos y siempre es condenado y rechazado. Los aristócratas, los eruditos y los ricos siempre son falsamente orgullosos; mientras que los pobres y las personas de baja cuna siempre son naturalmente humildes y mansos. Por lo tanto, Bhagavān siempre otorga misericordia adicional. sobre ellos.”
dhig janma nas tri-vṛd yat tad dhig vrataṁ dhig bahu-jñatām dhik kulaṁ dhik kriyā-dākṣyaṁ vimukhā ye tv adhokṣaje (Śrīmad-Bhāgavatam 10.23.40)	dhig janma nas tri-vṛd yat tad dhig vrataṁ dhig bahu-jñatām dhik kulaṁ dhik kriyā-dākṣyaṁ vimukhā ye tv adhokṣaje (Śrīmad-Bhāgavatam 10.23.40)
“The threefold births (by semen, by Brahminical thread and by Yajña) of those who are opposed towards the service of Bhagavān are all condemned. Their sacrifices and vows are condemned, their extensive knowledge of the scriptures is condemned, their high family is condemned and their expertise in activities is condemned. Saying like this, the Mathurā Brāhmaṇas condemned themselves.”	“Los tres nacimientos (por semen, por hilo brahmánico y por Yajña) de quienes se oponen al servicio de Bhagavān están condenados. Sus sacrificios y votos están condenados, su extenso conocimiento de las escrituras está condenado, su noble linaje está condenado y su pericia en las actividades está condenada. Al decir esto, los Mathurā Brāhmaṇas se condenaron a sí mismos.”
The process of performing Hari-bhajana within Varṇāśrama	El proceso de realizar Hari-bhajana dentro de Varṇāśrama
The essence of the words of Śrīman Mahāprabhu is as follows: as soon as one develops faith in topics of Bhagavān, one should remain in the association of the devotees (Sādhu-saṅga) and perform the chanting of Hari-nāma. One should not make the heart restless by performing activities of Karma or Jñāna, and one should always perform the daily chanting of the ‘Hare-Kṛṣṇa’ Mahā-mantra consisting of the sixteen names of the Lord, keeping a fixed count. One should make one’s body, home and society favourable for the performance of chanting the holy name. One should endeavour to collect and protect only what is necessary. One should perform activities such as maintaining one’s body and home, the collection and protection of wealth and obligatory social dealings, in a way that is favourable for the performance of the chanting of the holy name. Everything that is done should be offered to Śrī Kṛṣṇa and there should be no over-endeavour in this regard, that is, one should perform these materially related activities only as much as is necessary. One should not indulge in delicious food or other sense objects. One should always remember to maintain his body on pure (sāttvika) foodstuffs, limited in quantity just to keep the vital activity of the body going, so that the pure intelligence of the jīva, his attachment to that which is favourable to devotion, the external senses and his internal mental faculties will not be disturbed or destroyed,	La esencia de las palabras de Śrīman Mahāprabhu es la siguiente: tan pronto como uno desarrolla fe en temas de Bhagavān, debe permanecer en compañía de los devotos (Sādhu-saṅga) y realizar el canto de Hari-nāma. Uno no debe inquietar el corazón realizando actividades de Karma o Jñāna, y uno debe realizar siempre el canto diario del Mahā-mantra 'Hare-Kṛṣṇa', que consta de los dieciséis nombres del Señor, manteniendo un conteo fijo. Uno debe hacer que su cuerpo, hogar y sociedad sean propicios para la realización del canto del santo nombre. Uno debe esforzarse por reunir y proteger solo lo necesario. Uno debe realizar actividades como el mantenimiento de su cuerpo y hogar, la recolección y protección de riquezas y los tratos sociales obligatorios, de una manera que sea favorable para la realización del canto del santo nombre. Todo lo que se haga debe ofrecerse a Śrī Kṛṣṇa, sin excesos; es decir, solo se deben realizar las actividades materiales necesarias. No se debe complacer con alimentos deliciosos ni con otros objetos de los sentidos. Siempre se debe recordar alimentar el cuerpo con alimentos puros (sāttvika), en cantidades limitadas para mantener la actividad vital, de modo que la inteligencia pura del jīva, su apego a lo que favorece la devoción, los sentidos externos y las facultades mentales internas no se vean perturbados ni destruidos.
prāṇa-vṛttyaiva santuṣyen munir naivendriya-priyaiḥ jñānaṁ yathā na naśyeta nāvakīryeta vāṅ-manaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.7.39)	prāṇa-vṛttyaiva santuṣyen Munir Naivendriya-priyaiḥ jñānaṁ yathā na naśyeta nāvakīryeta vāṅ-manaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.7.39)
“A learned sage should be satisfied in simply maintaining his existence and should not seek material sense gratification. In other words, one should maintain the material body and endeavour to attain higher knowledge and take care that one’s speech and mind are not deviated from self-realisation.”	Un sabio erudito debería contentarse con simplemente mantener su existencia y no buscar la gratificación material de los sentidos. En otras palabras, uno debe cuidar el cuerpo material y esforzarse por alcanzar un conocimiento superior, velando por que su palabra y su mente no se desvíen de la autorrealización.
pathyaṁ pūtam anāyastam āhāryaṁ sāttvikaṁ smṛtam rājasaṁ cendriya-preṣṭhaṁ tāmasaṁ cārti-dāśuci (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.28)	pathyaṁ pūtam anāyastam āhāryaṁ sāttvikaṁ smṛtam rājasaṁ cendriya-preṣṭhaṁ tāmasaṁ cārti-dāśuci (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.28)
“Food that is wholesome, pure and easily obtained is in the mode of goodness, food that is dear to the senses is in the mode of passion and food that gives distress and is unclean is in the mode of ignorance.”	“Los alimentos sanos, puros y fáciles de obtener pertenecen al modo de la bondad; los alimentos que agradan a los sentidos pertenecen al modo de la pasión; y los alimentos que causan angustia y son impuros pertenecen al modo de la ignorancia.”
vanaṁ tu sāttviko vāso grāmo rājasa ucyate tāmasaṁ dyūta-sadanaṁ man-niketaṁ tu nirguṇam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.25)	vanaṁ tu sāttviko vāso grāmo rājasa ucyate tāmasaṁ dyūta-sadanaṁ man-niketaṁ tu nirguṇam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.25)
“Residence in the forest is in the mode of goodness, residence in the city is in the mode of passion, residence in a gambling house displays the quality of ignorance and residence in a place where I reside is transcendental.”	“La residencia en el bosque se corresponde con el modo de la bondad, la residencia en la ciudad con el modo de la pasión, la residencia en una casa de juego muestra la cualidad de la ignorancia y la residencia en el lugar donde resido es trascendental.”
One should maintain one’s life in a solitary place where one need not undergo excessive endeavour or difficulty. One should stay in a society, which is not unfavourable to the performance of devotion to Kṛṣṇa and one should try for the upliftment of society. The essence of all this is that one should arrange things in such a manner that one can remain in a solitary place, free from anxiety, where one can perform Bhajana in a determined manner,	Se debe llevar una vida solitaria, sin grandes esfuerzos ni dificultades. Se debe vivir en una sociedad que favorezca la devoción a Krishna y procurar su progreso. En resumen, es fundamental organizarse de tal manera que se pueda vivir en soledad, libre de ansiedad, donde se pueda practicar el Bhajana con determinación.
na yatra vaikuṇṭha-kathā-sudhāpagā na sādhavo bhāgavatās tadāśrayāḥ na yatra yajñeśa-makhā mahotsavāḥ sureśa-loko ’pi na vai sa sevyatām (Śrīmad-Bhāgavatam 5.19.24)	na yatra vaikuṇṭha-kathā-sudhāpagā na sādhavo bhāgavatās tadāśrayāḥ na yatra yajñeśa-makhā mahotsavāḥ sureśa-loko 'pi na vai sa sevyatām (Śrīmad-Bhāgavatam 5.19.24)
“An intelligent person does not take interest in a place, even in the highest planetary system, if the pure Ganges of topics concerning the Supreme Lord's activities does not flow there, if there are not devotees engaged in service on the banks of such a river of piety, or if there are no festivals of Saṅkīrtana-yajña to satisfy the Lord.”	“Una persona inteligente no se interesa por un lugar, ni siquiera en el sistema planetario más elevado, si allí no fluye el Ganges puro de temas relacionados con las actividades del Señor Supremo, si no hay devotos dedicados al servicio en las orillas de ese río de piedad, o si no hay festivales de Saṅkīrtana-yajña para complacer al Señor.”
One should renounce intimate association with women or persons who are interested in such activities. One should always remain alert to be free from the association of non-devotees. Nārada Muni said:	Uno debe renunciar a la relación íntima con mujeres o personas interesadas en tales actividades. Uno debe permanecer siempre alerta para evitar la compañía de no devotos. Nārada Muni dijo:
na hy anyo juṣato joṣyān buddhi-bhraṁśo rajo-guṇaḥ śrī-madād ābhijātyādir yatra strī dyūtam āsavaḥ hanyante paśavo yatra nirdayair ajitātmabhiḥ manyamānair imaṁ deham ajarāmṛtyu naśvaram (Śrīmad-Bhāgavatam 10.10.8-9)	na hy anyo juṣato joṣyān buddhi-bhraṁśo rajo-guṇaḥ śrī-madād ābhijātyādir yatra strī dyūtam āsavaḥ hanyante paśavo yatra nirdayair ajitātmabhiḥ manyamānair imaṁ deham ajarāmṛtyu naśvaram (Śrīmad-Bhāgavatam 10.10.8-9)
Nārada Muni said:	Nārada Muni dijo:
“Among all the attractions of material enjoyment, the attraction of riches bewilders one’s intelligence more than having beautiful bodily features, taking birth in an aristocratic family and being learned. When one is uneducated but falsely proud due to great wealth, the result is that one engages his wealth in enjoying wine, women and gambling. Unable to control their senses, rascals who are falsely proud of their riches or their birth in aristocratic families are so cruel that to maintain their perishable bodies, which they think will never grow old or die; they kill poor animals without mercy. Sometimes they kill animals merely to enjoy an excursion.”	Entre todos los placeres materiales, la atracción por las riquezas confunde la inteligencia más que la belleza física, el nacimiento en una familia aristocrática y la erudición. Cuando uno carece de educación, pero se enorgullece falsamente de su gran riqueza, la malgasta en vino, mujeres y juegos de azar. Incapaces de controlar sus sentidos, los canallas que se enorgullecen falsamente de sus riquezas o de su linaje son tan crueles que, para mantener sus cuerpos perecederos, que creen que nunca envejecerán ni morirán, matan animales sin piedad. A veces, los matan simplemente por el placer de una excursión.
One should also completely reject gossiping about or blaspheming others. Remaining free from duplicity, one should think oneself to be very insignificant. With a fully forbearing heart, and tolerating everything, one should work for the welfare of all. One should not develop a false ego due to one’s caste, wealth, family members, beauty, strength, material education or position. One should give respect to everyone according to his position,	También se debe rechazar por completo el chisme y la blasfemia contra los demás. Libre de hipocresía, uno debe considerarse insignificante. Con un corazón compasivo y tolerante, se debe trabajar por el bienestar de todos. No se debe cultivar un falso ego debido a la casta, la riqueza, los familiares, la belleza, la fuerza, la educación o la posición social. Se debe respetar a cada persona según su posición.
tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Śrī Śikṣāṣṭaka - verse 3)	tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Śrī Śikṣāṣṭaka - verso 3)
“Thinking oneself to be even lower and more worthless than insignificant grass that has been trampled beneath everyone’s feet, being more tolerant than a tree, being without pride and offering respect to everyone according to their respective positions, one should continuously chant the holy name of Śrī Hari.”	“Pensándose a sí mismo incluso más inferior e insignificante que la hierba pisoteada por todos, siendo más tolerante que un árbol, careciendo de orgullo y ofreciendo respeto a cada uno según su posición respectiva, uno debe recitar continuamente el santo nombre de Śrī Hari.”
Thinking like this, one should constantly chant the holy name with a heart full of loving sentiments toward Śrī Kṛṣṇa, and by the mercy of Kṛṣṇa, one will attain pure Prema. By being like this, then, in the form of servants, the four goals of life such as Dharma, Artha, Kāma and Mokṣa will always be waiting to serve one,	Pensando así, uno debe cantar constantemente el santo nombre con un corazón lleno de amor hacia Śrī Kṛṣṇa, y por la misericordia de Kṛṣṇa, alcanzará el Prema puro. Siendo así, entonces, en forma de sirvientes, los cuatro objetivos de la vida —Dharma, Artha, Kāma y Mokṣa— siempre estarán dispuestos a servirle.
bhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād daivena naḥ phalati divya-kiśora-mūrtiḥ muktiḥ svayaṁ mukulitāṣjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāh (Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107)	bhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād daivena naḥ phalati divya-kiśora-mūrtiḥ muktiḥ svayaṁ mukulitāṣjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāh (Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107)
“O Lord, if I am engaged in firm devotional service to You, then I can very easily perceive Your divine youthful form. And as far as liberation is concerned, she stands at my door with folded hands, waiting to serve me and all material conveniences of religiosity, economic development and sense gratification stand with her.”	«Oh Señor, si me dedico con firme devoción a Ti, entonces puedo percibir fácilmente Tu divina y juvenil forma. Y en cuanto a la liberación, ella está a mi puerta con las manos juntas, esperando para servirme, y todas las comodidades materiales de la religiosidad, el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos están con ella.»
If there is still any type of material desire within the heart, then the devotee, with humility, accepts feelings full of repugnance and remains performing Bhajana, free from duplicity. In just a few days, Bhagavān, being within his heart, will make his heart desireless, and will accept his Prema,	Si aún persiste algún deseo material en el corazón, el devoto, con humildad, acepta los sentimientos de repugnancia y continúa practicando Bhajana, libre de duplicidad. En tan solo unos días, Bhagavān, presente en su corazón, lo liberará de cualquier deseo y aceptará su Prema.
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17)	śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17)
“Both hearing and chanting the glories of Śrī Kṛṣṇa are purifying. Because Kṛṣṇa is the eternal friend of saintly persons, He situates Himself in the hearts of those who hear narrations of Him and destroys their inauspicious passions, such as lust.”	“Tanto escuchar como cantar las glorias de Śrī Kṛṣṇa son purificadores. Dado que Kṛṣṇa es el amigo eterno de las personas santas, se sitúa en los corazones de quienes escuchan narraciones sobre Él y destruye sus pasiones inauspiciosas, como la lujuria.”
Two specialties of the Dharma preached by Śrīman Mahāprabhu	Dos especialidades del Dharma predicado por Śrīman Mahāprabhu
There are two specialties of the Dharma preached by Śrīman Mahāprabhu: firstly, to chant the holy name full of taste, and secondly, to give mercy to the jīvas. To the degree that these two symptoms are seen in a devotee, then to that degree they are exalted Vaiṣṇavas,	Existen dos aspectos distintivos del Dharma predicado por Śrīman Mahāprabhu: primero, recitar el santo nombre con devoción, y segundo, mostrar misericordia hacia las almas (jīvas). En la medida en que un devoto manifiesta estos dos síntomas, en esa misma medida alcanza la excelencia de Vaiṣṇava.
so ’pi vavre ’calāṁ bhaktiṁ tasminn evākhilātmani tad-bhakteṣu ca sauhārdaṁ bhūteṣu ca dayāṁ parām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.41.51)	so ’pi vavre ’calāṁ bhaktiṁ tasminn evākhilātmani tad-bhakteṣu ca sauhārdaṁ bhūteṣu ca dayāṁ parām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.41.51)
“Sudāmā chose the benediction of possessing unshakable devotion for Kṛṣṇa, friendship with His devotees and transcendental compassion for all living beings.”	“Sudāmā eligió la bendición de poseer una devoción inquebrantable por Kṛṣṇa, amistad con Sus devotos y compasión trascendental por todos los seres vivos.”
There is no necessity at all to endeavour for the attainment of other good qualities, for all good qualities automatically appear within the heart of a devotee,	No hay necesidad alguna de esforzarse por alcanzar otras buenas cualidades, ya que todas las buenas cualidades aparecen automáticamente en el corazón de un devoto.
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12)	yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12)
“One who has pure devotion towards Śrī Kṛṣṇa, all the demigods and all saintly qualities completely manifest within their bodies. Those who pursue varieties of material enjoyment springing from within the mind, how are they able to attain these same qualities even despite great efforts?”	“Quien tiene una devoción pura hacia Śrī Kṛṣṇa, manifiesta plenamente en su cuerpo todas las cualidades de los semidioses y de los santos. Aquellos que persiguen diversos placeres materiales que surgen de la mente, ¿cómo pueden alcanzar estas mismas cualidades, incluso con grandes esfuerzos?”
It is natural that the devotees follow the highest principles of behaviour and by doing this they achieve happiness,	Es natural que los devotos sigan los más altos principios de conducta y que, al hacerlo, alcancen la felicidad.
etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.22.35)	etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.22.35)
“It is the duty of everyone to perform welfare activities for the benefit of others with his life, wealth, intelligence and words.”	“Es deber de cada persona realizar actividades de beneficencia en favor de los demás con su vida, su riqueza, su inteligencia y sus palabras.”
Upon becoming the servant of Kṛṣṇa, the jīva never experiences any type of disturbance or suffering,	Al convertirse en sirviente de Kṛṣṇa, el jīva nunca experimenta ningún tipo de perturbación o sufrimiento.
tāvad rāgādayaḥ stenās tāvat kārā-gṛhaṁ gṛham tāvan moho ’ṅghri-nigaḍo yāvat kṛṣṇa na te janāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.36)	tāvad rāgādayaḥ stenās tāvat kārā-gṛhaṁ gṛham tāvan moho 'ṅghri-nigaḍo yāvat kṛṣṇa na te janāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.36)
“Hey Śrī Kṛṣṇa! The faults such as attachment and aversion steal away everything like a thief, the house is like a prison and affection for their family members are like shackles, as long as the jīva does not become Your servant.”	“¡Oh, Śrī Kṛṣṇa! Los defectos como el apego y la aversión lo roban todo como un ladrón, la casa es como una prisión y el afecto por los miembros de la familia es como grilletes, mientras el jīva no se convierta en Tu siervo.”
One should be careful to always grasp the opportunity to associate with the Guru, and other similarly qualified devotees. This is a necessity,	Hay que tener cuidado de aprovechar siempre la oportunidad de relacionarse con el Gurú y otros devotos igualmente cualificados. Esto es imprescindible.
gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.18)	gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.18)
"One who cannot deliver his dependents from the path of repeated birth and death should never become a spiritual master, a father, a husband, a mother or a worshipable demigod.”	"Quien no puede librar a sus dependientes del ciclo de nacimientos y muertes repetidos jamás debería convertirse en maestro espiritual, padre, esposo, madre o semidiós digno de veneración."
śārīrā mānasā divyā vaiyāse ye ca mānuṣāḥ bhautikāś ca kathaṁ kleśā bādhante hari-saṁśrayam (Śrīmad-Bhāgavatam 3.22.37)	śārīrā mānasā divyā vaiyāse ye ca mānuṣāḥ bhautikāś ca kathaṁ kleśā bādhante hari-saṁśrayam (Śrīmad-Bhāgavatam 3.22.37)
“All the sufferings of mankind that come from the body, mind, demigods or the elements are never able to present obstacles for those who have taken full shelter under the lotus feet of Śrī Hari.”	“Todos los sufrimientos de la humanidad que provienen del cuerpo, la mente, los semidioses o los elementos jamás podrán representar obstáculos para aquellos que se han refugiado plenamente bajo los pies de loto de Śrī Hari.”
The life of a devotee in whom Bhāva-bhakti has arisen is exceedingly pure, and their taste is always spotless,	La vida de un devoto en quien ha surgido el Bhāva-bhakti es sumamente pura, y su gusto es siempre inmaculado.
arthendriyārāma-sagoṣṭhy-atṛṣṇayā tat-sammatānām aparigraheṇa ca vivikta-rucyā paritoṣa ātmani vinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt (Śrīmad-Bhāgavatam 4.22.23)	arthendriyārāma-sagoṣṭhy-atṛṣṇayā tat-sammatānām aparigraheṇa ca vivikta-rucyā paritoṣa ātmani vinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt (Śrīmad-Bhāgavatam 4.22.23)
“A man whose heart is controlled by material sentiments has natural thirst towards that which satisfies his senses and that talk which is related to household affairs. One should not desire the association of materialists. One should not have taste in accepting even a little wealth from them. Such a liberated soul will not be satisfied with anything except tasting the nectar of the qualities of Śrī Hari in a solitary place.”	“Un hombre cuyo corazón está dominado por los sentimientos materiales tiene una sed natural de aquello que satisface sus sentidos y de las conversaciones relacionadas con los asuntos domésticos. No se debe desear la compañía de los materialistas. No se debe tener gusto por aceptar ni siquiera una pequeña riqueza de ellos. Un alma liberada como esta no se sentirá satisfecha con nada más que con saborear el néctar de las cualidades de Śrī Hari en soledad.”
The truth concerning the goal and the means to attain it, Sādhya-sādhana-tattva	La verdad sobre la meta y los medios para alcanzarla, Sādhya-sādhana-tattva
The condensed essence of all these instructions was spoken to Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī by Śrīman Mahāprabhu, and has been recorded in the Śrī Caitanya-caritāmṛta:	La esencia condensada de todas estas instrucciones fue dicha a Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī por Śrīman Mahāprabhu, y ha sido registrada en el Śrī Caitanya-caritāmṛta:
hāsi' mahāprabhu raghunāthere kahila “tomāra upadeṣṭā kari' svarūpere dila 'sādhya'-'sādhana'-tattva śikha iṅhāra sthāne āmi tata nāhi jāni, iṅho yata jāne tathāpi āmāra ājñā ya śraddhā yadi haya āmāra ei vākye tabe kariha niścaya grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe amānī mānada hañā kṛṣṇa-nāma sadā la'be vraje rādhā-kṛṣṇa-sevā mānase karibe ei ta' saṅkṣepe āmi kailuṅ upadeśa svarūpera ṭhāñi ihāra pāibe viśeṣa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.233-238)	hāsi' mahāprabhu raghunāthere kahila “tomāra upadeṣṭā kari' svarūpere dila 'sādhya'-'sādhana'-tattva śikha iṅhāra sthāne āmi tata nāhi jāni, iṅho yata jāne tathāpi āmāra ājñā ya śraddhā yadi haya āmāra ei vākye tabe kariha niścaya grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe amānī mānada hañā kṛṣṇa-nāma sadā la'be vraje rādhā-kṛṣṇa-sevā mānase karibe ei ta' saṅkṣepe āmi kailuṅ upadeśa svarūpera ṭhāñi ihāra pāibe viśeṣa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.233-238)
Smiling, Śrī Caitanya Mahāprabhu said to Raghunātha dāsa:	Sonriendo, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Raghunātha dāsa:
“I have already appointed Svarūpa Dāmodara Gosvāmī as your instructor. You may learn from him what your goal is and how to discharge it. Even I do not know as much as he. Still, if you want to take instructions from Me with faith, you may hear the following from Me. Do not discuss or hear mundane topics. You should not eat very palatable food, nor should you dress very nicely. Do not expect honour, but offer all respect to others. Always chant the holy name of Lord Kṛṣṇa, and mentally serve Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa in Vṛndāvana. These are My instructions in brief. Now you may get any special details about them from Svarūpa Dāmodara.”	Ya he designado a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī como tu instructor. Puedes aprender de él cuál es tu objetivo y cómo alcanzarlo. Ni siquiera yo sé tanto como él. Aun así, si deseas recibir instrucciones mías con fe, puedes escuchar lo siguiente: No hables ni escuches temas mundanos. No comas alimentos muy apetitosos ni te vistas con mucha elegancia. No esperes honores, sino muestra respeto a los demás. Recita siempre el santo nombre del Señor Kṛṣṇa y sirve mentalmente a Śrī Śrī Rādhā y a Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Estas son mis instrucciones en resumen. Ahora puedes obtener detalles específicos de Svarūpa Dāmodara.
In a very confidential manner, Śrīman Mahāprabhu gave Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī these instructions, the process of Aṣṭa-kālīya-bhajana, that is, the method of how to remember the eight-fold sections of the daily pastimes of Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. In this book, we will also describe other special instructions given to Śrī Svarūpa Dāmodara. The devotees should endeavour to make themselves qualified to receive these instructions,	De manera muy confidencial, Śrīman Mahāprabhu le dio a Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī estas instrucciones: el proceso de Aṣṭa-kālīya-bhajana, es decir, el método para recordar las ocho secciones de los pasatiempos diarios de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. En este libro, también describiremos otras instrucciones especiales dadas a Śrī Svarūpa Dāmodara. Los devotos deben esforzarse por prepararse para recibir estas instrucciones.
The unflinching intelligence firstly holds Bhāva-bhakti as its goal by the firm cultivation of superlative and exclusive moods in the practice of Vaidhī-bhakti. Later, for the attainment of Prema-bhakti, this unflinching intelligence engages in Bhāva-bhakti. Such intelligence is called Nirbandhinī-mati or undivided attention. By continuously endeavouring with this Nirbandhinī-mati, one will very quickly attain perfection in Bhakti. Another name for this type of resolved intelligence is Yatnāgraha or intensive endeavour,	La inteligencia inquebrantable primero considera Bhāva-bhakti como su meta mediante el cultivo firme de estados de ánimo superlativos y exclusivos en la práctica de Vaidhī-bhakti. Posteriormente, para alcanzar Prema-bhakti, esta inteligencia inquebrantable se dedica a Bhāva-bhakti. Dicha inteligencia se denomina Nirbandhinī-mati o atención indivisa. Al esforzarse continuamente con esta Nirbandhinī-mati, se alcanza rápidamente la perfección en Bhakti. Otro nombre para este tipo de inteligencia resuelta es Yatnāgraha o esfuerzo intensivo.
sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ acirād eva sarvārthaḥ sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ (Śrī Nāradīya Purāṇa)	sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ acirād eva sarvārthaḥ sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ (Śrī Nāradīya Purāṇa)
“Those who are anxious to awaken their spiritual consciousness, who have unflinching intelligence and who are not deviated, certainly attain the desired goal of life.”	“Aquellos que anhelan despertar su conciencia espiritual, que poseen una inteligencia inquebrantable y que no se desvían, sin duda alcanzan la meta deseada en la vida.”
Sādhakas should first take shelter of this Nirbandhinī-mati or unflinching devotion. It is not at all proper that the Sādhakas should become lax, abandoning their intensive endeavour.	Los sadhakas deben refugiarse primero en esta Nirbandhinī-mati, o devoción inquebrantable. No es en absoluto apropiado que los sadhakas se relajen y abandonen su intenso esfuerzo.

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

Listas de reproducción creadas

The Bhakti Channel

Favoritos - (54 vídeos)
DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
Mayapur Dhama - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada (B) - (125 vídeos)
Srila Prabhupada on Tour - (10 vídeos)
JAGANNATHA PURI - (5 vídeos)
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
Srila Prabhupada Music Videos - (13 vídeos)
Festival of the Chariots - (12 vídeos)
Bhagavad Gita in Hindi - (24 vídeos)
Krishna Katha - (100 vídeos)
Villages - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada - (116 vídeos)
Sri Caitanya Mahaprabhu - (3 vídeos)
Jaiva Dharma - (12 vídeos)
Prayers of Queen Kunti Part - (51 vídeos)
Kumbha Mela - (4 vídeos)
Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

Categoría
Protagonistas:
- Aman Verma, Adarsh Gautham, Shweta Gautham, Varsha Usgaonkar, Zarina Wahab, Dara Singh, Pramod Moutho
Dirigido por:
- Dharmesh Tiwari
Producido por:
- Gulshan Kumar
- Super Cassettes Industries Ltd.
Creado por:
- C.K. Mast
Licencia

Licencia de YouTube estándar

AUDIOS IVOOX.COM y EMBEDR PLAYLIST

IVOOX.COM

PRINCIPALES de ivoox.com

BIBLIA - LINKS en ivoox.com

BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012

VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com

- domingo, 28 de octubre de 2012

BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

EGIPTO - LINKS - ivoox.com

EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

HISTORIA en GENERAL - LINKS

HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

PLAYLIST - EMBEDR

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

VAISHNAVAS, HINDUISMO

KRSNA - RAMA - VISHNU - jueves 16 de febrero de 2012
Gopal Krishna Movies - jueves 16 de febrero de 2012
Yamuna Devi Dasi - jueves 16 de febrero de 2012
SRILA PRABHUPADA I - miércoles 15 de febrero de 2012
SRILA PRABHUPADA II - miércoles 15 de febrero de 2012
KUMBHA MELA - miércoles 15 de febrero de 2012
AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS - miércoles 15 de febrero de 2012
GANGA DEVI MATA - miércoles 15 de febrero de 2012
SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

Para Buscar páginas de este BLOG de srinrsimhadas

Disculpen las Molestias

Mis Escritos

martes, 17 de enero de 2012

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Seventh Shower - 17.01.2012

Rama Kānta Dāsa

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kantha Dasa

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Beautiful Hare Krishna Song 1

Listas de reproducción creadas

Mangalacarana

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

Kishori Mohan - Hare Krishna

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Radha Krishna Maha Raas Leela

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Radha Krishna Maha Raas Leela

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand SagarRasleela con las Gopis de Shri Krishna

Sant Gyaneshwar New

Categoría

Protagonistas:

Dirigido por:

Producido por:

Creado por:

Licencia

AUDIOS IVOOX.COM y EMBEDR PLAYLIST

IVOOX.COM

PRINCIPALES de ivoox.com

BIBLIA - LINKS en ivoox.com

VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com

BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

EGIPTO - LINKS - ivoox.com

Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

HISTORIA en GENERAL - LINKS

PLAYLIST - EMBEDR

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

VAISHNAVAS, HINDUISMO

Biografías

Para Buscar páginas de este BLOG de srinrsimhadas

FACEBOOKS - DEVOTOS VAISHNAVAS

CONCEPTOS RIG-VÉDICOS

A

B

C

D

E

G

H

I

J

K

M

N

O

P

R

S

T

U

V

Y

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

Árboles Genealógicos y Glosarios

GENEALOGÍA VAISHNAVA

GLOSARIO DE SÁNSCRITO

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna