domingo, 15 de enero de 2012

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Fifth Shower - 15.01.2012

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Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter, Fifth Shower	Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - Primer capítulo, Quinta lluvia

15.01.2012	15.01.2012
Acintya-bhedābheda-tattva	Acintya-bhedābheda-tattva
The philosophy of inconceivable oneness and difference between Bhagavān and His potencies	La filosofía de la inconcebible unidad y diferencia entre Bhagavān y Sus potencias.
In the previous sections, there was a deliberation on the six types of Prameyas (provable subjects or that which is established by the system of bona fide Pramāṇa), namely Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-rasa, the svarūpa of the jīva, the conditioned soul and the liberated soul. In this section, we are briefly discussing the philosophy of Acintya-bhedābheda-tattva (the philosophy of inconceivable oneness and difference between Bhagavān and His potencies). First, we will present the teachings on the subject, given by Śrī Caitanya Mahāprabhu, as described in Śrī Caitanya-caritāmṛta. At the time of instructing Prakāśānanda Sarasvatī, the most prominent impersonal (Māyāvādī) Sannyāsī of Vārāṇasī, Śrīman Mahāprabhu said: .	En las secciones anteriores, se debatió sobre los seis tipos de Prameyas (temas demostrables o establecidos por el sistema de Pramāṇa de buena fe), a saber: Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-rasa, el svarūpa del jīva, el alma condicionada y el alma liberada. En esta sección, analizaremos brevemente la filosofía de Acintya-bhedābheda-tattva (la filosofía de la inconcebible unidad y diferencia entre Bhagavān y Sus potencias). En primer lugar, presentaremos las enseñanzas sobre el tema, impartidas por Śrī Caitanya Mahāprabhu, tal como se describen en Śrī Caitanya-caritāmṛta. En el momento de instruir a Prakāśānanda Sarasvatī, el Sannyāsī impersonal (Māyāvādī) más prominente de Vārāṇasī, Śrīman Mahāprabhu dijo:
śakti-pariṇāma-vāda— vyāsera sūtrete kahe 'pariṇāma'-vāda 'vyāsa bhrānta'—bali' tāra uṭhāila vivāda pariṇāma-vāde īśvara hayena vikārī eta kahi' 'vivarta'-vāda sthāpanā ye kari vastutaḥ pariṇāma-vāda—sei se pramāṇa dehe ātma-buddhi—ei vivartera sthāna avicintya-śakti-yukta śrī-bhagavān icchāya jagad-rūpe pāya pariṇāma tathāpi acintya-śaktye haya avikārī prākṛta cintāmaṇi tāhe dṛṣṭānta ye dhari nānā ratna-rāśi haya cintāmaṇi haite tathāpiha maṇi rahe svarūpe avikṛte (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.121-126)	śakti-pariṇāma-vāda— vyāsera sūtrete kahe 'pariṇāma'-vāda 'vyāsa bhrānta'—bali' tāra uṭhāila vivāda pariṇāma-vāde īśvara hayena vikārī eta kahi' 'vivarta'-vāda sthāpanā ye kari vastutaḥ pariṇāma-vāda—sei se pramāṇa dehe ātma-buddhi—ei vivartera sthāna avicintya-śakti-yukta śrī-bhagavān icchāya jagad-rūpe pāya pariṇāma tathāpi acintya-śaktye haya avikārī prākṛta cintāmaṇi tāhe dṛṣṭānta ye dhari nānā ratna-rāśi haya cintāmaṇi haite tathāpiha maṇi rahe svarūpe avikṛte (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.121-126)
“Śrīla Vyāsadeva has described in his Vedānta-sūtras that everything is a transformation of the energy of the Lord. Śrī Śaṅkarācārya [knowing this theory to be opposed to his own imaginary Māyāvāda theory] commented that Vyāsadeva was mistaken in his presentation of the Vedānta-sūtra. According to Śrī Śaṅkarācārya, by accepting the theory of the transformation of the energy of the Lord, one accepts that the Absolute Truth, Īśvara, is transformed, thus he established the theory of Vivarta-vāda [the illusion such as in experiencing a rope to be a snake, or mother of pearl to be silver]. However, none of the scriptures has supported, or even mentioned this theory of Vivarta-vāda. The scriptures have said that it is the false bodily conception of the self that is an illusion or Vivarta-vāda. Bhagavān possesses inconceivable energy. By His desire, His Māyā-śakti (material energy has transformed into the vast material creation and His Jīva-śakti, a tiny fraction of the spiritual potency (Aṇu-cit-śakti), has transformed into unlimited tiny conscious entities known as the jīvas. Despite this, Bhagavān remains completely without any transformation at all, as only His energies are transformed. A mundane example of this is a Cintāmaṇi, a stone, which, by its potency creates many, many jewels, yet remains unchanged. In the same manner we understand that the energy of Bhagavān creates unlimited worlds and the jīvas within them, yet He remains unchanged Himself.” .	“Śrīla Vyāsadeva ha descrito en sus Vedānta-sūtras que todo es una transformación de la energía del Señor. Śrī Śaṅkarācārya [sabiendo que esta teoría se oponía a su propia teoría imaginaria Māyāvāda] comentó que Vyāsadeva estaba equivocado en su presentación de los Vedānta-sūtras. Según Śrī Śaṅkarācārya, al aceptar la teoría de la transformación de la energía del Señor, uno acepta que la Verdad Absoluta, Īśvara, se transforma, estableciendo así la teoría de Vivarta-vāda [la ilusión como experimentar que una cuerda es una serpiente, o que la madreperla es plata]. Sin embargo, ninguna de las escrituras ha apoyado, ni siquiera mencionado, esta teoría de Vivarta-vāda. Las escrituras han dicho que es La falsa concepción corporal del yo es una ilusión o Vivarta-vāda. Bhagavān posee una energía inconcebible. Por Su voluntad, Su Māyā-śakti (energía material) se ha transformado en la vasta creación material, y Su Jīva-śakti, una minúscula fracción de la potencia espiritual (Aṇu-cit-śakti), se ha transformado en un número ilimitado de diminutas entidades conscientes conocidas como jīvas. A pesar de esto, Bhagavān permanece completamente inmutable, ya que solo Sus energías se transforman. Un ejemplo mundano de esto es un Cintāmaṇi, una piedra que, por su potencia, crea muchísimas joyas, pero permanece inalterable. De la misma manera, comprendemos que la energía de Bhagavān crea mundos ilimitados y los jīvas dentro de ellos, pero Él mismo permanece inmutable.
svarūpa-aiśvarye tāṅra nāhi māyā-gandha sakala vedera haya bhagavān se 'sambandha' tāṅre 'nirviśeṣa' kahi, cic-chakti nā māni ardha-svarūpa nā mānile pūrṇatā haya hāni (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 7.139-140)	svarūpa-aiśvarye tāṅra nāhi māyā-gandha sakala vedera haya bhagavān se 'sambandha' tāṅre 'nirviśeṣa' kahi, cic-chakti nā māni ardha-svarūpa nā mānile pūrṇatā haya hāni (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 7.139-140)
“There is no taint of Māyā existing within Bhagavān’s unlimited opulences. The Vedas have established that Brahma is possessed of unlimited potencies, varieties and qualities. By not accepting His potencies, such as His Cit-śakti and only considering Him to be devoid of transcendental varieties or Nirviśeṣa, a conclusion is established which is opposed to all siddhānta. In doing so you are not accepting the Truth in its entirety, rather by rejecting His potency and varieties, you are accepting only half of the Truth.”	“No existe rastro de Maya en las ilimitadas opulencias de Bhagavan. Los Vedas han establecido que Brahma posee potencias, variedades y cualidades ilimitadas. Al no aceptar Sus potencias, como Su Cit-śakti, y considerarlo únicamente desprovisto de variedades trascendentales o Nirviśeṣa, se llega a una conclusión contraria a todo siddhānta. Al hacerlo, no se acepta la Verdad en su totalidad, sino que, al rechazar Su potencia y variedades, se acepta solo la mitad de la Verdad.”
What follows is an explanation of Pariṇāma-vāda:	A continuación, se ofrece una explicación de Pariṇāma-vāda:
yatholmukād visphuliṅgād dhūmād vāpi sva-sambhavāt apy ātmatvenābhimatād yathāgniḥ pṛthag ulmukāt (Śrīmad-Bhāgavatam 3.28.40)	yatholmukād visphuliṅgād dhūmād vāpi sva-sambhavāt apy ātmatvenābhimatād yathāgniḥ pṛthag ulmukāt (Śrīmad-Bhāgavatam 3.28.40)
“The original fire, its flame, its sparks and smoke are all one, for fire is still fire, yet different from the flame. In this example the fire represents Bhagavān, the flame is the Paramātmā, the sparks which emanate from the fire are the individual jīvas and the smoke represents the illusionary potency named Māyā. The Vedas directly state that the jīvas are to be seen as emanations from Śrī Kṛṣṇa, who is possessed of all knowledge, being Cit-svarūpa. Thus Śrī Kṛṣṇa is the spiritual, all conscious sun and the jīvas are like the rays emanating from Him. Thus there is an eternal difference between the individual jīvas and Śrī Kṛṣṇa. However regarding the subject matter of their spiritual nature, the jīvas are also to be considered non-different from Him. The jīva is a special potency of the Lord. The potency can never be different from the potent. Thus it is proved that there is an inconceivable and simultaneous oneness and difference between the Lord and the jīva souls.” .	“El fuego original, su llama, sus chispas y su humo son uno solo, pues el fuego sigue siendo fuego, aunque diferente de la llama. En este ejemplo, el fuego representa a Bhagavān, la llama es el Paramātmā, las chispas que emanan del fuego son los jīvas individuales y el humo representa la potencia ilusoria llamada Māyā. Los Vedas afirman directamente que los jīvas deben ser vistos como emanaciones de Śrī Kṛṣṇa, quien posee todo el conocimiento, siendo Cit-svarūpa. Así, Śrī Kṛṣṇa es el sol espiritual y omnisciente, y los jīvas son como los rayos que emanan de Él. Por lo tanto, existe una diferencia eterna entre los jīvas individuales y Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, con respecto al tema de su naturaleza espiritual, los jīvas también deben ser considerados no diferentes de Él. El jīva es una potencia especial del Señor. La potencia nunca puede ser diferente del potente. Así se demuestra que existe una unidad y una diferencia inconcebibles y simultáneas entre el Señor y las almas jīva.
kālād guṇa-vyatikaraḥ pariṇāmaḥ svabhāvataḥ armaṇo janma mahataḥ puruṣādhiṣṭhitād abhūt mahatas tu vikurvāṇād rajaḥ-sattvopabṛṁhitāt tamaḥ-pradhānas tv abhavad dravya-jñāna-kriyātmakaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 2.5.22-23)	kālād guṇa-vyatikaraḥ pariṇāmaḥ svabhāvataḥ armaṇo janma mahataḥ puruṣādhiṣṭhitād abhūt mahatas tu vikurvāṇād rajaḥ-sattvopabṛṁhitāt tamaḥ-pradhānas tv abhavad dravya-jñāna-kriyātmakaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 2.5.22-23)
“After the incarnation of the first Puruṣa {Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu}, the Mahat-tattva, or the principles of material creation, takes place and then time is manifested and in the course of time the three qualities appear. Nature means the three qualitative appearances. They transform into activities.”	“Tras la encarnación del primer Puruṣa {Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu}, se produce el Mahat-tattva, o los principios de la creación material, y entonces se manifiesta el tiempo, y en su transcurso aparecen las tres cualidades. Naturaleza se refiere a las tres manifestaciones cualitativas. Estas se transforman en actividades.”
”Material activities are caused by the Mahat-tattva being agitated. At first there is transformation of the modes of goodness and passion, later, due to the mode of ignorance, matter, its knowledge and different activities of material knowledge come into play”	“Las actividades materiales son causadas por la agitación del Mahat-tattva. Primero hay una transformación de las modalidades de bondad y pasión; luego, debido a la modalidad de ignorancia, entran en juego la materia, su conocimiento y las diferentes actividades del conocimiento material”.
Similarly, in Śrīman Mahāprabhu’s teachings to Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya it is stated: .	De manera similar, en las enseñanzas de Śrīman Mahāprabhu a Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se afirma:
upaniṣad-śabde yei mukhya artha haya sei artha mukhya,—vyāsa-sūtre saba kaya mukhyārtha chāḍiyā kara gauṇārtha kalpanā 'abhidhā'-vṛtti chāḍi' kara śabdera lakṣaṇā (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 6.133-134)	upaniṣad-śabde yei mukhya artha haya sei artha mukhya,—vyāsa-sūtre saba kaya mukhyārtha chāḍiyā kara gauṇārtha kalpanā 'abhidhā'-vṛtti chāḍi' kara śabdera lakṣaṇā (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 6.133-134)
Śrī Caitanya Mahāprabhu said:	Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
“The direct import of the mantras of the Upaniṣads has been given by Śrī Vyāsadeva in the Vedānta-sūtra. Śrī Śaṅkarācārya has abandoned the direct import and has, by indirect meanings (Lakṣaṇā-vṛtti), established an imaginary interpretation of the scriptures. He has neglected the direct meaning (Abhidhā-vṛtti).”	“El significado directo de los mantras de los Upanishads fue expuesto por Śrī Vyāsadeva en el Vedānta-sūtra. Śrī Śaṅkarācārya abandonó el significado directo y, mediante interpretaciones indirectas (Lakṣaṇā-vṛtti), estableció una interpretación imaginaria de las escrituras. Descuidó el significado directo (Abhidhā-vṛtti).”
At the time of instructing the Sannyāsīs of Vārāṇasī, Śrīman Mahāprabhu also stated: .	En el momento de instruir a los sannyāsīs de Vārāṇasī, Śrīman Mahāprabhu también declaró:
'praṇava' se mahāvākya—vedera nidāna īśvara-svarūpa praṇava sarva-viśva-dhāma sarvāśraya īśvarera praṇava uddeśa 'tat tvam asi'—vākya haya vedera ekadeśa ‘praṇava’, mahā-vākya—tāhā kari' ācchādana mahāvākye kari 'tat tvam asi'ra sthāpana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.128-130)	'praṇava' se mahāvākya—vedera nidāna īśvara-svarūpa praṇava sarva-viśva-dhāma sarvāśraya īśvarera praṇava uddeśa 'tat tvam asi'—vākya haya vedera ekadeśa ‘praṇava’, mahā-vākya—tāhā kari' ācchādana mahāvākye kari 'tat tvam asi'ra sthāpana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.128-130)
“The Vedic sound vibration oṁkāra is the principal statement and basis of the Vedas. Thus Oṁkāra is the Supreme Lord Himself and the shelter of the cosmic manifestation. The Supreme Person has presented praṇava (Oṁkāra) as the reservoir of all Vedic knowledge. The statements of the Vedas such as “tat tvam asi” (“you are that”) are only a partial explanation of the Vedic knowledge. Praṇava (Oṁkāra) is the principle statement or Mahā-vākya in the Vedas, but Śrī Śaṅkarācārya have tried to cover this to stress the mantra “tat tvam asi.”	La vibración sonora védica oṁkāra es la declaración principal y el fundamento de los Vedas. Así, Oṁkāra es el Señor Supremo mismo y el refugio de la manifestación cósmica. La Persona Suprema ha presentado praṇava (Oṁkāra) como el depósito de todo el conocimiento védico. Las declaraciones de los Vedas, como “tat tvam asi” (“tú eres eso”), son solo una explicación parcial del conocimiento védico. Praṇava (Oṁkāra) es la declaración principal o Mahā-vākya en los Vedas, pero Śrī Śaṅkarācārya ha tratado de ocultar esto para enfatizar el mantra “tat tvam asi”.
In the Śrī Bhagavad-gītā (17.23), it is stated: .	En el Śrī Bhagavad-gītā (17.23), se afirma:
oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ	oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ
“It is said that Oṁ, Tat and Sat are the three words used to indicate Brahma, the Supreme Absolute Reality.”	“Se dice que Oṁ, Tat y Sat son las tres palabras que se utilizan para indicar Brahma, la Suprema Realidad Absoluta.”
prabhu kahe, vedānta-sūtra īśvara-vacana vyāsa-rūpe kaila yāhā śrī-nārāyaṇa bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava īśvarera vākye nāhi doṣa ei saba upaniṣat-sahita sūtra kahe yei tattva mukhya-vṛttye sei artha parama mahattva gauṇa-vṛttye yebā bhāṣya karila ācārya tāhāra śravaṇe nāśa haya sarva kārya tāṅhāra nāhika doṣa, īśvara-ājñā pāñā gauṇārtha karila mukhya artha ācchādiyā 'brahma'-śabde mukhya arthe kahe—'bhagavān' cid-aiśvarya-paripūrṇa, anūrdhva-samāna tāṅhāra vibhūti, deha,—saba cid-ākāra cid-vibhūti ācchādi' tāṅre kahe 'nirākāra' cid-ānanda—teṅho, tāṅra sthāna, parivāra tāṅre kahe—prākṛta-sattvera vikāra tāṅra doṣa nāhi, teṅho ājñā-kārī dāsa āra yei śune tāra haya sarva-nāśa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.103-114)	prabhu kahe, vedānta-sūtra īśvara-vacana vyāsa-rūpe kaila yāhā śrī-nārāyaṇa bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava īśvarera vākye nāhi doṣa ei saba upaniṣat-sahita sūtra kahe yei tattva mukhya-vṛttye sei artha parama mahattva gauṇa-vṛttye yebā bhāṣya karila ācārya tāhāra śravaṇe nāśa haya sarva kārya tāṅhāra nāhika doṣa, īśvara-ājñā pāñā gauṇārtha karila mukhya artha ācchādiyā 'brahma'-śabde mukhya arthe kahe—'bhagavān' cid-aiśvarya-paripūrṇa, anūrdhva-samāna tāṅhāra vibhūti, deha,—saba cid-ākāra cid-vibhūti ācchādi' tāṅre kahe 'nirākāra' cid-ānanda—teṅho, tāṅra sthāna, parivāra tāṅre kahe—prākṛta-sattvera vikāra tāṅra doṣa nāhi, teṅho ājñā-kārī dāsa āra yei śune tāra haya sarva-nāśa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.103-114)
Śrī Caitanya Mahāprabhu said:	Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
“The Vedānta philosophy consists of words spoken by Bhagavān Śrī Nārāyaṇa in the form of Vyāsadeva. The four material defects of mistakes, illusions, cheating and sensory inefficiency do not exist in the words of the Supreme Person. The Absolute Truth is described in the Upaniṣads and Brahma-sūtra, but one must understand the verses as they are, by taking the direct meaning. Śrīpāda Śaṅkarācārya has described all the Vedic literatures in terms of indirect meanings. One who hears such explanations is ruined. Śrī Śaṅkarācārya is not to be blamed, for the Supreme Lord ordered him to present the secondary explanations, not the direct meanings. According to direct understanding, Brahma indicates the Supreme Person, who has all spiritual opulences and no one can be equal to or greater than Him. Everything about the Supreme Lord is spiritual, including His body, opulence and paraphernalia. However, by covering His spiritual opulence, You are advocating the theory of impersonalism. The Supreme Person is full of spiritual potencies and His body, name, fame and associates are all spiritual, yet the Māyāvādī philosopher, due to ignorance, says that these are all merely transformations of the material mode of goodness. Śrī Śaṅkarācārya, who is an incarnation of Lord Śiva, is faultless because he is a servant carrying out the orders of the Lord. But those who follow his Māyāvādī philosophy will be completely destroyed.” .	“La filosofía Vedānta consiste en palabras pronunciadas por Bhagavān Śrī Nārāyaṇa en la forma de Vyāsadeva. Los cuatro defectos materiales de errores, ilusiones, engaños e ineficiencia sensorial no existen en las palabras de la Persona Suprema. La Verdad Absoluta se describe en los Upaniṣads y el Brahma-sūtra, pero uno debe entender los versos tal como son, tomando el significado directo. Śrīpāda Śaṅkarācārya ha descrito todas las literaturas védicas en términos de significados indirectos. Quien escucha tales explicaciones se arruina. Śrī Śaṅkarācārya no tiene la culpa, pues el Señor Supremo le ordenó presentar las explicaciones secundarias, no los significados directos. Según la comprensión directa, Brahma indica a la Persona Suprema, que posee todas las opulencias espirituales y nadie puede igualarla. o superior a Él. Todo en el Señor Supremo es espiritual, incluyendo Su cuerpo, opulencia y parafernalia. Sin embargo, al ocultar Su opulencia espiritual, estás defendiendo la teoría del impersonalismo. La Persona Suprema está llena de potencias espirituales y Su cuerpo, nombre, fama y asociados son todos espirituales; sin embargo, el filósofo Māyāvādī, por ignorancia, dice que todo esto son meras transformaciones del modo material de la bondad. Śrī Śaṅkarācārya, quien es una encarnación del Señor Śiva, es impecable porque es un sirviente que cumple las órdenes del Señor. Pero aquellos que siguen su filosofía Māyāvādī serán completamente destruidos.
svāgamaiḥ kalpitais tvaṁ ca janān mad-vimukhān kuru māṁ ca gopaya yena syāt sṛṣṭir eṣottarottarā (Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa 62.31)	svāgamaiḥ kalpitais tvaṁ ca janān mad-vimukhān kuru māṁ ca gopaya yena syāt sṛṣṭir eṣottarottarā (Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa 62.31)
Addressing Lord Śiva, Śrī Kṛṣṇa said:	Dirigiéndose al Señor Śiva, Śrī Kṛṣṇa dijo:
“Please make the general populace averse to Me by presenting your own imaginative interpretation of the Vedas. Cover Me in such a way that people will take more interest in the advancement of materialistic civilisation.” .	“Por favor, haz que la población en general me rechace presentando tu propia interpretación imaginativa de los Vedas. Protégeme de tal manera que la gente se interese más por el avance de la civilización materialista.”
māyāvādam asac-chāstraṁ pracchannaṁ bauddham ucyate mayaiva vihitaṁ devi kalau brāhmaṇa-mūrtinā (Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa 25.7)	māyāvādam asac-chāstraṁ pracchannaṁ bauddham ucyate mayaiva vihitaṁ devi kalau brāhmaṇa-mūrtinā (Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa 25.7)
Lord Śiva informed Goddess Durgā:	El Señor Śiva informó a la Diosa Durgā:
“In the Age of Kali, I will take the form of a Brāhmaṇa and present Buddhism in a covered manner by giving an imaginary explanation of the Vedic scriptures.”	“En la Era de Kali, adoptaré la forma de un Brāhmaṇa y presentaré el budismo de manera velada, ofreciendo una explicación imaginaria de las escrituras védicas.”
*Praṇava (Oṁkāra) is the Mahā-vākya, the principal mantra, of the Vedic scriptures*	*Praṇava (Oṁkāra) es el Mahā-vākya, el mantra principal, de las escrituras védicas*
The fully ripened meaning of this Mahā-vākya (principal Vedic mantra), as given by Bhagavān Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, is that Praṇava or Oṁkāra is a confidential name for Kṛṣṇa. It is the primordial seed of the Vedas and the spiritual sound that pervades the Vedas. The syllables pra + nu (to praise) + an = Praṇava. The sound incarnation of Para-Brahma, who is worthy of praise, is Oṁkāra. All of the Vedic scriptures emanate from the seed, Oṁkāra. It is the Mahā-vākya and all other statements in the Vedas are subsidiary. The preacher of the Māyāvāda philosophy, Śrī Śaṅkarācārya, covering the real Mahā-vākya of the Vedas, established these four subsidiary or incidental statements as Mahā-vākyas: 1. ahaṁ brahmāsmi (I am that same Brahma) 2. prajñānaṁ brahma (pure knowledge is Brahma) 3. tattvamasi (You are also that Brahma) 4. ekamevādvitīyam (apart from the one, there is none other)	El significado completo de este Mahā-vākya (mantra védico principal), según lo expuesto por Bhagavān Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, es que Praṇava u Oṁkāra es un nombre confidencial de Kṛṣṇa. Es la semilla primordial de los Vedas y el sonido espiritual que los impregna. Las sílabas pra + nu (alabar) + an = Praṇava. La encarnación sonora de Para-Brahma, digno de alabanza, es Oṁkāra. Todas las escrituras védicas emanan de la semilla, Oṁkāra. Es el Mahā-vākya y todas las demás afirmaciones en los Vedas son subsidiarias. El predicador de la filosofía Māyāvāda, Śrī Śaṅkarācārya, al abarcar el verdadero Mahā-vākya de los Vedas, estableció estas cuatro afirmaciones subsidiarias o incidentales como Mahā-vākya: 1. ahaṁ brahmāsmi (Yo soy ese mismo Brahma) 2. prajñānaṁ brahma (el conocimiento puro es Brahma) 3. tattvamasi (Tú también eres ese Brahma) 4. ekamevādvitīyam (aparte de uno, no hay otro)
Śrī Śaṅkarācārya’s reason for saying this was to cover pure devotion (Śuddhā-bhakti) so he could preach absolute monism in the form of Māyāvāda philosophy. Because the Praṇava is full of devotion, by accepting it as a Mahā-vākya, it would have been an obstacle to fulfilling his desired intention. It is for this reason that he abandoned the real Mahā-vākya and said that these four subsidiary statements of the Vedas (which were favourable to his conception) are the Mahā-vākyas. With these he manufactured a fitting commentary for preaching his desired conception of Kevala-advaita-vāda or absolute monism. According to the conception of Kevala-advaita-vāda, the existence of the jīva and the position of the Supreme Controller, Brahma, are both due to Māyā. He says the jīva receives liberation (Mukti) only by Brahma-nirvāṇa (merging one’s existence in Brahma), or by becoming free from the grip of Māyā. Yet in this conception, the pure relationship between Para-Brahma and the jīva is concealed because the Vedas have not been considered in their entirety. Therefore, it is for this very reason that Śrī Madhvācārya has established, based on the complete statements of the Vedas, the conception of Dvaita-vāda, or the theory of dualism. However, because even in this theory there has not been a complete deliberation on the Vedas in their entirety, the topic of Sambandha-tattva is not fully blossomed.	La razón por la que Śrī Śaṅkarācārya dijo esto fue para encubrir la devoción pura (Śuddhā-bhakti) y así poder predicar el monismo absoluto en la forma de la filosofía Māyāvāda. Dado que el Praṇava está lleno de devoción, aceptarlo como un Mahā-vākya habría sido un obstáculo para cumplir su intención. Por esta razón, abandonó el verdadero Mahā-vākya y dijo que estas cuatro afirmaciones subsidiarias de los Vedas (que eran favorables a su concepción) son los Mahā-vākyas. Con ellas elaboró un comentario adecuado para predicar su concepción deseada de Kevala-advaita-vāda o monismo absoluto. Según la concepción de Kevala-advaita-vāda, la existencia del jīva y la posición del Controlador Supremo, Brahma, se deben a Māyā. Afirma que el jīva solo alcanza la liberación (Mukti) mediante el Brahma-nirvāṇa (la fusión de la existencia con Brahma), o liberándose del dominio de Māyā. Sin embargo, en esta concepción, la relación pura entre Para-Brahma y el jīva queda oculta, ya que los Vedas no se han considerado en su totalidad. Por lo tanto, es precisamente por esta razón que Śrī Madhvācārya estableció, basándose en las afirmaciones completas de los Vedas, la concepción del Dvaita-vāda, o la teoría del dualismo. No obstante, dado que incluso en esta teoría no se ha realizado una deliberación completa sobre los Vedas en su totalidad, el tema del Sambandha-tattva no se desarrolla plenamente.
Śrī Rāmānujācārya has also not fully presented the idea of Sambandha in his theory of Vaśiṣṭādvaita-vāda (qualified monism). There is also some incompleteness preached by Śrī Nimbāditya in his theory of Dvaitādvaita-vāda (naturally occurring difference and non-difference). Again there is some obscurity in the theory of Śuddhādvaita (pure monism) that Śrī Viṣṇu Svāmī preached. Finally, Śrī Caitanya Mahāprabhu, in order to establish the eternality of the pure religion of Prema, has by the theory of Acintya-bhedābheda-tattva (simultaneous and inconceivable oneness and difference between the jīvas and Bhagavān) and by teaching fully the pure relationship (Sambandha-jñāna) between the jīvas, the material energy and Bhagavān, has removed darkness in the form of false arguments from the world.	Śrī Rāmānujācārya tampoco presentó completamente la idea de Sambandha en su teoría de Vaśiṣṭādvaita-vāda (monismo cualificado). Asimismo, Śrī Nimbāditya predicó cierta incompletitud en su teoría de Dvaitādvaita-vāda (diferencia y no diferencia que ocurren naturalmente). De nuevo, existe cierta oscuridad en la teoría de Śuddhādvaita (monismo puro) que predicó Śrī Viṣṇu Svāmī. Finalmente, Śrī Caitanya Mahāprabhu, para establecer la eternidad de la religión pura de Prema, mediante la teoría de Acintya-bhedābheda-tattva (unidad y diferencia simultáneas e inconcebibles entre los jīvas y Bhagavān) y enseñando plenamente la relación pura (Sambandha-jñāna) entre los jīvas, la energía material y Bhagavān, ha eliminado la oscuridad en forma de argumentos falsos del mundo.
The theories of Acintya-bhedābheda-tattva (simultaneous and inconceivable oneness and difference between the jīvas and Bhagavān) and Śakti-pariṇāma-vāda (the transformation of the energies of Bhagavān) are the real conclusions of the Vedānta or Brahma-sūtra	Las teorías de Acintya-bhedābheda-tattva (unidad y diferencia simultáneas e inconcebibles entre los jīvas y Bhagavān) y Śakti-pariṇāma-vāda (la transformación de las energías de Bhagavān) son las verdaderas conclusiones del Vedānta o Brahma-sūtra.
Śrīman Mahāprabhu says that only Praṇava is the Mahā-vākya. The meaning of which is effulgently presented in the Upaniṣads. Śrīla Vyāsadeva condensed the instructions of the Upaniṣads and placed them in the Vedānta-sūtras. The commentary of the Vedānta-sūtra, as presented by Śrī Vyāsadeva, is the Śrīmad Bhāgavatam. In the first aphorism or sutra of the Vedānta, “janmādyasya yataḥ” (or Brahman is He from whom everything emanates), transformation of Śakti or Pariṇāma-vāda is established. In exactly the same way, the teachings of Pariṇāma-vāda have been given in the mantra from the Upaniṣads, “yato vā imāni bhūtāni jāyante” (Taittirīya Upaniṣad 2.1.1), which means, “All of these creatures were born from the Supreme.” Established in the first verse of the Śrīmad Bhāgavatam (1.1.1) is the same meaning. Śrī Śaṅkarācārya made the point that by accepting the theory of Pariṇāma-vāda (transformation of Brahma) one accepts that Brahma is transformed, thus he established his theory of Vivarta-vāda. Actually, it is this theory of Brahma-vivarta-vāda (the theory of the transformation of Brahma) that is completely untrue.	Śrīman Mahāprabhu afirma que solo Praṇava es el Mahā-vākya. El significado de esto se presenta de forma brillante en los Upaniṣads. Śrīla Vyāsadeva condensó las enseñanzas de los Upaniṣads y las incluyó en los Vedānta-sūtras. El comentario de los Vedānta-sūtras, tal como lo presentó Śrī Vyāsadeva, es el Śrīmad Bhāgavatam. En el primer aforismo o sutra del Vedānta, “janmādyasya yataḥ” (o Brahman es Aquel de quien todo emana), se establece la transformación de Śakti o Pariṇāma-vāda. De la misma manera, las enseñanzas de Pariṇāma-vāda se han dado en el mantra de los Upaniṣads, “yato vā imāni bhūtāni jāyante” (Taittirīya Upaniṣad 2.1.1), que significa, “Todas estas criaturas nacieron del Supremo”. En el primer verso del Śrīmad Bhāgavatam (1.1.1) se establece el mismo significado. Śrī Śaṅkarācārya señaló que al aceptar la teoría de Pariṇāma-vāda (transformación de Brahma) uno acepta que Brahma se transforma, estableciendo así su teoría de Vivarta-vāda. En realidad, es esta teoría de Brahma-vivarta-vāda (la teoría de la transformación de Brahma) la que es completamente falsa.
The theory of Śakti-pariṇāma-vāda is the pure truth established in all the scriptures. By not accepting the eternal Śakti of the Supreme, Pariṇāma-vāda would be fallacious and the fault established would be that of the illusionary transformation of Parameśvara. However, upon accepting the eternal and naturally occurring Para-śakti of Param-Īśvara, then there is no possibility of this fault occurring. The veritable truth is that this world manifests from these astonishing transformations of Śakti. There is never a transformation of Brahma. The result of the transformations of the Śakti of Brahma is the material world and the existence of the jīvas.	La teoría de Śakti-pariṇāma-vāda es la verdad pura establecida en todas las escrituras. Al no aceptar la Śakti eterna del Supremo, Pariṇāma-vāda sería falaz, y la falla establecida sería la de la transformación ilusoria de Parameśvara. Sin embargo, al aceptar la Para-śakti eterna y natural de Param-Īśvara, entonces no existe posibilidad de que ocurra esta falla. La verdad es que este mundo se manifiesta a partir de estas asombrosas transformaciones de Śakti. Nunca hay una transformación de Brahma. El resultado de las transformaciones de la Śakti de Brahma es el mundo material y la existencia de los jīvas.
With regard to this topic, Śrī Caitanya Mahāprabhu has given the example of the Cintāmaṇi jewel. Even though so much gold emanates from the Cintāmaṇi, it always remains unchanged – that is, by this there is no enlargement or diminution in the Cintāmaṇi itself. This analogy clearly shows that the entire creation has come from the energy or Śakti of Śrī Kṛṣṇa and by this Kṛṣṇa has not become transformed at all. By the complete pariṇāma or transformation of the Cit-śakti (spiritual potency), the Dhāmas (transcendental abodes) such as Vaikuṇṭha and Vṛndāvana, as well as the names, forms, qualities and pastimes of the Lord have manifest. Also, by a tiny transformation of the Cit-śakti, the innumerable minute conscious jīvas have come. By the transformation of Māyā-śakti, the material universes and the gross and subtle bodies of the living entities have manifest. We should understand the terms, material worlds or universes, to refer to the fourteen planetary systems.	Respecto a este tema, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado el ejemplo de la joya Cintāmaṇi. Aunque emana tanto oro de la Cintāmaṇi, este permanece inmutable; es decir, no hay aumento ni disminución en la propia Cintāmaṇi. Esta analogía muestra claramente que toda la creación proviene de la energía o Śakti de Śrī Kṛṣṇa, y que Kṛṣṇa no se ha transformado en absoluto. Mediante la completa pariṇāma o transformación de la Cit-śakti (potencia espiritual), se han manifestado los Dhāmas (moradas trascendentales) como Vaikuṇṭha y Vṛndāvana, así como los nombres, formas, cualidades y pasatiempos del Señor. Asimismo, mediante una sutil transformación del Cit-śakti, surgieron los innumerables jīvas conscientes. Mediante la transformación de Māyā-śakti, se manifestaron los universos materiales y los cuerpos burdos y sutiles de los seres vivos. Debemos entender que los términos «mundos materiales» o «universos» se refieren a los catorce sistemas planetarios.
This theory of Pariṇāma-vāda or transformation of the energies of Bhagavān, has been mentioned everywhere throughout the Vedanta-sūtra and the Upaniṣads. The manifestation of transformations of Pariṇāma-vāda, known as the Mahat-tattva, is comprised of earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and the false ego. In the final attainment for one practicing Kevalādvaita-vāda (exclusive monism), it can be seen that they are left with nothing. The proposal is that both the jīva and this world are an imaginary product of ignorance. However, such a position is without foundation and is only a troublesome invention. .	Esta teoría del Pariṇāma-vāda, o transformación de las energías de Bhagavān, se menciona en numerosos textos del Vedanta-sūtra y los Upaniṣads. La manifestación de las transformaciones del Pariṇāma-vāda, conocida como Mahat-tattva, comprende la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el falso ego. En el logro final de quien practica el Kevalādvaita-vāda (monismo exclusivo), se observa que no le queda nada. Se propone que tanto el jīva como este mundo son un producto imaginario de la ignorancia. Sin embargo, esta postura carece de fundamento y no es más que una invención problemática.
śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye teṣām asau kleśala eva śiṣyate nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām (Śrīmad Bhāgavatam 10.14.4)	śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye teṣām asau kleśala eva śiṣyate nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām (Śrīmad Bhāgavatam 10.14.4)
“Oh all-pervading Lord! The only way to attain factual auspiciousness is to perform Bhakti unto You. Those who abandon Your devotional service and endeavour to attain knowledge, which is devoid of relation to You, can never possibly attain any real auspiciousness. As a person who beats empty husks of wheat cannot get grain; rather, he only attains difficulty, nothing else.”	¡Oh, Señor omnipresente! La única manera de alcanzar la verdadera prosperidad es practicar la devoción a Ti. Quienes abandonan Tu servicio devocional y se esfuerzan por obtener conocimiento, que carece de relación contigo, jamás podrán alcanzar la verdadera prosperidad. Así como quien golpea las cáscaras vacías del trigo no obtiene grano, sino solo dificultades, nada más.
Following the conception of pure Pariṇāma-vāda, by the desire of Kṛṣṇa the jīvas and the world have both come about and both are true. The creation is neither false nor imaginary. Yet even though it is true, still, by the desire of Kṛṣṇa, the material world is subject to dissolution and it is for this reason that it has been called temporary. Even though the Supreme Controller, who is possessed of an all-spiritual Svarūpa, enters within every atom of the creation, still, served by His own independent complete potency, He eternally remains present in His own independent and separate form as Śrī Kṛṣṇa.	Siguiendo la concepción del Pariṇāma-vāda puro, por el deseo de Kṛṣṇa surgieron tanto las jīvas como el mundo, y ambos son verdaderos. La creación no es falsa ni imaginaria. Sin embargo, a pesar de ser verdadera, por el deseo de Kṛṣṇa, el mundo material está sujeto a disolución, y es por esta razón que se le ha llamado transitorio. Aunque el Controlador Supremo, poseedor de un Svarūpa totalmente espiritual, entra en cada átomo de la creación, aun así, servido por Su propia potencia completa e independiente, permanece eternamente presente en Su propia forma independiente y separada como Śrī Kṛṣṇa.
yathā mahānti bhūtāni bhūteṣūccāvaceṣv anu praviṣṭāny apraviṣṭāni tathā teṣu na teṣv aham (Śrīmad Bhāgavatam 2.9.35)	yathā mahānti bhūtāni bhūteṣūccāvaceṣv anu praviṣṭāny apraviṣṭāni tathā teṣu na teṣv aham (Śrīmad Bhāgavatam 2.9.35)
“O Brahmā, please hear this confidential truth, this material world is not false; it is a transformation of My potency. I reside within it in My eternal form therefore this world is also true. Even though it is true, this world is destructible, as it comes again and again. Just as the five material elements enter into all the material bodies, such as those of demigods and animals, yet at the same time they also remain outside of them. In the same way, even though in a minute form I enter within the material world, which is a transformation of My potency, I also do not enter it. I stay in My abodes of Goloka Vṛndāvana and Vaikuṇṭha in My Svarūpa. By constitution, the jīva, who is a transformation of My Jīva-śakti, is My surrendered servant. Even though I enter inside of them in the form of the Paramātmā, still I also perform eternal pastimes with those jīvas who have attained Prema, in My eternal spiritual abode.”	“Oh Brahmā, por favor escucha esta verdad confidencial: este mundo material no es falso; es una transformación de Mi potencia. Yo habito en él en Mi forma eterna, por lo tanto, este mundo también es verdadero. Aunque sea verdadero, este mundo es destructible, ya que vuelve una y otra vez. Así como los cinco elementos materiales entran en todos los cuerpos materiales, como los de los semidioses y los animales, al mismo tiempo permanecen fuera de ellos. De la misma manera, aunque en una forma minúscula entro en el mundo material, que es una transformación de Mi potencia, tampoco entro en él. Permanezco en Mis moradas de Goloka Vṛndāvana y Vaikuṇṭha en Mi Svarūpa. Por constitución, el jīva, que es una transformación de Mi Jīva-śakti, es Mi sirviente entregado. Aunque entro en ellos en la forma del Paramātmā, también realizo pasatiempos eternos con aquellos jīvas que han alcanzado Prema, en mi eterna morada espiritual.”
Only those persons who know this unprecedented truth are able to taste the unlimited sweetness and opulence of Śrī Kṛṣṇa. The jīva has a factual relationship with Kṛṣṇa and also a temporary relationship with this destructible material world, in the same manner that a traveller has a temporary relationship with the hotel in which he stays, or the people that he meets there. It is proper for the jīvas who are desirous of their own good fortune to practice Yukta-vairāgya (appropriate renunciation) towards the material goods of this world, utilising them in a proper manner by seeing them as ingredients to be engaged in the service of Bhagavān. As long as such intelligence regarding relationships with what is eternal and what is temporary has not awakened, then the conditioned soul cannot properly discriminate.	Solo quienes conocen esta verdad sin precedentes pueden saborear la dulzura y opulencia ilimitadas de Śrī Kṛṣṇa. El jīva tiene una relación real con Kṛṣṇa y también una relación temporal con este mundo material destructible, del mismo modo que un viajero tiene una relación temporal con el hotel donde se hospeda o con las personas que conoce allí. Es apropiado que los jīvas que desean su propia buena fortuna practiquen Yukta-vairāgya (renuncia apropiada) hacia los bienes materiales de este mundo, utilizándolos de manera adecuada al verlos como elementos para servir a Bhagavān. Mientras no se haya despertado esta inteligencia respecto a las relaciones entre lo eterno y lo temporal, el alma condicionada no puede discernir correctamente.
*This philosophy of inconceivable simultaneous oneness and difference between Bhagavān and His various potencies (Acintya-bhedābheda-tattva) is beyond mundane logic and argument*	*Esta filosofía de inconcebible unidad y diferencia simultáneas entre Bhagavān y Sus diversas potencias (Acintya-bhedābheda-tattva) está más allá de la lógica y la argumentación mundanas.*
According to this siddhānta, it is true that Kṛṣṇa is both different and non-different from the jīva and this material world. Because human intelligence is limited, this philosophy is beyond their understanding; it is for this very reason that this simultaneous difference and non-difference has been called acintya or inconceivable. Even though it is inconceivable, there is no reason for logic or reasonable arguments to be dissatisfied with this conception. The Śakti (energy) of Bhagavān is inconceivable, this is a reasonable argument, and whatever His Śakti establishes, it is possible to grasp by His grace. .	Según este siddhānta, es cierto que Kṛṣṇa es a la vez diferente y no diferente del jīva y de este mundo material. Debido a la limitación de la inteligencia humana, esta filosofía escapa a su comprensión; es precisamente por esta razón que esta diferencia y no diferencia simultáneas se han denominado acintya o inconcebibles. Aun siendo inconcebible, no hay razón para que la lógica o los argumentos razonables se muestren insatisfechos con esta concepción. La Śakti (energía) de Bhagavān es inconcebible, este es un argumento razonable, y todo aquello que Su Śakti establece, es posible comprenderlo por Su gracia.
yāvān ahaṁ yathā-bhāvo yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ tathaiva tattva-vijñānam astu te mad-anugrahāt (Śrīmad Bhāgavatam 2.9.32)	yāvān ahaṁ yathā-bhāvo yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ tathaiva tattva-vijñānam astu te mad-anugrahāt (Śrīmad Bhāgavatam 2.9.32)
“By My mercy understand that My Svarūpa, My Bhāva, My Tattva-jñāna and My Qualities and activities which are different from matter.”	“Por Mi misericordia comprende que Mi Svarūpa, Mi Bhāva, Mi Tattva-jñāna y Mis Cualidades y actividades son diferentes de la materia.”
Our predecessor spiritual masters have taught that one should not raise mundane arguments against a subject that is inconceivable, for such arguments cannot be established as factual proof with regard to materially inconceivable subject matters. To people who cannot accept this truth, there is no end to their misfortune. .	Nuestros maestros espirituales predecesores enseñaron que no se deben esgrimir argumentos mundanos contra un tema inconcebible, pues tales argumentos no pueden considerarse prueba fehaciente respecto a asuntos materialmente inconcebibles. Para quienes no pueden aceptar esta verdad, su desgracia no tiene fin.
acintyāḥ khalu ye bhāva na tāṁs tarkeṇa yojayet prakṛtibhyaḥ paraṁ yac ca tad acintyasya lakṣaṇam (Śrī Mahābhārata - Udyoga-parva)	acintyāḥ khalu ye bhāva na tāṁs tarkeṇa yojayet prakṛtibhyaḥ paraṁ yac ca tad acintyasya lakṣaṇam (Śrī Mahābhārata - Udyoga-parva)
“That which is beyond material nature and outside the parameter of sense perception is inconceivable. It cannot be understood through logic or empirical arguments”	“Aquello que trasciende la naturaleza material y se encuentra fuera del alcance de la percepción sensorial es inconcebible. No puede comprenderse mediante la lógica ni los argumentos empíricos.”
“naiṣā tarkeṇa matir apaneyā proktāny eva jṇānāya preṣṭha iti” (Śrī Kaṭha Upaniṣad 1.2.9)	“naiṣā tarkeṇa matir apaneyā proktāny eva jṇānāya preṣṭha iti” (Śrī Kaṭha Upaniṣad 1.2.9)
“My dear Naciketā, simply by logic one will never be able to understand the Supreme Person, but one may understand by hearing descriptions of Him from a realised spiritual master.”	“Mi querido Naciketā, simplemente mediante la lógica uno nunca podrá comprender a la Persona Suprema, pero uno puede comprenderla escuchando descripciones de Él por parte de un maestro espiritual realizado.”

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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Protagonistas:
- Aman Verma, Adarsh Gautham, Shweta Gautham, Varsha Usgaonkar, Zarina Wahab, Dara Singh, Pramod Moutho
Dirigido por:
- Dharmesh Tiwari
Producido por:
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