jueves, 25 de agosto de 2011

CRITICISE, AND LOSE THE HOLY NAME Bhagavat-saptāha [Part 1] Mathura, India: 1994

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

CRITICISE, AND LOSE THE HOLY NAME Bhagavat-saptāha [Part 1] Mathura, India: 1994	CRITICA Y PIERDES EL SANTO NOMBRE Bhagavat-saptāha [Parte 1] Mathura, India: 1994

August 25, 2011 at 9:24	25 de agosto de 2011 a las 9:24
His Divine Grace Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Su Divina Gracia Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Today is the third day of our Śrīmad-Bhāgavatam classes. We are in the midst of relating the history of Ajāmila and the glories of chanting the holy names of the Lord. We see here that the holy name is so powerful that one does not require dīkṣā (brahminical initiation), or the five activities performed before taking dīkṣā, to assure full success. Just by naming his son Nārāyaṇa, which is the name of one of Lord Kṛṣṇa’s incarnations, Ajāmila began chanting the Lord's Holy Name. He had he taken dīkṣā when he first spoke the name of Nārāyaṇa. Furthermore, he was so fallen that there was not a single sin he had not committed. He used to take intoxication and engage in other illicit activities. Such a person uttered the name of the Lord when he named his son Nārāyaṇa, and received so much benefit.	Hoy es el tercer día de nuestras clases de Śrīmad-Bhāgavatam. Estamos en medio de la historia de Ajāmila y las glorias de cantar los santos nombres del Señor. Vemos aquí que el santo nombre es tan poderoso que no se requiere dīkṣā (iniciación brahmánica), ni las cinco actividades realizadas antes de tomar dīkṣā, para asegurar el éxito completo. Con solo nombrar a su hijo Nārāyaṇa, que es el nombre de una de las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa, Ajāmila comenzó a cantar el Santo Nombre del Señor. Había tomado dīkṣā cuando pronunció por primera vez el nombre de Nārāyaṇa. Además, estaba tan caído que no había un solo pecado que no hubiera cometido. Solía consumir alcohol y participar en otras actividades ilícitas. Tal persona pronunció el nombre del Señor cuando llamó a su hijo Nārāyaṇa, y recibió grandes beneficios.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says that the very day Ajāmila named his son Nārāyaṇa; all his sins were finished – just by his first utterance of the holy name. After that, the rest of the holy names he called out constituted his sādhana. We see that all the while he was taking the name; he continued to act unlawfully – stealing, taking intoxication and so on. However, we should not consider his behaviour at this point to be sinful. Yes, these activities were going on, but they had no power in them. You can understand it like this – if you put some peas in the ground, they will sprout and grow. Now roast some peas and try to grow them. Even if you fertilize the ground with many kilos of cow dung and give it plenty of water, they will not sprout. Similarly, all Ajāmila’s sins were burned, simply by his calling out the names of Nārāyaṇa. Now his unlawful activities, which seemed like lowly fruitive activities in the eyes of ordinary persons, no longer constituted sin. His activities can be compared with a snake whose poisonous teeth have been pulled out. The snake still continues to bite because it is his habit, but there is no more poison. Similarly, now Ajāmila’s unlawful activities had no power to give any fruits to bind him. If a rope is burnt, its shape is still there in the ashes, but when one touches the ashes, the shape falls apart and cannot be used as a rope.	Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que el mismo día en que Ajāmila nombró a su hijo Nārāyaṇa, todos sus pecados fueron expiados con tan solo pronunciar el nombre sagrado por primera vez. Después de eso, el resto de los nombres sagrados que pronunció constituyeron su sādhana. Vemos que mientras pronunciaba el nombre, continuó actuando ilícitamente: robando, emborrachándose, etc. Sin embargo, no debemos considerar su comportamiento en este punto como pecaminoso. Sí, estas actividades se llevaban a cabo, pero carecían de poder. Puedes entenderlo así: si siembras guisantes en la tierra, germinarán y crecerán. Ahora tuesta algunos guisantes e intenta cultivarlos. Aunque fertilices la tierra con muchos kilos de estiércol de vaca y la riegues abundantemente, no germinarán. De igual modo, todos los pecados de Ajāmila fueron consumidos por el simple hecho de invocar los nombres de Nārāyaṇa. Ahora, sus actividades ilícitas, que a ojos de la gente común parecían meras actividades provechosas, ya no constituían pecado. Sus acciones pueden compararse con una serpiente a la que se le han arrancado los dientes venenosos. La serpiente sigue mordiendo por costumbre, pero ya no tiene veneno. Del mismo modo, las actividades ilícitas de Ajāmila ya no tenían poder alguno para atarle. Si se quema una cuerda, su forma permanece en las cenizas, pero al tocarlas, se deshace y deja de ser útil.
The result of Ajāmila chanting the names of Lord Nārāyaṇa was that he attained the association of the Viṣṇudūtas, who are associates of the Lord Himself, and inadvertently took dīkṣā initiation from them. Up to that point his chanting was called nāma-ābhāsa (the clearing stage of chanting), because whatever else he did, he had not committed any offences to a Vaiṣṇava. He had not disrespected the Vaiṣṇavas in this life or any previous life. By his nāma-ābhāsa he received the association of the Viṣṇudūtas, who gave him dīkṣā and explained to him the full glories of the holy names.	Como resultado de que Ajāmila cantara los nombres del Señor Nārāyaṇa, alcanzó la compañía de los Viṣṇudūtas, asociados del Señor mismo, y, sin darse cuenta, recibió de ellos la iniciación dīkṣā. Hasta ese momento, su canto se denominaba nāma-ābhāsa (la etapa de purificación del canto), pues, independientemente de lo que hubiera hecho, no había cometido ninguna ofensa contra ningún Vaiṣṇava. No había faltado al respeto a los vaiṣṇavas ni en esta vida ni en ninguna anterior. Mediante su nāma-ābhāsa, recibió la compañía de los Viṣṇudūtas, quienes le otorgaron la dīkṣā y le explicaron la plenitud de las glorias de los santos nombres.
sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana sakala-sādhana-śreṣṭha ei pañca aṅga kṛṣṇa-prema janmāya ei pāṅcera alpa saṅga (Caitanya Caritāmṛta Madhya 22.128-129)	sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana sakala-sādhana-śreṣṭha ei pañca aṅga kṛṣṇa-prema janmāya ei pāṅcera alpa saṅga (Caitanya Caritāmṛta Madhya 22.128-129)
Śrīla Rūpa Gosvāmī has promised:	Śrīla Roopa Gosvāmī ha prometido:
“One should stay in Vṛndāvana under the guidance of a sadhu, chant the holy names, hear Śrīmad Bhāgavatam from the lotus mouth of a rāsika Vaiṣṇava and serve the Deity of the Lord. There is no doubt that by performing these five activities one will surely receive kṛṣṇa-prema.”	“Uno debe permanecer en Vṛndāvana bajo la guía de un sadhu, recitar los santos nombres, escuchar el Śrīmad Bhāgavatam de la boca de loto de un rāsika Vaiṣṇava y servir a la Deidad del Señor. No cabe duda de que al realizar estas cinco actividades uno recibirá kṛṣṇa-prema.”
However, there is one condition – there should be no disrespect or offence to the Vaiṣṇava.	Sin embargo, hay una condición: no debe haber falta de respeto ni ofensa hacia el Vaiṣṇava.
This is our dilemma. We are doing hari-nāma, staying in the holy place and hearing Bhāgavatam, but we are not really hearing. Sometimes, some of us only act as if we are following. We speak publicly on the Bhāgavatam and give instructions to others, but we do not protect ourselves from offense to Vaiṣṇavas. Joking and laughing, we somehow disrespect or criticise Vaiṣṇavas. The holy name (who is God Himself) cannot tolerate this. Therefore, we deceive ourselves and we are deprived of the real fruit of chanting the holy name. In this way, many lifetimes are wasted.	Este es nuestro dilema. Recitamos el hari-nāma, permanecemos en el lugar sagrado y escuchamos el Bhāgavatam, pero en realidad no lo escuchamos. A veces, algunos solo fingimos seguirlo. Hablamos públicamente sobre el Bhāgavatam y damos instrucciones a otros, pero no nos protegemos de ofender a los Vaiṣṇavas. Bromeando y riendo, de alguna manera les faltamos el respeto o los criticamos. El nombre sagrado (que es Dios mismo) no puede tolerar esto. Por lo tanto, nos engañamos y nos privamos del verdadero fruto de cantar el nombre sagrado. De esta manera, se desperdician muchas vidas.
Therefore, be very, very cautious to avoid committing, by any means, offence to the Vaiṣṇavas; for offense to Vaiṣṇavas is offence to the holy name. If you see another devotee doing something wrong, do not look. There are elevated Vaiṣṇavas who will see their faults and rectify them. You cannot do so. Just tend to your bhajana.	Por lo tanto, ten mucho cuidado de no ofender, bajo ningún concepto, a los Vaiṣṇavas; pues ofender a los Vaiṣṇavas es ofender al santo nombre. Si ves a otro devoto cometiendo un error, no lo mires. Hay Vaiṣṇavas elevados que verán sus faltas y las corregirán. Tú no puedes hacerlo. Simplemente concéntrate en tu bhajana.
If someone else is not doing bhajana, why are you worrying about it?	Si otra persona no está haciendo bhajana, ¿por qué te preocupas por eso?
Just look at your own behaviour. We do not see our own faults, but we want to see others’ faults; and day and night we talk about this. Nowadays this is the fashion, and therefore we lose the chance to do bhajana.	Fíjate en tu propio comportamiento. No vemos nuestros propios defectos, pero queremos ver los de los demás; y día y noche hablamos de ello. Hoy en día, esto está de moda, y por eso perdemos la oportunidad de practicar bhajana.
Understand all this clearly. Wherever we see some kind of fall down, some disaster, some digression from bhajana or some material difficulties, the main cause for these is disrespect to the Guru and Vaiṣṇavas. Ajāmila was more fallen than fallen, but he did not disrespect anyone. He was sinful, but as soon as he had the association of Vaiṣṇavas he stopped his sinful activities and was able to chant the pure holy name. Wherever there is a little bit of disrespect for the Vaiṣṇavas, Guru, Saints, Sadhus, the holy abodes of the Lord in this world, or the holy names, there is a decline in bhakti.	Entiendan todo esto con claridad. Dondequiera que veamos algún tipo de caída, algún desastre, alguna desviación del bhajana o alguna dificultad material, la causa principal es la falta de respeto al Gurú y a los Vaiṣṇavas. Ajāmila estaba más caído que nadie, pero no faltó al respeto a nadie. Era pecador, pero tan pronto como tuvo la compañía de los Vaiṣṇavas, abandonó sus actividades pecaminosas y pudo cantar el puro y sagrado nombre. Dondequiera que haya un mínimo de falta de respeto hacia los Vaiṣṇavas, el Gurú, los Santos, los Sadhus, las moradas sagradas del Señor en este mundo o los santos nombres, hay un declive en el bhakti.
You must have heard the story of Dīkṣā Prajāpati. He cursed Śrī Nārada Muni, saying:	Seguramente habrás oído la historia de Dīkṣā Prajāpati. Él maldijo a Śrī Nārada Muni, diciendo:
“You gave my sons instructions on the performance of bhajana of the Supreme Lord, and now they have left home and family. You have ruined everything for me. For that I curse you that you will not be able to remain in one place longer than the time it takes to milk a cow.”	«Les diste instrucciones a mis hijos sobre cómo realizar el bhajana al Señor Supremo, y ahora han abandonado su hogar y su familia. Lo has arruinado todo para mí. Por eso te maldigo: no podrás permanecer en un solo lugar más tiempo del que se tarda en ordeñar una vaca.»
Śrī Nārada became very pleased, taking this as a benediction rather than a curse.	Śrī Nārada se alegró mucho, tomándolo como una bendición en lugar de una maldición.
But how do other persons react?	Pero, ¿cómo reaccionan los demás?
There is a Hindi saying: if you place a thorn in someone’s path, what will happen?	Hay un dicho en hindi: si pones una espina en el camino de alguien, ¿qué sucederá?
That thorn will become three, like a trident, and will come back and pierce you. On the other hand, if you do good for others, you will be showered with flowers. We see what happened with Dakṣa Prajāpati. He gave a curse, and by that he first disrespected the Vaiṣṇava, then Guru and then God. Therefore, never keep bad thoughts in your mind to harm anyone. Even if someone is unjustly abusing you, just tolerate and not retaliate.	Esa espina se convertirá en tres, como un tridente, y volverá para atravesarte. Por otro lado, si haces el bien a los demás, serás recompensado con flores. Vemos lo que sucedió con Dakṣa Prajāpati. Lanzó una maldición, y con ella primero faltó el respeto al Vaiṣṇava, luego al Gurú y finalmente a Dios. Por lo tanto, nunca albergues malos pensamientos para dañar a nadie. Incluso si alguien te insulta injustamente, simplemente tolera y no tomes represalias.
There is another very good example in the instance of Satī, also known by the names Umā and Pārvatī. She was wandering in the forest with her husband Lord Śiva. Śiva and Umā saw Lord Rāmacandra crying for His wife. Because Rāvaṇa had kidnapped Sītā-devī, Lord Rāma was wandering here and there, calling out:	Hay otro muy buen ejemplo en el caso de Satī, también conocida como Umā y Pārvatī. Ella vagaba por el bosque con su esposo, el Señor Śiva. Śiva y Umā vieron al Señor Rāmacandra llorando por su esposa. Debido a que Rāvaṇa había secuestrado a Sītā-devī, el Señor Rāma vagaba de un lado a otro, llamando:
“Oh, Sītā! Oh, Sītā!”	“¡Oh, Sita! ¡Oh, Sita!”
Lord Śiva saw Lord Rāmacandra lamenting like this, and he paid his obeisances at the Lord’s lotus feet from afar. Umā-devī asked:	El Señor Śiva vio al Señor Rāmacandra lamentándose de esta manera, y desde lejos rindió homenaje a los pies de loto del Señor. Umā-devī preguntó:
“My lord, to whom are you paying obeisances?”	“Señor, ¿a quién rindes homenaje?”
Śiva answered:	Śiva respondió:
“Here is my Master. Here is my Lord Rāmacandra. I am paying obeisances to Him.”	“Aquí está mi Maestro. Aquí está mi Señor Rāmacandra. Le rindo homenaje.”
She questioned him:	Ella le preguntó:
“How can He be God?	“¿Cómo puede ser Él Dios?”
He is running after His wife and lamenting”.	Él corre tras su esposa y se lamenta.
Śiva answered,	Śiva respondió:
“That is His transcendental pastime. You can test Him, if you don't believe me.”	“Ese es su pasatiempo trascendental. Si no me creen, pueden ponerlo a prueba.”
Then Śiva left.	Entonces Śiva se fue.
Disguising herself as Sītā, Umā went to test Rāma. She stood in front of Him, but taking no notice of her, He turned away and continued to call out for Sītā. She came in front of Him again and again. Finally He said:	Disfrazada de Sītā, Umā fue a poner a prueba a Rāma. Se paró frente a Él, pero sin prestarle atención, se dio la vuelta y siguió llamando a Sītā. Ella volvió a presentarse ante Él una y otra vez. Finalmente, Él dijo:
“Mother Satī, you are roaming around here alone, but Śaṅkara has already left.	“Madre Satī, andas por aquí sola, pero Śaṅkara ya se ha marchado.
How can you remain here without him?”	¿Cómo puedes quedarte aquí sin él?
She came to her senses and realised that her husband had spoken the truth about Rāma. Feeling very ashamed, she offered obeisances to Lord Rāma and then, wherever she looked, she saw Rāma with Sītā and His brother Lakṣmaṇa. In every tree, every shrub, every creeper, everywhere she saw Sītā-Rāma, Sītā-Rāma, Sītā-Rāma. She became confused and realised she had committed a very great offense. As soon as this thought came in her mind, she again saw Lord Rāmacandra looking in all directions and calling:	Ella recobró el sentido y se dio cuenta de que su esposo había dicho la verdad sobre Rāma. Avergonzada, ofreció reverencias al Señor Rāma y entonces, dondequiera que miraba, veía a Rāma con Sītā y su hermano Lakṣmaṇa. En cada árbol, cada arbusto, cada enredadera, por todas partes veía a Sītā-Rāma, Sītā-Rāma, Sītā-Rāma. Se confundió y comprendió que había cometido una gran ofensa. Tan pronto como este pensamiento cruzó por su mente, volvió a ver al Señor Rāmacandra mirando en todas direcciones y llamando:
“¡Oh, Sītā! Oh, Sītā! Oh, Sītā!”	"¡Oh, Sita! ¡Oh, Sita! ¡Oh, Sita!"
This pastime took place to show that Rāma is never separated from Sītā. His pastime is under the jurisdiction of the Lord's yogamāyā (spiritual desire) potency. This is His human-like pastime (naravat-līlā). He was actually crying for Sītā, but at the same time, in another prakoṣṭha (division or section of His pastimes), He is always with Her. He and Sītā-devī are never separated.	Este pasatiempo tuvo lugar para demostrar que Rāma nunca se separa de Sītā. Su pasatiempo está bajo la jurisdicción de la potencia yogamāyā (deseo espiritual) del Señor. Este es Su pasatiempo humano (naravat-līlā). En realidad, lloraba por Sītā, pero al mismo tiempo, en otra prakoṣṭha (división o sección de Sus pasatiempos), siempre está con Ella. Él y Sītā-devī nunca se separan.
Now the doubt of Umā was removed. She returned to Lord Śiva, who understood internally everything that happened to her and had thus made a vow to remain silent. The demigods showered Śaṅkara with flowers, saying:	Ahora la duda de Umā se había disipado. Regresó con el Señor Śiva, quien comprendió internamente todo lo que le había sucedido y, por lo tanto, había hecho voto de guardar silencio. Los semidioses colmaron a Śaṅkara de flores, diciendo:
“Who can take a vow like you?”	“¿Quién puede hacer un voto como tú?”
Umā-devī asked:	Umā-devī preguntó:
“What vow have you taken?”	“¿Qué voto has hecho?”
He remained silent and did not reply. Somehow she came to know of her husband's vow. From now on he would respect her as his mother. Because she had doubted her guru (Lord Śiva), disguised herself as Sītā, and lied to her guru when he had asked her if she had tested lord Rāma, Lord Śiva could no longer accept her as his wife. He entered a trance for thousands of years, and Satī felt severe separation from him. She thought:	Él permaneció en silencio y no respondió. De alguna manera, ella se enteró del voto de su esposo. De ahora en adelante, él la respetaría como a su madre. Debido a que había dudado de su gurú (el Señor Śiva), se había disfrazado de Sītā y le había mentido cuando le preguntó si había puesto a prueba al Señor Rāma, el Señor Śiva ya no pudo aceptarla como su esposa. Entró en trance durante miles de años, y Satī sintió una profunda separación de él. Ella pensó:
"Śiva has left me. He is treating me like his mother because I took the form of Sītā. As long as I am in this body he will not accept me as his wife, so I will have to give up this body."	"Śiva me ha abandonado. Me trata como a su madre porque tomé la forma de Sītā. Mientras permanezca en este cuerpo, no me aceptará como su esposa, así que tendré que renunciar a él."
After some time, Satī's father Dakṣa, the son of Lord Brahma and great progenitor of the universe, began a sacrifice. Although every sacrifice is intended to please the Supreme Lord Viṣṇu, all the demigods, especially Lord Brahma, Lord Śiva and the other principal demigods, are invited and take part. However, Lord Śiva was not invited to Dakṣa's sacrifice. The chaste Satī heard the heavenly denizens, who were flying in the sky; speak about the great sacrifice being performed by her father. She approached her husband and said:	Después de un tiempo, Dakṣa, padre de Satī, hijo del Señor Brahma y gran progenitor del universo, comenzó un sacrificio. Aunque todo sacrificio tiene como objetivo complacer al Señor Supremo Viṣṇu, todos los semidioses, especialmente el Señor Brahma, el Señor Śiva y los demás semidioses principales, son invitados y participan. Sin embargo, el Señor Śiva no fue invitado al sacrificio de Dakṣa. La casta Satī escuchó a los habitantes celestiales, que volaban por el cielo, hablar sobre el gran sacrificio que realizaba su padre. Se acercó a su esposo y le dijo:
"My dear Lord, your father-in-law is now performing a great sacrifice. If you desire, we may also go."	"Mi querido Señor, tu suegro está realizando un gran sacrificio. Si lo deseas, podemos ir también nosotros."
Lord Śiva warned her not to go, due to her father's enmity and envy towards him - an enmity that had begun long before, in a former Age. Now Lord Śiva told Satī:	El Señor Śiva le advirtió que no fuera, debido a la enemistad y envidia que su padre sentía hacia él, una enemistad que había comenzado mucho antes, en una Era anterior. Entonces el Señor Śiva le dijo a Satī:
"A woman can go without an invitation to see her guru or her father and mother, but if her father thinks that her husband is his enemy, then she should not go to see him. You know that your father thinks I am his enemy, although I have never considered him as such."	"Una mujer puede ir sin invitación a ver a su gurú o a sus padres, pero si su padre cree que su marido es su enemigo, entonces no debería ir a verlo. Sabes que tu padre cree que soy su enemigo, aunque yo nunca lo he considerado así."
Despite her husband's words, Satī was determined to go. She went, but upon her arrival she observed Dakṣa dishonouring him. She angrily condemned her father and glorified Lord Śiva in front of all present. Then, while meditating on Lord Śiva's holy lotus feet, she gave up her body in a mystic fire that manifested from her heart. By quitting her body, Satī was able to disconnect herself from her offensive father and transfer herself to another body in order to associate with Lord Śiva without that contamination. However, her main motive was to become free from the result of her own offenses, and again be accepted as Lord Śiva's beloved wife. In her next life she took birth as Pārvatī, the daughter of the Himalayas. In that birth she performed austerities for many years and achieved her desired goal. Satī-devī is a pure devotee. She is the Supreme Lord's divine energy, but she was playing a role in order to give lessons to ordinary persons.	A pesar de las palabras de su esposo, Satī estaba decidida a ir. Fue, pero al llegar observó a Dakṣa deshonrándolo. Furiosa, condenó a su padre y glorificó al Señor Śiva ante todos los presentes. Luego, mientras meditaba en los sagrados pies de loto del Señor Śiva, entregó su cuerpo en un fuego místico que surgió de su corazón. Al abandonar su cuerpo, Satī pudo desvincularse de su padre ofensivo y transferirse a otro cuerpo para asociarse con el Señor Śiva sin esa contaminación. Sin embargo, su principal motivación era liberarse de las consecuencias de sus propias ofensas y ser aceptada nuevamente como la amada esposa del Señor Śiva. En su siguiente vida, renació como Pārvatī, la hija del Himalaya. En esa vida realizó austeridades durante muchos años y alcanzó su objetivo. Satī-devī es una devota pura. Ella es la energía divina del Señor Supremo, pero estaba desempeñando un papel para dar lecciones a la gente común.
So be very careful. You may not have faith in the words of Guru; you may not believe him when he says that the holy name is non-different from Lord Kṛṣṇa. Satī was not convinced when Lord Śiva, who was her guru as well as her husband, said:	Así que ten mucho cuidado. Puede que no tengas fe en las palabras del Gurú; puede que no le creas cuando dice que el santo nombre no es diferente del Señor Kṛṣṇa. Satī no se convenció cuando el Señor Śiva, que era su gurú y también su esposo, dijo:
“Oh, He is the Supreme Personality of Godhead.”	“Oh, Él es la Suprema Personalidad de Dios.”
She thus committed such a serious offense that she had to give up her body as a result.	Cometió así una ofensa tan grave que, como consecuencia, tuvo que entregar su cuerpo.
We must very deeply pay attention to the words of Śrī Gurudeva. If one neglects his words, one is bound to commit an offense. For that kind of person, gurudeva is always silent. He will not say anything to a person who neglects his words. One may hear so many good instructions, but if he has no faith in the words of guru, he will commit offenses. Whenever someone disrespects guru and Vaiṣṇavas, or sees some fault in them, he is actually reflecting the impure feelings of his own eyes and heart onto the Vaiṣṇavas. In reality, guru, Vaiṣṇavas, saints and Lord Śiva do not have any faults. To show this again and again, these examples from history are given.	Debemos prestar mucha atención a las palabras de Śrī Gurudeva. Si uno las ignora, inevitablemente cometerá una ofensa. Para esa persona, Gurudeva siempre guarda silencio. No dirá nada a quien las ignore. Uno puede escuchar muchas buenas enseñanzas, pero si no tiene fe en las palabras del gurú, cometerá ofensas. Cuando alguien falta al respeto al gurú y a los Vaiṣṇavas, o ve algún defecto en ellos, en realidad está proyectando en ellos los sentimientos impuros de sus propios ojos y corazón. En realidad, el gurú, los Vaiṣṇavas, los santos y el Señor Śiva no tienen defectos. Para demostrarlo una y otra vez, se presentan estos ejemplos históricos.
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Śrīla Rūpa Gosvāmī has promised:	Śrīla Rūpa Gosvāmī ha prometido:
“One should stay in Vṛndāvana under the guidance of a sadhu, chant the holy names, hear Śrīmad Bhāgavatam from the lotus mouth of a rāsika Vaiṣṇava and serve the Deity of the Lord. There is no doubt that by performing these five activities one will surely receive kṛṣṇa-prema.”	“Uno debe permanecer en Vṛndāvana bajo la guía de un sadhu, recitar los santos nombres, escuchar el Śrīmad Bhāgavatam de la boca de loto de un rāsika Vaiṣṇava y servir a la Deidad del Señor. No cabe duda de que al realizar estas cinco actividades uno recibirá kṛṣṇa-prema.”
However, there is one condition – there should be no disrespect or offence to the Vaiṣṇava.	Sin embargo, hay una condición: no debe haber falta de respeto ni ofensa hacia el Vaiṣṇava.
This is our dilemma. We are doing hari-nāma, staying in the holy place and hearing Bhāgavatam, but we are not really hearing. Sometimes, some of us only act as if we are following. We speak publicly on the Bhāgavatam and give instructions to others, but we do not protect ourselves from offense to Vaiṣṇavas. Joking and laughing, we somehow disrespect or criticise Vaiṣṇavas. The holy name (who is God Himself) cannot tolerate this. Therefore, we deceive ourselves and we are deprived of the real fruit of chanting the holy name. In this way, many lifetimes are wasted.	Este es nuestro dilema. Recitamos el hari-nāma, permanecemos en el lugar sagrado y escuchamos el Bhāgavatam, pero en realidad no lo escuchamos. A veces, algunos solo fingimos seguirlo. Hablamos públicamente sobre el Bhāgavatam y damos instrucciones a otros, pero no nos protegemos de ofender a los Vaiṣṇavas. Bromeando y riendo, de alguna manera les faltamos el respeto o los criticamos. El nombre sagrado (que es Dios mismo) no puede tolerar esto. Por lo tanto, nos engañamos y nos privamos del verdadero fruto de cantar el nombre sagrado. De esta manera, se desperdician muchas vidas.
Therefore, be very, very cautious to avoid committing, by any means, offence to the Vaiṣṇavas; for offense to Vaiṣṇavas is offence to the holy name. If you see another devotee doing something wrong, do not look. There are elevated Vaiṣṇavas who will see their faults and rectify them. You cannot do so. Just tend to your bhajana.	Por lo tanto, ten mucho cuidado de no ofender, bajo ningún concepto, a los Vaiṣṇavas; pues ofender a los Vaiṣṇavas es ofender al santo nombre. Si ves a otro devoto cometiendo un error, no lo mires. Hay Vaiṣṇavas elevados que verán sus faltas y las corregirán. Tú no puedes hacerlo. Simplemente concéntrate en tu bhajana.
If someone else is not doing bhajana, why are you worrying about it?	Si otra persona no está haciendo bhajana, ¿por qué te preocupas por eso?
Just look at your own behaviour. We do not see our own faults, but we want to see others’ faults; and day and night we talk about this. Nowadays this is the fashion, and therefore we lose the chance to do bhajana	Fíjate en tu propio comportamiento. No vemos nuestros propios defectos, pero queremos ver los de los demás; y día y noche hablamos de ello. Hoy en día, esto está de moda, y por eso perdemos la oportunidad de practicar bhajana.
Understand all this clearly. Wherever we see some kind of fall down, some disaster, some digression from bhajana or some material difficulties, the main cause for these is disrespect to the Guru and Vaiṣṇavas. Ajāmila was more fallen than fallen, but he did not disrespect anyone. He was sinful, but as soon as he had the association of Vaiṣṇavas he stopped his sinful activities and was able to chant the pure holy name. Wherever there is a little bit of disrespect for the Vaiṣṇavas, Guru, Saints, Sadhus, the holy abodes of the Lord in this world, or the holy names, there is a decline in bhakti.	Entiendan todo esto con claridad. Dondequiera que veamos algún tipo de caída, algún desastre, alguna desviación del bhajana o alguna dificultad material, la causa principal es la falta de respeto al Gurú y a los Vaiṣṇavas. Ajāmila estaba más caído que nadie, pero no faltó al respeto a nadie. Era pecador, pero tan pronto como tuvo la compañía de los Vaiṣṇavas, abandonó sus actividades pecaminosas y pudo cantar el puro y sagrado nombre. Dondequiera que haya un mínimo de falta de respeto hacia los Vaiṣṇavas, el Gurú, los Santos, los Sadhus, las moradas sagradas del Señor en este mundo o los santos nombres, hay un declive en el bhakti.
You must have heard the story of Dīkṣā Prajāpati. He cursed Śrī Nārada Muni, saying:	Seguramente habrás oído la historia de Dīkṣā Prajāpati. Él maldijo a Śrī Nārada Muni, diciendo:
“You gave my sons instructions on the performance of bhajana of the Supreme Lord, and now they have left home and family. You have ruined everything for me. For that I curse you that you will not be able to remain in one place longer than the time it takes to milk a cow.”	«Les diste instrucciones a mis hijos sobre cómo realizar el bhajana al Señor Supremo, y ahora han abandonado su hogar y su familia. Lo has arruinado todo para mí. Por eso te maldigo: no podrás permanecer en un solo lugar más tiempo del que se tarda en ordeñar una vaca.»
Śrī Nārada became very pleased, taking this as a benediction rather than a curse.	Śrī Nārada se alegró mucho, tomándolo como una bendición en lugar de una maldición.
But how do other persons react?	Pero, ¿cómo reaccionan los demás?
There is a Hindi saying: if you place a thorn in someone’s path, what will happen?	Hay un dicho en hindi: si pones una espina en el camino de alguien, ¿qué sucederá?
That thorn will become three, like a trident, and will come back and pierce you. On the other hand, if you do good for others, you will be showered with flowers. We see what happened with Dakṣa Prajāpati. He gave a curse, and by that he first disrespected the Vaiṣṇava, then Guru and then God. Therefore, never keep bad thoughts in your mind to harm anyone. Even if someone is unjustly abusing you, just tolerate and not retaliate.	Esa espina se convertirá en tres, como un tridente, y volverá para atravesarte. Por otro lado, si haces el bien a los demás, serás recompensado con flores. Vemos lo que sucedió con Dakṣa Prajāpati. Lanzó una maldición, y con ella primero faltó el respeto al Vaiṣṇava, luego al Gurú y finalmente a Dios. Por lo tanto, nunca albergues malos pensamientos para dañar a nadie. Incluso si alguien te insulta injustamente, simplemente tolera y no tomes represalias.
25 de agosto de 2011 a las 9:25 ·	25 de agosto de 2011 a las 9:25

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

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Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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The Bhakti Channel

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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

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Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

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bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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