lunes, 26 de septiembre de 2011

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Four - Dig-darśinī-ṭīkā

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Four - Dig-darśinī-ṭīkā	Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verso cuatro - Dig-darśinī-ṭīkā

September 26, 2011 at 3:41	26 de septiembre de 2011 a las 3:41
Dig-darśinī-ṭīkā	Dig-darśinī-ṭīkā
by the crest jewel among Śrī Gauḍīya Vaiṣṇavas	por la joya de la cresta entre los Śrī Gauḍīya Vaiṣṇavas
Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī	Srila Sri-yukta Sanatana Gosvami
verse and ṭīkā translations and annotations	Versos y traducciones y anotaciones de ṭīkā
by nitya-līlā praviṣṭa-oṁ-viṣṇupāda-paramahaṁsa-svāmī	by nitya-līlā praviṣṭa-oṁ-viṣṇupāda-paramahaṁsa-svāmī
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja	Śri Śrimad Bhakti Prajnan Keshav Goswami Maharaj
varaṁ deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā na cānyaṁ vṛṇe ’haṁ vareśād apīha idaṁ te vapur nātha gopāla-bālaṁ sadā me manasy āvirāstāṁ kim anyaiḥ	varaṁ deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā na cānyaṁ vṛṇe ’haṁ vareśād apīha idaṁ te vapur nātha gopāla-bālaṁ sadā me manasy āvirāstāṁ kim anyaiḥ
SYNONYMS	SINÓNIMOS
varam – benedictions; deva – O supremely effulgent and playful divinity; mokṣam – emancipation from the sufferings of transient existence (the fourth ultimate goal of human life); na – not; mokṣa-avadhim – the pinnacle of salvation: residence in Śrī Vaikuṇṭha-loka, the abode of extraordinary concentrated happiness; vā – or; na – not; ca – and; anyam – other [benedictions such as navadhā-bhakti characterized by śravaṇa and kīrtana]; vṛṇe aham – I pray for; vara-īśāt – [from] You, the Supreme Controller, who can grant any benediction; api – even though; iha – here [in Vraja]; idam – this; te – Your; vapuḥ – beautiful divine form; nātha – supreme refuge; gopāla-bālam – young cowherd boy; sadā – always; me – my; manasi – in the heart; āvirāstām – remain manifest; kim – of what use do I have for; anyaiḥ – other [benedictions].	varam – bendiciones; deva – Oh, divinidad supremamente resplandeciente y juguetona; mokṣam – emancipación de los sufrimientos de la existencia transitoria (el cuarto objetivo final de la vida humana); na – no; mokṣa-avadhim – la cúspide de la salvación: residencia en Śrī Vaikuṇṭha-loka, la morada de la extraordinaria felicidad concentrada; vā – o; na – no; ca – y; anyam – otras [bendiciones como navadhā-bhakti caracterizadas por śravaṇa y kīrtana]; vṛṇe aham – ruego por; vara-īśāt – [de] Ti, el Controlador Supremo, que puedes conceder cualquier bendición; api – aunque; iha – aquí [en Vraja]; idam – esto; te – Tu; vapuḥ – hermosa forma divina; nātha – refugio supremo; gopāla-bālam – joven pastorcillo; sadā – siempre; me – mi; manasi – en el corazón; āvirāstām – permanecer manifiesto; kim – ¿de qué utilidad tengo para?; anyaiḥ – otras [bendiciones].
TRANSLATION	TRADUCCIÓN
O supremely effulgent and playful divinity, I do not ask You for freedom from mortal suffering (the fourth of human goals), nor do I ask for the ultimate limit of freedom (residence in Vaikuṇṭha, the abode of extraordinary, concentrated happiness). Nor do I seek any other benediction from You (even attaining bhakti characterised by śravaṇa, kīrtana etc.) even though, as the supreme benefactor, You can easily grant all benedictions. O Lord of my life, may Your beautiful form as Bāla-gopāla (a little cowherd boy) in Vraja always remain visible within my heart. I have no use for any benediction other than this.	Oh, divinidad supremamente resplandeciente y juguetona, no te pido la liberación del sufrimiento mortal (el cuarto objetivo humano), ni la máxima libertad (la morada en Vaikuṇṭha, morada de la felicidad extraordinaria y concentrada). Tampoco te pido ninguna otra bendición (ni siquiera alcanzar la bhakti caracterizada por śravaṇa, kīrtana, etc.), aunque, como benefactor supremo, puedas conceder fácilmente todas las bendiciones. Oh, Señor de mi vida, que tu hermosa forma como Bāla-gopāla (un pequeño pastorcillo) en Vraja permanezca siempre visible en mi corazón. No necesito ninguna otra bendición que esta.
Dig-darśinī-ṭīkā	Dig-darśinī-ṭīkā
evam utkarṣa-viśeṣa-varṇanena stutvā prārthayate – varam iti dvābhyām. deva he parama-dyotamāna! he madhura-krīḍā-viśeṣa-pareti vā, vareśāt sakala-vara-pradāna-samarthāt, api tvattaḥ mokṣaṁ caturtha-puruṣārthaṁ, mokṣasyāvadhiṁ vā parama-kāṣṭhā-rūpaṁ ghana-sukha-viśeṣātmakaṁ śrī vaikuṇṭha-lokaṁ, anyañca śravaṇādi-bhakti-prakāram ahaṁ varaṁ prārthyam. yadvā, anyairvaraṇīyam api, yadvā, varatayā iha vṛndāvane na vṛṇe. ihetyasya pareṇāpi sambandhaḥ.	evam utkarṣa-viśeṣa-varṇanena stutvā prārthayate – varam iti dvābhyām. deva he parama-dyotamāna! he madhura-krīḍā-viśeṣa-pareti vā, vareśāt sakala-vara-pradāna-samarthāt, api tvattaḥ mokṣaṁ caturtha-puruṣārthaṁ, mokṣasyāvadhiṁ vā parama-kāṣṭhā-rūpaṁ ghana-sukha-viśeṣātmakaṁ śrī vaikuṇṭha-lokaṁ, anyañca śravaṇādi-bhakti-prakāram ahaṁ varaṁ prārthyam. yadvā, anyairvaraṇīyam api, yadvā, varatayā iha vṛndāvane na vṛṇe. ihetyasya pareṇāpi sambandhaḥ.
atra ca mokṣādi trayasya yathottara-śreṣṭhyamuhyam. tatra mokṣād-vaikuṇṭha-lokasya śraiṣṭhyaṁ ‘śrī bhāgavatāmṛtottara-khaṇḍe’ [1.14–5] vyaktam evāsti. vaikuṇṭha-lokācchravaṇādi-prakārasya ca śraiṣṭhyaṁ – “kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛijinairnirayeṣu nastāt” (Śrīmad-Bhāgavatam 3.15.49) ityādi-vacanataḥ śravaṇādi-siddhyā narakādiṣvapi yatra tatra sarvatraiva vaikuṇṭha-vāsa-siddheriti dik.	atra ca mokṣādi trayasya yathottara-śreṣṭhyamuhyam. tatra mokṣād-vaikuṇṭha-lokasya śraiṣṭhyaṁ ‘śrī bhāgavatāmṛtottara-khaṇḍe’ [1.14–5] vyaktam evāsti. vaikuṇṭha-lokācchravaṇādi-prakārasya ca śraiṣṭhyaṁ – “kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛijinairnirayeṣu nastāt” (Śrīmad-Bhāgavatam 3.15.49) ityādi-vacanataḥ śravaṇādi-siddhyā narakādiṣvapi yatra tatra sarvatraiva vaikuṇṭha-vāsa-siddheriti dik.
tarhi kiṁ vṛṇuṣe? tadāha – he nātha! iha vṛndāvane idaṁ varṇitaṁ ‘gopāla-bāla-rūpaṁ’ te vapuḥ, sadā me manasi āvirāstāṁ; antaryāmitvādinā sthitam api sākṣādiva sarvāṅga-saundaryādi-prakāśanena prakaṭaṁ bhūyāt.	tarhi kiṁ vṛṇuṣe? tadāha – he nātha! iha vṛndāvane idaṁ varṇitaṁ ‘gopāla-bāla-rūpaṁ’ te vapuḥ, sadā me manasi āvirāstāṁ; antaryāmitvādinā sthitam api sākṣādiva sarvāṅga-saundaryādi-prakāśanena prakaṭaṁ bhūyāt.
nanu, mokṣādayo’pi paramopādeyāstān api vṛṇu? tatrāha – kim anyairiti; [arthāt] anyair-mokṣādibhir mama prayojanaṁ nāstītyarthaḥ, tasya sarvānanda-kadambātmakatvāt-tat-siddhyaiva sarva-siddheḥ. tathā tad-alābhe nijepsitāsiddhyā viśeṣataśca tuccha-lābhena śoka-viśeṣotpādanād-anyairapi kim iti bhāvaḥ.	nanu, mokṣādayo’pi paramopādeyāstān api vṛṇu? tatrāha – kim anyairiti; [arthāt] anyair-mokṣādibhir mama prayojanaṁ nāstītyarthaḥ, tasya sarvānanda-kadambātmakatvāt-tat-siddhyaiva sarva-siddheḥ. tathā tad-alābhe nijepsitāsiddhyā viśeṣataśca tuccha-lābhena śoka-viśeṣotpādanād-anyairapi kim iti bhāvaḥ.
yadvā, nanu mokṣādayo na vriyantāṁ nāma, paramāpekṣāṇi madīya-śrī-caturbhujādi-mūrtti-darśana-sambhāṣaṇādīni vriyatāṁ? tatrāha – kim anyairiti. citte tvadetacchrīmad-vapuṣa sadā sphūrttāveva mamātyanta-prītirnānyatreti bhāvaḥ. antardarśana-māhātmyañca ‘śrī bhāgavatāmṛtottara-khaṇḍe’ [2.86–96] tapo-loke śrīpippalāyanena vivṛtyoktam asti. evaṁ tasya [satyavratasya] prārthanāpi stutāveva paryavasyati, tasyaiva sarvotkṛṣṭatvena prārthanāt, evam-agre’pi.	yadvā, nanu mokṣādayo na vriyantāṁ nāma, paramāpekṣāṇi madīya-śrī-caturbhujādi-mūrtti-darśana-sambhāṣaṇādīni vriyatāṁ? tatrāha – kim anyairiti. citte tvadetacchrīmad-vapuṣa sadā sphūrttāveva mamātyanta-prītirnānyatreti bhāvaḥ. antardarśana-māhātmyañca ‘śrī bhāgavatāmṛtottara-khaṇḍe’ [2.86–96] tapo-loke śrīpippalāyanena vivṛtyoktam asti. evaṁ tasya [satyavratasya] prārthanāpi stutāveva paryavasyati, tasyaiva sarvotkṛṣṭatvena prārthanāt, evam-agre’pi.
iti śrī-dāmodarāṣṭake caturtha-śloke śrī-sanātana gosvāmi-kṛtā dig-darśinī-nāmnī ṭīkā samāptā.	iti śrī-dāmodarāṣṭake caturtha-śloke śrī-sanātana gosvāmi-kṛtā dig-darśinī-nāmnī ṭīkā samāptā.
~ Thus ends the Dig-Darśinī ṭīkā on the fourth verse ~	~ Así termina el Dig-Darśinī ṭīkā en el cuarto verso ~
Dig-darśinī-ṭīkā Bhāvanuvāda	Dig-darśinī-ṭīkā Bhāvanuvāda
Up until this point, Śrī Satyavrata Muni has been praising Śrī Bhagavān by describing the supremacy of His unique characteristics. Now in Verse Four, beginning with varaṁ, and in Verse Five, Śrī Satyavrata Muni begins to pray to obtain his most cherished object. “O Deva” means either “O supremely effulgent divinity” or “O Lord who always loves to perform certain charming pastimes.” Here vara-īśat api means: “Even though You can grant any benediction, I do not ask You for freedom from mortal suffering, mokṣa, the ultimate goal among the four goals of human life. Beyond the attainment of ordinary mokṣa is the attainment of the utmost limit of mokṣa, residence in Your transcendental abode, Śrī Vaikuṇṭhaloka. That abode is comprised of unending, concentrated bliss. I do not even ask You for residence in Vaikuṇṭha. Nor do I ask for anyañ ca	Hasta este punto, Śrī Satyavrata Muni ha estado alabando a Śrī Bhagavān describiendo la supremacía de Sus características únicas. Ahora, en el Verso Cuatro, que comienza con varaṁ, y en el Verso Cinco, Śrī Satyavrata Muni comienza a orar para obtener su objeto más preciado. «Oh Deva» significa «Oh divinidad supremamente resplandeciente» o «Oh Señor que siempre ama realizar ciertos pasatiempos encantadores». Aquí, vara-īśat api significa: “Aunque puedas conceder cualquier bendición, no te pido la liberación del sufrimiento mortal, mokṣa, la meta suprema entre las cuatro metas de la vida humana. Más allá del logro del mokṣa ordinario se encuentra el logro del límite supremo del mokṣa, la residencia en Tu morada trascendental, Śrī Vaikuṇṭhaloka. Esa morada está compuesta de dicha infinita y concentrada. Ni siquiera te pido la residencia en Vaikuṇṭha. Ni siquiera te pido anyañ ca.”
The words anyañ ca, “others also”, can be understood to mean either “the other benediction of performing the celebrated nine-fold system of devotional service (navadhā-bhakti) beginning with the process of śravaṇam (hearing about the Personality of Godhead); or simply “any other attainment generally considered worth asking for or considered superior by others”. However considering the word iha, “in this place”, the meaning is “Because I am in Vṛndāvana, I do not have the slightest desire to accept all these benedictions.”(1)	Las palabras anyañ ca, “otros también”, pueden entenderse como “la otra bendición de realizar el célebre sistema de nueve pasos del servicio devocional (navadhā-bhakti) que comienza con el proceso de śravaṇam (escuchar acerca de la Personalidad de Dios); o simplemente “cualquier otro logro generalmente considerado digno de ser pedido o considerado superior por otros”. Sin embargo, considerando la palabra iha, “en este lugar”, el significado es “Como estoy en Vṛndāvana, no tengo el más mínimo deseo de aceptar todas estas bendiciones”.(1)
The word iha is also related to the latter half of the verse.	La palabra iha también está relacionada con la segunda mitad del versículo.
Here, the progressive superiority of the three benedictions is self-evident. The Uttara-khaṇḍa of Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta clearly explains the superiority of residence in Vaikuṇṭhaloka over mokṣa.(2) and the performance of navadhā-bhakti, the celebrated nine-fold system of devotional service beginning with śravaṇam, is even superior to that. This is also described in the following verse from Śrīmad-Bhāgavatam:	Aquí, la superioridad progresiva de las tres bendiciones es evidente. El Uttara-khaṇḍa del Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta explica claramente la superioridad de la residencia en Vaikuṇṭhaloka sobre mokṣa.(2) y la realización de navadhā-bhakti, el célebre sistema de nueve pasos del servicio devocional que comienza con śravaṇam, es incluso superior a este. Esto también se describe en el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam:
kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛjinair nirayeṣu naḥ stāc ceto ’livad yadi nu te padayo rameta vācaś ca nas tulasivad yadi te ’ṅghri-śobhāḥ pūryeta te guṇa-gaṇair yadi karṇa-randhraḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 3.15.49)	kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛjinair nirayeṣu naḥ stāc ceto ’livad yadi nu te padayo rameta vācaś ca nas tulasivad yadi te ’ṅghri-śobhāḥ pūryeta te guṇa-gaṇair yadi karṇa-randhraḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 3.15.49)
Śrī Sanat-kumāra and the other Kumāras prayed:	Śrī Sanat-kumāra y los demás Kumāras oraron:
“O Lord, if (because of the offence we made by cursing Your devotees, Jaya and Vijaya) we have to take birth in an extremely condemned species or even in hell, no harm. As long as our hearts and minds, like bees, are immersed in relishing the sweetness of serving Your lotus feet; our words are made beautiful by glorifying You, just as tulasī leaves are beautified when they are offered at Your feet; and our ears are eternally filled with descriptions of all Your transcendental qualities; then we do not care about where we take birth. In other words, may we eternally have the fortune of hearing (śravaṇa) and singing (kīrtana) about You.”	«Oh Señor, si (debido a la ofensa que cometimos al maldecir a Tus devotos, Jaya y Vijaya) tenemos que nacer en una especie extremadamente condenada o incluso en el infierno, no hay problema. Mientras nuestros corazones y mentes, como abejas, estén inmersos en deleitarse con la dulzura de servir a Tus pies de loto; nuestras palabras se embellecen al glorificarte, así como las hojas de tulasi se embellecen al ser ofrecidas a Tus pies; y nuestros oídos se llenan eternamente con descripciones de todas Tus cualidades trascendentales; entonces no nos importa dónde nazcamos. En otras palabras, que tengamos eternamente la fortuna de oír (śravaṇa) y cantar (kīrtana) acerca de Ti.»
This statement specifically demonstrates that regardless of where one resides [as a result of his actions], even if he resides in hell, once he has attained final perfection, or prema-bhakti, by appropriately performing the limbs of navadhā-bhakti such as śravaṇa, he always experiences the fulfilment of residing in Vaikuṇṭha.	Esta afirmación demuestra específicamente que, independientemente de dónde resida uno [como resultado de sus acciones], incluso si reside en el infierno, una vez que ha alcanzado la perfección final, o prema-bhakti, al realizar adecuadamente las ramas de navadhā-bhakti como śravaṇa, siempre experimenta la plenitud de residir en Vaikuṇṭha.
[Śrī Kṛṣṇa may have asked:]	[Śrī Kṛṣṇa podría haber preguntado:]
“If you do not want any of these benedictions, then what is it that you do want?”	“Si no deseas ninguna de estas bendiciones, ¿qué es lo que sí deseas?”
To this question, the sage replies:	A esta pregunta, el sabio responde:
“O Master, may Your Bāla-gopāla form in Vṛndāvana, which I have just described, always remain manifest within my heart. Although You are present as the Supersoul, the omniscient witness in the cave-like hearts of all beings, kindly remain manifest in my heart in such a way that You seem to be appearing directly in front of me, and in that way reveal to me the beauty of Your entire form.”	«Oh Maestro, que Tu forma de Bāla-gopāla en Vṛndāvana, que acabo de describir, permanezca siempre manifiesta en mi corazón. Aunque estás presente como el Alma Suprema, el testigo omnisciente en los corazones cavernosos de todos los seres, te ruego que permanezcas manifestado en mi corazón de tal manera que parezca que te apareces directamente ante mí, y así me reveles la belleza de Tu forma completa.»
[As though Śrī Kṛṣṇa is personally addressing His devotee, He speaks thus:]	[Como si Śrī Kṛṣṇa se dirigiera personalmente a su devoto, habla así:]
“Aho! Liberation, residence in Vaikuṇṭha, and eligibility to engage in navadhā-bhakti are also exceedingly worthy and rare benedictions.	“¡Aho! La liberación, la residencia en Vaikuṇṭha y la elegibilidad para participar en navadhā-bhakti son también bendiciones sumamente valiosas y raras.
Why not accept them as well?”	¿Por qué no aceptarlos también?
In reply, Śrī Satyavrata Muni says:	En respuesta, Śrī Satyavrata Muni dice:
“Kim anyaih?	“Kim anyaih?
Of what use to me are these three boons?”	¿De qué me sirven estas tres bendiciones?
In other words, Śrī Satyavrata Muni says:	En otras palabras, Śrī Satyavrata Muni dice:
“Although these attainments are eagerly sought after by others, they are of no use to me.”	“Aunque otros anhelan alcanzar esos logros, a mí no me sirven de nada.”
Śrī Kṛṣṇa is the essence of all bliss. If one attains Him, then everything has been attained. However, the result of attaining something as insignificant as liberation instead of one’s most cherished form of Śrī Kṛṣṇa is only intense sorrow. It is for this reason that Śrī Satyavrata Muni has implied that all other benedictions are of no use.	Śrī Kṛṣṇa es la esencia de toda dicha. Si uno lo alcanza, entonces todo se ha alcanzado. Sin embargo, el resultado de alcanzar algo tan insignificante como la liberación en lugar de la forma más preciada de Śrī Kṛṣṇa es solo un profundo dolor. Es por esta razón que Śrī Satyavrata Muni ha dado a entender que todas las demás bendiciones son inútiles.
[Now, In the following passages, Śrīla Sanātana Gosvāmī reveals another meaning of kim anyaih.] Śrī Bhagavān asks the sage:	[Ahora bien, en los siguientes pasajes, Śrīla Sanātana Gosvāmī revela otro significado de kim anyaih.] Śrī Bhagavān le pregunta al sabio:
“You may not want liberation and other boons, but why do you not accept the benediction of seeing Me and conversing with Me in any of My opulent, four-armed forms like Śrī Nārāyaṇa – a privilege greatly cherished by all?”	“Puede que no deseéis la liberación ni otras bendiciones, pero ¿por qué no aceptáis la bendición de verme y conversar conmigo en cualquiera de mis opulentas formas de cuatro brazos, como Śrī Nārāyaṇa, un privilegio muy apreciado por todos?”
In this context, when Śrī Satyavrata Muni replies that he has no use for any other benediction, he means:	En este contexto, cuando Śrī Satyavrata Muni responde que no necesita ninguna otra bendición, quiere decir:
“I will only experience the greatest bliss if Your Bāla-gopāla form, the crown jewel of all beauty, remains forever manifest in my heart, and not otherwise.”	“Solo experimentaré la mayor dicha si Tu forma de Bāla-gopāla, la joya de la corona de toda belleza, permanece para siempre manifestada en mi corazón, y no de otra manera.”
In Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta’s Uttara-khaṇḍa (2.86–96) we find the statements of Śrī Pippalāyana Ṛṣī. Therein, he extensively discusses the glories of beholding Śrī Bhagavān within the heart (antara-darśana). (3)	En Uttara-khaṇḍa (2.86–96) de Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta encontramos las declaraciones de Śrī Pippalāyana Ṛṣī. Allí, analiza extensamente las glorias de tener a Śrī Bhagavān dentro del corazón (antara-darśana). (3)
In the previous stanzas, the sage has been singing the glories (stuti) of his Lord, yet this stanza is apparently a prayer (prārthanā). However, even this prayer has culminated in glorifying Śrī Bhagavān. The sage’s prayer for inner vision of Śrī Bhagavān shows that such vision is the highest goal. (4) This should also be understood while considering the next verse.	En las estrofas anteriores, el sabio ha estado cantando las glorias (stuti) de su Señor, pero esta estrofa es aparentemente una oración (prārthanā). Sin embargo, incluso esta oración ha culminado en la glorificación de Śrī Bhagavān. La oración del sabio por la visión interior de Śrī Bhagavān muestra que dicha visión es la meta más elevada. (4) Esto también debe entenderse al considerar el siguiente verso.
~ Thus ends The English rendition of the Dig-Darśinī-Ṭīkā on the fourth verse ~	~ Así termina la versión inglesa del Dig-Darśinī-Ṭīkā en el cuarto verso ~
(1) Editor’s footnote translated from the Bengali edition: At the end of the Dig-darśinī-ṭīkā of Verse Three, it was said:	(1) Nota al pie del editor traducida de la edición bengalí : Al final del Dig-darśinī-ṭīkā del Verso Tres, se dijo:
“Among the limbs of bhakti, which are required for all devotees, I only pray to perform one special limb of bhakti: vandana, or expressing my adoration for Śrī Bhagavān. I do not pray for knowledge of Śrī Bhagavān’s opulence or anything else.”	“Entre las prácticas de bhakti, que son obligatorias para todos los devotos, solo pido realizar una práctica especial: vandana, o expresar mi adoración por Śrī Bhagavān. No pido conocimiento de la opulencia de Śrī Bhagavān ni de ninguna otra cosa.”
Now, in this stanza, it has been said that the even the above-mentioned limbs of bhakti, such as śravaṇa, kīrtana, vandana and so forth, are also not desirable. The meaning is that, from the perspective of gradated excellence, the sphūrti of Śrī Bhagavān’s beautiful form within the heart (as revealed only in Vṛndāvana) is a superior sādhya.	Ahora bien, en esta estrofa se ha dicho que incluso las ramas de bhakti mencionadas anteriormente, como śravaṇa, kīrtana, vandana, etc., tampoco son deseables. Esto significa que, desde la perspectiva de la excelencia gradual, la sphūrti de la hermosa forma de Śrī Bhagavān dentro del corazón (tal como se revela solo en Vṛndāvana) es una sādhya superior.
(2) Previously, Śrī Satyavrata Muni resolved to perform sādhana of vaidhī-bhakti characterised by śravaṇa and so forth. However, in this stanza, even the above said vaidhī-sādhana is being discarded because it is devoid of the intense eagerness to serve Śrī Kṛṣṇa which eventually results in a sphūrti of His beautiful form. Śrī Satyavrata Muni has offered this special prayer through kīrtana-bhakti saturated by intense attachment and eagerness to serve (rāgānuga-bhakti) in order to bring about the sādhya of perpetually seeing such sphūrtis of Śrī Bhagavān’s beautiful form within the heart. This is because without the mercy of Śrī Bhagavān, such a sphūrti will never occur.	(2) Anteriormente, Śrī Satyavrata Muni resolvió realizar sādhana de vaidhī-bhakti caracterizada por śravaṇa y demás. Sin embargo, en esta estrofa, incluso la mencionada vaidhī-sādhana se descarta porque carece del intenso anhelo de servir a Śrī Kṛṣṇa que finalmente resulta en una sphūrti de Su hermosa forma. Śrī Satyavrata Muni ha ofrecido esta oración especial a través de kīrtana-bhakti saturada de intenso apego y anhelo de servir (rāgānuga-bhakti) para lograr la sādhya de ver perpetuamente tales sphūrtis de la hermosa forma de Śrī Bhagavān dentro del corazón. Esto se debe a que sin la misericordia de Śrī Bhagavān, tal sphūrti jamás ocurrirá.
Annotation by Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja:	Anotación de Srila Bhakti Prajnan Keshav Goswami Maharaj :
Verses 1.14 and 1.15 of Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta’s Uttara-khaṇḍa are presented herein:	Aquí se presentan los versículos 1.14 y 1.15 del Uttara-khaṇḍa del Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta:
vaikuṇṭhaṁ durlabhaṁ muktaiḥ sāndrānanda-cid-ātmakam niṣkāmā ye tu tad-bhakto labhante sadya eva tat	vaikuṇṭhaṁ durlabhaṁ muktaiḥ sāndrānanda-cid-ātmakam niṣkāmā ye tu tad-bhakto labhante sadya eva tat
Those who perform bhajana of Bhagavān Śrī Kṛṣṇa devoid of any personal motive (niṣkāma-bhaktas), immediately achieve the abode of Vaikuṇṭha. That abode of Vaikuṇṭha is the embodiment of concentrated happiness, and it is made of transcendental cognisance. In other words, it is the concentrated embodiment of brahma (absolute reality) in His aspect of transcendental consciousness. That abode of Vaikuṇṭha is rarely achieved even by liberated personalities. (The deep meaning here is that those who propound oneness with the Absolute and arrogantly regard themselves as liberated souls can never attain that abode.) (14)	Quienes realizan bhajana de Bhagavān Śrī Kṛṣṇa sin ningún motivo personal (niṣkāma-bhaktas), alcanzan inmediatamente la morada de Vaikuṇṭha. Dicha morada es la encarnación de la felicidad concentrada y está hecha de conocimiento trascendental. En otras palabras, es la encarnación concentrada de brahma (la realidad absoluta) en Su aspecto de conciencia trascendental. Esta morada de Vaikuṇṭha rara vez es alcanzada incluso por personalidades liberadas. (El significado profundo aquí es que quienes proclaman la unidad con el Absoluto y se consideran arrogantemente almas liberadas jamás podrán alcanzar dicha morada). (14)
tatra śrī-kṛṣṇa-pādābjasākṣāt- sevā sukhaṁ sadā bahudhā nubhavantas te ramante dhik kṛtāmṛtam	tatra śrī-kṛṣṇa-pādābjasākṣāt- sevā sukhaṁ sadā bahudhā nubhavantas te ramante dhik kṛtāmṛtam
In Vaikuṇṭha, the devotees, who are free from all hankering (niṣkāma-bhaktas), perpetually experience the variegated happiness of directly serving Śrī Kṛṣṇa’s lotus feet. By performing various pastimes with Him they become immersed in an ocean of bliss. The happiness resulting from Śrī Bhagavān’s service is the concentrated form of supreme bliss. Compared to this, the amṛta (the nectar of immortality) or the happiness of liberation seems extremely insignificant. (15)	En Vaikuṇṭha, los devotos, libres de todo apego (niṣkāma-bhaktas), experimentan perpetuamente la variada felicidad de servir directamente a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Al realizar diversos pasatiempos con Él, se sumergen en un océano de dicha. La felicidad que resulta del servicio a Śrī Bhagavān es la forma concentrada de la dicha suprema. Comparado con esto, el amṛta (el néctar de la inmortalidad) o la felicidad de la liberación parece extremadamente insignificante. (15)
(3) Annotation by Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja:	(3) Anotación de Śrī Bhakti Prajnan Keshav Goswami Maharaj :
Verses 2.86 through 2.96 of Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta’s Uttara-khaṇḍa are presented herein:	Aquí se presentan los versículos 2.86 al 2.96 del Uttara-khaṇḍa del Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta:
śrī pippalāyana uvāca idaṁ mahat-padaṁ hitvā katham anyad yiyāsasi kathaṁ vā bhramasi draṣṭuṁ dṛgbhyāṁ taṁ parameśvaram	śrī pippalāyana uvāca idaṁ mahat-padaṁ hitvā katham anyad yiyāsasi kathaṁ vā bhramasi draṣṭuṁ dṛgbhyāṁ taṁ parameśvaram
The son of Ṛṣabhadeva, Śrī Pippalāyana Ṛṣi, said to Gopa-kumāra:	El hijo de Ṛṣabhadeva, Śri Pippalayana Ṛsi, le dijo a Gopa-kumara:
Why do you want to leave Tapoloka and go elsewhere?	¿Por qué quieres irte de Tapoloka e irte a otro lugar?
The best of exalted yogīs, the unadulterated celibates reside here.	Aquí residen los mejores yoguis excelsos, los célibes puros.
And why are you wandering to various places trying to see the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa, who is beyond the grasp of the eyes and other senses, with your eyes? (86)	¿Y por qué vagáis por diversos lugares tratando de ver con vuestros ojos al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, que está más allá del alcance de los ojos y de los demás sentidos? (86)
samādhatsva manaḥ svīyaṁ tato drakṣyasi taṁ svataḥ sarvatra bahir antaś ca sadā sākṣād iva sthitam	samādhatsva manaḥ svīyaṁ tato drakṣyasi taṁ svataḥ sarvatra bahir antaś ca sadā sākṣād iva sthitam
Fix your mind within meditation (samādhi) and you will naturally see Bhagavān. Although Svayam Bhagavān, the original Supreme Lord, resides everywhere, within and without, by the potency of samādhi you will always see Him as if He is directly present before you. (87)	Fija tu mente en la meditación (samādhi) y verás naturalmente a Bhagavān. Aunque Svayam Bhagavān, el Señor Supremo original, reside en todas partes, dentro y fuera, por el poder del samādhi siempre lo verás como si estuviera directamente presente ante ti. (87)
paramātmā vāsudevaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ nitāntaṁ śodhite citte sphuraty eṣa na cānyatāḥ	paramātmā vāsudevaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ nitāntaṁ śodhite citte sphuraty eṣa na cānyatāḥ
Vāsudeva is Paramātmā (the Supersoul), the presiding deity of the heart. He only reveals Himself in a heart that has been completely purified by viśuddha-sattva and nowhere else. In other words, because He is sat-citānanda vigraha – the embodiment of pure existence, cognisance and bliss – He does not manifest before the eyes and other senses. (In other words, it is not possible to comprehend Him with the external senses because He manifests of His own accord and is unlimited.) (88)	Vāsudeva es Paramātmā (el Alma Suprema), la deidad que preside el corazón. Solo se revela en un corazón completamente purificado por viśuddha-sattva y en ningún otro lugar. En otras palabras, debido a que es sat-citānanda vigraha —la encarnación de la existencia pura, la cognición y la dicha— no se manifiesta ante los ojos ni los demás sentidos. (Es decir, no es posible comprenderlo con los sentidos externos porque se manifiesta por sí mismo y es ilimitado). (88)
Śrī Gopa-kumāra could argue:	Sri Gopa-kumara podría argumentar:
“Perceiving Śrī Bhagavān in the heart is only meditation. It cannot be considered the same as taking darśana of Him with one’s eyes. To see Him with my eyes, I must leave this Tapoloka and go elsewhere”	“Percibir a Śrī Bhagavān en el corazón es solo meditación. No puede considerarse lo mismo que contemplarlo con los ojos. Para verlo con mis ojos, debo abandonar este Tapoloka e ir a otro lugar”.
In response, Śrī Pippalāyana Ṛṣi speaks the following verse:	En respuesta, Śrī Pippalāyana Ṛṣi recita el siguiente verso:
tadānīñ ca mano-vṛtty-antarābhāvāt su-sidhyati cetasā khalu yat sākṣāc-cakṣuṣā darśanaṁ hareḥ	tadānīñ ca mano-vṛtty-antarābhāvāt su-sidhyati cetasā khalu yat sākṣāc-cakṣuṣā darśanaṁ hareḥ
Furthermore, direct vision of Śrī Hari with one’s eyes (darśana) is in fact also accomplished by the mind alone. When Śrī Bhagavān reveals Himself within someone’s heart, their mind becomes completely absorbed in Him and they can think of nothing else. Consequently, they feel that they are perceiving Him directly with their eyes. (89)	Además, la visión directa de Śrī Hari con los ojos (darśana) también se logra mediante la mente. Cuando Śrī Bhagavān se revela en el corazón de alguien, su mente se absorbe por completo en Él y no puede pensar en nada más. Por consiguiente, siente que lo percibe directamente con sus ojos. (89)
In case someone argues:	En caso de que alguien discuta:
“I agree with this, but it is more pleasurable to see Śrī Bhagavān with one’s eyes”	“Estoy de acuerdo con esto, pero es más placentero ver a Śrī Bhagavān con los propios ojos”.
Then Śrī Pippalāyana Ṛṣi makes the following assertion:	Entonces Śrī Pippalāyana Ṛṣi hace la siguiente afirmación:
manaḥ sukhe ’antar-bhavati sarvendriya sukhaṁ svataḥ tad-vṛttiṣv api vāk-cakṣuḥ-śruty-ādīndriya-vṛttayaḥ	manaḥ sukhe ’antar-bhavati sarvendriya sukhaṁ svataḥ tad-vṛttiṣv api vāk-cakṣuḥ-śruty-ādīndriya-vṛttayaḥ
If joy arises in the mind, then it is not only the eyes that are pleased, rather all the senses become pleased. This is because the happiness of all the senses rests in the happiness of the mind. Moreover the actions of speech, eyes, ears and other senses rest in the actions of the mind. In other words, unless the mind grasps form, taste and other sense objects, the senses will fail to independently experience them. (90)	Si la alegría surge en la mente, no solo se complacen los ojos, sino todos los sentidos. Esto se debe a que la felicidad de todos los sentidos reside en la felicidad de la mente. Además, las acciones del habla, los ojos, los oídos y los demás sentidos dependen de las acciones de la mente. En otras palabras, a menos que la mente capte la forma, el sabor y los demás objetos de los sentidos, estos no podrán experimentarlos de forma independiente. (90)
mano-vṛttiṁ vinā sarvendriyāṇāṁ vṛttayo ’phalāḥ kṛtāpīhā’ kṛtaiva syād ātmany anulabdhitaḥ	mano-vṛttiṁ vinā sarvendriyāṇāṁ vṛttayo ’phalāḥ kṛtāpīhā’ kṛtaiva syād ātmany anulabdhitaḥ
Without the mind’s activity, the functions of all the senses are futile. Even if the senses do contact their respective objects of enjoyment, they have no effect. This is because the embodied soul cannot experience anything without the mind’s involvement. Therefore, actual darśana of Śrī Bhagavān occurs within the heart when its disposition is completely pure (viśuddha-citta-vṛtti viśeṣa). Direct darśana of Him with the eyes is not real darśana, because He is beyond the perception of the senses. (91)	Sin la actividad de la mente, las funciones de todos los sentidos son inútiles. Incluso si los sentidos entran en contacto con sus respectivos objetos de disfrute, no tienen efecto alguno. Esto se debe a que el alma encarnada no puede experimentar nada sin la participación de la mente. Por lo tanto, el verdadero darśana de Śrī Bhagavān se produce en el corazón cuando su disposición es completamente pura (viśuddha-citta-vṛtti viśeṣa). El darśana directo de Él con los ojos no es verdadero darśana, porque Él está más allá de la percepción de los sentidos. (91)
Although this may be so, we hear that Śrī Dhruva and Śrī Prahlāda have seen Śrī Bhagavān with their eyes.	Aunque esto pueda ser cierto, oímos que Śrī Dhruva y Śrī Prahlāda han visto a Śrī Bhagavān con sus propios ojos.
What was that?	¿Qué fue eso?
In response, Śrī Pippalāyana Ṛṣi gives the following explanation:	En respuesta, Śrī Pippalāyana Ṛṣi ofrece la siguiente explicación:
kadācid bhakta-vātsalyād yāti ced dṛśyatāṁ dṛśoḥ jñāna-draṣṭyaiva taj-jātam abhimānaḥ paraṁ dṛśoḥ	kadācid bhakta-vātsalyād yāti ced dṛśyatāṁ dṛśoḥ jñāna-draṣṭyaiva taj-jātam abhimānaḥ paraṁ dṛśoḥ
It is true that Śrī Bhagavān possesses qualities such as bhakta-vātsalya (affection for His devotees), and on occasion He may make Himself visible to someone’s external eyes, but such an incident is occasional and not a standard occurrence or rule. It is really their consciousness that enables this vision, not their physical eyes. [This is because the senses, being limited, cannot perceive something unlimited. Seeing Śrī Bhagavān with the eyes is of such repute because] When the living entity sees Śrī Bhagavān within the heart, which has become resplendent with viśuddha-sattva (supremely pure spiritual existence), he proudly assumes that he has seen Śrī Bhagavān with his eyes. In reality, however, he has not. (92)	Es cierto que Śrī Bhagavān posee cualidades como bhakta-vātsalya (afecto por Sus devotos), y en ocasiones puede hacerse visible a los ojos externos de alguien, pero tal incidente es ocasional y no una práctica habitual. En realidad, es su consciencia la que posibilita esta visión, no sus ojos físicos. [Esto se debe a que los sentidos, al ser limitados, no pueden percibir algo ilimitado. Ver a Śrī Bhagavān con los ojos es tan prestigioso porque] Cuando la entidad viviente ve a Śrī Bhagavān en el corazón, que se ha vuelto resplandeciente con viśuddha-sattva (existencia espiritual supremamente pura), asume con orgullo que ha visto a Śrī Bhagavān con sus ojos. En realidad, sin embargo, no lo ha hecho. (92)
tasya kāruṇya-śaktyā vā dṛśyo’stv api bahir-dṛśoḥ tathāpi darśanānandaḥ sva-yonau jāyate hṛdi	tasya kāruṇya-śaktyā vā dṛśyo’stv api bahir-dṛśoḥ tathāpi darśanānandaḥ sva-yonau jāyate hṛdi
[Someone may say that] By His mercy potency (kāruṇya-śakti), Śrī Bhagavān sometimes becomes visible to the living entity’s external eyes.	[Alguien podría decir que] Por Su poder misericordioso (kāruṇya-śakti), Śrī Bhagavān a veces se hace visible a los ojos externos de la entidad viviente.
Since He possesses all potency, what is not possible for Him?	Puesto que Él posee todo el poder, ¿qué no le es posible?
Although this may be so, the bliss of that darśana is found only in the heart or the mind. (93)	Aunque esto pueda ser cierto, la dicha de ese darśana se encuentra solo en el corazón o en la mente. (93)
anantarañ ca tatraiva vilasan paryavasyati mana eva mahāpātraṁ tat-sukha-grahaṇocitam	anantarañ ca tatraiva vilasan paryavasyati mana eva mahāpātraṁ tat-sukha-grahaṇocitam
Even after Śrī Bhagavān disappears, the bliss of His darśana continues to play in one’s heart resulting in the experience of many further visions there. Although the eyes have seen the Lord, the vision culminates in the mind. Furthermore, because darśana of Bhagavān is achieved by the mind, which is the only receptacle for experiencing the happiness of that vision, it is of no use to attempt to see Him with one’s eyes. (94)	Incluso después de que Śrī Bhagavān desaparece, la dicha de Su darśana continúa presente en el corazón, dando lugar a la experiencia de muchas otras visiones. Si bien los ojos han visto al Señor, la visión culmina en la mente. Además, dado que el darśana de Bhagavān se alcanza mediante la mente, que es el único receptáculo para experimentar la felicidad de esa visión, es inútil intentar verlo con los ojos. (94)
Someone may reason:	Alguien podría razonar:
“The eyes and other external senses are limited, but the mind is also limited. Therefore, it is impossible for the mind to see the absolutely unrestricted form of Śrī Bhagavān.”	“Los ojos y los demás sentidos externos son limitados, pero la mente también lo es. Por lo tanto, es imposible que la mente vea la forma absolutamente ilimitada de Śrī Bhagavān.”
Śrī Pippalāyana Ṛṣi responds to this conclusion in the following verse:	Śrī Pippalāyana Ṛṣi responde a esta conclusión en el siguiente verso:
tat-prasādodayād yāvat sukhaṁ vardheta mānasam tāvad-vardhitum īśīta na cānyad bāhyam indriyam	tat-prasādodayād yāvat sukhaṁ vardheta mānasam tāvad-vardhitum īśīta na cānyad bāhyam indriyam
Although the mind is limited, when it becomes pure or when one receives the mercy of Śrī Bhagavān, the happiness within the mind caused by His darśana increases more and more and the mind expands to accommodate the magnitude of that joy. Only the subtle mind can expand like this because it is not gross like the external senses. (95)	Aunque la mente es limitada, cuando se purifica o cuando se recibe la misericordia de Śrī Bhagavān, la felicidad que reside en la mente, provocada por Su darśana, aumenta cada vez más y la mente se expande para abarcar la magnitud de esa alegría. Solo la mente sutil puede expandirse de esta manera, pues no es burda como los sentidos externos. (95)
In other words, the purified mind is so subtle that it has the ability to become transparent and attain resemblance with the soul. Then the mind can perceive the form of Śrī Bhagavān. It is well known that knowledge of an object only arises when the mind perceives its form. This attribute is not applicable to the other senses, because they are external, gross and confined by material limitations.	En otras palabras, la mente purificada es tan sutil que tiene la capacidad de volverse transparente y asemejarse al alma. Entonces, la mente puede percibir la forma de Śrī Bhagavān. Es bien sabido que el conocimiento de un objeto surge únicamente cuando la mente percibe su forma. Este atributo no se aplica a los demás sentidos, ya que son externos, burdos y están limitados por las restricciones materiales.
Someone may further argue:	Alguien podría argumentar, además:
“It is agreed that vision of Śrī Bhagavān in the mind is superior to seeing Him with the eyes, but the supreme joy of requesting benedictions from Him and conversing with Him can only come when one sees Him with one’s eyes”	“Se acepta que la visión de Śrī Bhagavān en la mente es superior a verlo con los ojos, pero la alegría suprema de pedirle bendiciones y conversar con Él solo se experimenta al verlo con los propios ojos”.
Śrī Pippalāyana Ṛṣi replies to this in the following verse:	Śrī Pippalāyana Ṛṣi responde a esto en el siguiente verso:
antar-dhyānena dṛṣṭo’pi sākṣād-ḍṛṣṭa iva prabhuḥ kṛpā-viśeṣaṁ tanute pramāṇaṁ tatra ‘padma-jaḥ’	antar-dhyānena dṛṣṭo’pi sākṣād-ḍṛṣṭa iva prabhuḥ kṛpā-viśeṣaṁ tanute pramāṇaṁ tatra ‘padma-jaḥ’
When the mind becomes absorbed in uninterrupted meditation, and Śrī Bhagavān becomes visible within the heart, that vision is just like direct vision with the eyes. Only then, the all-potent Lord becomes pleased and bestows special mercy upon the jñānī-bhaktas in different ways, like granting them boons. The evidence of this is Śrī Bhagavān’s behaviour toward the first created being, the lotus-born Lord Brahmā himself. (96)	Cuando la mente se sumerge en la meditación ininterrumpida y Śrī Bhagavān se hace visible en el corazón, esa visión es como la visión directa con los ojos. Solo entonces, el Señor todopoderoso se complace y concede misericordia especial a los jñānī-bhaktas de diversas maneras, como otorgándoles bendiciones. Prueba de ello es el comportamiento de Śrī Bhagavān hacia el primer ser creado, el Señor Brahmā, nacido del loto. (96)
When Lord Brahmā desired to create the universe full of living beings, he first became absorbed in meditating on Śrī Bhagavān. When he attained the final stage of meditation, samādhi, the Lord granted him darśana. Beholding Him in the ecstasy of his trance, Lord Brahmā offered prostrated obeisances.	Cuando el Señor Brahmā deseó crear el universo lleno de seres vivos, primero se sumergió en la meditación de Śrī Bhagavān. Al alcanzar la etapa final de la meditación, el samādhi, el Señor le concedió darśana. Al contemplarlo en el éxtasis de su trance, el Señor Brahmā le ofreció reverencias postradas.
Śrī Bhagavān personally caught hold of his hand and said:	Śrī Bhagavān personalmente le tomó la mano y le dijo:
“I am pleased with your austerity; ask for a benediction.”	“Me complace tu austeridad; pide una bendición.”
When Brahmā then requested a boon, he directly heard the catuḥ-śloki, or four original verses of Śrīmad-Bhāgavatam, from Śrī Bhagavān. This incident shows that after beholding Śrī Bhagavān in the state of samādhi, one experiences His most compassionate blessings like Him revealing His form to the devotee, granting benedictions, conversing with the devotee, touching the devotee, and so forth. For detailed information on this, one may deliberate on Śrīmad-Bhāgavatam Canto Two, Chapter Nine and Canto Three, Chapter Eight.	Cuando Brahmā solicitó una gracia, escuchó directamente el catuḥ-śloki, o los cuatro versos originales del Śrīmad-Bhāgavatam, de boca de Śrī Bhagavān. Este incidente demuestra que, tras contemplar a Śrī Bhagavān en estado de samādhi, se experimentan Sus bendiciones más compasivas, como la revelación de Su forma al devoto, la concesión de bendiciones, la conversación con el devoto, el contacto físico con el devoto, etc. Para obtener información detallada al respecto, se puede consultar el Canto Dos, Capítulo Nueve y el Canto Tres, Capítulo Ocho del Śrīmad-Bhāgavatam.
(4) Editor’s footnote: In Verse Six however, Śrīla Sanātana Gosvāmī sites further examples from his Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta to prove that the superiority of darśana within the mind only applies to jñānī-bhaktas. In relation to śuddha-bhaktas or premī-bhaktas, the conclusion is that darśana of Bhagavān with one’s spiritually perfected senses is superior to darśana within the mind	(4) Nota del editor : En el versículo seis, sin embargo, Śrīla Sanātana Gosvāmī cita más ejemplos de su Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta para demostrar que la superioridad del darśana dentro de la mente solo se aplica a los jñānī-bhaktas. En relación con los śuddha-bhaktas o premī-bhaktas, la conclusión es que el darśana de Bhagavān con los sentidos espiritualmente perfeccionados es superior al darśana dentro de la mente.
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Rama Kānta Dāsa	Rama Kānta Dāsa
Śrī Sanat-kumāra and the other Kumāras prayed:	Śrī Sanat-kumāra y los demás Kumāras oraron:
“O Lord, if (because of the offence we made by cursing Your devotees, Jaya and Vijaya) we have to take birth in an extremely condemned species or even in hell, no harm. As long as our hearts and minds, like bees, are immersed in relishing the sweetness of serving Your lotus feet; our words are made beautiful by glorifying You, just as tulasī leaves are beautified when they are offered at Your feet; and our ears are eternally filled with descriptions of all Your transcendental qualities; then we do not care about where we take birth. In other words, may we eternally have the fortune of hearing (śravaṇa) and singing (kīrtana) about You.”	«Oh Señor, si (debido a la ofensa que cometimos al maldecir a Tus devotos, Jaya y Vijaya) tenemos que nacer en una especie extremadamente condenada o incluso en el infierno, no hay problema. Mientras nuestros corazones y mentes, como abejas, estén inmersos en deleitarse con la dulzura de servir a Tus pies de loto; nuestras palabras se embellecen al glorificarte, así como las hojas de tulasi se embellecen al ser ofrecidas a Tus pies; y nuestros oídos se llenan eternamente con descripciones de todas Tus cualidades trascendentales; entonces no nos importa dónde nazcamos. En otras palabras, que tengamos eternamente la fortuna de oír (śravaṇa) y cantar (kīrtana) acerca de Ti.»
This statement specifically demonstrates that regardless of where one resides [as a result of his actions], even if he resides in hell, once he has attained final perfection, or prema-bhakti, by appropriately performing the limbs of navadhā-bhakti such as śravaṇa, he always experiences the fulfilment of residing in Vaikuṇṭha.	Esta afirmación demuestra específicamente que, independientemente de dónde resida uno [como resultado de sus acciones], incluso si reside en el infierno, una vez que ha alcanzado la perfección final, o prema-bhakti, al realizar adecuadamente las ramas de navadhā-bhakti como śravaṇa, siempre experimenta la plenitud de residir en Vaikuṇṭha.
[Śrī Kṛṣṇa may have asked:]	[Śrī Kṛṣṇa podría haber preguntado:]
“If you do not want any of these benedictions, then what is it that you do want?”	“Si no deseas ninguna de estas bendiciones, ¿qué es lo que sí deseas?”
To this question, the sage replies:	A esta pregunta, el sabio responde:
“O Master, may Your Bāla-gopāla form in Vṛndāvana, which I have just described, always remain manifest within my heart. Although You are present as the Supersoul, the omniscient witness in the cave-like hearts of all beings, kindly remain manifest in my heart in such a way that You seem to be appearing directly in front of me, and in that way reveal to me the beauty of Your entire form.”	«Oh Maestro, que Tu forma de Bāla-gopāla en Vṛndāvana, que acabo de describir, permanezca siempre manifiesta en mi corazón. Aunque estás presente como el Alma Suprema, el testigo omnisciente en los corazones cavernosos de todos los seres, te ruego que permanezcas manifestado en mi corazón de tal manera que parezca que te apareces directamente ante mí, y así me reveles la belleza de Tu forma completa.»
[As though Śrī Kṛṣṇa is personally addressing His devotee, He speaks thus:]	[Como si Śrī Kṛṣṇa se dirigiera personalmente a su devoto, habla así:]
“Aho! Liberation, residence in Vaikuṇṭha, and eligibility to engage in navadhā-bhakti are also exceedingly worthy and rare benedictions.	“¡Aho! La liberación, la residencia en Vaikuṇṭha y la elegibilidad para participar en navadhā-bhakti son también bendiciones sumamente valiosas y raras.
Why not accept them as well?”	¿Por qué no aceptarlos también?
In reply, Śrī Satyavrata Muni says:	En respuesta, Śrī Satyavrata Muni dice:
“Kim anyaih?	“Kim anyaih?
Of what use to me are these three boons?”	¿De qué me sirven estas tres bendiciones?
In other words, Śrī Satyavrata Muni says:	En otras palabras, Śrī Satyavrata Muni dice:
“Although these attainments are eagerly sought after by others, they are of no use to me.”	“Aunque otros anhelan alcanzar esos logros, a mí no me sirven de nada.”
Śrī Kṛṣṇa is the essence of all bliss. If one attains Him, then everything has been attained. However, the result of attaining something as insignificant as liberation instead of one’s most cherished form of Śrī Kṛṣṇa is only intense sorrow. It is for this reason that Śrī Satyavrata Muni has implied that all other benedictions are of no use.	Śrī Kṛṣṇa es la esencia de toda dicha. Si uno lo alcanza, entonces todo se ha alcanzado. Sin embargo, el resultado de alcanzar algo tan insignificante como la liberación en lugar de la forma más preciada de Śrī Kṛṣṇa es solo un profundo dolor. Es por esta razón que Śrī Satyavrata Muni ha dado a entender que todas las demás bendiciones son inútiles.
[Now, In the following passages, Śrīla Sanātana Gosvāmī reveals another meaning of kim anyaih.] Śrī Bhagavān asks the sage:	[Ahora bien, en los siguientes pasajes, Śrīla Sanātana Gosvāmī revela otro significado de kim anyaih.] Śrī Bhagavān le pregunta al sabio:
“You may not want liberation and other boons, but why do you not accept the benediction of seeing Me and conversing with Me in any of My opulent, four-armed forms like Śrī Nārāyaṇa – a privilege greatly cherished by all?”	“Puede que no deseéis la liberación ni otras bendiciones, pero ¿por qué no aceptáis la bendición de verme y conversar conmigo en cualquiera de mis opulentas formas de cuatro brazos, como Śrī Nārāyaṇa, un privilegio muy apreciado por todos?”
In this context, when Śrī Satyavrata Muni replies that he has no use for any other benediction, he means:	En este contexto, cuando Śrī Satyavrata Muni responde que no necesita ninguna otra bendición, quiere decir:
“I will only experience the greatest bliss if Your Bāla-gopāla form, the crown jewel of all beauty, remains forever manifest in my heart, and not otherwise.”	“Solo experimentaré la mayor dicha si Tu forma de Bāla-gopāla, la joya de la corona de toda belleza, permanece para siempre manifestada en mi corazón, y no de otra manera.”
26 de septiembre de 2011 a las 3:41	26 de septiembre de 2011 a las 3:41

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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