jueves, 29 de septiembre de 2011

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Five - Dig-darśinī-vṛtti

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Five - Dig-darśinī-vṛtti	Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verso Cinco - Dig-darśinī-vṛtti

Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Thursday, September 29, 2011	jueves, 29 de septiembre de 2011
Dig-darśinī-vṛtti	Dig-darśinī-vṛtti
In the previous verse, it was as though Śrī Bhagavān had become pleased by Śrī Satyavrata Muni’s devotional sentiments and said: “O sage, I am satisfied with you. Ask a benediction from Me.” In response, Śrī Satyavrata Muni prayed: “O Prabhu, O Master of all those who grant benedictions, You are the most exalted. There is no limit to the benedictions You can grant. But, my dear Lord, none of those benedictions are of any use to me.”	En el verso anterior, parecía que Śrī Bhagavān se había complacido con los sentimientos devocionales de Śrī Satyavrata Muni y había dicho: «Oh sabio, estoy satisfecho contigo. Pídeme una bendición». En respuesta, Śrī Satyavrata Muni oró: «Oh Prabhu, oh Maestro de todos los que otorgan bendiciones, Tú eres el más excelso. No hay límite para las bendiciones que puedes conceder. Pero, mi querido Señor, ninguna de esas bendiciones me sirve de nada».
In the present verse, Śrī Satyavrata Muni prays “idaṁ te mukhāmbhojam – All I want is to see Your exquisitely beautiful lotus face in my heart again and again.” He is remembering the indescribable beauty of Śrī Bhagavān’s lotus face in His form as Bāla-gopāla. Śrī Satyavrata Muni only had a glimpse of that form within his heart (sphūrti) during his meditation.	En este verso, Śrī Satyavrata Muni reza: “idaṁ te mukhāmbhojam – Todo lo que deseo es ver Tu rostro de loto exquisitamente bello en mi corazón una y otra vez”. Recuerda la indescriptible belleza del rostro de loto de Śrī Bhagavān en Su forma de Bāla-gopāla. Śrī Satyavrata Muni solo vislumbró esa forma en su corazón (sphūrti) durante su meditación.
What was it like?	¿Cómo fue?
At first, the sage uses the word avyakta. “It is beyond the grasp of the material mind or material words.” Further reflecting on what he saw in his sphūrti, he says, “His lotus face is encircled (āvṛtam) by dark-black curls of hair, which have a soft red glow that makes them look like bumblebees. Mother Yaśodā and the gopīs kiss that lotus face again and again.”	Al principio, el sabio usa la palabra avyakta. «Está más allá del alcance de la mente material o de las palabras materiales». Reflexionando sobre lo que vio en su sphūrti, dice: «Su rostro de loto está rodeado (āvṛtam) por rizos de cabello negro oscuro, que tienen un suave resplandor rojizo que los hace parecer abejorros. La Madre Yaśodā y las gopīs besan ese rostro de loto una y otra vez».
In the previous verse, Śrī Satyavrata Muni prayed to see Śrī Kṛṣṇa’s Bāla-gopāla form within his heart, but now he is praying specifically to see His beautiful lotus face, which he yearns to kiss. He wonders: “I want to achieve something so rare.	En el verso anterior, Śrī Satyavrata Muni oró para ver la forma Bāla-gopāla de Śrī Kṛṣṇa dentro de su corazón, pero ahora está orando específicamente para ver Su hermoso rostro de loto, que anhela besar. Se pregunta: “Quiero lograr algo tan raro.
Will this hope of mine ever be fulfilled?”	¿Se cumplirá alguna vez esta esperanza mía?
The present verse marks an escalation of the intense longing developing within Śrī Satyavrata Muni’s heart.	El presente verso marca una escalada del intenso anhelo que se desarrolla en el corazón de Śrī Satyavrata Muni.
At first, by the power of sādhu-saṅga, an inclination to serve Śrī Kṛṣṇa enters the heart. When one’s anarthas are gradually driven away by performing bhajana in sādhu-saṅga, the inclination to serve Śrī Kṛṣṇa will continue to increase and one’s consciousness will blossom more and more through the progressive stages of love of God, beginning from niṣṭhā, then through ruci, āsakti and bhāva and finally prema.	Al principio, por el poder de sādhu-saṅga, surge en el corazón la inclinación a servir a Śrī Kṛṣṇa. Cuando los anarthas se disipan gradualmente mediante la práctica de bhajana en sādhu-saṅga, la inclinación a servir a Śrī Kṛṣṇa seguirá aumentando y la conciencia florecerá cada vez más a través de las etapas progresivas del amor a Dios, comenzando por niṣṭhā, luego pasando por ruci, āsakti y bhāva, y finalmente prema.
However, a profound concept must be considered regarding each soul’s ultimate development of love for Kṛṣṇa. If the intrinsic and eternal inclination of a particular soul is to dedicate himself to Śrī Bhagavān in the mood of a servant (dāsya-rasa), then his deepest inner hankerings will only be fulfilled by that mode of service. His service tendency will never proceed beyond dāsya-rasa.	Sin embargo, es necesario considerar un concepto profundo respecto al desarrollo final del amor de cada alma por Kṛṣṇa. Si la inclinación intrínseca y eterna de un alma en particular es dedicarse a Śrī Bhagavān con la actitud de un sirviente (dāsya-rasa), entonces sus anhelos internos más profundos solo se verán satisfechos mediante esa forma de servicio. Su tendencia al servicio jamás irá más allá de dāsya-rasa.
Śrī Satyavrata Muni’s prayers reveal that his mood is destined to develop beyond dāsya-rasa, and that is why this verse expresses increasing longing within his heart. We can understand his situation by considering the history of Gopa-kumāra. Even when Gopa-kumāra had attained residence in Vaikuṇṭha, his inner hankering was not satisfied. It was not even satisfied when he reached Ayodhyā or Dvārakā within Vaikuṇṭha. Finally he reached Goloka Vṛndāvana and when he experienced loving exchanges with Kṛṣṇa in the mood of friendship (sakhya-bhāva) all his desires were at last fulfilled. His mood never went any further. Similarly Śrī Satyavrata Muni’s longing is advancing through progressive levels of bhakti.	Las oraciones de Śrī Satyavrata Muni revelan que su estado de ánimo está destinado a desarrollarse más allá de dāsya-rasa, y por eso este verso expresa un anhelo creciente en su corazón. Podemos comprender su situación al considerar la historia de Gopa-kumāra. Incluso cuando Gopa-kumāra alcanzó la residencia en Vaikuṇṭha, su anhelo interior no se vio satisfecho. Ni siquiera se satisfizo cuando llegó a Ayodhyā o Dvārakā dentro de Vaikuṇṭha. Finalmente llegó a Goloka Vṛndāvana y cuando experimentó intercambios amorosos con Kṛṣṇa en un estado de amistad (sakhya-bhāva), todos sus deseos fueron finalmente cumplidos. Su estado de ánimo nunca fue más allá. De manera similar, el anhelo de Śrī Satyavrata Muni avanza a través de niveles progresivos de bhakti.
Each sādhaka will relish the sweetness of Śrī Kṛṣṇa’s pastimes according to his own relationship (sambandha) with Him and also according to his qualification (adhikāra). Thus, in the description of Śrī Kṛṣṇa’s lotus face being kissed again and again, Śrīla Sanātana Gosvāmī explains that the word gopyā can refer to either Mother Yaśodā or Śrī Rādhikā.	Cada sādhaka deleitará la dulzura de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa según su propia relación (sambandha) con Él y también según su cualificación (adhikāra). Así, en la descripción del rostro de loto de Śrī Kṛṣṇa siendo besado una y otra vez, Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que la palabra gopyā puede referirse tanto a la Madre Yaśodā como a Śrī Rādhikā.
The phenomenon of relishing Śrī Kṛṣṇa’s pastimes according to one’s own mood is illustrated in the following example. Once, upon seeing scratch marks on her son’s limbs, Mother Yaśodā exclaimed:	El fenómeno de disfrutar de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa según el propio estado de ánimo se ilustra en el siguiente ejemplo. Una vez, al ver marcas de arañazos en las extremidades de su hijo, la Madre Yaśodā exclamó:
“Oh, where did all these scratches come from?”	“¡Oh, ¿de dónde han salido todos estos arañazos?”
Kuṇḍalatā, who was standing nearby, heard this and commented:	Kuṇḍalatā, que estaba cerca, oyó esto y comentó:
“Your son performs rāsa at night. These marks are from that.”	“Tu hijo practica rāsa por la noche. Estas marcas son consecuencia de ello.”
rāsa-līlā is the prominent pastime in mādhurya-rasa (conjugal love), so how could Mother Yaśodā be privy to this amorous pastime?	rāsa-līlā es el pasatiempo más importante en mādhurya-rasa (amor conyugal), entonces ¿cómo podría la Madre Yaśodā estar al tanto de este pasatiempo amoroso?
The answer is that Mother Yaśodā was simply inquiring like an ordinary mother who was worried about the scratches on her son. Still, she is not necessarily unaware that her son is in fact performing rāsa-līlā. vātsalya-rasa assists and nourishes mādhurya-rasa. Nevertheless, as soon as Mother Yaśodā heard Kuṇḍalatā’s reply, she at once said:	La respuesta es que la Madre Yaśodā simplemente preguntaba como una madre común preocupada por los rasguños de su hijo. Sin embargo, no necesariamente ignora que su hijo está realizando rāsa-līlā. vātsalya-rasa ayuda y nutre mādhurya-rasa. No obstante, tan pronto como la Madre Yaśodā escuchó la respuesta de Kuṇḍalatā, dijo de inmediato:
“My darling boy is still breast-feeding. He does not even have His milk teeth! He can barely speak; He just talks in broken, childish language.	“Mi querido niño todavía toma el pecho. ¡ Ni siquiera tiene dientes de leche! Apenas puede hablar; solo balbucea palabras entrecortadas e infantiles.
But you are saying He engages in amorous affairs at night!?	¿Pero estás diciendo que él tiene aventuras amorosas por la noche?
My dear young lady, you do not know. I will tell you how He got these marks. When He takes the cows into the forest to graze, He loses Himself in play with the other boys. Sometimes, while chasing stray calves, He runs through thorny bushes. He is so absorbed in playing at such times that He is not even aware that He is being scratched. That is where these marks actually come from.”	Querida jovencita, no lo sabes. Te contaré cómo obtuvo estas marcas. Cuando lleva las vacas al bosque a pastar, se distrae jugando con los otros niños. A veces, mientras persigue terneros extraviados, corre entre arbustos espinosos. Está tan absorto en el juego que ni siquiera se da cuenta de que lo están arañando. De ahí vienen estas marcas.
The devotee will hanker for a particular rasa according to his own eternal mood. Śrīla Sanātana Gosvāmī presents Śrī Satyavrata Muni as a perfect example of this. According to his own mood, Śrī Satyavrata Muni is trying to awaken the bhāva of one of Śrī Kṛṣṇa’s eternal rāgātmika-jana within his own heart by performing sādhana-bhajana under their guidance.	El devoto anhelará una rasa particular de acuerdo con su propio estado de ánimo eterno. Śrīla Sanātana Gosvāmī presenta a Śrī Satyavrata Muni como un ejemplo perfecto de esto. Según su propio estado de ánimo, Śrī Satyavrata Muni está tratando de despertar el bhāva de uno de los eternos rāgātmika-jana de Śrī Kṛṣṇa dentro de su propio corazón realizando sādhana-bhajana bajo su guía.
Following in the footsteps of Śrī Satyavrata Muni, a sādhaka should think:	Siguiendo los pasos de Śrī Satyavrata Muni, un sādhaka debería pensar:
“If earrings, which are only gold, can kiss the cheeks of Śrī Kṛṣṇa, then why can’t I?	“Si los pendientes, que son solo de oro, pueden besar las mejillas de Śrī Kṛṣṇa, ¿por qué no puedo yo?”
Certainly, I will also do this.”	Por supuesto, yo también lo haré.
With this yearning, he should endeavour to attain his goal with the conviction that he does not need any other benediction. Such endeavour is called abhidheya. When he at last attains his own eternal, constitutional mood of service in one of the five rasas, then he will attain the ultimate goal, the stage of prayojana.	Con este anhelo, debe esforzarse por alcanzar su meta con la convicción de que no necesita ninguna otra bendición. Este esfuerzo se denomina abhidheya. Cuando finalmente alcance su estado de ánimo eterno y constitucional de servicio en uno de los cinco rasas, entonces logrará la meta suprema, la etapa de prayojana.
Whose prema is stronger?	¿De quién es el prema más fuerte?
Mother Yaśodā’s prema for her darling son is certainly stronger than His prema for her. Her prema can control Kṛṣṇa and bind Him. If any devotee hears the pastimes of Mother Yaśodā binding Kṛṣṇa with her prema and of her kissing His lotus face again and again, a longing will enter his heart:	El prema de la Madre Yaśodā por su amado hijo es sin duda más fuerte que el prema de Él por ella. Su prema puede controlar a Kṛṣṇa y atarlo. Si algún devoto escucha los pasatiempos de la Madre Yaśodā atando a Kṛṣṇa con su prema y besando una y otra vez su rostro de loto, un anhelo entrará en su corazón.
“If I follow in the footsteps of Mother Yaśodā, perhaps I will also be able to kiss the lotus face of her darling boy.”	“Si sigo los pasos de la Madre Yaśodā, tal vez también pueda besar el rostro de loto de su amado hijo.”
But who kisses Śrī Kṛṣṇa’s face the most?	Pero, ¿quién besa más el rostro de Śrī Kṛṣṇa?
More than anyone else, Śrīmatī Rādhikā drinks the nectar of Śrī Kṛṣṇa’s lotus face by kissing it again and again.	Más que nadie, Śrīmatī Rādhikā bebe el néctar del rostro de loto de Śrī Kṛṣṇa besándolo una y otra vez.
At the beginning of this aṣṭakam, Śrī Satyavrata Muni was praying in the mood of dāsya-rasa. Now, in this verse, his prayers are imbued with a desire to enter the mood of vātsalya-rasa: “May that supremely charming lotus face, which is kissed again and again by Mother Yaśodā, manifest within my heart forever.” In the same way, every sādhaka will initially consider himself to be the servant of Śrī Kṛṣṇa, in a general sense. However, by performing intimate service and by acquiring Śrī Bhagavān’s mercy, he will gradually progress and a deep longing to perform service under the guidance of one of Śrī Kṛṣṇa’s eternal associates (anugatya-mayī sevā) will begin to manifest within his heart.	Al comienzo de este aṣṭakam, Śrī Satyavrata Muni oraba en el estado de ánimo de dāsya-rasa. Ahora, en este verso, sus oraciones están impregnadas del deseo de entrar en el estado de ánimo de vātsalya-rasa: «Que ese rostro de loto supremamente encantador, besado una y otra vez por la Madre Yaśodā, se manifieste en mi corazón para siempre». De la misma manera, todo sādhaka se considerará inicialmente sirviente de Śrī Kṛṣṇa, en un sentido general. Sin embargo, al realizar un servicio íntimo y al adquirir la misericordia de Śrī Bhagavān, progresará gradualmente y un profundo anhelo de servir bajo la guía de uno de los asociados eternos de Śrī Kṛṣṇa (anugatya-mayī sevā) comenzará a manifestarse en su corazón.
Just like the omniscient Supersoul present in the core of everyone’s heart, the guru has the special characteristic of perfectly knowing our heart. He knows the eternal constitutional mood of our soul – our eternal relationship with Bhagavān – and accordingly, he connects us with Him. Then, by supplying the water of hearing, chanting and remembering, he nourishes that relationship and cuts down anything that obstructs that nourishment with the sharp axe of his words. He does this so expertly that the sādhaka barely notices, but all the while the needful is accomplished.	Al igual que el Alma Suprema omnisciente presente en lo más profundo del corazón de cada persona, el gurú posee la particularidad de conocer a la perfección nuestro corazón. Conoce la naturaleza eterna de nuestra alma —nuestra relación eterna con Bhagavān— y, en consecuencia, nos conecta con Él. Luego, mediante la escucha, el canto y el recuerdo, nutre esa relación y elimina con la precisión de sus palabras todo aquello que la obstaculiza. Lo hace con tal maestría que el sādhaka apenas lo percibe, mientras tanto se logra el propósito deseado.
This is what the bona fide guru and genuine Vaiṣṇavas do. They do not have bodies of flesh and bone, which are subject to change, and which may die at any moment. They are the eternal associates of the most merciful incarnation of Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu, who descended to deliver the fallen souls in this age of Kali. Guru and Vaiṣṇavas are among the intimate companions of the Divine Couple, Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. The way Śrī Bhagavān extends His loving mercy to the souls bound by māyā is by sending associates like these in the form of Vaiṣṇavas.	Esto es lo que hacen los gurús genuinos y los auténticos vaisnavas. No poseen cuerpos de carne y hueso, sujetos a cambios y que pueden morir en cualquier momento. Son los asociados eternos de la encarnación más misericordiosa de Krishna, Sri Caitanya Mahāprabhu, quien descendió para liberar a las almas caídas en esta era de Kali. Los gurús y los vaisnavas se encuentran entre los compañeros íntimos de la Divina Pareja, Sri Radhā-Krishna. La manera en que Sri Bhagavan extiende su amorosa misericordia a las almas atadas por la ilusión es enviando asociados como estos en forma de vaisnavas.
Śrī Kṛṣṇa’s lips have been compared to red bimba-fruits – bimba-rakta-adharam. Although ripened bimba-fruit is extremely soft and beautiful, in reality, it is far excelled by the softness and beauty of Śrī Kṛṣṇa’s lips. Still, even though Śrī Kṛṣṇa’s lips are so beautiful, He constantly hankers to drink the nectar of the lips of His beloved gopīs.	Los labios de Śrī Kṛṣṇa han sido comparados con frutos rojos de bimba: bimba-rakta-adharam. Si bien el fruto de bimba maduro es sumamente suave y hermoso, en realidad, la suavidad y belleza de los labios de Śrī Kṛṣṇa lo superan con creces. Aun así, a pesar de la belleza de sus labios, Śrī Kṛṣṇa anhela constantemente beber el néctar de los labios de sus amadas gopīs.
Then what must their lips be like?	¿Y cómo serán sus labios?
The most clear example of how Śrī Kṛṣṇa hankers to drink the nectar of the gopīs’ lips is found in Bhramara-gīta, in the conversation between Śrīmatī Rādhikā and a bumblebee:	El ejemplo más claro de cómo Śrī Kṛṣṇa anhela beber el néctar de los labios de las gopīs se encuentra en el Bhramara-gīta, en la conversación entre Śrīmatī Rādhikā y un abejorro:
sakṛd adhara-sudhāṁ svāṁ mohinīṁ pāyayitvā sumanasa iva sadyas tatyaje ’smān bhavādṛk paricarati kathaṁ tat-pāda-padmaṁ nu padmā hy api bata hṛta-cetā hy uttamaḥ-śloka-jalpaiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.13)	sakṛd adhara-sudhāṁ svāṁ mohinīṁ pāyayitvā sumanasa iva sadyas tatyaje ’smān bhavādṛk paricarati kathaṁ tat-pāda-padmaṁ nu padmā hy api bata hṛta-cetā hy uttamaḥ-śloka-jalpaiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.13)
Just as you abandon a flower after drinking its honey, Śrī Kṛṣṇa completely bewildered us by making us drink the nectar of His lips only once and then suddenly abandoned us. Why does Goddess Padma (Lakṣmī-devī), who Herself is just like a lotus flower, serve His lotus feet? It seems that Her mind has certainly been stolen by His cunning words. However, we are not naive like Lakṣmī-devī.	Así como uno abandona una flor tras beber su miel, Śrī Kṛṣṇa nos desconcertó por completo al hacernos beber el néctar de sus labios solo una vez y luego abandonarnos repentinamente. ¿Por qué la diosa Padma (Lakṣmī-devī), que es como una flor de loto, sirve a sus pies de loto? Parece que su mente ha sido ciertamente seducida por sus astutas palabras. Sin embargo, no somos ingenuos como Lakṣmī-devī.
Śrīmatī Rādhikā spoke these words to the bumblebee in intense separation from Kṛṣṇa.	Śrīmatī Rādhikā le dijo estas palabras al abejorro que se encontraba en profunda separación de Kṛṣṇa.
“O bumblebee, messenger of Śrī Kṛṣṇa”	"Oh abejorro, mensajero de Śrī Kṛṣṇa"
She said	Ella dijo
“Your master knew that when He would leave us in the future to go to Mathurā and elsewhere, we, the young damsels of Vraja, would die from being separated from Him. He likes to see us writhing in the pain of separation so much that He forcefully made us drink the nectar of His lips just once, for only a few moments. He knew that death cannot come to anyone who drinks that nectar, and knew that later, unable to die from the pain of separation, we would simply writhe in agony”	“Vuestro señor sabía que cuando nos dejara en el futuro para ir a Mathurā y a otros lugares, nosotras, las jóvenes doncellas de Vraja, moriríamos de dolor por la separación. Le gustaba tanto vernos retorcernos de dolor por la separación que nos obligó a beber el néctar de sus labios una sola vez, por apenas unos instantes. Sabía que la muerte no puede llegar a quien bebe ese néctar, y sabía que después, incapaces de morir de dolor por la separación, simplemente nos retorceríamos de agonía.”
Śrī Kṛṣṇa’s eyes, His eyebrows, His smile and His lips are the sharp arrows of Cupid. Once someone has seen them, he will remain wounded forever. Devotees who cultivate rāgānuga-bhakti (bhakti following in the wake of rāgātmikā-bhakti) or who are Rūpānuga (followers of Śrīla Rūpa Gosvāmī) remember all these moods of Śrīmatī Rādhikā in separation as they perform sādhana, and thus lose all awareness of their bodies, their homes and so on.	Los ojos de Śrī Kṛṣṇa, sus cejas, su sonrisa y sus labios son las afiladas flechas de Cupido. Una vez que alguien las ha visto, quedará herido para siempre. Los devotos que cultivan rāgānuga-bhakti (bhakti que sigue la estela de rāgātmikā-bhakti) o que son Rūpānuga (seguidores de Śrīla Rūpa Gosvāmī) recuerdan todos estos estados de ánimo de Śrīmatī Rādhikā en separación mientras realizan sādhana, y así pierden toda conciencia de sus cuerpos, sus hogares, etc.
Śrī Vṛṣabhānu-nandinī continued to angrily lament to the bumblebee as She burned in the blazing fire of separation:	Śrī Vṛṣabhānu-nandinī continuó lamentándose airadamente ante el abejorro mientras Ella ardía en el fuego abrasador de la separación:
yad-anucarita-līlā-karṇa-pīyūṣa-vipruṭ- sakṛd-adana-vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ sapadi gṛha-kuṭumbaṁ dīnam utsṛjya dīnā bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ caranti (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.18)	yad-anucarita-līlā-karṇa-pīyūṣa-vipruṭ- sakṛd-adana-vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ sapadi gṛha-kuṭumbaṁ dīnam utsṛjya dīnā bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ caranti (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.18)
O messenger, descriptions of your master’s pastimes are exactly like nectar. If someone accepts even one drop of that nectar through his ears, even once, then his sense of obligation to worldly dualities is utterly ruined. Because of that nectar, many people have quit their homes and families leaving them utterly miserable only to become miserable themselves. They live as mendicant beggars wandering through these forests of Vraja like birds without shelter.	Oh mensajero, las descripciones de los pasatiempos de tu amo son como néctar. Si alguien acepta siquiera una gota de ese néctar, aunque sea una sola vez, su sentido de la obligación hacia las dualidades mundanas queda completamente destruido. A causa de ese néctar, muchos han abandonado sus hogares y familias, sumiéndose en la miseria, para luego caer ellos mismos en la misma miseria. Viven como mendigos, vagando por los bosques de Vraja como pájaros sin hogar.
As if Śrī Rādhikā heard the bumblebee ask for an example of this, she said:	Como si Śrī Rādhikā hubiera oído al abejorro pedir un ejemplo de esto, dijo:
“We are the unavoidable proof that this is true, there is no need to look for evidence anywhere else. Simply by hearing about His pastimes we have become homeless.”	“Somos la prueba irrefutable de que esto es cierto; no hace falta buscar evidencia en ningún otro lugar. Con solo oír hablar de sus pasatiempos, nos hemos quedado sin hogar.”
What becomes of such a miserable, homeless person?	¿Qué sucede con una persona tan miserable y sin hogar?
In Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.40) it is described:	En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.40) se describe:
evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā jātānurāgo druta-citta uccaiḥ hasaty atho roditi rauti gāyaty unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ	evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā jātānurāgo druta-citta uccaiḥ hasaty atho roditi rauti gāyaty unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ
Saintly people, who have firmly devoted themselves to serving Śrī Bhagavān with deep love, constantly engage in kīrtana of their most beloved names of Śrī Kṛṣṇa. When deep attachment (anurāga) arises in them, their hearts thoroughly melt and they become mad in love of God. They laugh and cry loudly. Agitated by love, they sing about their Lord in sweet voices, and, just like madmen without a trace of shyness, they dance and sing unaffected by the opinions of ordinary people.	Las personas santas, que se han consagrado firmemente a servir a Śrī Bhagavān con profundo amor, se dedican constantemente a cantar los nombres más amados de Śrī Kṛṣṇa. Cuando surge en ellas un profundo apego (anurāga), sus corazones se derriten por completo y se vuelven locas de amor por Dios. Ríen y lloran a viva voz. Agitados por el amor, cantan sobre su Señor con dulces voces y, como locos sin rastro de timidez, bailan y cantan sin inmutarse por las opiniones de la gente común.
Even Śrī Kṛṣṇa’s flute, a dry piece of bamboo, drives the three worlds mad when it is touched by the powerful nectar of Śrī Kṛṣṇa’s lips. However, the gopīs regard the flute with spite as if it were their co-wife.	Incluso la flauta de Śrī Kṛṣṇa, un trozo seco de bambú, enloquece a los tres mundos cuando es tocada por el poderoso néctar de los labios de Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, las gopīs miran la flauta con desprecio, como si fuera su coesposa.
gopyaḥ kim ācarad ayaṁ kuśalaṁ sma veṇur dāmodarādhara-sudhām api gopikānām bhuṅkte svayaṁ yad avaśiṣṭa-rasaṁ hradinyo hṛṣyat-tvaco ‘śru mumucus taravo yathāryaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.21.9)	gopyaḥ kim ācarad ayaṁ kuśalaṁ sma veṇur dāmodarādhara-sudhām api gopikānām bhuṅkte svayaṁ yad avaśiṣṭa-rasaṁ hradinyo hṛṣyat-tvaco ‘śru mumucus taravo yathāryaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.21.9)
O dear sakhīs! We cannot imagine what sort of sādhana and bhajana the flute must have performed in previous births that in our very presence it is drinking the nectar of Dāmodara’s lips, which rightfully belongs to us alone. It is not even sparing a drop of that rasa for us. On the pretext of their blossoming lotus flowers, the rivers, which have nourished the flute with their water (rasa), are exhibiting symptoms of ecstatic horripilation. The trees, who are forefathers of the flute, are equal to the best of men. Seeing their descendant filled with such intense love for the Lord, they have become overjoyed, and tears of ecstasy are flowing from their eyes.	¡Oh, queridos sakhīs! No podemos imaginar qué clase de sādhana y bhajana habrá realizado la flauta en vidas anteriores, pues en nuestra presencia bebe el néctar de los labios de Dāmodara, que nos pertenece solo a nosotros. Ni siquiera nos reserva una gota de ese rasa. Con el pretexto de sus florecientes lotos, los ríos, que han nutrido a la flauta con su agua (rasa), muestran síntomas de horripilación extática. Los árboles, antepasados de la flauta, son tan nobles como los mejores hombres. Al ver a su descendiente lleno de un amor tan intenso por el Señor, se han llenado de alegría y lágrimas de éxtasis brotan de sus ojos.
The strength to attain these exalted feelings will enter our hearts by reciting the prayers of the exalted ācāryas in our guru-varga headed by Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha. Then, step by step we will make progress on the path of bhakti. Śrīla Rūpa Gosvāmī prays:	La fuerza para alcanzar estos sentimientos sublimes entrará en nuestros corazones al recitar las oraciones de los excelsos ācāryas en nuestro guru-varga encabezado por Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha. Entonces, paso a paso, progresaremos en el camino del bhakti. Śrīla Rūpa Gosvāmī ora:
rādhe! jaya jaya mādhava-dayite gokula-taruṇī-maṇḍala mahite	rādhe! jaya jaya mādhava-dayite gokula-taruṇī-maṇḍala mahite
O Rādhā! All glories to You, all glories to You, the most beloved of Mādhava. You are the most celebrated among all the young damsels of Gokula. (1)	¡Oh Rādhā! ¡Gloria a Ti, gloria a Ti, la más amada de Mādhava! Eres la más célebre entre todas las jóvenes doncellas de Gokula. (1)
dāmodara-rati-vardhana-veśe hari niṣkuṭa-vṛndā-vipineśe	dāmodara-rati-vardhana-veśe hari niṣkuṭa-vṛndā-vipineśe
The beautiful way You dress causes Śrī Dāmodara’s attachment to You to swell. You are the presiding Goddess of Śrī Hari’s pleasure groves in the forests of Vṛndāvana. (2)	Tu hermosa forma de vestir hace que el apego de Śrī Dāmodara hacia ti aumente. Eres la diosa que preside los bosques de placer de Śrī Hari en los bosques de Vṛndāvana. (2)
vṛṣabhānu-dadhi-nava-śaśīlekhe lalita-sakhi-guṇa ramita viśākhā	vṛṣabhānu-dadhi-nava-śaśīlekhe lalita-sakhi-guṇa ramita viśākhā
From the milk ocean of Śrī Vṛṣabhānu Mahārāja’s affection, You have arisen like a beautiful young moon. O dear friend of Lalitā, by Your qualities of playfulness and friendship You have enchanted the heart of Your intimate sakhī, Viśākhā. (3)	Del océano de leche del afecto de Śrī Vṛṣabhānu Mahārāja, has surgido como una hermosa luna joven. Oh, querido amigo de Lalitā, con tus cualidades de alegría y amistad has encantado el corazón de tu íntima sakhī, Viśākhā. (3)
karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite sanaka-sanātana--varṇita-carite	karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite sanaka-sanātana--varṇita-carite
You are so full of mercy that great yogīs and brahmacārīs like Śrī Sanaka Kumāra and Sanātana Kumāra are always engaged in describing Your exalted nature, so please be merciful to me! (4) (Gītam—Śrī Śrī Rādhikā Pāda-Padme Vijñapti)	Eres tan misericordioso que grandes yoguis y brahmacāris como Śrī Sanaka Kumāra y Sanātana Kumāra siempre se dedican a describir Tu naturaleza excelsa, ¡así que ten misericordia de mí! (4) (Gītam—Śrī Śrī Rādhikā Pāda-Padme Vijñapti)
hā devi! kāku-bhara gad-gadayādya vācā yāce nipatya bhuvi daṇḍa-vad udbhaṭārttiḥ asya prasādam abudhasya janasya kṛtvā gāndharvike! nija-gaṇe gaṇanāṁ vidhehi (Śrī Gāndharvā-samprārthanāṣṭakam 2)	hā devi! kāku-bhara gad-gadayādya vācā yāce nipatya bhuvi daṇḍa-vad udbhaṭārttiḥ asya prasādam abudhasya janasya kṛtvā gāndharvike! nija-gaṇe gaṇanāṁ vidhehi (Śrī Gāndharvā-samprārthanāṣṭakam 2)
O Devī Gāndharvikā, I am suffering greatly. I have fallen at your feet and I am lying on the ground in front of you just like a stick. With a choked voice I am begging You, please be merciful to this fool and count me as one of Your own.	Oh Devī Gāndharvikā, sufro enormemente. He caído a tus pies y yazgo en el suelo frente a ti como un palo. Con voz ahogada te ruego, por favor, ten misericordia de este insensato y considérame uno de los tuyos.
As we sing these verses, we should meditate on our guru-varga and consider:	Mientras cantamos estos versos, debemos meditar en nuestro guru-varga y considerar:
“It is you who are actually submitting these prayers; it is you who are singing them. Without your mercy I will never be qualified to make such prayers.”	“Eres tú quien realmente eleva estas oraciones; eres tú quien las canta. Sin tu misericordia, jamás estaría capacitado para hacer tales oraciones.”
It is only by their mercy that we can follow in their footsteps and pray like this and thus gradually attain loving service to the Divine Couple in Vraja.	Solo por su misericordia podemos seguir sus pasos y orar de esta manera, y así alcanzar gradualmente un servicio amoroso a la Divina Pareja en Vraja.
There are two modes of meditation: mantramayī upāsanā and svārasikī upāsanā. When one deliberately concentrates on remembering only one particular pastime while performing bhajana, it is called mantramayī upāsanā. But when Śrī Bhagavān’s pastimes manifest in one’s heart spontaneously, one after another, it is called svārasikī upāsanā. When performing bhajana in Vraja, only svārasikī upāsanā is present. In Vraja, wherever the sādhaka goes he has sphūrtis (momentary visions) of Śrī Kṛṣṇa’s eternally new pastimes.	Existen dos modos de meditación: mantramayī upāsanā y svārasikī upāsanā. Cuando uno se concentra deliberadamente en recordar un solo pasatiempo en particular mientras realiza bhajana, se llama mantramayī upāsanā. Pero cuando los pasatiempos de Śrī Bhagavān se manifiestan espontáneamente en el corazón, uno tras otro, se llama svārasikī upāsanā. Al realizar bhajana en Vraja, solo está presente svārasikī upāsanā. En Vraja, dondequiera que vaya el sādhaka, tiene sphūrtis (visiones momentáneas) de los pasatiempos eternamente nuevos de Śrī Kṛṣṇa.
Beholding new sphūrtis everywhere he looks he exclaims:	Al contemplar nuevas sphūrtis por doquier, exclama:
“Oh, Śrī Kṛṣṇa performed this pastime here.”	“Oh, Śrī Kṛṣṇa realizó este pasatiempo aquí.”
He then beholds another sphūrti:	Luego contempla otro sphūrti:
“And He performed that pastime over there!”	“¡Y Él realizó ese pasatiempo allí!”
In an unbroken chain, Śrī Kṛṣṇa’s pastimes are stirred up in his heart. svārasikī upāsanā is called rāgānugā or lobhamayī-bhakti (bhakti imbued with intense hankering). All our guru-varga are immersed solely in this mode of meditation.	En una cadena ininterrumpida, los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa se agitan en su corazón. La svārasikī upāsanā se denomina rāgānugā o lobhamayī-bhakti (bhakti imbuida de un anhelo intenso). Todos nuestros guru-varga están inmersos únicamente en este modo de meditación.
Śrī Satyavrata Muni has prayed alam-lakṣa-lābhaiḥ, “Millions of other attainments are of no use to me.” His prayers till now reflect the mood of someone absorbed in vātsalya-rasa, but we should not mistake these words to mean he rejects the attainment of something higher than vātsalya-prema. Fortunately, however, if one obtains the association of one of Śrīmatī Rādhikā’s companions, her mood will enter his heart and cause him to implore Śrī Kṛṣṇa:	Śrī Satyavrata Muni oró alam-lakṣa-lābhaiḥ, “Millones de otros logros no me son de utilidad”. Sus oraciones hasta ahora reflejan el estado de ánimo de alguien absorto en vātsalya-rasa, pero no debemos confundir estas palabras con el rechazo a alcanzar algo superior a vātsalya-prema. Afortunadamente, sin embargo, si uno obtiene la compañía de una de las compañeras de Śrīmatī Rādhikā, su estado de ánimo entrará en su corazón y lo impulsará a implorar a Śrī Kṛṣṇa:
“O Śrī Kṛṣṇa, if You are pleased with me and want to give me something”	“Oh Śrī Kṛṣṇa, si estás complacido conmigo y quieres darme algo”
And then he will submit this prayer:	Y entonces presentará esta oración:
śyāmasundara śikhaṇḍa śekhara smera---hāsa muralī-manohara rādhikā-rasika māṁ kṛpā-nidhe sva-priyā-caraṇa-kiṅkarīṁ kuru (Śrī Rādhā-Prārthanā - Śrī Viṭṭhalācārya)	śyāmasundara śikhaṇḍa śekhara smera---hāsa muralī-manohara rādhikā-rasika māṁ kṛpā-nidhe sva-priyā-caraṇa-kiṅkarīṁ kuru (Śrī Rādhā-Prārthanā - Śrī Viṭṭhalācārya)
O Śyāmasundara, O beautiful dark boy with a peacock-feather crown, Your playful smile and Your flute completely bewilder our minds. You are expert at tasting the nectar of Śrīmatī Rādhikā’s love, and You are an ocean of mercy. Please make me a maidservant of Your beloved.	Oh Śyāmasundara, oh hermoso muchacho moreno con corona de plumas de pavo real, tu sonrisa juguetona y tu flauta nos dejan sin aliento. Saboreas con maestría el néctar del amor de Śrīmatī Rādhikā, y eres un océano de misericordia. Por favor, hazme sirvienta de tu amado.
When Śrī Kṛṣṇa is truly satisfied, He considers it His own success to bestow this benediction upon the sādhakas and sādhikās. This is how the process of rūpānuga-bhajana gradually unfolds. We pray that the fruit of our bhajana will be that He gives us this topmost benediction.	Cuando Śrī Kṛṣṇa está verdaderamente satisfecho, considera un éxito propio otorgar esta bendición a los sādhakas y sādhikās. Así es como se desarrolla gradualmente el proceso de rūpānuga-bhajana. Rogamos que el fruto de nuestro bhajana sea que Él nos conceda esta suprema bendición.
~ Thus ends the Dig-Darśinī-Vṛttir on the fifth verse ~	~ Así termina el Dig-Darśinī-Vṛttir en el quinto verso ~
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
At first, by the power of sādhu-saṅga, an inclination to serve Śrī Kṛṣṇa enters the heart. When one’s anarthas are gradually driven away by performing bhajana in sādhu-saṅga, the inclination to serve Śrī Kṛṣṇa will continue to increase and one’s consciousness will blossom more and more through the progressive stages of love of God, beginning from niṣṭhā, then through ruci, āsakti and bhāva and finally prema.	Al principio, por el poder de sādhu-saṅga, surge en el corazón la inclinación a servir a Śrī Kṛṣṇa. Cuando los anarthas se disipan gradualmente mediante la práctica de bhajana en sādhu-saṅga, la inclinación a servir a Śrī Kṛṣṇa seguirá aumentando y la conciencia florecerá cada vez más a través de las etapas progresivas del amor a Dios, comenzando por niṣṭhā, luego pasando por ruci, āsakti y bhāva, y finalmente prema.
However, a profound concept must be considered regarding each soul’s ultimate development of love for Kṛṣṇa. If the intrinsic and eternal inclination of a particular soul is to dedicate himself to Śrī Bhagavān in the mood of a servant (dāsya-rasa), then his deepest inner hankerings will only be fulfilled by that mode of service. His service tendency will never proceed beyond dāsya-rasa.	Sin embargo, es necesario considerar un concepto profundo respecto al desarrollo final del amor de cada alma por Kṛṣṇa. Si la inclinación intrínseca y eterna de un alma en particular es dedicarse a Śrī Bhagavān con la actitud de un sirviente (dāsya-rasa), entonces sus anhelos internos más profundos solo se verán satisfechos mediante esa forma de servicio. Su tendencia al servicio jamás irá más allá de dāsya-rasa.
Śrī Satyavrata Muni’s prayers reveal that his mood is destined to develop beyond dāsya-rasa, and that is why this verse expresses increasing longing within his heart. We can understand his situation by considering the history of Gopa-kumāra. Even when Gopa-kumāra had attained residence in Vaikuṇṭha, his inner hankering was not satisfied. It was not even satisfied when he reached Ayodhyā or Dvārakā within Vaikuṇṭha. Finally he reached Goloka Vṛndāvana and when he experienced loving exchanges with Kṛṣṇa in the mood of friendship (sakhya-bhāva) all his desires were at last fulfilled. His mood never went any further. Similarly Śrī Satyavrata Muni’s longing is advancing through progressive levels of bhakti.	Las oraciones de Śrī Satyavrata Muni revelan que su estado de ánimo está destinado a desarrollarse más allá de dāsya-rasa, y por eso este verso expresa un anhelo creciente en su corazón. Podemos comprender su situación al considerar la historia de Gopa-kumāra. Incluso cuando Gopa-kumāra alcanzó la residencia en Vaikuṇṭha, su anhelo interior no se vio satisfecho. Ni siquiera se satisfizo cuando llegó a Ayodhyā o Dvārakā dentro de Vaikuṇṭha. Finalmente llegó a Goloka Vṛndāvana y cuando experimentó intercambios amorosos con Kṛṣṇa en un estado de amistad (sakhya-bhāva), todos sus deseos fueron finalmente cumplidos. Su estado de ánimo nunca fue más allá. De manera similar, el anhelo de Śrī Satyavrata Muni avanza a través de niveles progresivos de bhakti.
Each sādhaka will relish the sweetness of Śrī Kṛṣṇa’s pastimes according to his own relationship (sambandha) with Him and also according to his qualification (adhikāra). Thus, in the description of Śrī Kṛṣṇa’s lotus face being kissed again and again, Śrīla Sanātana Gosvāmī explains that the word gopyā can refer to either Mother Yaśodā or Śrī Rādhikā.	Cada sādhaka deleitará la dulzura de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa según su propia relación (sambandha) con Él y también según su cualificación (adhikāra). Así, en la descripción del rostro de loto de Śrī Kṛṣṇa siendo besado una y otra vez, Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que la palabra gopyā puede referirse tanto a la Madre Yaśodā como a Śrī Rādhikā.
The phenomenon of relishing Śrī Kṛṣṇa’s pastimes according to one’s own mood is illustrated in the following example. Once, upon seeing scratch marks on her son’s limbs, Mother Yaśodā exclaimed:	El fenómeno de disfrutar de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa según el propio estado de ánimo se ilustra en el siguiente ejemplo. Una vez, al ver marcas de arañazos en las extremidades de su hijo, la Madre Yaśodā exclamó:
“Oh, where did all these scratches come from?”	“¡Oh, ¿de dónde han salido todos estos arañazos?”
Kuṇḍalatā, who was standing nearby, heard this and commented:	Kuṇḍalatā, que estaba cerca, oyó esto y comentó:
“Your son performs rāsa at night. These marks are from that.”	“Tu hijo practica rāsa por la noche. Estas marcas son consecuencia de ello.”
rāsa-līlā is the prominent pastime in mādhurya-rasa (conjugal love), so how could Mother Yaśodā be privy to this amorous pastime?	rāsa-līlā es el pasatiempo más importante en mādhurya-rasa (amor conyugal), entonces ¿cómo podría la Madre Yaśodā estar al tanto de este pasatiempo amoroso?
The answer is that Mother Yaśodā was simply inquiring like an ordinary mother who was worried about the scratches on her son. Still, she is not necessarily unaware that her son is in fact performing rāsa-līlā. vātsalya-rasa assists and nourishes mādhurya-rasa. Nevertheless, as soon as Mother Yaśodā heard Kuṇḍalatā’s reply, she at once said:	La respuesta es que la Madre Yaśodā simplemente preguntaba como una madre común preocupada por los rasguños de su hijo. Sin embargo, no necesariamente ignora que su hijo está realizando rāsa-līlā. vātsalya-rasa ayuda y nutre mādhurya-rasa. No obstante, tan pronto como la Madre Yaśodā escuchó la respuesta de Kuṇḍalatā, dijo de inmediato:
“My darling boy is still breast-feeding. He does not even have His milk teeth! He can barely speak; He just talks in broken, childish language.	“Mi querido niño todavía toma el pecho. ¡ Ni siquiera tiene dientes de leche! Apenas puede hablar; solo balbucea palabras entrecortadas e infantiles.
But you are saying He engages in amorous affairs at night!?	¿Pero estás diciendo que él tiene aventuras amorosas por la noche?
My dear young lady, you do not know. I will tell you how He got these marks. When He takes the cows into the forest to graze, He loses Himself in play with the other boys. Sometimes, while chasing stray calves, He runs through thorny bushes. He is so absorbed in playing at such times that He is not even aware that He is being scratched. That is where these marks actually come from.”	Querida jovencita, no lo sabes. Te contaré cómo obtuvo estas marcas. Cuando lleva las vacas al bosque a pastar, se distrae jugando con los otros niños. A veces, mientras persigue terneros extraviados, corre entre arbustos espinosos. Está tan absorto en el juego que ni siquiera se da cuenta de que lo están arañando. De ahí vienen estas marcas.
The devotee will hanker for a particular rasa according to his own eternal mood. Śrīla Sanātana Gosvāmī presents Śrī Satyavrata Muni as a perfect example of this. According to his own mood, Śrī Satyavrata Muni is trying to awaken the bhāva of one of Śrī Kṛṣṇa’s eternal rāgātmika-jana within his own heart by performing sādhana-bhajana under their guidance.	El devoto anhelará un rasa particular de acuerdo con su propio estado de ánimo eterno. Śrīla Sanātana Gosvāmī presenta a Śrī Satyavrata Muni como un ejemplo perfecto de esto. Según su propio estado de ánimo, Śrī Satyavrata Muni está tratando de despertar el bhāva de uno de los eternos rāgātmika-jana de Śrī Kṛṣṇa dentro de su propio corazón realizando sādhana-bhajana bajo su guía.
Following in the footsteps of Śrī Satyavrata Muni, a sādhaka should think:	Siguiendo los pasos de Śrī Satyavrata Muni, un sādhaka debería pensar:
“If earrings, which are only gold, can kiss the cheeks of Śrī Kṛṣṇa, then why can’t I?	“Si los pendientes, que son solo de oro, pueden besar las mejillas de Śrī Kṛṣṇa, ¿por qué no puedo yo?”
Certainly, I will also do this.”	Por supuesto, yo también lo haré.
With this yearning, he should endeavour to attain his goal with the conviction that he does not need any other benediction. Such endeavour is called abhidheya. When he at last attains his own eternal, constitutional mood of service in one of the five rasas, then he will attain the ultimate goal, the stage of prayojana.	Con este anhelo, debe esforzarse por alcanzar su meta con la convicción de que no necesita ninguna otra bendición. Este esfuerzo se denomina abhidheya. Cuando finalmente alcance su estado de ánimo eterno y constitucional de servicio en uno de los cinco rasas, entonces logrará la meta suprema, la etapa de prayojana.
19 Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Five - Dig-darśinī-vṛtti 29.09.2011	19 Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verso Cinco - Dig-darśinī-vṛtti 29.09.2011

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

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Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

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Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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