lunes, 5 de septiembre de 2011

ŚRĪ RĀDHĀṢṬAMĪ --- Mathurā, India: September 14, 2002 (am)

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

ŚRĪ RĀDHĀṢṬAMĪ --- Mathurā, India: September 14, 2002 (am)	ŚRĪ RĀDHĀṢṬAMĪ --- Mathurā, India: 14 de septiembre de 2002 (am)

September 5, 2011 at 6:17	5 de septiembre de 2011 a las 6:17
Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
[In the early morning of September 14th, in order to commence the celebration of Śrī Rādhāṣṭamī in the opulently decorated Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha in Mathurā, Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja requested Kṛṣṇadāsa Brahmacārī to lead the assembled devotes in singing:	[En la madrugada del 14 de septiembre, para dar comienzo a la celebración de Śrī Rādhāṣṭamī en el opulentamente decorado Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha en Mathurā, Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja solicitó a Kṛṣṇadāsa Brahmacārī que dirigiera a los devotos reunidos en el canto:
Śrī Kṛṣṇa Virahe by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Then, he explained some of the verses as follows:]	Śrī Kṛṣṇa Virahe por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Luego, explicó algunos de los versos de la siguiente manera:]
śrī kṛṣṇa-virahe, rādhikāra daśā, āmi to’ sahite nāri yugala-milana, sukhera kāraṇa, jīvana chāḍite pāri	śrī kṛṣṇa-virahe, rādhikāra daśā, āmi to’ sahite nāri yugala-milana, sukhera kāraṇa, jīvana chāḍite pāri
["I am absolutely unable to tolerate Śrī Rādhikā’s pitiable condition when She is suffering in separation from Śrī Kṛṣṇa, but I am fully prepared to immediately give up my life for the sake of Their happy reunion."	["Soy absolutamente incapaz de tolerar la lamentable condición de Śrī Rādhikā cuando sufre separada de Śrī Kṛṣṇa, pero estoy completamente dispuesto a dar mi vida inmediatamente por el bien de Su feliz reencuentro."]
(Verse 1)]	(Verse 1)]
Only under the guidance of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura is it possible to render service to Śrīmati Rādhikā. In the mood of a maidservant of Śrīmati Rādhikā, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has written that he cannot tolerate Rādhikā’s condition during the time of Her separation from Kṛṣṇa. On the other hand, for Their meeting together, he is prepared to easily give up his life.	Solo bajo la guía de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es posible servir a Śrīmati Rādhikā. Con la actitud de un sirviente de Śrīmati Rādhikā, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió que no podía tolerar la condición de Rādhikā durante su separación de Kṛṣṇa. Por otro lado, estaba dispuesto a dar su vida sin dudarlo por su reencuentro.
rādhikā-caraṇa, tyajiyā āmāra, kṣaṇeke pralaya hoya rādhikāra tare, śata-bāra mari, se duḥkha āmār soya	rādhikā-caraṇa, tyajiyā āmāra, kṣaṇeke pralaya hoya rādhikāra tare, śata-bāra mari, se duḥkha āmār soya
["If I were ever to renounce Rādhikā’s lotus feet for even an instant, I would be totally devastated. For Her sake I will gladly tolerate the pain and agony of death hundreds of times."	["Si alguna vez renunciara a los pies de loto de Rādhikā, aunque fuera por un instante, quedaría totalmente devastado. Por Ella, toleraré con gusto el dolor y la agonía de la muerte cientos de veces."]
(Verse 2)]	(Verse 2)]
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura is saying:	Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura está diciendo:
"I can give up anything. I can even give up Kṛṣṇa, but I cannot give up the lotus feet of Rādhikā even for a moment. For the service of Rādhikā I am prepared to die hundreds and millions of times, but I could never tolerate giving up Her association for a second.	"Puedo renunciar a cualquier cosa. Incluso puedo renunciar a Kṛṣṇa, pero no puedo renunciar a los pies de loto de Rādhikā ni por un instante. Por el servicio a Rādhikā estoy dispuesto a morir cientos y millones de veces, pero jamás podría tolerar renunciar a su compañía ni por un segundo."
When will that day come that I can render some service to Her lotus feet?	¿Cuándo llegará el día en que pueda rendir algún servicio a sus pies de loto?
How can I have attachment for this Rādhikā, and how can I attain the perfect service of Her lotus feet?	¿Cómo puedo tener apego a esta Rādhikā, y cómo puedo alcanzar el servicio perfecto a Sus pies de loto?
e heno rādhāra, caraṇa-yugale, paricaryā pābo kabe hāhā braja-jana, more doyā kori, kabe vraja-vane lobe	e heno rādhāra, caraṇa-yugale, paricaryā pābo kabe hāhā braja-jana, more doyā kori, kabe vraja-vane lobe
["When will I be able to serve Rādhikā’s two lotus feet?	["¿Cuándo podré servir los dos pies de loto de Rādhikā?"]
Alas, I beg you all, O residents of Vraja, please be merciful to me now.	¡Ay!, os lo ruego a todos, oh residentes de Vraja, tened piedad de mí ahora.
When will you take me into the forests of Vraja?"	¿Cuándo me llevarás a los bosques de Vraja?
(verse 3)]	(verse 3)]
vilāsa mañjarī, anaṅga mañjarī, śrī rūpa mañjarī āra āmāke tuliyā, loho nija pade, deho more siddhi sāra	vilāsa mañjarī, anaṅga mañjarī, śrī rūpa mañjarī āra āmāke tuliyā, loho nija pade, deho more siddhi sāra
["O Vilāsa Mañjarī! O Anaṅga Mañjarī! O Rūpa Mañjarī! Please lift me up and bring me very close to your lotus feet, thereby bestowing upon me the ultimate perfection."	["¡Oh Vilāsa Mañjarī! ¡Oh Anaṅga Mañjarī! ¡Oh Rūpa Mañjarī! Por favor, elévame y tráeme muy cerca de tus pies de loto, otorgándome así la perfección suprema."]
(Verse 4)]	(Verse 4)]
Weeping bitterly, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura is praying:	Llorando amargamente, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura está orando:
"O Vrajavāsīs, please be merciful to me!	"¡Oh Vrajavāsīs, tened misericordia de mí!"
Place me in the service of the Divine Couple; and especially place me in service of Rādhikā’s lotus feet.	Ponme al servicio de la Pareja Divina; y especialmente ponme al servicio de los pies de loto de Rādhikā.
When will that day come that Śrī Vilāsa Mañjarī and others will take me to Vraja?	¿Cuándo llegará el día en que Śrī Vilāsa Mañjarī y otros me lleven a Vraja?
I long to render service."	Anhelo prestar servicio."
[The devotees then sang Śrīla Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja's:	[Los devotos luego cantan la canción de Śrīla Gaura Kishore Das Babaji Maharaj:
Uddeśye Racita Gītā Boliyā Pracalita, (The Song Glorifying the Life Goal of Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī)]	Uddeśye Racita Gītā Boliyā Pracalita, (La canción que glorifica la meta de vida de Shrila Raghunātha Dāsa Gosvāmī)]
[The following is the first Bengali verse and the complete English translations:]	[A continuación se presenta el primer verso en bengalí y su traducción completa al inglés:]
kothāya go premamayi rādhe rādhe rādhe, rādhe go, jaya rādhe, rādhe	kothāya go premamayi rādhe rādhe rādhe, rādhe go, jaya rādhe, rādhe
Where is She who is full of prema?	¿Dónde está Aquella que está llena de prema?
All glories to Śrī Rādhā. (1)	Todas las glorias a Sri Radha. (1)
dekhā diye prāṇa rākho rādhe rādhe tomāra kāṅgāla tomāya ḍāke rādhe rādhe	dekhā diye prāṇa rākho rādhe rādhe tomāra kāṅgāla tomāya ḍāke rādhe rādhe
O Rādhā! Please give me Your darśana and save my life. Your wretched beggar calls out to You, "Rādhe, Rādhe!" (2)	¡Oh Rādhā! Por favor, concédeme Tu darśana y salva mi vida. Tu miserable mendigo te clama: "¡Rādhe, Rādhe!" (2)
rādhe vṛndāvana-vilāsinī, rādhe rādhe rādhe kānu-mana-mohinī rādhe rādhe	rādhe vṛndāvana-vilāsinī, rādhe rādhe rādhe kānu-mana-mohinī rādhe rādhe
O Rādhā, You enjoy pleasure pastimes in the forest of Vṛndāvana, wherein You enchant the mind of Kṛṣṇa. (3)	Oh Rādhā, Tú disfrutas de pasatiempos placenteros en el bosque de Vṛndāvana, donde encantas la mente de Kṛṣṇa. (3)
rādhe aṣṭa-sakhīra śiromaṇi, rādhe rādhe rādhe vṛṣabhānu-nandinī, rādhe rādhe	rādhe aṣṭa-sakhīra śiromaṇi, rādhe rādhe rādhe vṛṣabhānu-nandinī, rādhe rādhe
O Rādhe, You are the crest-jewel among Your eight principal sakhīs. O Rādhā, daughter of Vṛṣabhānu Bābā. (4)	Oh Rādhe, Tú eres la joya suprema entre Tus ocho sakhīs principales. Oh Rādhā, hija de Vṛṣabhānu Bābā. (4)
(gosāi) niyama kore sadāī ḍāke, rādhe rādhe	(gosāi) niyama kore sadāī ḍāke, rādhe rādhe
Raghunātha dāsa Gosvāmī was always calling out, "Rādhe! Rādhe!" (5)	Raghunātha dāsa Gosvāmī siempre gritaba: "¡Rādhe! ¡Rādhe!" (5)
(gosāi) eka-bār ḍāke keśī-ghāṭe ābār ḍāke vaṁśī-vaṭe rādhe rādhe	(gosāi) eka-bār ḍāke keśī-ghāṭe ābār ḍāke vaṁśī-vaṭe rādhe rādhe
. . . sometimes at Keśī Ghāṭa, sometimes at Vaṁśī Vaṭa. (6)	... a veces en Keśī Ghāṭa, a veces en Vaṁśī Vaṭa. (6)
(gosāi) eka-bār ḍāke nidhu-vane ābār ḍāke kuñja-vane rādhe rādhe	(gosāi) eka-bār ḍāke nidhu-vane ābār ḍāke kuñja-vane rādhe rādhe
. . . sometimes in Nidhuvan, sometimes in Sevā Kuñja. (7)	... a veces en Nidhuvan, a veces en Sevā Kuñja. (7)
(gosāi) eka-bār ḍāke rādhā-kuṇḍe ābār ḍāke śyāma-kuṇḍe rādhe rādhe	(gosāi) eka-bār ḍāke rādhā-kuṇḍe ābār ḍāke śyāma-kuṇḍe rādhe rādhe
…sometimes at Rādhā Kuṇḍa, sometimes at Śyāma Kuṇḍa. (8)	…a veces en Rādhā Kuṇḍa, a veces en Śyāma Kuṇḍa. (8)
(gosāi) eka-bār ḍāke kusuma-vane ābār ḍāke govardhane rādhe rādhe	(gosāi) eka-bār ḍāke kusuma-vane ābār ḍāke govardhane rādhe rādhe
…sometimes at Kusuma Sarovara, sometimes at Girirāja Govardhana. (9)	…a veces en Kusuma Sarovara, a veces en Girirāja Govardhana. (9)
(gosāi) eka-bār ḍāke tāla-vane ābār ḍāke tamāla-vane rādhe rādhe	(gosāi) eka-bār ḍāke tāla-vane ābār ḍāke tamāla-vane rādhe rādhe
…sometimes at Tālavana, sometimes at Tamālvan. (10)	…a veces en Tālavana, a veces en Tamālvan. (10)
(gosāi) malina vasana diye gāya, vrajera dhūlāya gaḍāgaḍi jaya rādhe rādhe	(gosāi) malina vasana diye gāya, vrajera dhūlāya gaḍāgaḍi jaya rādhe rādhe
Raghunātha dāsa wears simple cloth which appears to be dirty because he is always rolling on the earth crying out, "Rādhe! Rādhe!" (11)	Raghunātha dāsa viste ropa sencilla que parece sucia porque siempre está rodando por la tierra gritando: "¡Rādhe! ¡Rādhe!" (11)
(gosāi) mukhe rādhā rādhā bole, bhāse nayanera jale, rādhe rādhe	(gosāi) mukhe rādhā rādhā bole, bhāse nayanera jale, rādhe rādhe
Calling out "Rādhe! Rādhe," his eyes are bursting with a flood of tears. (12)	Gritando "¡Rādhe! ¡Rādhe!", sus ojos se llenan de lágrimas. (12)
(gosāi) vṛndāvane kuli kuli kende veḍāya rādhā boli, rādhe rādhe	(gosāi) vṛndāvane kuli kuli kende veḍāya rādhā boli, rādhe rādhe
He wanders throughout the lanes of Vṛndāvana crying out, "Rādhe! Rādhe!" (13)	Vaga por las callejuelas de Vṛndāvana gritando: "¡Rādhe! ¡Rādhe!" (13)
(gosāi) chāpanna daṇḍa rātri-dine jāne nā rādhā-govinda vine, rādhe rādhe	(gosāi) chāpanna daṇḍa rātri-dine jāne nā rādhā-govinda vine, rādhe rādhe
He knows nothing but Rādhā-Govinda throughout the day and night (56 daṇḍas: 1 daṇḍa = 24 minutes). Rādhe! Rādhe! (14)	Él no conoce nada más que a Rādhā-Govinda durante todo el día y la noche (56 daṇḍas: 1 daṇḍa = 24 minutos). ¡Rādhe! ¡Rādhe! (14)
tār par cāri daṇḍa śuti thāke svapne rādhā-govinda dekhe, rādhe rādhe	tār par cāri daṇḍa śuti thāke svapne rādhā-govinda dekhe, rādhe rādhe
He takes rest for only 4 daṇḍas (1 hr. 36 min.) At that time he receives darśana of Rādhā-Govinda in his dreams. Rādhe! Rādhe! (15)	Descansa solo 4 daṇḍas (1 h 36 min). En ese momento recibe darśana de Rādhā-Govinda en sus sueños. ¡Rādhe! ¡Rādhe! (15)
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has heard about Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa from Śrīla Svarūpa Dāmodara, Śrīla Raya Rāmānanda, Śrīla Rūpa Gosvāmī, and especially from Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, and thus he is giving this tattva. Śrīmati Rādhikā is Govinda-nandinī, and there is nothing higher than this.	[Śrīla Narāyaṇa Maharaj:] Śrīla Kṛṣṇadadas Kavirāja Gosvāmī ha escuchado a Śrīla Kṛṣṇadāsa Kaviraja Gosvāmī Raghunātha dāsa Gosvāmī, y por eso está dando este tattva. Śrīmati Rādhika es Govinda-nandinī, y no hay nada más elevado que esto.
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has revealed some of the names of Rādhikā in his Caitanya-caritāmṛta Adi-līlā chapter four. One of Her names is Govinda-nandinī. Govinda is the controller of everything. He is the extreme limit of the conception of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. He has unlimited opulence and sweetness.	Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī reveló algunos de los nombres de Rādhikā en el capítulo cuatro de su Caitanya-caritāmṛta Adi-līlā. Uno de sus nombres es Govinda-nandinī. Govinda es el controlador de todo. Él representa el límite supremo de la concepción del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Posee opulencia y dulzura ilimitadas.
Who can give happiness to Him?	¿Quién puede darle felicidad?
Only one can do so - Kṛṣṇa Himself in the form of Śrīmati Rādhikā.	Solo uno puede hacerlo: el propio Kṛṣṇa en la forma de Śrīmati Rādhikā.
She is also Govinda-mohinī. Kṛṣṇa attracts all living entities, including animals, trees, and creepers. He especially attracts all of the Vraja gopīs, but Rādhikā can attract Him. Kṛṣṇa bewilders everyone in this world by His maya-śakti, and in the spiritual world He bewilders all by His beautiful form, qualities, and pastimes. He can bewilder everyone, yet Rādhikā can bewilder Him.	Ella también es Govinda-mohinī. Kṛṣṇa atrae a todos los seres vivos, incluyendo animales, árboles y enredaderas. Él atrae especialmente a todas las gopīs de Vraja, pero Rādhikā también puede atraerlo. Kṛṣṇa desconcierta a todos en este mundo con su maya-śakti, y en el mundo espiritual los desconcierta a todos con su hermosa forma, cualidades y pasatiempos. Él puede desconcertar a todos, pero Rādhikā también puede desconcertarlo a Él.
Rādhikā is Govinda-sarvasya. She is everything to Kṛṣṇa. She is the all in all of Kṛṣṇa; for Him, nothing remains outside Her.	Rādhikā es Govinda-sarvasya. Ella lo es todo para Kṛṣṇa. Ella es el todo en todo Kṛṣṇa; para Él, nada queda fuera de Ella.
Śrī Rādhā is Sarva-kāntā śiromaṇi, the crown jewel of all Kṛṣṇa’s beloveds. All the gopīs were searching for Kṛṣṇa after His disappearance from the rāsa dance. When Her own svapakṣā gopīs (the gopīs in Her personal group) saw Her footprints along with Kṛṣṇa’s, they became very happy, knowing them to be Hers. However, when the other groups of gopīs saw those footprints, not knowing to whom they belonged, they could only understand that this particular gopī had served Kṛṣṇa more than any other, and therefore He had left the rasa dance with Her alone.	Śrī Rādhā es Sarva-kāntā śiromaṇi, la joya de la corona de todas las amadas de Kṛṣṇa. Todas las gopīs buscaban a Kṛṣṇa tras su desaparición de la danza rāsa. Cuando sus propias svapakṣā gopīs (las gopīs de su grupo personal) vieron sus huellas junto a las de Kṛṣṇa, se alegraron mucho al saber que eran suyas. Sin embargo, cuando los otros grupos de gopīs vieron esas huellas, sin saber a quién pertenecían, solo pudieron comprender que esa gopī en particular había servido a Kṛṣṇa más que ninguna otra, y por lo tanto, Él había dejado la danza rasa solo con ella.
Śrī Rādhā Herself has become Candrāvalī and all the other gopīs. There is no other beloved of Kṛṣṇa – only Śrīmati Rādhikā. Śrīmati Rādhikā Herself has become all the Lākṣmīs, and all the queens of Dvārakā. If one thinks deeply about this, he will understand Her greatness. Sītā-devī and all the Lākṣmīs are manifestations of Rādhā, and she assumes these forms to fulfil Kṛṣṇa’s desires.	Śrī Rādhā misma se ha convertido en Candrāvalī y en todas las demás gopīs. No hay otra amada de Kṛṣṇa, solo Śrīmati Rādhikā. Śrīmati Rādhikā misma se ha convertido en todas las Lākṣmīs y en todas las reinas de Dvārakā. Si uno reflexiona profundamente sobre esto, comprenderá Su grandeza. Sītā-devī y todas las Lākṣmīs son manifestaciones de Rādhā, y ella asume estas formas para cumplir los deseos de Kṛṣṇa.
She is Kṛṣṇa-mayī; She sees Kṛṣṇa everywhere – inside and outside of Herself. Wherever Her mind or senses go, it is only to, for, and about Kṛṣṇa. When She sees a tamāla tree She thinks:	Ella es Kṛṣṇa-mayī; ve a Kṛṣṇa en todas partes, dentro y fuera de Sí misma. Adondequiera que vayan su mente o sus sentidos, es solo hacia, para y acerca de Kṛṣṇa. Cuando ve un árbol tamāla, piensa:
"Oh, there is Kṛṣṇa."	"Oh, ahí está Krishna."
Her name is Rādhikā because She fulfils all the desires of Kṛṣṇa and because He Himself worships Her. An example of His worshipping Her is when He took Her to a solitary place after leaving the rāsa dance, at which time even the vipakṣā-gopīs (rival party) also confirm this. Rādhikā is Para-devatā, just as Kṛṣṇa is: She is the most worshipable of all. Moreover, She is worshiped by Kṛṣṇa Himself.	Su nombre es Rādhikā porque cumple todos los deseos de Kṛṣṇa y porque Él mismo la adora. Un ejemplo de su adoración es cuando la llevó a un lugar solitario después de terminar la danza rāsa, momento en el que incluso las vipakṣā-gopīs (el grupo rival) lo confirman. Rādhikā es Para-devatā, al igual que Kṛṣṇa: es la más digna de adoración. Además, Kṛṣṇa mismo la adora.
Is she not therefore worshipable by everyone?	¿Acaso no es ella digna de ser venerada por todos?
Once Rādhikā asked Vṛndā-devī:	Una vez Radhikā preguntó a Vṛndā-devī:
"Where are you coming from?"	"¿De dónde vienes?"
Vṛndā-devī replied:	Vṛndā-devī respondió:
"I'm coming from Rādhā-kuṇḍa, and I saw Kṛṣṇa there."	"Vengo de Rādhā-kuṇḍa, y allí vi a Kṛṣṇa."
Rādhārāṇī asked:	Radharani preguntó:
"What was He doing?"	"¿Qué estaba haciendo?"
Vṛndā-devī replied that He was dancing. Rādhā then asked:	Vṛndā-devī respondió que Él estaba bailando. Entonces Rādhā preguntó:
"Oh, who was His dancing teacher?"	"Oh, ¿quién era su profesor de baile?"
Vṛndā-devī told Her:	Vṛndā-devī le dijo:
"Your reflection, Rādhikā, which He sees in every tree."	"Tu reflejo, Rādhikā, que Él ve en cada árbol."
Whatever prema exists in this world comes from Rādhikā. She is the mother of everyone because she nourishes everyone by giving them prema. Kṛṣṇa is the principle Deity of all jīvas, and Rādhikā is also. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā:	Todo prema que existe en este mundo proviene de Rādhikā. Ella es la madre de todos porque nutre a todos al brindarles prema. Kṛṣṇa es la deidad principal de todos los jīvas, y Rādhikā también lo es. Esto se confirma en el Brahma-saṁhitā:
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 37)	ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 37)
["I worship Govinda, the primeval Lord, who resides in His own realm, Goloka, with Rādhā, who resembles His own spiritual figure and who embodies the ecstatic potency (hlādinī). Their companions are Her confidantes, who embody extensions of Her bodily form and who are imbued and permeated with ever-blissful spiritual rasa."]	["Adoro a Govinda, el Señor primordial, que reside en su propio reino, Goloka, junto con Rādhā, que se asemeja a su propia figura espiritual y que encarna la potencia extática (hlādinī). Sus compañeras son sus confidentes, que encarnan extensiones de su forma corporal y que están imbuidas y permeadas de un rasa espiritual siempre dichoso."]
Śrī Rādhikā is Sarva-lākṣmī-mayī, which means that all the various gopīs emanate from Her, and She is therefore the adistatri-devatā (predominating deity) of all the sakhīs. As many beloveds as there are, She is their controlling deity. She is Kānti, which means that during rāsa-līlā, only She could fulfil the desires of Kṛṣṇa. There were hundreds and millions of gopīs dancing, but when Rādhikā left, the rasa dance stopped. Kṛṣṇa appears as Mahāprabhu in order to taste all of Rādhikā’s loving moods, because He cannot do so in Vraja-līlā.	Śrī Rādhikā es Sarva-lākṣmī-mayī, lo que significa que todas las gopīs emanan de Ella, y por lo tanto Ella es la adistatri-devatā (deidad predominante) de todas las sakhīs. Tantas amadas como haya, Ella es su deidad controladora. Ella es Kānti, lo que significa que durante rāsa-līlā, solo Ella podía satisfacer los deseos de Kṛṣṇa. Había cientos y millones de gopīs bailando, pero cuando Rādhikā se fue, la danza rasa cesó. Kṛṣṇa aparece como Mahāprabhu para saborear todos los estados de ánimo amorosos de Rādhikā, porque no puede hacerlo en Vraja-līlā.
What are Kṛṣṇa’s thoughts when He is in Mathurā and Dvārakā and feeling separation from Rādhikā?	¿Cuáles son los pensamientos de Kṛṣṇa cuando está en Mathurā y Dvārakā y siente la separación de Rādhikā?
He prays to Her:	Él le reza a Ella:
"O Arādhya! O most worshipful Rādhā! My mind always remains with You. I'm always anxious for the dust of Your lotus feet. Somehow, in some form, I stay in Vṛndāvana. O Śrīmati Rādhikā, In search for You only am I roaming in those forests and playing on My flute. O Rādhike, I go to the Yamunā, not to take bath, but only to meet with You. Otherwise there is no need to go there. I sit on the bank of Yamunā only to meet with You and serve You.	"¡Oh Arādhya! ¡Oh Rādhā, la más venerable! Mi mente siempre está contigo. Siempre anhelo el polvo de tus pies de loto. De alguna manera, en alguna forma, permanezco en Vṛndāvana. Oh Śrīmati Rādhikā, solo en tu búsqueda vago por esos bosques y toco mi flauta. Oh Rādhike, voy al Yamunā, no para bañarme, sino solo para encontrarme contigo. De lo contrario, no hay necesidad de ir allí. Me siento a la orilla del Yamunā solo para encontrarme contigo y servirte.
"I stopped grazing cows, and I stopped all other activities. Seeing Your beauty I became uncontrollably eager; My eyes moved here and there and My mind was restless. I used to wait underneath a kadamba tree, thinking:	Dejé de pastorear vacas y abandoné todas las demás actividades. Al ver tu belleza, sentí un deseo incontrolable; mis ojos se movían de un lado a otro y mi mente estaba inquieta. Solía esperar bajo un árbol de kadamba, pensando:
'When will She come by this way?'	¿Cuándo pasará ella por aquí?
I am meditating upon Your qualities, and upon Your beauty which is like the auspicious svati-nakśatra constellation. The skylark (cakora) won't drink any other water besides the water coming from the clouds at the time of the Svāti constellation. Similarly, I am like a cakora bird, and Your beauty is like rain falling during the Svāti constellation. I am eagerly waiting to have Your darśana. Your beauty and qualities steal My heart. I don't want it to steal My heart, but I forget everything else in My separation from You."	Medito en Tus cualidades y en Tu belleza, que es como la auspiciosa constelación de Svati-Nakśatra. La alondra (cakora) no bebe otra agua que la que cae de las nubes durante la constelación de Svāti. De igual manera, soy como un pájaro cakora, y Tu belleza es como la lluvia que cae durante la constelación de Svāti. Anhelo con impaciencia recibir Tu darśana. Tu belleza y tus cualidades me roban el corazón. No quiero que me lo roben, pero me olvido de todo lo demás en mi separación de Ti.
Hearing this, Rādhikā replies:	Al oír esto, Rādhikā responde:
"O Prāṇanātha, lord of my life's breadth, I am Your eternal servant and You are My life and soul, the only love in My life. I surrender Myself unto Your lotus feet. You may love Me or neglect Me in Your life or by Your mind. You can leave Me and thus bring Me suffering. Whatever You desire, Your happiness is My happiness and Your life is My life. I don't want anything other than Your happiness in My life. As You realise My happiness and sorrows, so I can realise Yours. You feel happiness by seeing Me, but by seeing You I become millions of times more happy. There is no comparison to My happiness in these worlds. I am happy only by seeing Your happiness. I am always blissful because I have no concept of the happiness of others; I only desire Your happiness. I want to see Your happiness from morning to night, and night to morning.	"Oh Prāṇanātha, señor de la amplitud de mi vida, soy Tu eterno siervo y Tú eres Mi vida y alma, el único amor en Mi vida. Me entrego a Tus pies de loto. Puedes amarme o descuidarme en Tu vida o con Tu mente. Puedes abandonarme y así causarme sufrimiento. Lo que desees, Tu felicidad es Mi felicidad y Tu vida es Mi vida. No quiero nada más que Tu felicidad en Mi vida. Así como Tú comprendes Mi felicidad y mis penas, así yo puedo comprender las Tuyas. Tú sientes felicidad al verme, pero al verte yo me vuelvo millones de veces más feliz. No hay comparación con Mi felicidad en estos mundos. Soy feliz solo al ver Tu felicidad. Siempre estoy dichoso porque no tengo concepto de la felicidad de los demás; solo deseo Tu felicidad. Quiero ver Tu felicidad desde la mañana hasta la noche, y de la noche a la mañana.
"By seeing Me You become happy, and therefore I decorate Myself in many ways with śṛṅgāra (ornaments) and alankara (decorations). I do this for You only; I do this because by seeing Me with all these ornaments and decorations You feel great happiness. I dedicate Myself unto Your lotus feet only to increase Your satisfaction and fulfil Your desires. I become so happy when You say to Me:	"Al verme, te alegras, y por eso me adorno de muchas maneras con śṛṅgāra (adornos) y alankara (decoraciones). Hago esto solo para ti; lo hago porque al verme con todos estos adornos y decoraciones sientes gran felicidad. Me consagro a tus pies de loto solo para aumentar tu satisfacción y cumplir tus deseos. Me alegro mucho cuando me dices:
'You are My beloved, My bihārī, My mistress, My life and soul.' No one can understand the happiness that I feel; and there is no comparison to it in this world.	«Eres mi amada, mi bihārī, mi amante, mi vida y mi alma». Nadie puede comprender la felicidad que siento; y no hay nada comparable en este mundo.
"When You say to Me:	"Cuando me digas:
'O Swāmījī, O Prāṇeśvari Rādhike, O My kanta,'	'Oh Swamiji, oh Praneshwari Radhike, oh mi kanta'.
My heart becomes overjoyed. Because You are overjoyed when You taste the words "Rādhā", "Prāṇeśvari", etc. I become blissful. I feel shy to hear about this, and yet I am also very happy. Externally I feel shy, but internally I am extremely happy."	Mi corazón se llena de alegría. Porque Tú te llenas de alegría al saborear las palabras "Rādhā", "Prāṇeśvari", etc. Me siento dichoso. Me da vergüenza oír hablar de esto, y sin embargo, también estoy muy feliz. Exteriormente me siento tímido, pero interiormente estoy sumamente feliz.
Then Kṛṣṇa says to Rādhikā:	Entonces Krishna le dice a Rādhikā:
"You are the abode of matchless love. O Vṛṣabhānu-nandinī, (daughter of Vṛṣabhānu Mahārāja),	"Tú eres la morada del amor incomparable. Oh Vṛṣabhānu-nandinī, (hija de Vṛṣabhānu Mahārāja),
You are the abode of all rasas, and what am I?	Tú eres la morada de todos los rasas, ¿y qué soy yo?
I am always moving from one forest to another to graze cows. I am foolish and irreligious. Other than to herd cows, I have no intelligence at all. I don't know the rules and regulations of love, and only You can teach Me these principles. I am always running after cows and playing hide and seek and other games like a village boy, whereas You are the river of prema. I'm just like terribly hot sand in the summer; and You, on the other hand, are the river of love.	Siempre ando de un bosque a otro pastoreando vacas. Soy necio e irreligioso. Aparte de pastorear vacas, no tengo inteligencia alguna. Desconozco las reglas del amor, y solo Tú puedes enseñarme estos principios. Siempre ando detrás de las vacas, jugando al escondite y a otros juegos como un niño de pueblo, mientras que Tú eres el río del amor. Soy como arena ardiente en verano; y Tú, en cambio, eres el río del amor.
How can there be any comparison between Yourself and Myself?	¿Cómo puede haber alguna comparación entre Tú y Yo?
When You give Me the darśana of Your love, I immediately become happy; there is no comparison to my happiness. When You bestow Your mercy and look towards Me, I become indebted to You."	Cuando me concedes la visión de tu amor, inmediatamente me siento feliz; mi felicidad es incomparable. Cuando me concedes tu misericordia y me miras, me siento en deuda contigo.
Kṛṣṇa also told the gopīs during rāsa-līlā:	Kṛṣṇa también les dijo a las gopīs durante rāsa-līlā:
"I have no qualification. I am only a beggar of Your love."	"No tengo ninguna cualificación. Solo soy un mendigo de Tu amor."
na pāraye 'haṁ niravadya-saṁyujāṁ sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā	na pāraye 'haṁ niravadya-saṁyujāṁ sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
["I am not able to repay My debt for your spotless service, even within a lifetime of Brahma. Your connection with Me is beyond reproach. You have Me, cutting off all domestic ties, which are difficult to break. Therefore please let your own glorious deeds be your compensation." (Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.22)]	«No puedo saldar mi deuda por vuestro servicio intachable, ni siquiera en el transcurso de una vida de Brahma. Vuestra conexión conmigo es irreprochable. Me tenéis, cortando todos los lazos familiares, que son difíciles de romper. Por lo tanto, que vuestras gloriosas acciones sean vuestra recompensa.» (Srīmad-Bhāgavatam 10.32.22)]
And now He confirms this when He tells Śrī Rādhā:	Y ahora Él lo confirma cuando le dice a Śrī Rādhā:
"I am so indebted to You.	"Te estoy muy agradecido."
How can I become free from this debt?	¿Cómo puedo liberarme de esta deuda?
Please be merciful; You are the abode of mercy. Only You can give Me love and fulfil My desires."	¡Ten misericordia! Tú eres la morada de la misericordia. Solo Tú puedes darme amor y cumplir mis deseos.
Hearing this, Śrīmati Rādhikā becomes shy and replies:	Al oír esto, Śrīmati Rādhikā se sonroja y responde:
"O Śyāmasundara, O You whose eyes are like lotus petals, O You who are the son of Vraja-rāja. You steal My heart. To meet with You I shall give up all the rules and regulations of society. I will leave My in-laws house, I will give up all consideration of shyness, of receiving respect from others, of religion, and of irreligion. I want to come to You and keep You as My own. I want to keep You, even for a moment, but I am only a village girl. I have no quality at all and I am not beautiful. You, on the other hand, are extremely qualified and beautiful, and You are the ornament of Your dynasty. There is no rasa in me. I have no idea about rasa, whereas You are the abode of rasa. You are the ocean of mercy, so please bestow Your mercy on Me. This is My desire."	"Oh Śyāmasundara, oh Tú cuyos ojos son como pétalos de loto, oh Tú que eres el hijo de Vraja-rāja. Me robas el corazón. Para encontrarme contigo, renunciaré a todas las normas y reglas de la sociedad. Dejaré la casa de mis suegros, renunciaré a toda consideración de timidez, de recibir respeto de los demás, de la religión y de la irreligión. Quiero venir a Ti y tenerte como mío. Quiero tenerte, aunque sea por un instante, pero solo soy una muchacha de pueblo. No tengo ninguna cualidad y no soy hermosa. Tú, en cambio, eres sumamente digno y hermoso, y eres el ornamento de tu dinastía. No hay rasa en mí. No tengo idea de rasa, mientras que Tú eres la morada del rasa. Eres el océano de la misericordia, así que, por favor, concédeme tu misericordia. Este es mi deseo."
Without the mercy of Śrīla Rūpa Gosvāmīpada and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, no one would have been able to write about these topics. The conception that Rādhikā is the centre of all is exclusively for those in our Gauḍīya Sampradāya. We have the speciality of thinking:	Sin la misericordia de Śrīla Rūpa Gosvāmīpada y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, nadie habría podido escribir sobre estos temas. La concepción de que Rādhikā es el centro de todo es exclusiva de quienes pertenecen a nuestra Gauḍīya Sampradāya. Tenemos la particularidad de pensar:
"Kṛṣṇa is feeling separation from Rādhikā."	"Kṛṣṇa siente la separación de Rādhikā."
No other Ācāryas can write about all the truths present herein.	Ningún otro Ācāryas puede escribir sobre todas las verdades aquí presentes.
Śrīla Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja is glorifying and praying to Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī in his kīrtana called:	Śrīla Gaura Kiśora Das Babaji Maharaj glorifica y ora a Śrīla Raghunath Dasa Goswami en su kirtana llamado:
Uddeśye Racita Gītā Boliyā Pracalita.	Uddeśye Racita Gītā Boliyā Pracalita.
He says there that Raghunātha dāsa Gosvāmī was always roaming, sometimes in Nidhuvan and sometimes in Vaṁśī vaṭa, and calling out, "Rādhe! Rādhe!"	Allí dice que Raghunātha dāsa Gosvāmī siempre andaba errante, a veces en Nidhuvan y a veces en Vaṁśī vaṭa, y gritando: "¡Rādhe! ¡Rādhe!"
Gaura premānande	Gaura premānande
A 7 personas les gusta esto.	A 7 personas les gusta esto.
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura is saying:	Srila Bhaktivinoda Thakura está diciendo:
"I can give up anything. I can even give up Kṛṣṇa, but I cannot give up the lotus feet of Rādhikā even for a moment. For the service of Rādhikā I am prepared to die hundreds and millions of times, but I could never tolerate giving up Her association for a second.	"Puedo renunciar a cualquier cosa. Puedo renunciar incluso a Kṛṣṇa, pero no puedo renunciar a los pies de loto de Rādhikā ni por un instante. Por el servicio a Rādhikā estoy dispuesto a morir cientos y millones de veces, pero jamás podría tolerar renunciar a su compañía ni por un segundo."
When will that day come that I can render some service to Her lotus feet?	¿Cuándo llegará el día en que pueda rendir algún servicio a sus pies de loto?
How can I have attachment for this Rādhikā, and how can I attain the perfect service of Her lotus feet?	¿Cómo puedo tener apego a esta Rādhikā, y cómo puedo alcanzar el servicio perfecto a Sus pies de loto?
5 de septiembre de 2011 a las 6:19	5 de septiembre de 2011 a las 6:19
de Gaura Kishora Das	de Gaura Kishora Das
dharti tattva, agni tattva, vayau tattva, vyom tattva, SHIVA tattva hai! Narda suresh tattva shiva tattva GAURI hai, ananda prasid tattva, shiva tattva gauri hai, tattvan ke tattvan JAGJIVAN sri KRISHNA CHANDRA, AUR KRISHAN ko hu tattva SRI RADHIKA KISHORI, hai meri RADHIKA KISHORI HAI !!!!!!!!!!	dharti tattva, agni tattva, vayau tattva, vyom tattva, SHIVA tattva hai! Narda suresh tattva shiva tattva GAURI hai, ananda prasid tattva, shiva tattva gauri hai, tattvan ke tattvan JAGJIVAN sri KRISHNA CHANDRA, AUR KRISHAN ko hu tattva SRI RADHIKA KISHORI, hai meri RADHIKA KISHORI HAI !!!!!!!!!!
5 de septiembre de 2011 a las 20:47	5 de septiembre de 2011 a las 20:47

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

Listas de reproducción creadas

The Bhakti Channel

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DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
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Memories of Srila Prabhupada (B) - (125 vídeos)
Srila Prabhupada on Tour - (10 vídeos)
JAGANNATHA PURI - (5 vídeos)
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
Srila Prabhupada Music Videos - (13 vídeos)
Festival of the Chariots - (12 vídeos)
Bhagavad Gita in Hindi - (24 vídeos)
Krishna Katha - (100 vídeos)
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Sri Caitanya Mahaprabhu - (3 vídeos)
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Prayers of Queen Kunti Part - (51 vídeos)
Kumbha Mela - (4 vídeos)
Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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Protagonistas:
- Aman Verma, Adarsh Gautham, Shweta Gautham, Varsha Usgaonkar, Zarina Wahab, Dara Singh, Pramod Moutho
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Producido por:
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