MUNDO
VAISHNAVA
Rama Kānta Dāsa
Creado por juancas el 1 de enero de 2010
| Śrī Guru, My Eternal Master | Śrī Guru, mi Maestro Eterno |
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| August 28, 2011 at 6:56 | 28 de agosto de 2011 a las 6:56 |
| His Divine Grace Oṁ Viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Gour Govinda Gosvāmī Mahārāja | Su Divina Gracia de Vishnupada Paramahansa Parivrajakacharya Ashtottara-Shata Shri Shrimad Gour Govinda Goswami Maharaj |
| Śrī Guru, My Eternal Master | Śrī Guru, mi Maestro Eterno |
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cakhu-dān dilo jei, janme janme prabhu sei, divya jñān hṛde prokāśito prema-bhakti jāṅhā hoite, avidyā vināśa jāte, |
cakhu-dān dilo jei, janme janme prabhu sei, divya jñān hṛde prokāśito prema-bhakti jāṅhā hoite, avidyā vināśa jāte, |
| He who has given me the gift of transcendental vision is my lord, birth after birth. By his mercy, divine knowledge is revealed within the heart. He bestows prema-bhakti and destroys all ignorance. | Quien me ha concedido el don de la visión trascendental es mi Señor, vida tras vida. Por su misericordia, el conocimiento divino se revela en el corazón. Él otorga la devoción (prema-bhakti) y disipa toda ignorancia. |
| What is the purport of this song? | ¿Cuál es el significado de esta canción? |
| How is it that Śrī Guru is my eternal spiritual master life after life? | ¿Cómo es posible que Śrī Guru sea mi maestro espiritual eterno vida tras vida? |
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Janme janme prabhu sei |
Janme janme prabhu sei |
| Kṛṣṇa told Gopa-Kumar: | Krishna le dijo a Gopa-Kumar: |
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tat te mayy akṛpāṁ vīkṣya vyagro ‘nugraha-kātaraḥ anādiṁ setum ullaṅghya tvaj-janmedam akārayam śrīmad-govardhane tasmin nija-priyatamāspade svayam evābhavaṁ tāta jayantākhyaḥ sa te guruḥ (Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta-Vaikuṇṭha 85&86) |
tat te mayy akṛpāṁ vīkṣya vyagro ‘nugraha-kātaraḥ anādiṁ setum ullaṅghya tvaj-janmedam akārayam śrīmad-govardhane tasmin nija-priyatamāspade svayam evābhavaṁ tāta jayantākhyaḥ sa te guruḥ (Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta-Vaikuṇṭha 85&86) |
| O My dear one, I have become very pleased with your bhakti. You have such an intense desire in your heart that you are always crying for Me, therefore I have transgressed all Vedic etiquette and made you take birth at Govardhana. I also appeared as your Guru named Jayanta. | Oh, mi amado, me complace enormemente tu devoción. Tienes un anhelo tan intenso en tu corazón que siempre clamas por Mí; por eso, he transgredido todas las normas védicas y te he hecho nacer en Govardhana. También me manifesté como tu Gurú, llamado Jayanta. |
| Śrīla Kavirāja Gosvāmī writes the same thing in the Caitanya-caritāmṛta: | Śrīla Kavirāja Gosvāmī escribe lo mismo en el Caitanya-caritāmṛta: |
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guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāne (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.45) |
guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāne (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.45) |
| It is proven in the Vedic literatures that Kṛṣṇa appears as the Guru. | En las escrituras védicas está probado que Kṛṣṇa aparece como el Gurú. |
| Because bhāgavat-tattva is one it is often also said that Guru-tattva is one. We have an eternal perfect loving relationship with Kṛṣṇa. This means that life after life He is our master: | Dado que bhāgavat-tattva es uno, a menudo también se dice que Guru-tattva es uno. Tenemos una relación amorosa, perfecta y eterna con Kṛṣṇa. Esto significa que, vida tras vida, Él es nuestro maestro. |
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Kṛṣṇa-nitya-prabhu |
Kṛṣṇa-nitya-prabhu |
| And we are His eternal servants: | Y nosotros somos sus siervos eternos: |
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Jīva-nitya-dāsa |
Jīva-nitya-dāsa |
| The Guru is: | El gurú es: |
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Janme-janme-prabhu |
Janme-janme-prabhu |
| He is our master life after life. This is Guru-tattva. It is the sum total of Guru-tattva. Although the Supreme Lord is one, He has multifarious manifestations. Innumerable incarnations are there like Nṛsiṁha, Vāmana, Kūrma and Matsya, but the Lord is one. And Guru-tattva is similar — Guru is one because Kṛṣṇa appears as Guru. He is the sum total of Guru-tattva. In Sanskrit, Kṛṣṇa is referred to as Samaṣṭi-Guru. | Él es nuestro maestro vida tras vida. Esto es Guru-tattva. Es la esencia de Guru-tattva. Aunque el Señor Supremo es uno, tiene múltiples manifestaciones. Existen innumerables encarnaciones como Nṛsiṁha, Vāmana, Kūrma y Matsya, pero el Señor es uno. Y Guru-tattva es similar: Guru es uno porque Kṛṣṇa aparece como Guru. Él es la esencia de Guru-tattva. En sánscrito, a Kṛṣṇa se le conoce como Samaṣṭi-Guru. |
| Although all forms of Viṣṇu are non-different, still a Rāma-bhakta is attracted to the form of Rāma, a Kṛṣṇa-bhakta is attracted to the form of Kṛṣṇa, and a devotee of Nṛsiṁha is attracted to the Nṛsiṁha form. Similarly, different devotees have different Gurus. As we have our Guru Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, other Vaiṣṇavas have their Gurus like Śrīdhara Mahārāja or some other Mahārāja. They may be different persons or manifestations; still this Guru-tattva is one. There is Samaṣṭi-Guru, the sum total of Guru, Kṛṣṇa; and then there is Vyaṣṭi-Guru, the individual Gurus. Although there are individual Gurus in many different forms, still the Samaṣṭi-Guru is one because it is Kṛṣṇa who appears as the Guru, both the Śikṣā-Guru and Dīkṣā-Guru. | Aunque todas las formas de Viṣṇu no son diferentes, un Rāma-bhakta se siente atraído por la forma de Rāma, un Kṛṣṇa-bhakta se siente atraído por la forma de Kṛṣṇa, y un devoto de Nṛsiṁha se siente atraído por la forma de Nṛsiṁha. De manera similar, diferentes devotos tienen diferentes Gurus. Así como nosotros tenemos a nuestro Guru Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, otros Vaiṣṇavas tienen sus Gurus como Śrīdhara Mahārāja o algún otro Mahārāja. Pueden ser diferentes personas o manifestaciones; sin embargo, este Guru-tattva es uno. Hay Samaṣṭi-Guru, la suma total de Guru, Kṛṣṇa; Y luego está Vyaṣṭi-Guru, los Gurús individuales. Aunque existen Gurús individuales en muchas formas diferentes, el Samaṣṭi-Guru sigue siendo uno solo porque es Kṛṣṇa quien aparece como el Gurú, tanto el Śikṣā-Guru como el Dīkṣā-Guru. |
| Kṛṣṇa Appears | Krishna aparece |
| In the Kaṭha Upaniṣad 1.2.23 it is said: | En el Kaṭha Upaniṣad 1.2.23 se dice: |
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nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahudhā śrutena yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām |
nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahudhā śrutena yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām |
| Paramātmā, who is there in the heart and who is known as Caitya-Guru, assumes a body and appears in this external world as Guru. | Paramātmā, que reside en el corazón y es conocido como Caitya-Guru, asume un cuerpo y aparece en este mundo externo como Guru. |
| To whom will He appear? | ¿A quién se aparecerá? |
| He will appear before that person who is crying in his heart to understand this paramātmā-tattva. Such a person will be crying: | Él aparecerá ante aquella persona que clama en su corazón para comprender este paramātmā-tattva. Tal persona estará llorando: |
| “Who is there to help me understand?” | “¿Quién está ahí para ayudarme a entender?” |
| The Lord in the form of Paramātmā hears this crying and assumes a body, appearing before that devotee as Guru. | El Señor, en la forma de Paramātmā, escucha este clamor y asume un cuerpo, apareciendo ante ese devoto como Guru. |
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Guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāne |
Guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāne |
| It is confirmed in śāstra that Guru is the form of Kṛṣṇa. Therefore we say: | En los śāstras se confirma que Guru es una forma de Kṛṣṇa. Por lo tanto, decimos: |
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Janme janme prabhu |
Janme janme prabhu |
| It is not that your relationship is finished after this life. It is an eternal relationship. This Guru-śiṣya relationship is there, life after life. | No es que vuestra relación termine después de esta vida. Es una relación eterna. Esta relación Guru-śiṣya perdura vida tras vida. |
| Yogamāyā | Yogamāyā |
| One doubt or question may arise: How will this relationship be maintained if the Guru leaves this planet before the disciple leaves, or if the disciple leaves first? | Puede surgir una duda o pregunta: ¿Cómo se mantendrá esta relación si el Gurú abandona este planeta antes que el discípulo, o si el discípulo se marcha primero? |
| In answer to this it is said that both Guru-tattva and Guru-sevaka-tattva are not temporary. They are eternal tattva, truth. Externally in this material world we see that although the Guru may disappear before the śiṣya, or the śiṣya may disappear before the Guru, still Kṛṣṇa’s yogamāyā-śakti acts wonderfully. She can make the impossible possible: | En respuesta a esto, se dice que tanto Guru-tattva como Guru-sevaka-tattva no son temporales. Son tattva eterno, verdad. Externamente, en este mundo material, vemos que, aunque el Gurú pueda desaparecer antes que el śiṣya, o el śiṣya pueda desaparecer antes que el Gurú, la yogamāyā-śakti de Kṛṣṇa sigue obrando maravillosamente. Ella puede hacer posible lo imposible. |
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Aghaṭana-ghaṭana-paṭīyasī |
Aghaṭana-ghaṭana-paṭīyasī |
| She makes arrangements and keeps the relationship between Guru and disciple intact. | Ella se encarga de los preparativos y mantiene intacta la relación entre gurú y discípulo. |
| The Sad-Guru or Śrī Guru is an eternal associate of the Lord. When he disappears he enters into the nitya-līlā of the Lord and goes to the abode of Kṛṣṇa. But if he has accepted someone as his disciple, and if he has not rejected that disciple, then he is responsible for taking that disciple to the lotus feet of Kṛṣṇa. | El Sad-Guru o Śrī Guru es un asociado eterno del Señor. Cuando desaparece, entra en el nitya-līlā del Señor y va a la morada de Kṛṣṇa. Pero si ha aceptado a alguien como discípulo y no lo ha rechazado, entonces es responsable de llevar a ese discípulo a los pies de loto de Kṛṣṇa. |
| True Disciple | Verdadero discípulo |
| As we speak of Sad-Guru, similarly there is sat-śiṣya. As it is very difficult to find a Sad-Guru, it is similarly difficult to find a sat-śiṣya, a true disciple. Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, a very powerful Vaiṣṇava, called all of his disciples in the evening just prior to his departure from this planet and said: | Así como hablamos de Sad-Guru, de igual manera existe sat-śiṣya. Como es muy difícil encontrar un Sad-Guru, igualmente es difícil encontrar un sat-śiṣya, un verdadero discípulo. Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, un Vaiṣṇava muy poderoso, llamó a todos sus discípulos por la noche, justo antes de su partida de este planeta, y les dijo: |
| “No one is my disciple because no one has accepted my direction and followed it as it is.” | “Nadie es mi discípulo porque nadie ha aceptado mi guía y la ha seguido tal como es.” |
| They had all twisted his instructions and acted in their own whimsical way. | Todos habían tergiversado sus instrucciones y actuado a su manera caprichosa. |
| If such a powerful Vaiṣṇava as Śrīla Bhaktisiddhānta commented that he found it so difficult to find a sat-śiṣya, then what to speak of us? | Si un Vaiṣṇava tan poderoso como Śrīla Bhaktisiddhānta comentó que le resultaba tan difícil encontrar un sat-śiṣya, ¿qué decir entonces de nosotros? |
| As it is very difficult to find a Sad-Guru, similarly, it is very difficult to find a sat-śiṣya. For the sat-śiṣya, if his Guru has disappeared from this planet and gone to the nitya-dhāma, the eternal abode of Kṛṣṇa, still the Guru keeps an eye on his sat-śiṣya from that abode. Sad-Guru is very powerful. He is the manifestation of the Caitya-Guru, the Paramātmā in the heart. From the abode of Kṛṣṇa that Sad-Guru inculcates potency into the heart of the sat-śiṣya, and thereby attracts him. The śiṣya may be in the same body or he may have left his body and taken birth in some other place. Still, wherever he may be, the Sad-Guru who is there in the nitya-dhāma keeps an eye on him. | Así como es muy difícil encontrar un Sad-Guru, de igual manera, es muy difícil encontrar un sat-śiṣya. Para el sat-śiṣya, si su Guru ha desaparecido de este planeta y ha ido al nitya-dhāma, la morada eterna de Kṛṣṇa, el Guru aún vela por su sat-śiṣya desde esa morada. El Sad-Guru es muy poderoso. Él es la manifestación del Caitya-Guru, el Paramātmā en el corazón. Desde la morada de Kṛṣṇa, ese Sad-Guru infunde potencia en el corazón del sat-śiṣya, y así lo atrae. El śiṣya puede estar en el mismo cuerpo o puede haber abandonado su cuerpo y nacido en algún otro lugar. Sin embargo, dondequiera que esté, el Sad-Guru que está allí en el nitya-dhāma lo vigila. |
| It is not impossible on the part of the Sad-Guru to attract his sat-śiṣya and take him to the abode of Kṛṣṇa. The śiṣya may have accepted another body; taken birth in some other land, still the Guru knows it and sees him. He will empower a nearby sadhu to teach the disciple. In that way he takes care. And if it is required, the Guru himself comes to impart tattva-jñāna, transcendental knowledge, to give him śikṣā and dīkṣā. In this way the relationship is kept up. In conclusion, it may be said that all of this is done by the Yogamāyā-śakti of the Lord. In this way she maintains the eternal relationship between the sad-Guru and the sat-śiṣya. Therefore we say: | No es imposible que el Sad-Guru atraiga a su sat-śiṣya y lo lleve a la morada de Kṛṣṇa. El śiṣya puede haber aceptado otro cuerpo, haber nacido en otra tierra, pero el Guru lo sabe y lo ve. Él capacitará a un sadhu cercano para que enseñe al discípulo. De esta manera, se ocupa de él. Y si es necesario, el propio Guru viene a impartir tattva-jñāna, conocimiento trascendental, a darle śikṣā y dīkṣā. De esta forma se mantiene la relación. En conclusión, se puede decir que todo esto lo realiza la Yogamāyā-śakti del Señor. De esta forma, ella mantiene la relación eterna entre el sad-Guru y el sat-śiṣya. Por lo tanto, decimos: |
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Cakhu-dān dilo jei, janme janme prabhu sei |
Cakhu-dān dilo jei, janme janme prabhu sei |
| This is the tattva. | Este es el tattva. |
| Ignorance Destroyed | La ignorancia destruida |
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Prema-bhakti jāṅhā hoite, avidyā vināśa jāte, vede gāy jāhāra carito |
Prema-bhakti jāṅhā hoite, avidyā vināśa jāte, vede gāy jāhāra carito |
| Śrī Guru is the bestower of prema-bhakti and the destroyer of ignorance. The Vedic scriptures sing of his character. | Śrī Guru es el otorgador de prema-bhakti y el destructor de la ignorancia. Las escrituras védicas cantan sobre su carácter. |
| Avidyā, ignorance, is a great hindrance. Unless one develops prema-bhakti, this avidyā cannot be destroyed. Therefore “Śrī Guru” means that Guru who is endowed with prema: | Avidyā, la ignorancia, es un gran obstáculo. A menos que uno desarrolle prema-bhakti, esta avidyā no puede ser destruida. Por lo tanto, “Śrī Guru” significa aquel Guru que está dotado de prema: |
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Prema-bhakti jāhā hoite, avidyā vināśa jāte |
Prema-bhakti jāhā hoite, avidyā vināśa jāte |
| That is Śrī Guru. From him you have gotten the prema-bhakti by which your ignorance is dispelled. By the mercy of Guru one gets prema-bhakti, avidyā is dispelled, and one’s sambandha, relationship, is revealed. | Ese es Śrī Guru. De él has recibido el prema-bhakti, mediante el cual se disipa tu ignorancia. Por la misericordia del Guru se obtiene el prema-bhakti, se disipa la avidyā y se revela la sambandha, la relación. |
| Kṛṣṇa is the only object of love, prīti-viṣaya. The premī-bhakta, the devotee that has developed prema, is the prīti-āśraya, the abode of love. So there is an eternal relationship between the viṣaya and the āśraya, and by the mercy of Sad-Guru one develops this Bhāgavat-prīti, love of Godhead. Depending on the potency of the Guru, love of Godhead enters into the heart of the sādhaka in this material world, attracting the sādhaka towards the all-beautiful Śyāmasundara, Kṛṣṇa. Therefore it is said: | Kṛṣṇa es el único objeto de amor, prīti-viṣaya. El premī-bhakta, el devoto que ha desarrollado prema, es el prīti-āśraya, la morada del amor. Así pues, existe una relación eterna entre el viṣaya y el āśraya, y por la misericordia de Sad-Guru uno desarrolla este Bhāgavat-prīti, amor a Dios. Dependiendo de la potencia del Guru, el amor a Dios entra en el corazón del sādhaka en este mundo material, atrayéndolo hacia el bellísimo Śyāmasundara, Kṛṣṇa. Por lo tanto, se dice: |
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Prema-bhakti jāṅhā hoite |
Prema-bhakti jāṅhā hoite |
| A Purandar Acharya | A Purandar Acharya |
| le gusta esto. | le gusta esto. |
de Rama Kānta Dāsa |
de Rama Kānta Dāsa |
| Yogamāyā | Yogamāyā |
| One doubt or question may arise: How will this relationship be maintained if the Guru leaves this planet before the disciple leaves, or if the disciple leaves first? | Puede surgir una duda o pregunta: ¿Cómo se mantendrá esta relación si el Gurú abandona este planeta antes que el discípulo, o si el discípulo se marcha primero? |
| In answer to this it is said that both Guru-tattva and Guru-sevaka-tattva are not temporary. They are eternal tattva, truth. Externally in this material world we see that although the Guru may disappear before the śiṣya, or the śiṣya may disappear before the Guru, still Kṛṣṇa’s yogamāyā-śakti acts wonderfully. She can make the impossible possible: | En respuesta a esto, se dice que tanto Guru-tattva como Guru-sevaka-tattva no son temporales. Son tattva eterno, verdad. Externamente, en este mundo material, vemos que, aunque el Gurú pueda desaparecer antes que el śiṣya, o el śiṣya pueda desaparecer antes que el Gurú, la yogamāyā-śakti de Kṛṣṇa sigue obrando maravillosamente. Ella puede hacer posible lo imposible. |
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Aghaṭana-ghaṭana-paṭīyasī |
Aghaṭana-ghaṭana-paṭīyasī |
| She makes arrangements and keeps the relationship between Guru and disciple intact. | Ella se encarga de los preparativos y mantiene intacta la relación entre gurú y discípulo. |
| The Sad-Guru or Śrī Guru is an eternal associate of the Lord. When he disappears he enters into the nitya-līlā of the Lord and goes to the abode of Kṛṣṇa. But if he has accepted someone as his disciple, and if he has not rejected that disciple, then he is responsible for taking that disciple to the lotus feet of Kṛṣṇa. | El Sad-Guru o Śrī Guru es un asociado eterno del Señor. Cuando desaparece, entra en el nitya-līlā del Señor y va a la morada de Kṛṣṇa. Pero si ha aceptado a alguien como discípulo y no lo ha rechazado, entonces es responsable de llevar a ese discípulo a los pies de loto de Kṛṣṇa. |
| True Disciple | Verdadero discípulo |
| As we speak of Sad-Guru, similarly there is sat-śiṣya. As it is very difficult to find a Sad-Guru, it is similarly difficult to find a sat-śiṣya, a true disciple. Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, a very powerful Vaiṣṇava, called all of his disciples in the evening just prior to his departure from this planet and said: | Así como hablamos de Sad-Guru, de igual manera existe sat-śiṣya. Como es muy difícil encontrar un Sad-Guru, igualmente es difícil encontrar un sat-śiṣya, un verdadero discípulo. Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, un Vaiṣṇava muy poderoso, llamó a todos sus discípulos por la noche, justo antes de su partida de este planeta, y les dijo: |
| “No one is my disciple because no one has accepted my direction and followed it as it is.” | “Nadie es mi discípulo porque nadie ha aceptado mi guía y la ha seguido tal como es.” |
| They had all twisted his instructions and acted in their own whimsical way. | Todos habían tergiversado sus instrucciones y actuado a su manera caprichosa. |
| If such a powerful Vaiṣṇava as Śrīla Bhaktisiddhānta commented that he found it so difficult to find a sat-śiṣya, then what to speak of us? | Si un Vaiṣṇava tan poderoso como Śrīla Bhaktisiddhānta comentó que le resultaba tan difícil encontrar un sat-śiṣya, ¿qué decir entonces de nosotros? |
| As it is very difficult to find a Sad-Guru, similarly, it is very difficult to find a sat-śiṣya. For the sat-śiṣya, if his Guru has disappeared from this planet and gone to the nitya-dhāma, the eternal abode of Kṛṣṇa, still the Guru keeps an eye on his sat-śiṣya from that abode. Sad-Guru is very powerful. He is the manifestation of the Caitya-Guru, the Paramātmā in the heart. From the abode of Kṛṣṇa that Sad-Guru inculcates potency into the heart of the sat-śiṣya, and thereby attracts him. The śiṣya may be in the same body or he may have left his body and taken birth in some other place. Still, wherever he may be, the Sad-Guru who is there in the nitya-dhāma keeps an eye on him. | Así como es muy difícil encontrar un Sad-Guru, de igual manera, es muy difícil encontrar un sat-śiṣya. Para el sat-śiṣya, si su Guru ha desaparecido de este planeta y ha ido al nitya-dhāma, la morada eterna de Kṛṣṇa, el Guru aún vela por su sat-śiṣya desde esa morada. El Sad-Guru es muy poderoso. Él es la manifestación del Caitya-Guru, el Paramātmā en el corazón. Desde la morada de Kṛṣṇa, ese Sad-Guru infunde potencia en el corazón del sat-śiṣya, y así lo atrae. El śiṣya puede estar en el mismo cuerpo o puede haber abandonado su cuerpo y nacido en algún otro lugar. Sin embargo, dondequiera que esté, el Sad-Guru que está allí en el nitya-dhāma lo vigila. |
| It is not impossible on the part of the Sad-Guru to attract his sat-śiṣya and take him to the abode of Kṛṣṇa. The śiṣya may have accepted another body; taken birth in some other land, still the Guru knows it and sees him. He will empower a nearby sadhu to teach the disciple. In that way he takes care. And if it is required, the Guru himself comes to impart tattva-jñāna, transcendental knowledge, to give him śikṣā and dīkṣā. In this way the relationship is kept up. In conclusion, it may be said that all of this is done by the Yogamāyā-śakti of the Lord. In this way she maintains the eternal relationship between the sad-Guru and the sat-śiṣya. Therefore we say: | No es imposible que el Sad-Guru atraiga a su sat-śiṣya y lo lleve a la morada de Kṛṣṇa. El śiṣya puede haber aceptado otro cuerpo, haber nacido en otra tierra, pero el Guru lo sabe y lo ve. Él capacitará a un sadhu cercano para que enseñe al discípulo. De esta manera, se ocupa de él. Y si es necesario, el propio Guru viene a impartir tattva-jñāna, conocimiento trascendental, a darle śikṣā y dīkṣā. De esta forma se mantiene la relación. En conclusión, se puede decir que todo esto lo realiza la Yogamāyā-śakti del Señor. De esta forma, ella mantiene la relación eterna entre el sad-Guru y el sat-śiṣya. Por lo tanto, decimos: |
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Cakhu-dān dilo jei, janme janme prabhu sei |
Cakhu-dān dilo jei, janme janme prabhu sei |
| This is the tattva. | Este es el tattva. |
| 28 de agosto de 2011 a las 6:56 | 28 de agosto de 2011 a las 6:56 |
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Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |

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