domingo, 28 de agosto de 2011

Prayer at the Lotus Feet of the Vaiṣṇavas

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Prayer at the Lotus Feet of the Vaiṣṇavas	Oración a los pies de loto de los vaiṣṇavas

August 28, 2011 at 18:37	28 de agosto de 2011 a las 18:37
His Divine Grace Oṁ Viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Gour Govinda Gosvāmī Mahārāja	Su Divina Gracia De Vishnupada Paramahansa Parivrajakcharya Ashtottara-Shata-Shata Shri Shrimad Gour Govinda Goswami Maharaj
Taking this opportunity to offer my obeisances to all Gauḍīya-Vaiṣṇava, I will sing a song written by Devakīnandana Dāsa:	Aprovechando esta oportunidad para ofrecer mis reverencias a todos los Gauḍīya-Vaiṣṇava, cantaré una canción escrita por Devakīnandana Dāsa:
vṛndāvana-bāsī jata vaiṣṇavera gaṇa prathame vandanā kari sabāra caraṇa nīlācala-bāsī jata mahāprabhura gaṇa bhūmite paḍiyā vandoṅ sabāra caraṇa navadvīpa-bāsī jata mahāprabhura bhakta sabāra caraṇa vandoṅ hañā anurakta mahāprabhura bhakta jata gauḍadeśe sthiti sabāra caraṇa vandoṅ kariyā praṇati ye deśe ye deśe baise gaurāṅgera gaṇa ūrdhvabāhu kari’ vandoṅ sabāra caraṇa hañāchena habena prabhura yata dāsa sabāra caraṇa vandoṅ dante kari’ ghāsa brahmāṇḍa tārite śakti dhare jane jane e veda-purāṇe guṇa gāya jebāśune mahāprabhura gaṇa-saba patita-pāvana tāi lobhe mui pāpī la-inu śaraṇa vandanā karite mui kata śakti dhari tamo buddhi doṣe mui dambha mātra kari tathāpi mūkera bhāgya manera ullāsa doṣa kṣami’ mo adhame kara nija dāsa sarva vāñchā siddhi haya yama-bandha chuṭe jagate durlabha hañā prema-dhana luṭe manera vāsanā pūrṇa acirāte haya devakīnandana dāsa ei lobhe kaya	vṛndāvana-bāsī jata vaiṣṇavera gaṇa prathame vandanā kari sabāra caraṇa nīlācala-bāsī jata mahāprabhura gaṇa bhūmite paḍiyā vandoṅ sabāra caraṇa navadvīpa-bāsī jata mahāprabhura bhakta sabāra caraṇa vandoṅ hañā anurakta mahāprabhura bhakta jata gauḍadeśe sthiti sabāra caraṇa vandoṅ kariyā praṇati ye deśe ye deśe baise gaurāṅgera gaṇa ūrdhvabāhu kari’ vandoṅ sabāra caraṇa hañāchena habena prabhura yata dāsa sabāra caraṇa vandoṅ dante kari’ ghāsa brahmāṇḍa tārite śakti dhare jane jane e veda-purāṇe guṇa gāya jebāśune mahāprabhura gaṇa-saba patita-pāvana tāi lobhe mui pāpī la-inu śaraṇa vandanā karite mui kata śakti dhari tamo buddhi doṣe mui dambha mātra kari tathāpi mūkera bhāgya manera ullāsa doṣa kṣami’ mo adhame kara nija dāsa sarva vāñchā siddhi haya yama-bandha chuṭe jagate durlabha hañā prema-dhana luṭe manera vāsanā pūrṇa acirāte haya devakīnandana dāsa ei lobhe kaya
First I offer my obeisances at the lotus feet of the dear devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu residing in Vṛndāvana. Falling flat on the ground at their lotus feet, I offer my obeisances to the associates of Mahāprabhu residing in Śrī Nīlācala, Jagannātha Purī Dhāma. I offer my obeisances at the lotus feet of one and all of the dear devotees of Mahāprabhu residing in Navadvīpa.	Primero, ofrezco mis reverencias a los pies de loto de los queridos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu que residen en Vṛndāvana. Postrándome en el suelo a sus pies de loto, ofrezco mis reverencias a los asociados de Mahāprabhu que residen en Śrī Nīlācala, Jagannātha Purī Dhāma. Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de todos y cada uno de los queridos devotos de Mahāprabhu que residen en Navadvīpa.
I offer my obeisances unto the lotus feet of all of the dear devotees of Mahāprabhu residing in Gaudadesh. Gaurāṅga Mahāprabhu’s dear devotees may be residing in any corner of the world. Wherever they reside I offer my obeisances unto their lotus feet. I offer my obeisances unto the lotus feet of all of those persons who will become Mahāprabhu’s dear devotees in the future. Catching straw in my teeth I offer obeisances at their lotus feet.	Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de todos los queridos devotos de Mahāprabhu que residen en Gaudadesh. Los queridos devotos de Gaurāṅga Mahāprabhu pueden residir en cualquier rincón del mundo. Dondequiera que residan, ofrezco mis reverencias a sus pies de loto. Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de todas aquellas personas que se convertirán en queridos devotos de Mahāprabhu en el futuro. Recogiendo paja entre mis dientes, ofrezco reverencias a sus pies de loto.
In all of the Vedas and Purāṇas it is said that the dear devotees of Śrīman Mahāprabhu are deliverers of the patitas, the most degraded. Because I am so degraded, so fallen, the lowest of the low, I have developed greed to take shelter at the lotus feet of the dear devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu. I beg for their mercy. Otherwise I cannot be delivered.	En todos los Vedas y Purāṇas se dice que los devotos de Śrīman Mahāprabhu son los liberadores de los patitas, los más degradados. Debido a mi profunda degradación, a mi caída, a mi profunda codicia por refugiarme a los pies de loto de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Les imploro su misericordia. De lo contrario, no podré ser liberado.
If I think:	Si pienso:
“Yes, I can glorify the Vaiṣṇavas.”	“Sí, puedo glorificar a los vaisnavas.”
It is only out of ignorance. I have this pride in me. I am dumb. I have no speaking power to glorify the Vaiṣṇavas. Still I am taking great pleasure in my mind. Please excuse my offenses at your lotus feet, O Vaiṣṇavas! Please accept me as one of your servants!	Es pura ignorancia. Me embarga este orgullo. Soy mudo. No tengo palabras para glorificar a los vaisnavas. Aun así, siento un gran placer interior. ¡Perdonad mis ofensas a vuestros pies de loto, oh vaisnavas! ¡Aceptadme como uno de vuestros sirvientes!
Only by the mercy of the Vaiṣṇavas can one become free from the clutches of Yamarāja and obtain prema-bhakti, which is very rare in this material world. There is no other way. The desires that you have in your mind will be fulfilled very soon when you get the mercy of guru or of such Vaiṣṇavas. Therefore Devakīnandana Dāsa wrote this song glorifying the Vaiṣṇavas.	Solo por la misericordia de los Vaiṣṇavas uno puede liberarse de las garras de Yamarāja y obtener prema-bhakti, algo muy raro en este mundo material. No hay otro camino. Los deseos que albergas en tu mente se cumplirán muy pronto cuando recibas la misericordia del gurú o de tales Vaiṣṇavas. Por eso, Devakīnandana Dāsa escribió este canto glorificando a los Vaiṣṇavas.
One question arises:	Surge una pregunta:
“Who are our real friends?”	“¿Quiénes son nuestros verdaderos amigos?”
Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā:	Krishna dice en el Bhagavad-gītā:
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ (Bhagavad Gīta 5.29)	suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ (Bhagavad Gīta 5.29)
“I am the well-wishing friend of all living entities.”	“Soy el amigo que desea el bien a todos los seres vivos.”
Kṛṣṇa is very merciful. However, Kṛṣṇa in His incarnation as Caitanya Mahāprabhu is even more merciful.	Kṛṣṇa es muy misericordioso. Sin embargo, Kṛṣṇa en su encarnación como Caitanya Mahāprabhu es aún más misericordioso.
Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.53)	Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.53)
Lord Caitanya is the most munificent incarnation because He gives kṛṣṇa-prema, which Kṛṣṇa Himself never gives.	El Señor Caitanya es la encarnación más generosa porque Él da kṛṣṇa-prema, algo que el mismo Kṛṣṇa nunca da.
So Gaurāṅga Mahāprabhu is even more merciful than Kṛṣṇa. But the Gaura-bhaktas, the Vaiṣṇavas, are even more merciful than Gaurāṅga. So they are our real friends.	Así pues, Gaurāṅga Mahāprabhu es incluso más misericordioso que Kṛṣṇa. Pero los Gaura-bhaktas, los Vaiṣṇavas, son aún más misericordiosos que Gaurāṅga. Por lo tanto, ellos son nuestros verdaderos amigos.
Humbler Than a Blade of Grass	Más humilde que una brizna de hierba
Sometimes some pride may come and one may think:	A veces puede surgir cierto orgullo y uno puede pensar:
“I am a Vaiṣṇava.”	“Soy un vaisnava.”
Bhaktivinode Ṭhākura, mahājana, has sung:	Bhaktivinode Ṭhākura, mahājana, ha cantado:
‘āmi ta’ vaiṣṇava’ e buddhi ha-ile amānī nā ha’ba āmi pratiṣṭāśā āsi’ hṛdaya dūṣibe, ha-iba niraya-gāmī (Kalyāṇa-kalpataru Ucchvāsa Prārthanā lālasā-mayī)	‘āmi ta’ vaiṣṇava’ e buddhi ha-ile amānī nā ha’ba āmi pratiṣṭāśā āsi’ hṛdaya dūṣibe, ha-iba niraya-gāmī (Kalyāṇa-kalpataru Ucchvāsa Prārthanā lālasā-mayī)
If I think that I am a Vaiṣṇava then I shall look forward to receiving respect from others. If the desires for fame and reputation pollute my heart then I shall certainly descend into hell.	Si me considero un vaisnava, entonces anhelo el respeto de los demás. Si el deseo de fama y reputación corrompe mi corazón, sin duda iré al infierno.
The moment the thought:	En el momento en que surgió el pensamiento:
“I am a Vaiṣṇava,”	“Soy un vaisnava”,
Enters your mind is a most dangerous moment. When that thought comes you cannot become amāni, you cannot offer respect to one and all. You will demand respect and thereby run after name, fame and prestige. Then your heart will be polluted. If you keep this thought in your heart you will go to hell.	El momento en que ese pensamiento entra en tu mente es sumamente peligroso. Cuando surge, no puedes ser un amāni, no puedes ofrecer respeto a todos. Exigirás respeto y, por lo tanto, perseguirás nombre, fama y prestigio. Entonces tu corazón se contaminará. Si mantienes este pensamiento en tu corazón, irás al infierno.
Therefore Mahāprabhu has taught us:	Por lo tanto, Mahāprabhu nos ha enseñado:
tṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)	tṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)
Be humbler than a blade of grass in the street. Be as tolerant as a tree. Don’t demand respect, rather offer respect to one and all. Then you can do hari-bhajana.	Sé más humilde que una brizna de hierba en la calle. Sé tan tolerante como un árbol. No exijas respeto, sino ofrécelo a todos. Entonces podrás practicar el hari-bhajana.
Otherwise, if you don’t possess these qualities, you cannot do Hari-bhajana.	De lo contrario, si no posees estas cualidades, no puedes hacer Hari-bhajana.
This cannot be practiced artificially. It is a natural thing. If you do it artificially it will be hypocrisy. Kṛṣṇa is in your heart. He knows what you are whispering in your heart, what thoughts are there in your mind. You cannot cheat Him.	Esto no se puede practicar artificialmente. Es algo natural. Si lo haces artificialmente, serás hipócrita. Krishna está en tu corazón. Él sabe lo que susurras en tu interior, qué pensamientos hay en tu mente. No puedes engañarlo.
How many days can you act artificially?	¿Cuántos días puedes actuar artificialmente?
Mahāprabhu teaches this and Śrīla Kavirāja Gosvāmī, one of the dearest devotees of Śrīman Mahāprabhu, says:	Mahāprabhu enseña esto y Śrīla Kavirāja Gosvāmī, uno de los devotos más queridos de Śrīman Mahāprabhu, dice:
“Make a garland of this verse, put it around your neck, and do hari-bhajana.”	“Haz una guirnalda con este verso, póntela alrededor del cuello y haz hari-bhajana.”
Otherwise you are not doing hari-bhajana. Your bhajana will be kevala kaitava, only cheating. This material world is such a dreadful, dangerous, nasty place. Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda has said:	De lo contrario no estás haciendo hari-bhajana. Tu bhajana será kevala kaitava, sólo trampa. Este mundo material es un lugar terrible, peligroso y desagradable. Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda ha dicho:
“This is not at all a fit place for any gentleman to live.”	“Este no es en absoluto un lugar apropiado para que viva ningún caballero.”
In such a dangerous situation, who will save us?	En una situación tan peligrosa, ¿quién nos salvará?
The dear devotees of Śrīman Mahāprabhu, the Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas, are our saviours.	Los queridos devotos de Śrīman Mahāprabhu, los Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas, son nuestros salvadores.
Strong Boat	Barco fuerte
Śrīmad-Bhāgavatam states:	El Śrīmad-Bhāgavatam afirma:
nimajjyonmajjatāṁ ghore bhavābdhau paramāyaṇam santo brahma-vidaḥ śāntā naur dṛḍhevāpsu majjatām (Śrīmad-Bhāgavatam 11.26.32)	nimajjyonmajjatāṁ ghore bhavābdhau paramāyaṇam santo brahma-vidaḥ śāntā naur dṛḍhevāpsu majjatām (Śrīmad-Bhāgavatam 11.26.32)
The devotees of the Lord, peacefully fixed in absolute knowledge, are the ultimate shelter for those who are repeatedly rising and falling within the fearful ocean of material life. Such devotees are just like a strong boat that comes to rescue persons who are at the point of drowning.	Los devotos del Señor, firmes en el conocimiento absoluto, son el refugio definitivo para aquellos que se encuentran constantemente atrapados en el temible océano de la vida material. Estos devotos son como una barca fuerte que acude al rescate de quienes están a punto de ahogarse.
This material world is known as bhava-sāgara, the dreadful ocean of material existence. We have been drowning here for millions of lives and are in need of a strong boat. That strong boat is the Brahma-Vidaḥ-sādhus, the Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. Their pūjā is Vyāsa-pūjā. You have been so kind to me on this day. I cherish the desire in my heart to get mercy from you so that life after life I may have such an opportunity to offer pūjā to such Vaiṣṇava-ācāryas. On this day I request you one and all to be merciful on me, please help me, please help me. Unless you help me I will be put into a most dangerous situation. Those who help me will be benefited; they will get the blessings and mercy of the previous Ācāryas, Vaiṣṇavas, Mahāprabhu and Kṛṣṇa. On this day I request you one and all to shower such mercy on me. I don’t deserve all of the things that you have said about me on this day. The glorifications you have offered all belong to these previous Ācāryas. I have no qualification. I am not at all a worthy person to receive such respect. As a servant of the servant of the servant of these gurus I accept it and offer it all to them.	Este mundo material se conoce como bhava-sāgara, el terrible océano de la existencia material. Hemos estado ahogándonos aquí durante millones de vidas y necesitamos un barco fuerte. Ese barco fuerte son los Brahma-Vidaḥ-sādhus, los Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. Su pūjā es Vyāsa-pūjā. Has sido tan amable conmigo en este día. Albergo en mi corazón el deseo de obtener misericordia de ti para que vida tras vida pueda tener la oportunidad de ofrecer pūjā a tales Vaiṣṇava-ācāryas. En este día os ruego a todos que seáis misericordiosos conmigo, por favor ayúdenme, por favor ayúdenme. Si no me ayudáis, me encontraré en una situación muy peligrosa. Quienes me ayuden se beneficiarán; Recibirán las bendiciones y la misericordia de los Ācāryas, Vaiṣṇavas, Mahāprabhu y Kṛṣṇa anteriores. En este día, les ruego a todos que me concedan tal misericordia. No merezco todo lo que han dicho sobre mí hoy. Las glorificaciones que me han ofrecido pertenecen a estos Ācāryas anteriores. No tengo mérito alguno. No soy digno de recibir tal respeto. Como sirviente del sirviente del sirviente de estos gurús, lo acepto y se lo ofrezco todo a ellos.
bhavatā mahatā samarpitaṁ na hi darttuṁ prabhavāmi vaibhavam ucitaṁ guruve ‘haṁ adya taṁ suvarākaḥ praṇayāt samarpaye	bhavatā mahatā samarpitaṁ na hi darttuṁ prabhavāmi vaibhavam ucitaṁ guruve ‘haṁ adya taṁ suvarākaḥ praṇayāt samarpaye
You are all great personalities. What you are giving I am not qualified to accept. So today I am offering it to my Guru.	Todos ustedes son personas extraordinarias. No estoy capacitado para aceptar lo que me ofrecen. Por eso, hoy se lo ofrezco a mi Gurú.
Pure Bhakti	Pura devoción
One should understand that this material world is:	Hay que entender que este mundo material es:
duḥkhālayam aśāśvatam (Bhagavad-gīta 8.15)	duḥkhālayam aśāśvatam (Bhagavad-gīta 8.15)
A temporary, illusory world, full of unlimited miseries.	Un mundo temporal e ilusorio, lleno de miserias ilimitadas.
Pade pade vipadāṁ	Pade pade vipadāṁ
At every step there is danger. But those who are fortunate enough to have accepted the lotus feet of a Mahad-Guru, a dear devotee of Śrīman Mahāprabhu, are protected. Such Gurus teach how to serve Kṛṣṇa.	A cada paso hay peligro. Pero aquellos que tienen la fortuna de haber aceptado los pies de loto de un Mahad-Guru, un devoto amado de Śrīman Mahāprabhu, están protegidos. Tales Gurus enseñan cómo servir a Kṛṣṇa.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)	anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)
When first-class devotional service develops one must be devoid of all material desires, knowledge obtained by monistic philosophy, and fruitive action. The devotee must constantly serve Kṛṣṇa favourably, as Kṛṣṇa desires.	Para alcanzar un servicio devocional de primera clase, uno debe despojarse de todo deseo material, conocimiento derivado de la filosofía monista y acciones fruitivas. El devoto debe servir constantemente a Krishna con benevolencia, según sus deseos.
Śrīla Rūpa Gosvāmī teaches what is uttama-bhakti, real bhakti, the best type of bhakti, pure bhakti. The phrase ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam is most important and significant. In English you say:	Śrīla Rūpa Gosvāmī enseña qué es uttama-bhakti, bhakti real, el mejor tipo de bhakti, bhakti puro. La frase ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam es de suma importancia y significado. En español se dice:
“to serve Kṛṣṇa favourably”	“servir a Kṛṣṇa favorablemente”
But that is not sufficient to understand this verse.	Pero eso no basta para comprender este versículo.
What does it mean to serve Kṛṣṇa favourably?	¿Qué significa servir a Kṛṣṇa favorablemente?
To serve Kṛṣṇa in such a way that Kṛṣṇa will be pleased. His pleasure is the only requirement in our life. We are:	Servir a Kṛṣṇa de tal manera que Kṛṣṇa se complazca. Su complacencia es el único requisito en nuestra vida. Nosotros somos:
jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa (Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.18)	jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa (Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.18)
As His eternal servants our duty is to render loving service to Kṛṣṇa.	Como Sus siervos eternos, nuestro deber es rendir un servicio amoroso a Kṛṣṇa.
Serving Kṛṣṇa with pure love means without expecting anything in return. If you want something from Kṛṣṇa in return for your service, that is not service. In the words of Śrī Prahlāda Mahārāja;	Servir a Kṛṣṇa con amor puro significa no esperar nada a cambio. Si deseas algo de Kṛṣṇa a cambio de tu servicio, eso no es servicio. En palabras de Śrī Prahlāda Mahārāja;
na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik (Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.4)	na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik (Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.4)
One who does business with Kṛṣṇa is a merchant, he is not a servant.	Quien hace negocios con Kṛṣṇa es un comerciante, no un sirviente.
This material world is such a dreadful, dangerous place. It puts us in such a situation that by rendering service unto Kṛṣṇa we expect something in return. Consciously or unconsciously most everyone expects something in exchange. But those who have come to Mahāprabhu’s path, this bhakti-patha, path of devotion, they say:	Este mundo material es un lugar terrible y peligroso. Nos coloca en una situación tal que, al servir a Kṛṣṇa, esperamos algo a cambio. Consciente o inconscientemente, casi todos esperan algo a cambio. Pero aquellos que han llegado al camino de Mahāprabhu, este bhakti-patha, camino de devoción, dicen:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (Caitanya-caritāmṛta Antya 20.29)	na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (Caitanya-caritāmṛta Antya 20.29)
O Lord of the universe, I do not desire material wealth, materialistic followers, a beautiful wife or fruitive activities described in flowery language. All I want, life after life, is unmotivated devotional service unto You.	Oh Señor del universo, no deseo riquezas materiales, seguidores materialistas, una esposa hermosa ni actividades fruitivas descritas con florituras. Todo lo que quiero, vida tras vida, es un servicio devocional desinteresado a Ti.
Many people repeat this verse, but it is mere saying only.	Mucha gente repite este versículo, pero no es más que una frase hecha.
“O Lord I don’t want anything from You. I don’t want material wealth or material followers. I don’t want a beautiful woman to enjoy. Even I don’t want liberation. Just life after life I only want to serve You and give You pleasure.”	“Oh Señor, no quiero nada de Ti. No quiero riquezas materiales ni seguidores materiales. No quiero una mujer hermosa para disfrutar. Ni siquiera quiero la liberación. Solo quiero, vida tras vida, servirte y darte placer.”
They say this, but they are only speaking from the lips.	Dicen esto, pero solo hablan por hablar.
How many are there who really practice this from the core of their hearts? How many don’t expect anything from Kṛṣṇa and only want to render loving service, nothing else?	¿Cuántos hay que realmente practican esto desde lo más profundo de su corazón? ¿Cuántos no esperan nada de Kṛṣṇa y solo desean brindar un servicio amoroso, nada más?
Vaiṣṇava-mahājana-ācārya sings:	El Vaiṣṇava-mahājana-ācārya canta:
mārobi rākhobi — yo icchā tohārā nitya-dāsa prati tuyā adhikāra (Śaraṇāgati Ātma Nivedana 3 Bhaktivinoda Ṭhākura)	mārobi rākhobi — yo icchā tohārā nitya-dāsa prati tuyā adhikāra (Śaraṇāgati Ātma Nivedana 3 Bhaktivinoda Ṭhākura)
Slay me or protect me as You wish, for You are the master of Your eternal servant.	Mátame o protégeme como desees, pues Tú eres el amo de tu siervo eterno.
O Lord, I am Your eternal servant! I take complete shelter at Your lotus feet. You may do whatever You like.	¡Oh Señor, soy tu siervo eterno! Me refugio completamente a tus pies de loto. Puedes hacer lo que quieras.
Mārobi rākhobi	Mārobi rākhobi
If You want to kill me, kill me, or if You want to protect me, protect me. Whatever You want, You do. You have full right over me.	Si quieres matarme, mátame; si quieres protegerme, protégeme. Lo que quieras, hazlo. Tienes todo el derecho sobre mí.
Nitya-dāsa prati tuyā adhikārā	Nitya-dāsa prati tuyā adhikārā
I am Your eternal servant. I am Yours. I don’t belong to myself. This is bhāva. This is not mere lip-saying. This should come out from the core of the heart. Kṛṣṇa knows your heart.	Soy tu eterno sirviente. Soy tuyo. No me pertenezco a mí mismo. Esto es bhāva. No es mera palabrería. Debe brotar del corazón. Kṛṣṇa conoce tu corazón.
Favourable Service	Servicio favorable
Therefore Śrīla Rūpa Gosvāmī teaches:	Por lo tanto, Śrīl Rūpa Gosvāmī enseña:
Ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā	Ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā
Serve Kṛṣṇa in such a way, with such love, that He will be pleased. The mahājanas, ācāryas, have taught us how Kṛṣṇa should be served. As the ideal teacher, Mahāprabhu said:	Sirve a Kṛṣṇa de tal manera, con tal amor, que Él se complazca. Los mahājanas, ācāryas nos han enseñado cómo se debe servir a Kṛṣṇa. Como maestro ideal, Mahāprabhu dijo:
ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanaṁ ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura)	ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanaṁ ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura)
Kṛṣṇa, the son of the king of Vrajabhūmi, is the supreme worshipable Deity, and His place Vṛndāvana is the supremely worshipable place. The most pleasing form of worship of the Lord is that which is performed by the gopīs of Vṛndāvana.	Krishna, hijo del rey de Vrajabhūmi, es la deidad suprema digna de adoración, y Vndāvana es el lugar de máxima veneración. La forma más grata de adorar al Señor es la que realizan las gopīs de Vndāvana.
This phrase is significant:	Esta frase es significativa:
Vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā	Vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā
Mahāprabhu is indicating vraje sā-tanaya Kṛṣṇa, the son of the king of Vraja; Nanda-nandana Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja; Yaśodā-nandana Kṛṣṇa, the son of mother Yaśodā; Mādhurya-maya Kṛṣṇa, who is full of all sweetness; kiśora Kṛṣṇa, ten- or twelve-year-old Kṛṣṇa; Gokuleśvara Kṛṣṇa, the Lord of Gokula. He is not Mathureśvara Kṛṣṇa or Dvārakeśvara Kṛṣṇa, the Lord of Mathurā or Dwarka; He is Gokuleśvara Kṛṣṇa, Nanda-nandana Kṛṣṇa, Yaśodā-stanan-dhaye, who has sucked the breast of mother Yaśodā. That Kṛṣṇa.	Mahāprabhu está indicando vraje sā-tanaya Kṛṣṇa, el hijo del rey de Vraja; Nanda-nandana Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja; Yaśodā-nandana Kṛṣṇa, el hijo de la madre Yaśodā; Mādhurya-maya Kṛṣṇa, que está lleno de toda dulzura; kiśora Kṛṣṇa, Kṛṣṇa de diez o doce años; Gokuleśvara Kṛṣṇa, el Señor de Gokula. Él no es Mathureśvara Kṛṣṇa ni Dvārakeśvara Kṛṣṇa, el Señor de Mathurā o Dwarka; Él es Gokuleśvara Kṛṣṇa, Nanda-nandana Kṛṣṇa, Yaśodā-stanan-dhaye, quien ha mamado del pecho de la madre Yaśodā. Ese Kṛṣṇa.
Mahāprabhu teaches that it is this Kṛṣṇa who should be served and worshipped.	Mahāprabhu enseña que es a este Kṛṣṇa a quien se debe servir y adorar.
Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya Kṛṣṇa	Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya Kṛṣṇa
And His dear abode Vṛndāvana should be worshipped like Him.	Y su amada morada Vṛndāvana debe ser venerada como a Él.
Tad-dhāma vṛndāvanaṁ	Tad-dhāma vṛndāvanaṁ
Ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā	Ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā
The gopīs, the damsels of Vrajabhūmi, are rendering the topmost loving service to Kṛṣṇa with pure love. Kṛṣṇa says:	Las gopis, las doncellas de Vrajabhūmi, rinden el más alto servicio amoroso a Kṛṣṇa con amor puro. Kṛṣṇa dice:
“The gopīs are:	“Los gopīs son:
Mad-gata-prāṇā	Mad-gata-prāṇā
Their lives are completely devoted to Me.	Sus vidas están completamente dedicadas a Mí.
Gopī-jana-mama	Gopī-jana-mama
The gopīs are so dear to Me, they have developed such love for Me. I have become so indebted to them that:	Las gopīs me son tan queridas, me han profesado un amor tan grande. Estoy tan agradecida con ellas que:
Na pāraye	Na pāraye
I cannot pay back that debt.”	No puedo pagar esa deuda.
They expect nothing from Kṛṣṇa. They only want to give Him pleasure. They are prepared to go to hell and suffer there forever if required for the pleasure of Kṛṣṇa. Such is their pure love. This is the deep purport to what Rūpa Gosvāmī has described as:	No esperan nada de Kṛṣṇa. Solo desean darle placer. Están dispuestos a ir al infierno y sufrir allí eternamente si fuera necesario para complacer a Kṛṣṇa. Tal es su amor puro. Este es el profundo significado de lo que Rūpa Gosvāmī ha descrito como:
Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ	Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ
We should understand its meaning. It is not sufficient to translate:	Debemos comprender su significado. No basta con traducirlo:
Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ	Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ
As, “to serve Kṛṣṇa favourably”.	Como, “servir a Kṛṣṇa favorablemente”.
Seven Things	Siete cosas
The Ācāryas say that to render pleasing service to Rādhā and Kṛṣṇa, there are seven things here in this world that one should develop attachment for:	Los Ācāryas dicen que para brindar un servicio agradable a Rādhā y Kṛṣṇa, hay siete cosas en este mundo por las que uno debe desarrollar apego:
The Guru; Goṣṭha, Vraja dhāma; dhāma-bāsī, the residents of Vrajabhūmi; Vaiṣṇavas; brāhmaṇas; Nāma-kīrtana; and mantras caraṇa, receiving a mantra in disciplic succession. The bona fide guru practically demonstrates this by his own life. He is a servant, Sevaka-Bhagavān. He is a very intimate, very dear associate of Kṛṣṇa.	El Guru; Goṣṭha, Vraja dhāma; dhāma-bāsī, los residentes de Vrajabhūmi; Vaiṣṇavas; brāhmaṇas; Nāma-kīrtana; y mantras caraṇa, recibir un mantra en sucesión discipular. El gurú genuino demuestra esto prácticamente con su propia vida. Es un sirviente, Sevaka-Bhagavān. Es un asociado muy íntimo y muy querido de Kṛṣṇa.
But there is one danger. If a devotee thinks:	Pero hay un peligro. Si un devoto piensa:
“Oh, I am rendering pleasing service to Kṛṣṇa.”	“Oh, estoy prestando un servicio agradable a Kṛṣṇa.”
Then the result will be completely opposite:	Entonces el resultado será completamente opuesto:
Viparīta-phala	Viparīta-phala
You may not consciously want to think this way, but unconsciously it comes. This material sphere is such a dangerous situation. One who thinks or tries to show off that he is a Vaiṣṇava, that he is a devotee engaged in service, he will develop pride, dambha. The Bhagavad-gītā describes pride as a demoniac quality:	Puede que no quieras pensar así conscientemente, pero inconscientemente surge. Esta esfera material es una situación muy peligrosa. Quien piensa o intenta alardear de ser un vaisnava, de ser un devoto dedicado al servicio, desarrollará orgullo, dambha. The Bhagavad-gītā describe el orgullo como una cualidad demoníaca.
dambho darpo ’bhimānaś ca (Bhagavad gīta 16.4)	dambho darpo ’bhimānaś ca (Bhagavad gīta 16.4)
Pride is not the quality of a devotee but is the quality of this dreadful, nasty, material world. Therefore Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja has said that this material world is not a fit place for any gentleman to live.	El orgullo no es una cualidad propia de un devoto, sino de este mundo material, terrible y perverso. Por lo tanto, Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja afirmó que este mundo material no es un lugar adecuado para que viva ningún caballero.
Request to One and All	Petición a todos y cada uno de ellos
I am in a very dangerous situation. So on this day I request you to please help me, please help me, please help me.	Estoy en una situación muy peligrosa. Por eso, hoy les pido que me ayuden, por favor, ayúdenme, por favor, ayúdenme.
Baḍa vipanna āmī, tomāra sāhājya darakāra	Baḍa vipanna āmī, tomāra sāhājya darakāra
I am in great trouble and I need your help. If you help me you will be benefited. You will get the blessings and mercy of Kṛṣṇa. So I request you one and all to please shower your mercy on me, year after year, life after life. On this Vyāsa-pūjā day this is my request to you one and all.	Estoy en serios problemas y necesito su ayuda. Si me ayudan, se beneficiarán. Recibirán las bendiciones y la misericordia de Krishna. Por eso les ruego a todos que me colmen de misericordia, año tras año, vida tras vida. En este día de Vyāsa-pūjā, esta es mi petición para todos ustedes.
There are two things, jaḍa-vidya and para-vidya — material education and spiritual education. We are after spiritual education, the ultimate goal of which is bhakti. In order to get that bhakti we have approached the lotus feet of the previous Ācāryas headed by Vyāsa to offer worship to them. This is Vyāsa-pūjā. My heart is like a desert. It is as hard as a block of stone. So I pray to these merciful previous Ācāryas that they may shower their mercy like incessant rain, kṛpa-bāri, on this desert-like heart.	Hay dos cosas, jaḍa-vidya y para-vidya: educación material y educación espiritual. Buscamos la educación espiritual, cuyo objetivo final es bhakti. Para obtener esa bhakti, nos hemos acercado a los pies de loto de los Ācāryas anteriores, encabezados por Vyāsa, para ofrecerles adoración. Esto es Vyāsa-pūjā. Mi corazón es como un desierto. Es tan duro como un bloque de piedra. Por eso ruego a estos misericordiosos Ācāryas anteriores que derramen su misericordia como lluvia incesante, kṛpa-bāri, sobre este corazón desértico.
Without such mercy how can we get bhakti?	Sin esa misericordia, ¿cómo podemos obtener bhakti?
Our desert-like heart requires rain. It needs to be moistened by the torrential rains of mercy from the previous Ācāryas headed by Vyāsa. So on this day we beg their mercy. That is the only requirement for this day. Śrīman Mahāprabhu says:	Nuestro corazón, semejante a un desierto, necesita lluvia. Necesita ser humedecido por las lluvias torrenciales de misericordia de los Ācāryas anteriores, encabezados por Vyāsa. Por eso, en este día imploramos su misericordia. Ese es el único requisito para este día. Śrīman Mahāprabhu dice:
jāṅhāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma tāṅhāre jāniha tumi ‘Vaiṣṇava-pradhāna	jāṅhāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma tāṅhāre jāniha tumi ‘Vaiṣṇava-pradhāna
A first-class Vaiṣṇava is he whose very presence makes others chant the holy name of Kṛṣṇa.	Un Vaiṣṇava de primera clase es aquel cuya sola presencia hace que otros canten el santo nombre de Kṛṣṇa.
The topmost Vaiṣṇava is one who simply when seen; the name of Kṛṣṇa automatically comes to one’s lips. On this day, in your association, all of these things have come to me, so I am able to speak all of these things. Therefore, applying Mahāprabhu’s formula, I say that you are topmost Vaiṣṇavas. Therefore I beg mercy from you. I am in such a dangerous situation. Please constantly shower your mercy on me. You are so merciful that you have given me the opportunity today to offer worship to the previous Ācāryas headed by Vyāsadeva, Vyāsa-pūjā. This is my service unto you. I am your servant. Please keep me in such service to you constantly. Don’t make me devoid of this service. This is my request to you one and all on this Vyāsa-pūjā day.	El Vaiṣṇava más elevado es aquel que, con solo verlo, el nombre de Kṛṣṇa brota automáticamente de sus labios. En este día, en vuestra compañía, todas estas cosas me han llegado, por lo que puedo hablar de todas ellas. Por lo tanto, aplicando la fórmula de Mahāprabhu, digo que sois los Vaiṣṇavas más elevados. Por consiguiente, os imploro misericordia. Me encuentro en una situación muy peligrosa. Por favor, derramad constantemente vuestra misericordia sobre mí. Sois tan misericordiosos que me habéis dado la oportunidad hoy de ofrecer adoración a los Ācāryas anteriores, encabezados por Vyāsadeva, en Vyāsa-pūjā. Este es mi servicio para vosotros. Soy vuestro sirviente. Por favor, mantenedme en este servicio constante. No me privéis de este servicio. Esta es mi petición para todos vosotros en este día de Vyāsa-pūjā.
Simplicity	Sencillez
Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja said:	Prabhupada Maharaja del gran Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvami dijo:
“Simplicity is Vaiṣṇavism.”	“La simplicidad es el vaisnavismo.”
One who is simple by nature is a natural Vaiṣṇava. It is better to be in one of the lakhs and lakhs of species of life other than human, such as birds, beasts, aquatics, worms, insects and animals, than upon getting this human body to allow crookedness and duplicity, kāpaṭya, to enter your heart. This is a most dangerous thing. If you allow this duplicity, crookedness, or pretentiousness to enter into your heart, you cannot serve Kṛṣṇa. You will be a hypocrite. So on this day I beg your mercy and blessings, to let me not become a hypocrite. I beg this mercy of you Vaiṣṇavas. I am in a very, very dangerous situation. Please help me, please help me.	Quien es sencillo por naturaleza es un Vaiṣṇava natural. Es mejor estar en una de los cientos de miles de especies de vida distintas a la humana, como aves, bestias, animales acuáticos, gusanos, insectos y animales, que al recibir este cuerpo humano permitir que la perversidad y la duplicidad, kāpaṭya, entren en tu corazón. Esto es sumamente peligroso. Si permites que esta duplicidad, perversidad o hipocresía entre en tu corazón, no podrás servir a Kṛṣṇa. Serás un hipócrita. Por eso, en este día, imploro vuestra misericordia y bendiciones para que no me convierta en un hipócrita. Os ruego esta misericordia a vosotros, Vaiṣṇavas. Estoy en una situación muy, muy peligrosa. Por favor, ayudadme, por favor, ayudadme.
We have sung this song by Devakīnandana Dāsa:	Hemos cantado esta canción de Devakīnandana Dāsa:
Vaiṣṇavera-kṛpā tāṅra siddhi	Vaiṣṇavera-kṛpā tāṅra siddhi
The mercy of a true Vaiṣṇava will give you all sorts of perfection. We have been given this rarely achieved human life:	La misericordia de un verdadero Vaiṣṇava te otorgará toda clase de perfección. Se nos ha concedido esta vida humana raramente alcanzada:
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.1)	durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.1)
The only thing required is the mercy of these Vaiṣṇavas, dear devotees of Kṛṣṇa and Gaurāṅga Mahāprabhu. Otherwise we cannot make our lives successful.	Lo único que necesitamos es la misericordia de estos Vaiṣṇavas, queridos devotos de Kṛṣṇa y Gaurāṅga Mahāprabhu. De lo contrario, no podremos tener éxito en nuestras vidas.
Sādhu-saṅga	Sadhu-sanga
Therefore, in all śāstras it has repeatedly been said:	Por lo tanto, en todos los śāstras se ha dicho repetidamente:
‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya (Caitanya-caritāmṛta Madhya 22.54)	‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya (Caitanya-caritāmṛta Madhya 22.54)
The verdict of all revealed scriptures is that by even a moment’s association with a pure devotee, one can attain all success.	El veredicto de todas las escrituras reveladas es que, incluso con tan solo un instante de compañía de un devoto puro, uno puede alcanzar todo el éxito.
Association with sadhus is the only requirement. This was the prayer offered unto Lord Hari by the Pracetā brothers:	La única condición es la asociación con sadhus. Esta fue la oración que los hermanos Pracetā ofrecieron al Señor Hari:
tulayāma lavenāpi na svargaṁ nāpunar-bhavam bhagavat-saṅgi-saṅgasya martyānāṁ kim utāśiṣaḥ (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)	tulayāma lavenāpi na svargaṁ nāpunar-bhavam bhagavat-saṅgi-saṅgasya martyānāṁ kim utāśiṣaḥ (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)
We are the residents of this martya-bhūmi, this earth planet where there is birth and death. The only blessing and boon required here is Bhagavat-saṅgi-saṅgasya.	Somos los habitantes de este martya-bhūmi, este planeta tierra donde hay nacimiento y muerte. La única bendición y favor que se requiere aquí es Bhagavat-saṅgi-saṅgasya.
The association of Bhagavat-saṅgi, the dear devotees of the Lord, is the only thing required in our life. That will give us the supreme perfection. So on this day I request you all to please shower your blessings unto me that I will get association of sadhus always, throughout this life, and life after life. This is my only prayer unto you.	La compañía de Bhagavat-saṅgi, los devotos del Señor, es lo único que necesitamos en la vida. Eso nos brindará la perfección suprema. Por eso, en este día les pido a todos que me colmen de bendiciones para que siempre pueda estar en compañía de sadhus, durante toda esta vida y en las venideras. Esta es mi única plegaria.
Thank you very much.	Muchas gracias.
A Purandar Acharya	A Purandar Acharya
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Rama Kānta Dāsa	Rama Kānta Dāsa
One question arises:	Surge una pregunta:
“Who are our real friends?”	“¿Quiénes son nuestros verdaderos amigos?”
Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā:	Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ (Bhagavad Gīta 5.29)	suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ (Bhagavad Gīta 5.29)
“I am the well-wishing friend of all living entities.”	“Yo soy el amigo que desea el bien a todos los seres vivos”.
Kṛṣṇa is very merciful. However, Kṛṣṇa in His incarnation as Caitanya Mahāprabhu is even more merciful.	Kṛṣṇa es muy misericordioso. Sin embargo, Kṛṣṇa en Su encarnación como Caitanya Mahāprabhu es aún más misericordioso.
Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.53)	Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.53)
Lord Caitanya is the most munificent incarnation because He gives kṛṣṇa-prema, which Kṛṣṇa Himself never gives.	El Señor Caitanya es la encarnación más munífica porque Él da kṛṣṇa-prema, que Kṛṣṇa mismo nunca da.
So Gaurāṅga Mahāprabhu is even more merciful than Kṛṣṇa. But the Gaura-bhaktas, the Vaiṣṇavas, are even more merciful than Gaurāṅga. So they are our real friends.	Así que Gaurāṅga Mahāprabhu es incluso más misericordioso que Kṛṣṇa. Pero los Gaura-bhaktas, los Vaiṣṇavas, son aún más misericordiosos que Gaurāṅga. Así que ellos son nuestros verdaderos amigos.
28 de agosto de 2011 a las 18:39	28 de agosto de 2011 a las 18:39

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

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Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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The Bhakti Channel

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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

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Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

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bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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