SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas el martes, 7 de agosto de 2012 a la(s) 20:15
martes, 7 de agosto de 2012
El desarrollo gradual del bhakti y del prema por Visuddha-sattva Das
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
- Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
- Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
- Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
- Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
- Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
- Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
- Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
- El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
- Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
- Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
- Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
El desarrollo gradual del bhakti y del prema
el martes, 7 de agosto de 2012 a la(s) 20:15
El desarrollo gradual del bhakti y del prema
En las siguientes reflexiones y comentarios sobre el proceso gradual del bhakti y las divisiones del prema, he tomado varios fragmentos de mis traducciones del Madhurya-kadambini y de otras obras aquí citadas. Sugiero que los practicantes principiantes del proceso del bhakti, sean cautelosos con esta lectura y acudan a una guía calificada para una mayor comprensión de ciertos contextos.
Visuddha-sattva dasa
Las relaciones con Krishna corresponden a un proceso de refinamiento del bhakti-rasa, tal como ocurre con la destilación del jugo de caña de azúcar, cuya analogía ha sido dada en relación con el proceso gradual de la devoción. Primero, la dulzura del azucar se concentra en las melazas y luego queda cristalizado y refinado, hasta llegar al estado de azúcar en roca. Entre las gradaciones, pudiera haber una mezcla compatible de rasas y sentimientos agregados, como en la relación amistosa con Krishna bien pudiera también encontrarse en el afecto de vatsalya-bhava.
En la “Primera lluvia de néctar”, se describe la naturaleza sin causa (ahautki) y supremamente independiente (parama-svatantra) del bhakti puro, estableciendo su super-excelencia sobre todos los otros senderos tales como karma, jñana, y yoga. Las siguientes siete lluvias o secciones, se consagran a una minuciosa explicación de los estados descritos en el desarrollo del bhakti, desde sraddha hasta prema, siguiendo el celebrado verso de Srila Rupa Goswami que ha motivado esta recopilación, la cual debe ser útil información para los devotos y devotas ocupados en el servicio devocional.
Las siete divisiones del prema
El bhakti no concluye en prema. En este mundo podemos experimentar la devoción hasta cierto grado de o elevación. Puede haber devotos que experimenten genuino amor por Dios, y que están fijos en el proceso (dentro o fuera del dhama), hayan alcanzado un nivel muy elevado de devoción. Esos son generalmente devotos puros, llamados uttama-adhikaris o maha-bhagavatas, paramahamsa bhaktas que han experimentado bhava y prema, hasta cierto grado considerable. Pero el Krishna-prema, el amor puro por Krishna (o Radha-Krishna-prema), aún tiene mayor desarrollo en una serie de estados trascendentales e inimitables que se conocen como sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava.
El madhurya-prema del madanakhya-mahabhava es atributo exclusivo de Srimati Radharani y de las gopisque asisten íntimamente a Sri Sri Radha-Syama, la Divina Pareja de Sri Goloka-Vrindavana. Aunque estos niveles más elevados del vraja-bhakti han sido descritos por los Vaisnava-acharyas en algunas obras confidenciales, corresponden a un plano de la ejecución del raganuga-bhakti que está por encima de la comprensión ordinaria y las designaciones mundanas.
Las modalidades del servicio devocional
Los angas del bhakti tales como sravana, kirtana, sri guru-padasraya y otros, que ya han sido descritos en relación con vaidhi-bhakti, son también útiles y necesarios en raganuga-bhakti. Pero sadhakas juiciosos adoptarán solamente esas angas las que nutren su bhava específica, evitando esas que lo obstaculiza.
Un sadhaka que aspira por vraja-bhava no debe llevar a cabo esas angas por ser opuestas a esa modalidad. Esas incluyen lo siguiente: (1) ahangra-hopasanan —considerarse uno no diferente del objeto de adoración, (2) mudras —diferentes procedimientos de intercalar los dedos durante la adoración, (3)nyasa —pranayama, y (4) meditación en Dvaraka y adoración de Sri Rukmini y otras reinas de Dvaraka.
Después de sobrepasar la etapa de sadhana, uno entra en la etapa de bhava o rati. En su libro Sri Ujjvala-nilamani (Sthayi-bhava, textos 57, 59-62), Srila Rupa Goswami describe rati de la manera siguiente:
Samartha-rati madura gradualmente y se transforma en mahabhava. Por consiguiente, las almas liberadas y los devotos mas elevados luchan por obtener este rati. Rati gradualmente se intensifica en prema, el que es conocido con diferentes nombres conforme el carácter distintivo de cada etapa sucesiva. Y así se identifica como prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, y bhava. Este desarrollo se compara con la transformación de las semillas de la caña de azúcar en plantas de caña de azúcar, jugo de caña de azúcar, melaza, azúcar cruda, azúcar refinada, azúcar cande, y caramelos de piedra (rock-candy).
En esta analogía rati se compara con las semillas de la caña de azúcar por que es la semilla del prema.Prema se compara con la planta de azúcar de caña. Justamente, como todas las seis etapas desde el jugo de caña de azúcar hasta el caramelo de piedra son transformaciones de la caña de azúcar únicamente, todas las seis etapas desde sneha hasta bhava son la vilasa o transformaciones distintivas de prema. Por lo tanto autoridades eruditas en las sastras usan la palabra prema en un sentido general para referirse a todas las seis etapas. Se debe notar aquí que el tipo particular de prema que Krsna tiene por las nayikas o heroínas quienes poseen samartha-rati está exactamente en concordancia con el tipo de prema que nace de sus corazones.
Si uno reflexiona de una manera imparcial y cuidadosa, entonces se debe concluir que el prema relacionado con el srngara-rasa de Vraja no se encuentra en otras sampradayas. Si en alguna forma existe, es solo en forma muy limitada. Es así como Sri Raghunatha Dasa Gosvami ha instruido a los sadhakas deseosos de obtener vraja-bhava que acepten como siksa-gurus a Sri Svarupa Damodara Gosvami, Sri Rupa, Sri Sanatana, y otros gosvamis, quienes son recipientes de la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
El significado de suddha-bhakti y de anusilanam
El servicio devocional puro lo describe Srila Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11):
“El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro”.
Al comentar este importante verso Srila Jiva Goswami expresa que la palabra anusilanam significa que el servicio continuo a Krishna tiene una forma activa, usando el cuerpo, las palabras o la mente, y una forma emocional (bhava-rupa) afectuosa o favorable.
Krishnanusilanam es por lo tanto la practica efectiva de la conciencia de Krishna, el estado de abhideya o la ocupación en el bhakti, cuya Deidad regente es Sri Sri Radha-Govinda. La práctica de todos los angas o partes del bhakti comienza por refugiarse en el maestro espiritual, mediante cuya guía divina el aspirante progresa gradualmente en el proceso del servicio devocional, hasta alcanzar la meta deseada; suddha-bhakti o uttama-bhakti.
Sri Jiva Goswami explica que este servicio o anusilanam, se obtiene únicamente por la misericordia de Krishna y Sus devotos, siendo una transformación del svarupa-sakti del Señor. Sin embargo, debe entenderse que aunque la naturaleza del bhakti-seva es puramente espiritual, aparece (y no es creado puesto que es eterno) en el cuerpo, la mente y las palabras al tomar las funciones del cuerpo, la mente y las palabras. Esto lo clarifica Jiva Goswami posteriormente, habiendo incluso una nota en una de las ediciones del Bhakti-rasamrta-sindhu, donde se explica que anusilanam en el estado de bhava despliega transformaciones del svarupa-sakti, tal como se describe en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.3.1).
Más aún, con la asombrosa erudición que caracteriza a Sri Jiva Goswami, él analiza a fondo el significado de las otras palabras sánscritas que se encuentran en ese verso (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.1.11):anukulyena (favorablemente o amigablemente), como elemento descriptivo de anusilanam o servicio, siendo este análisis necesario para explicar con propiedad la definición de bhakti, la cual no puede definirse con una actitud desfavorable hacia Krishna (pratikula), sino favorable (anukulya). Kamsa siempre pensaba en Krishna pero de manera hostil o desfavorable y eso no puede ser llamado bhakti.
Srila Jiva Goswami dice que la palabra anukulyena en conjucción con krisnanusilanam significa “conducta que complace a Krishna”, mientras que pratikulya significa lo opuesto: una conducta que desagrada a Krishna. Debido a que esta palabra está en el caso instrumental, Jiva Goswami explica que anukulya se transforma en anukulyena, indicando que la auspiciosidad o rendir servicio favorablemente a Krishna es un calificador necesario para definir anusilanam, “no como un elemento secundario que puede ser asumido existiendo en anusilanam y el cual no necesite ser mencionado separadamente”.
Considerando las posible objecciones a su profunda línea argumentativa Srila Jiva Goswami elabora autoritativamente aún más en la explicación semántica de este importante sloka sánscrito que define eluttama-bhakti o servicio devocional puro. Por ejemplo, alguien pudiera decir o aludir a ejecutar fravorablemente bhakti sin mencionar incluso anusilanam, porque la palabra bhakti en sí misma implica servicio. Aunque esto es cierto, Srila Jiva Goswami apunta que por omitir la palabra anusilanam, ni habría una indicación clara de los diferentes matices (sombras) “del significado inherente en la raíz sil (activa y no activa) y, en consecuencia, sin indicación a los diferentes modos o formas del bhakti (cesta-rupa y bhava-rupa anusilanam)”.
Srila Jiva Goswami concluye rotundamente con el siguiente análisis final:
“La palabra anusilanam se suministra especificamente en la definición con el propósito de comprender el sentido completo de la raíz. Aún más, con la intención de definir el bhakti completamente, se añade el prefijo anu a silnanam (servicio) para indicar que el servicio debe ser continuo (anu) o ininterrumpido.
Anukulyena krsnanusilanam, el servicio continuo o las emociones dirigidas hacia Krishna, Sus formas de expansion u otras, con una actitud que complazca a Krishna, es la característica esencial (svarupa-laksana) del bhakti”.
Esta maravillosa exégesis sobre la naturaleza real del bhakti concuerda con el famoso sloka del Srimad-Bhagavatam (1.2.6):
“La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido”.
Al final de su significado a este verso, Srila Prabhupada declara:
“Esta relación de sirviente y servido es la forma de intimidad más agradable que existe, y uno puede comprenderla a medida que el servicio devocional progresa. Todo el mundo debe dedicarse a ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el actual estado condicional de la existencia material. Gradualmente, eso le da a uno la clave para la verdadera vida, y lo complacerá hasta la satisfacción total”.
Srila Jiva Goswami sigue aún analizando el conjunto de significativas palabras que aparecen en el sloka del BRS (1.1.11): anyabhilasita-sunyam; jñana-karmady-anavrtam; etcétera. Aún más sorprendentes son los comentarios que Srila Visvanatha-chakravarti Thakur hace también de este verso, complementando admirablemente el análisis trascendental de Srila Jiva Goswami. Los interesados pueden acudir a la obra original de Srila Rupa Goswami en Inglés, donde podrán pareciar en toda su extensión los mencionados análisis que hacen estos dos excelsos Vaisnava-acharyas sobre este importante verso, el cual ha sido indispensable citar al considerar el proceso gradual del bhakti descrito en el (Bhakti-rasamrta-sindhu1.4.15-16).
El avance firme en el servicio devocional
El avance gradual en el proceso del bhakti depende finamente de la sinceridad del sadhaka o practicante y de la calidad de su canto del Santo Nombre. Mediante esa actitud favorable en la ejecución del servicio a Krishna (krisnanusilanam), la práctica de la conciencia de Krishna florece gracias a la misericordia de Sri Guru, la asociación con los sadhus y el cultivo apropiado de las sastras en sadhu-sanga, que son los tres elementos fundamentales del progreso en el servicio devocional.
Es bien sabido que el avance gradual en el proceso del bhakti, desde sraddha hasta prema, ha sido definido por Srila Rupa Goswami en el famoso verso adau sraddha tatah sadhu-sanga… del Bhakti-rasamrta-sindhu(1.4.15-16). Una traducción aceptable de este importante sloka, aparece en el Chaitanya-charitamrta(Madhya-lila, 23.9-13 y 14-15), y también ha sido dado por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada en su significado del Bhagavad-gita (4.10):
“Al principio, uno debe tener un deseo preliminar de auto-realizarse. Eso lo llevará a uno a la etapa de asociarse con personas que están elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual elevado y, bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorrealización y adquiere un gusto por oír hablar de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto conduce más adelante al apego por el estado de conciencia de Krishna, que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar de amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama prema, la etapa más elevada y perfecta de la vida.
Sadhana-bhakti, que es ejecutado durante el estado de práctica del sadhaka [practicante], tiene dos divisiones: vaidhi y raganuga. En el estado de bhakti fruitivo [con apegos por el resultado], permanece una correspondiente diferencia sutil. En otras palabras, existe una diferencia sutil entre el prema que surge delvaidhi-bhakti y el prema que surge del raganuga-sadhana-bhakti. El siddhanta [la conclusión] de Sri Rupa Goswami en relación a vaidhi-bhakti está expresado en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.6, 269)”.
Srila Bhaktivinoda Thakur dice que el proceso del sadhana-bhakti, que es ejecutado durante la etapa de práctica del sadhaka (la persona que práctica el servicio devocional bajo reglas y regulaciones), tiene dos divisiones: vaidhi y raganuga: En el estado del bhakti fruitivo (donde hay apegos por el resultado), permanece una correspondiente diferencia sutil. En otras palabras, existe una diferencia sutil entre elprema que surge del vaidhi-bhakti y el prema que surge del raganuga-bhakti, o el servicio amoroso espontáneo. El siddhanta de Sri Rupa Goswami en relación a vaidhi bhakti está expresado en elBhakti-rasamrta-sindhu (1.2.6.269).
En su Sri Bhajana-darpana-digdarsini-vrtti —“El espejo que revela la naturaleza del bhajana”—el comentario que escribió Srila Bhaktivinoda Thakura sobre el Manah-siksa de Srila Raghunatha dasa Goswami, al comentar el tercer sloka, da su versión del famoso verso del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16), donde Srila Rupa Goswami describe el desarrollo gradual del prema—, Srila Bhaktivinoda Thakura explica como alcanzar el plano del amor espontáneo en Vraja-dhama. Sri Chaitanya Mahaprabhu ha bendecido a Sus devotos íntimos, y sólo a través de ellos es posible alcanzarlo. En el tercer a sloka delManah-siksa, Sri Raghunatha dasa le dice a su mente:
“¡Mi querida mente! Por favor, escúchame. Si anhelas obtener la residencia en Vraja en el plano deragatmika-bhakti, y si deseas obtener el servicio directo de Yugala-kisora [la joven pareja] Sri Sri Radha-Krishna, entonces recuerda con distinción nacimiento tras nacimiento y póstrate con gran amor [sa ragam prati-janur] ante Sri Svarupa Damodara Goswami, Sri Rupa Goswami, su hermano mayor Sri Sanatana Goswami, y todos los demás asociados de Sri Chaitanya Mahaprabhu, quienes son los recipientes de Su misericordia”.
Al referir el mencionado verso —adau sraddha tatah sadhu-sanga... Bhaktivinoda Thakur da la siguiente versión:
“En el comienzo sraddha se desarrolla por oír las sastras en asociación con los sadhus. Sraddhasignifica tener fe firme en las palabras de las sastras y Sri Gurudeva. Esto conduce a sadhu-sanga o la asociación con sadhus con el propósito de aprender de ellos el método de bhajana. Después, uno pasa abhajana-kriya, la práctica de bhajana, lo que resulta en anartha-nivrtti (destrucción de las reacciones pecaminosas de prarabdha [las reacciones pecaminosas que se han manifestado plenamente y cuyo fruto está presente] y aprarabdha*. Después de esto, se desarrolla nistha o estabilidad, que significa tener continuidad en bhajana sin ninguna interrupción. Esto conduce al desarrollo de ruci, un deseo consciente y gusto por el bhajana. Entonces uno desarrolla asakti, estado en el cual se experimenta atracción espontánea tanto por la ejecución del bhajana mismo, como por el objeto del bhajana, Sri Sri Radha-Krishna Yugala. Después se manifiesta bhava y, finalmente, surge prema. Este es el orden general del desarrollo del prema en los sadhakas”.
* Nota VSd: El término aprarabdha se refiere a aquellos efectos que aún no se han manifestado y por eso no son todavía experimentados, pero que gradualmente se acumulan y luego tienden a formar semillas; ese estado se llama kuta. Luego, cuando esos efectos se desarrollan, producen las semillas del deseo pecaminoso. Ese estado se llama bija. Cuando la entidad viviente actúa con esos deseos pecaminosos, entonces el efecto que se manifiesta directamente es llamado prarabdha. Estos cuatro estados de la fructificación o efectos del pecado, son explicados en la Segunda Lluvía del Néctar. Algunos autores también incluyen a los anarthas debidos a las actividades piadosas (sukrtottha) dentro de los 5 tipos de klesas o miserias. Esta clase particular de anarthas son el deseo de disfrute que surge por la acción piadosa (sukrtti) y moksa, el deseo de liberación (véase la Tercera Lluvia de Néctar). (Fin de la nota)
Srila Bhaktivinoda Thakur también cita en su significado los slokas del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.270-273), donde Sri Rupa Goswami describe las características de raganuga-bhakti. En las conclusiones sobre este tema, también cita los slokas (1.2.291-293), donde Rupa Goswami explica quien es apto pararaganuga-bhakti (ragatmika-nistha ya vrajavasi-janadayah...). Luego, en su nutrido comentario del tercer verso del Manah-siksa, Sri la Bhaktivinoda Thakur expresa lo siguiente:
“Un sadhaka que tiene lobha [anhelo] por raganuga-bhakti, debe servir a Sri Krishna tanta en elsadhaka-rupa como en el siddha-rupa, de acuerdo al bhava de los parikaras [eternos asociados] de Vraja que poseen el mismo humor o sentimiento al cual el aspira. El sadhaka-rupa se refiere al cuerpo físico en el cual uno está actualmente presente, y el siddha-rupa se refiere a la forma espiritual concebida internamente, con la cual es apropiado servir a Krishna según nuestro más querido deseo. Uno debe servir a Krishna en esas dos formas siguiendo (no imitando) bajo la guía de las amadas de krishna; Sri Radikha, Sri Chandravali, Lalita, Visakha, Rupa Mañjari y otras, así como también Sus seguidores como Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Raghunatha dasa Goswamis”.
En relación con el famoso verso adau sraddha tatah sadhu-sanga... que ha motivado estos comentarios, es preciso decir algo más. Muchos devotos han aceptado ese sloka del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16) como una síntesis de todo el proceso del bhakti. Aunque es ciertamente un resumen de ese desarrollo, no constituye un orden jerárquico absoluto del progreso en el sendero devocional paso por paso. En tal secuencia no se considera ningún salto intermedio entre las distintas fases, cuando en realidad existen sutiles gradaciones entre los estados de sraddha hasta prema.
En consideración a esto, puede apreciarse que cada uno de los estados o niveles progresivos mencionados en el verso, no constituyen una unidad independiente y única en sí misma. Una mayor reflexión acerca de la temática descrita escalonadamente, obliga a pensar más concienzudamente como esas fases o niveles progresivos se relacionen entre sí, considerando más minuciosamente el avance del devoto ocupado en el proceso del bhakti. Como veremos, eso es lo que explica Srila Visvanataha Chakravarti Thakur en suMadhurya-kadambini.
Los inestimables aportes de Srila Visvanataha Chakravarti Thakur
La extraordinaria personalidad de Srila Visvanataha Chakravarti Thakur, su erudición y devoción pura, han sido muy elogiadas en la sucesión discipular de Sri Chaitanya Mahaprabhu. El tuvo percepción directa del Radha-Krishna-lila y es reconocido como “la gran joya de los Vaisnavas”. Se ha dicho que Srila Rupa Goswami es vag-devavatara (una encarnación de la diosa de la oratoria). Y los Gaudiya-acharyas, especialmente entre sus discípulos directos, creen que Visvanatha Chakravarti es una encarnación de Sri Rupa Goswami.
Srila Visvanataha Chakravarti Thakur es uno de nuestro más queridos acharyas-guardianes. Todos los Vaisnavas elogian sus obras y celebran especialmente su Sri Gurvastakam, los ocho famosos versos que suelen cantarse diariamente en el mangala-arati. Por su misericordia sin causa, tuve la inspiración para traducir hace tiempo la traducción española del Sri Madhurya-kadambini, como un humilde servicio para el beneficio de los devotos, destinado a su publicación, aún no concretada.
Srila Visvanatha Chakravartipada, penetró profundamente en los complejos significados del verso de Rupa Goswami que ha motivado los comentarios anteriores. Para no caer en una extrema simplificación de ese verso del Bhakti-rasasmrta-sindu (1.4.15-16), el cual parece bastante directo e independiente, es conveniente estudiar el capítulo cuatro del Sri Madhurya-kadambini. En el fondo, ese sloka se desprende de un verso del onceavo Canto del Srimad-Bhagavatam (11.2.42), que delinea de cierta manera las facetas del mencionado sloka de Srila Rupa Goswami, proyectándolas realmente en una mayor síntesis:
“La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo, y el desapego de todo lo demás —esas tres cosas ocurren simultáneamente para quien se ha refugiado en la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera que el placer y el alivio del hambre vienen ocurren simultáneamente y aumentan con cada bocado, para una persona que está comiendo”.
Otro verso del primer canto del Bhagavatam, también indica que el cultivo del bhakti-yoga dota inmediatamente al practicante con los principios del conocimiento (jñana) sin causa (ahaitukam) y el desapego (vairagya), dos factores fundamentales en el sendero de la autorrealización. Ese verso delBhagavatam (1.2.7) es el siguiente (léase el significado de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada):
“Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo”.
Las gradaciones intermedias en la práctica del bhakti
No obstante las indicaciones anteriores, no se puede decir que aunque por la práctica del bhakti elsadhaka adquiera automáticamente tales logros (jñana y vairagya), eso implique alcanzar la realización espiritual de manera absoluta, de la misma manera que no se puede decir que nuestra hambre se termine absolutamente con el primer bocado de comida que tomemos, aunque sintamos un alivio desde el primer mordisco.
Similarmente, todos los estados o pasos indicados en el verso “adau sraddha…” no son prerrequisitos aislados para el paso siguiente, ni tampoco operan exclusiva o independientemente en ningún practicante en cierto momento, y en ciertas circunstancias son inoperantes Sin embargo, como así lo han indicado otros devotos al comentar las complejidades de este verso, puede decirse que una mayor parte de la más ordinaria adquisición de cada uno de esos estados o pasos, ocurren generalmente en el orden secuencial que describe el referido verso. Pero también hay que considerar, que en el desenvolvimiento gradual de las cosas, existen excepciones que han sido reconocidas, y naturalmente también han sido aceptadas las anomalías o excepciones en circunstancias especiales.
Por ejemplo, se ha comprendido claramente esta situación al discernir el estado de sadhu-sanga. Es comprensible que el practicante (sadhaka) que aspira llegar a la meta del sendero de la devoción, necesite cultivar sadhu-sanga (la asociación de personas santas) en los estados iniciales. Eso se requiere para confirmar su convicción, nutrir su fe y fortalecer su compresión del proceso del bhakti. Si un aspirante evita ese paso negligentemente, ¿cómo entonces podría avanzar solo estando en un nivel neófito? Al principio, todo estudiante necesita también la guía apropiada de un preceptor o profesor, para poder comprender una determinada materia.
De la misma manera, si un novato o neófito del bhakti no se asociara con sadhus calificados, ¿cómo podría aceptar a un maestro espiritual y seguir con fe su guía divina? Primero debe existir fe (sraddha), que es el primer paso indicado por Rupa Goswami, pero luego se requiere la compañía de devotos avanzados (sadhus). Las sastras declaran que el trascendentalista aspirante debe escuchar del sadhu para ser formalmente iniciado por un guru. Así lo confirman el Bhagavad-gita (4.34), el Hari-bhakti-vilasa y otras referencias.
Aún después de recibir iniciación, ¿cómo uno podría entender la importante aplicación práctica de estar fijo en las instrucciones del maestro espiritual, sin la asociación de los devotos más aventajados en las prácticas efectivas (abhideya, bhajana-kriya)? Esa necesidad existirá siempre. ¿Acaso alguien que es un devoto veterano de veinte o treinta años, que está experimentado verdaderamente el gusto de su relación con Krishna en el vínculo de servicio (sambhanda-jñana), siguiendo las órdenes (externas o internas) de Si Guru, siente que él ya no tiene necesidad de sadhu-sanga? Por supuesto que no. Su gusto (ruci) se realzará y fortalecerá al asociarse con sadhus que estén en igual nivel o en un mayor nivel de realización, y elsadhaka agradecerá su misericordia en su camino de avance. Y su fe en Krishna también será nutrida mediante esa asociación (sat-satga).
Por la gracia de Krishna, los niveles o estados descritos en el verso aludido se desarrollan simultáneamente. Es por ello que podemos tener incluso algo de ruci en nuestro estado impuro. Pero los devotos neófitos (kanistas) o los materialistas (sahajiyas), pueden confundir peligrosamente esta situación, pensando que su “gusto” es ya una manifestación plena de experimentar bhakti-rasa, o que han logrado una realización espiritual superior, cuando en realidad no es así. La sombra (abhasa) del bhakti no puede ser el bhaktipuro, lo mismo que nama-abhasa es cualitativamente distinta de suddha-nama.
Para evitar esa y otras situaciones indeseables, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur y otros grandes Vaisnava-acharyas han establecido cuidadosamente los fundamentos en nuestra Gaudiya-sampradaya. Srila Baladeva Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaja, y nuestro gurudeva, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, han hecho grandes contribuciones y esclarecimientos al respecto, siguiendo los pasos de los previos acharyas. Eso ha ayudado enormemente a los devotos sinceros en su progreso gradual hacia la devoción pura (suddha-bhakti).
Por eso estamos en deuda con ellos y debemos ofrecerles nuestras postradas dandavats, comprendiendo las diversidades de los diferentes estiles al explicar las sutilezas implícitas en el verso adau sraddha tatah sadhu-sango ta bhajana-kriya... En las obras de los Vaisnava-acharyas y en la asociación con sadhusgenuinos, encontraremos una fuente de inspiración e iluminación para tener una clara entendimiento de este y de otros temas.
Bhajana-kriya: la práctica efectiva del servicio devocional
Después que la fe nos lleva a asociarnos con devotos y refugiarnos en un maestro espiritual genuino, que es la representación de Sri Nityananda Prabhu (Sri Baladeva) y su poder delegado, el devoto aspirante se conecta con Krishna por la misericordia sin causa de Sri Guru, quien es como el padre espiritual cuyo conocimiento nutre al discípulo y lo saca de la ignorancia. Eso se conoce técnicamente como sambhanda-jñana, la conexión con el Supremo a través del conocimiento bajo la guía del guru. La Deidad regente de este primer nivel del proceso del bhakti es Sri Madhana-Mohana. Sri Sanatana Goswami es considerado elacharya de este primer nivel fundamental de la devoción
Una vez que uno es iniciado y sigue las reglas y los principios regulativos en asociación con los devotos, se pasa al segundo plano: bhajana-kriya, la práctica efectiva (kriya) en el proceso del bhakti, ocupándose de acuerdo al karma y guna individual en la ejecución de un servicio específico, bajo las instrucciones de Sri Guru y sus representantes, lo cual califica gradualmente al discípulo en el perfeccionamiento del servicio devocional (bhajana). La Deidad regente de este segundo nivel es Sri Radha-Govinda. Sri Rupa Goswami es considerado el acharya de este nivel devocional.
Finalmente, el tercer estado es prajoyana-siddhi, la perfección que se alcanza como culminación de la práctica del servicio devocional, que es la meta de la vida de todo devoto sincero: prema-prajoyana o amor puro por Krishna. Sri Raghunatha Goswami es considerado el acharya de este estado de perfección espiritual.
Veamos ahora ciertas particularidades del nivel de bhajana-kriya, descrito en el aludido verso del Bhakti-rasamrta-sindhu. Para purificarse completamente mediante la práctica efectiva del proceso del bhakti(bhajana-kriya), se deben abandonar completamente los deseos burdos y sutiles por la gratificación sensorial. Hasta que esos deseos (anarthas) no estén completamente erradicados, puede ser que elsadhaka avance lentamente como se describe en el verso que ha motivado estas reflexiones, pero no podrá entrar en los estados superiores de bhava o de prema.
Nadie puede volverse un alma pura y liberarse de maya sin la ayuda y la misericordia de los maha-bhagavatas, como Srila Visvanatha Chakravarti Thakur. De allí la importancia de estudiar a fondo el tercer capítulo del Madhurya-kadambini, donde el autor ha dado una iluminadora profundización sobre la eliminación de los anarthas (anartha-nivitti), así como de las elementos y situaciones específicas relacionadas con dicho proceso de eliminación.
Más allá del prema: de sneha a mahabhava
Todas las explicaciones anteriores conciernen con el proceso del bhakti, desde sraddha hasta prema, con sus respectivas particularidades. Pero, ¿Qué hay más allá del prema? Este es ciertamente el propósito de este artículo, y para entrar más a fondo en el tema apenas descrito al comienzo, era necesario discernir acerca del proceso general del bhakti, citando las autoridades cuyas explicaciones se han dado en las secciones precedentes.
Como se mencionó al comienzo, el servicio devocional no termina en el prema. Después de ese sublime estado de realización aún existen siete divisiones, las cuales no es del todo posible experimentar en este mundo dentro de un cuerpo material, salvo muy raras excepciones, como lo son las almas eternamente liberadas que han descendido con una misión particular, apoderados por el Señor mismo, habiendo recibido directamente Su misericordia.
Aunque Srila Visvanatha Thakur no describe explícitamente en el Madhurya-kadambini los siete niveles sucesivos del prema —sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava—, en el Sri Ujjvala-nilamani Srila Rupa Goswami da las siguientes descripciones, que se ofrecen como anexo de la traducción. Naturalmente, los interesados pueden hurgar mucho más sobre estos estados, con la debida guía calificada. Aquí sólo daré un resumen, en base a las opiniones de las autoridades:
Sneha —Cuando Krishna-rati llega a la excelencia y el corazón se derrite al contemplar a Sri Krishna, eso se llama sneha. Cuando aparace sneha no se puede estar ni un momento sin la asociación del Señor.
Mana —Cuando sneha aumenta aún más, al encontrar el amante una nueva y renovada dulzura en los intercambios amorosos, pero desea esconder o disimular sus sentimientos, se experimenta mana. Por naturaleza, los intercambios entre amantes nunca son directos, sino de manera retorcida o disimulada, e incluso sinuosa en sus manifestaciones. Así, un aspecto extraño del prema, es que esa rabia o disimulo complace mucho al Señor Krishna.
Pranaya —Cuando mamata, o la conciencia de que “Krishna es mío”, alcanza su excelencia en mana hasta el punto en que nuestra propia vida, mente, inteligencia, y prácticamente todo se vuelve uno con la vida del Señor Krishna, el cuerpo, la mente, la inteligencia y todo lo demás, eso es llamado praNaya.
Raga —La culminación de pranaya es raga. En este estado, incluso si uno está sufriendo mucho, si hay una oportunidad de encontrarse con Sri Krishna, se siente intenso placer. Pero si no ocurre esa oportunidad de emcontrarlo, aunque se esté en las circunstancias más placenteras, uno sentirá gran aflicción y tristeza.
Anuraga —Cuando raga alcanza su nivel máximo, el amor del devoto por el Señor se vuelve tan extático, que incluso después de haber disfrutado la compañía del amado, el devoto siente que su disfrute es insuficiente. En ese estado uno ve a Sri Krishna como nunca antes, renovado a cada momento. Tal desarrollo de éxtasis es llamado anuraga.
Bhava —El último nivel de anuraga se conoce como bhava. Ocurre cuando uno no se preocupa por las angustias de abandonar a parientes y amigos, el honor (cuyo abandono es peor que la muerte para una mujer casta), o incluso abandonar la vida misma para conseguir a Krsna. De hecho, a uno no le preocupa abandonarlos, sino por el contrario, siente supremo placer, por la causa de complacer al Señor Krishna
Mahabhava —El estado culminante de bhava se llama maha-bhava. Es de dos tipos, modana y madana. En esos estados se experimenta bienaventuranza ilimitada hasta llegar a la locura, al encontrar y disfrutar con Krishna. Estos dos estados nunca se manifiestan en nadie, salvo y excepto únicamente, en Sri Radhika, la mejor de las amantes de Krishna. En separación de Sri Krishna, este modana-mahabhava se reconoce como mohan. Estando en esas agonías de separación, todos los sattvica-bhavas son abrasadores (suddipta). Esto también es únicamente manifestado en Srimati Radhika.
Referencias en relación a ciertos estados del bhakti
Puesto que ruci, asakti, bhava y prema pueden ser percibidos ordinariamente, su experiencia directa ha sido descrita aquí en el Madhurya-kadambini. Sobre esa materia, hay un tesoro de evidencias de las Escrituras, pero no fueron citadas para no causar ningún disturbio al describir la experiencia de esos estados. Pero para aquellos que la desean, ellas se dan ahora.
Ruci —
“¡Oh! gran sabio, tan pronto como conseguí un gusto por la Suprema Personalidad de Dios, mi atención a escuchar acerca del Señor fue irrevocable. A medida que mi gusto se desarrollaba, pude realizar que había sólo por mi ignorancia haber aceptado coberturas gruesas y sutiles, porque tanto el Señor como yo somos trascendentales”. (Srimad-Bhagavatam, 1.5.27)
Asakti—
“El estado en el cual la conciencia de la entidad viviente es atraida por las tres modalidades de la naturaleza material se llama vida condicionada. Pero cuando la misma conciencia se apaega a la Suprema Personalidad de Dios, uno está situado en la conciencia de la liberación”. (Srimad-Bhagavatam, 3. 25.15)
Bhava—
“Oh! Vyasadeva, en esa asociación y por la misericordia de aquellos grandes Vedantistas, pude oírlos describir las atractivas actividades del Señor Krishna. Oyendo atentamente, mi gusto por escuchar acerca de la Personalidad de Dios aumentó a cada paso”. (Srimad-Bhagavatam, 1.5.26).
Prema—
“¡Oh! Vyasadeva, en ese momento, estando excesivamente sobreacogido por sentimientos de felicidad, cada parte de mi cuerpo se animo independientemente, por separado. Estando absorto en un oceáno de éxtasis, tan solo podía verme a mí mismo y ver al Señor”. (Srimad-Bhagavatam, 1. 6.17)
Síntomas de ruci—
“¡Oh, Rey, hay un río de néctar que flue constantemente de las bocas de los devotos que describen las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusudhana. En ese lugar, si se bebe ese néctar con oídos atentos, sin estar satisfecho, a él no lo afecta el temor, la lamentación ni la ilusión”. (Srimad-Bhagavatam,4.29.40)
Nota VSd: Sri Cakravartipada usa la palabra rati, aunque en varias ediciones del Srimad-Bhagavatam la lectura es rucih. En la edición crítica del Bhagavatam con los comentarios de los acaryas, el autor menciona que en un manuscrito él ha visto la palabra rati. Srila Visvanatha Cakravarti cita la palabra rati en su comentario Bhagavatam de este verso. (Fin de la Nota)
Srila Visvanatha Cakravarti Thakur expresa que en la sucesión en el desarrollo de la devoción ocurre lo siguiente: Cuando el aspecto materialista de ahanta y mamata es extremadamente condensado, uno piensa: “Debo permanecer en los asuntos mundanos, pero me volveré un Vaisnava y serviré al Señor”. Esta pequeña partícula de fe nace por buena fortuna, cuando surge un ligero trazo (gandha) del aspecto espiritual, y entonces la jiva se capacita para el servicio devocional (bhaktavadhikara). En el estado desadhu-sanga, ese rasgo o aspecto espiritual se condensa un poco más, mientras el aspecto es aún absoluto (atyantiki). Entonces, en el estado de anisthita-bhajana-kriya, la espiritualización de “Yo” y “mío” es parcial (eka-desa-vyapini), mientras que es aspecto material es completo (purna).
En el estado de nistha, la espiritualización se vuelve más penetrante (bahu-desa-vyapini). Cuando surgeruci, la espiritualización de “Yo y mío” es casi completa (prayiki), mientras la idea materialista de “Yo y mío” sea aún influyente (bahu-desa-vyapini). En el estado de asakti, el aspecto espiritual de ahanta y mamata es completo (purna) y el aspecto material se vuelve parcial (eka-desa-vyapini). En el estado de bhava, el aspecto espiritual se vuelve absoluto (atyantiki), y el aspecto material se reduce a una sombra vacía (abhasa), como el nyaya del despertarse de un sueño.* En el estado de prema, el aspecto espiritual se vuelve considerablemente denso (paramatyantiki) y el aspecto material está completamente ausente.
*Nota (VSd): Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que el badhitanuvrtti nyaya hace alusión a estos dos aspectos, diciendo que cuando alguien se despierta de un sueño, casi ve por un momento el sueño ante sus ojos adormilados. (Fin de la Nota)
De manera similar, al comienzo de bhajana-kriya, la meditación del Señor es momentánea y está mezclada con temas o asuntos mundanos. Durante la meditación en nistha, hay sólo una señal o sombra (abhasa) de otros temas. En el estado de ruci no existe distracción y la meditación es muy prolongada. En el estado de asakti, la meditación se vuelve muy profunda. En el estado de bhava, tan pronto como uno comienza la meditación, ve al Señor en su corazón (sphurti). En el estado de prema, no sólo hay sphurti, estímulo directo, sino asociación directa con el Señor.
El autor termina su octava lluvia de néctar, titulada “La realización de los deseos del corazón”, concluyendo su extraordinaria obra Sri Madhurya-kadambini:
“Ojalá estas dulces nubes de néctar, de las cuales ha llovido el rasa extraído del océano de la dulzura, Sri Krishna Chaitanya, satisfagan a este mundo sediento”.
La entrada en el reino de madhurya-rasa
La palabra madhurya se repite dos veces en este último sloka. En la relación de madhurya-rasa está condensada todo el prema del sri-nama-sankirtana. Sri Chaitanya Mahaprabhu descendió en Kali-yuga para conceder junto con Sri Nityananda Prabhu y es resto de Sus asociados, ese madhurya o sentimiento del amor conyugal puro en su forma más magnánima, el cual había sido limitado en el Krishna-lila a un círculo íntimo de devotos.
En el Ragavartma-chandrika, otro de los libros de Srila Visvanatha Chakravartipada, el cual traduje al español en Vrindavana en 1999, para mi propia purificación, se dice lo siguiente:
“Vaidhi-bhakti es devoción inspirada siguiendo las regulaciones de las Escrituras, mientras que raganuga-bhakti es devoción inspirada por lobha o anhelo. Ser inspirado hacia el bhakti significa estar determinado a ejecutar todos los diferentes procesos del bhakti. Por lo tanto, los dos caminos para acoger el bhakti son, primero seguir estrictamente los mandatos de las Escrituras, y, segundo, mediante el desarrollo de anhelo muy intenso (lobha) por servir al Señor. De esos dos métodos, Srila Rupa Goswami da más importancia a lobha, como así lo expresa en su libro Bhakti-rasamrta-sindhu:
“Este verso significa que después que el devoto ha escuchado las descripciones detalladas de la dulzura de los amorosos sentimientos espirituales del Señor Krishna (bhava-madhurya) con Sus asociados, él se siente espontáneamente atraído hacia esos sentimientos de los queridos asociados de Krishna. Tal devoto, deseando poseer esos sentimientos, se libera de las cadenas de la lógica y de las ataduras de las Escrituras. El hecho de liberarse él mismo de esas ataduras, es el primer síntoma de lobha en el devoto”.
Los acharyas dicen que quienes están contaminados por los anarthas y los deseos materiales por el disfrute, el dinero, la fama y el prestigio mundano, no pueden entrar en el reino del madhurya-rasa. Kama, mamini y pratistha (el disfrute sensorial, acumular riqueza y seguidores, y desear fama y prestigio personal), son enemigos poderosos que obstruyen el bhakti y hacen caer incluso a devotos aventajados. Pratistha, tanto en su forma tanto burda como sutil, es especialmente tan peligroso como una serpiente venenosa.
Sólo a aquellos aspirantes sinceros y de corazón puro, les es concedido madhurya por la misericordia de la asociación con sadhus, cuyo bhava es premanrtam api dadaty ujjvalam asau, y en cuyo corazón se reflejan los rayos del genuino hladini-sakti del madhurya-rasa. Pero ese radiante esplendor procede de la rara gema del amor conyugal puro (ujjvala-nilamani). En el sloka ocho del Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa Goswami (el premajoyana-acharya de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya), dice que ese tipo desadhu-sanga no es fácil de conseguir.
En sus comentarios al Manah-siksa, Srila Bhaktivinoda Thakur expresa, por las razones expuestas muy sucintamente, que madhurya-rasa es muy confidencial. Por ello no es conveniente describirlo con otrasrasas de menos intensidad. El expresa textualmente: “Es inapropiado describirlo conjuntamente con otrasrasas”. Srila Bhaktivinoda Thakur ha dado iluminadores explicaciones sobre este punto delicado. Debido a su importancia, y su relación con el último contexto del Sri Madhurya-kadambini, traduzco el siguiente fragmento de su profundo comentario del Manah-siksa, el cual es muy iluminador para quienes aspiren adentrarse en el madhurya-tattva:
Ujjvala premamrta: El néctar del amor conyugal.
“La palabra ujjvala se refiere a srngara-rasa, la cual es también conocida como madhura-rasa. En Sri Ujjvala-nilamani (1.2-3), en el capítulo conocido como Nayaka-bheda-prakarana (Variedad de héroes), Sri Rupa Gosvami describe madhura-rasa de la manera siguiente:
“En el Bhakti-rasamrta-sindhu se describe que el cultivo del bhakti se puede llevar a cabo en cinco diferentes rasas: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhura. Estas conocidas como mukhya o rasas primarias. Madhura rasa es la principal entre todas las variedades de bhakti-rasa. Aunque está por encima de todo, las primeras cuatro rasas han sido descritas en forma amplia, mientras que en forma breve. Se debe a que madhura-rasa es muy confidencial. Hay tres razones por su confidencialidad. (1) porque esto es solamente para aquellos devotos quienes se han refugiado exclusivamente en el madhurya-rasa, no es apropiado para devotos de las otras cuatro rasas (santa, dasya, etc.) (2) Aunque hay muchos devotos quienes se han refugiado en madhura-rasa, son ineptos para la prueba debido a que están desprovistos de las impresiones apropiadas en el corazón (samskaras) para esta rasa. Para tales personas madhura-rasaes difícil de comprender. (3) Madhura-rasa trata principalmente con raga-marga y como tal discute muchas diferentes modalidades confidenciales. Debido a que los corazones de los sadakas están atraídos por muchos deseos, no están familiarizados con los misterios confidenciales del raga-marga, sus mentes están obsesionadas con vaidhi-marga. Por lo tanto este madhura-rasa no es para ser difundido ante ellos”.
“Por todas estas razones madhura-rasa es muy confidencial, y es inapropiado describirlo conjuntamente con otras rasas. De manera secuencial, en el Sri Ujjvala-nilamani se describe ampliamente madhura-rasapara aquellos devotos que, siguiendo raga-marga con el exclusivo recurso de madhura-rasa, son elegibles de probar esta rasa. Cuando madhura rati es instigada por los elementos de vibhava, anubhava,sattvika-bhava, y vyabhicari-bhava, volviéndose extremadamente agradable al paladar, los eruditos delrasa-tattva lo llaman madhura-rasa”.
“Cuando ese rati el cual es sthayi-bhava de santa, dasya, sakhya, y vatsalya se combinan con los cuatro elementos de vibhava, anubhava, sattvika-bhava, y vyabhicari-bhava logra en status de rasa. Debemos entender lo mismo en relación con madhura-rasa. En Madhura-rasa Sri Krsna es el visayalambana o el objeto de amor, y las gopis son el asrayalambana o las receptoras de amor. Sus cualidades son uddipanaso estimulantes para madhura-rasa. Mientras llevan a cabo sus pasatiempos conyugales, las amadas de Sri Krsna e inclusive Krsna Mismo algunas veces despliega las ocho sattvika-bhavas y treinta y tresvyabhicari-bhavas, las cuales se levantan como olas causando que el océano del bhakti-rasa se hinche. Cuando el sadhana-bhakti se transforma en bhava-bhakti, el sthayi-bhava se vuelve manifiesto. Cuando elSthayibhava se combina con vibhava, anubhava, etc., y alcanza el estado de rasa, ello significa la presencia de prema y es conocido como bhakti-rasa”.
“Los pasatiempos del Vrindavana-lila y todos los pasatiempos que El llevó a cabo con Sus queridas gopispor toda Vraja-mandala son ejemplos de esta rasa. Aquellos quienes, por buena fortuna, despiertan ávidos por obtener este madhura-rasa deben seguir el despertar de las gopis, rogando repetidas veces con intenso deseo y angustia con voz entre cortada por la emoción (como se describió anteriormente). Cuando Srimati Radhika otorga Su misericordia sobre tales personas, los rayos de hladini-sakti entran sus corazones y manifiesta así esta rasa. No hay otra manera de obtener esta madhura-rasa.”
Sri Gandharva bhajana
“Algunas veces la infinitesimal jiva adopta el sadhana del jñana-marga y se vuelve absorta en la experiencia del brahmananda o atmananda. Pero esa experiencia es totalmente insignificante en comparación con paramananda o prema-sevananda, el éxtasis trascendental del servicio al Señor en premasin mezcla. Es pálida como la luz de una luciérnaga delante del sol. Mientras que la jiva infinitesimal permanezca ignorante acerca de premananda, considera el placer insignificante del brahmananda oatmananda lo mas grande. Sin ganarse la misericordia de hladini-sakti uno no es elegible para obtenerparamananda. Los medios para recibir esta misericordia son como sigue”.
“Al escuchar del bhava de los eternos residentes de Vraja quienes están situados en ragatmikas-bhakti, la avaricia por obtener este bhava puede despertar en el corazón. Cuando esto ocurre uno debe refugiarse en los pies de loto de una de las sakhis o manjaris de Srimati Radhika y servirle con gran humildad. Por prestarle servicio continuo la elegibilidad de uno para prestarle mas servicio aumenta directamente en proporción al avance de nuestra capacidad. Solo por la misericordia de las sakhis puede uno recibir la misericordia de Srimati Radhika. Entre mas se obtenga esta misericordia, mas hladini-sakti será trasmitida en el corazón de uno. Así, gradualmente, uno obtendrá el nitya-premamayi-seva de Sri-SriRadha-Krsna conforme a la elegibilidad de uno”.
“Quienes no aceptan la existencia de los pasatiempos eternos dentro del reino de la trascendencia son culpables de negar la totalidad de la verdad absoluta quien es sarva-saktimana, la potencia Suprema y la personificación del rasa. Tales personas están desconectadas del sendero de la misericordia y son engañadas al no recibir el premamayi-seva”.
“Una consideración mas es que mientras un sadhaka mantenga dentro de sí el concepto de que es un ser mundano, un macho material, no es elegible para este Vraja-bhava-mayi-seva. El servicio de este tipo no tiene relación en lo absoluto con la hembra mundana o cuerpos masculinos. El sentimiento femenino ostri-bhava que nace en la forma constitucional de la jiva pura, es la única identidad apta para tal servicio. Sadhakas quienes al momento de ejecutar sadhana sobreponen sobre la mente los conceptos mundanos de macho y hembra nacidos del contacto con el cuerpo material se desvían del sendero del sadhana. El aislarse de tales personas y ejecutar bhajana bajo la guía de un raganuga, rasika bhakta que haya tomado refugio exclusivo de los pies de loto de Srimati Radha se conoce como Sri Gandharva bhajana”.
Con la traducción de este fragmento, extraído de mis notas a la traducción del Sri Madhurya-kadambini, concluye este articulo, cuyos diversos comentarios proceden de esa y otras fuentes autorizadas. Quienes deseen mayores explicaciones sobre las siete divisiones del prema, desde sneha hasta mahabhava, pueden acudir a las obras particularmente dedicadas a este elevado tema.
Sin el canto puro del Santo Nombre y la misericordia
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
En las siguientes reflexiones y comentarios sobre el proceso gradual del bhakti y las divisiones del prema, he tomado varios fragmentos de mis traducciones del Madhurya-kadambini y de otras obras aquí citadas. Sugiero que los practicantes principiantes del proceso del bhakti, sean cautelosos con esta lectura y acudan a una guía calificada para una mayor comprensión de ciertos contextos.
Visuddha-sattva dasa
Las relaciones con Krishna corresponden a un proceso de refinamiento del bhakti-rasa, tal como ocurre con la destilación del jugo de caña de azúcar, cuya analogía ha sido dada en relación con el proceso gradual de la devoción. Primero, la dulzura del azucar se concentra en las melazas y luego queda cristalizado y refinado, hasta llegar al estado de azúcar en roca. Entre las gradaciones, pudiera haber una mezcla compatible de rasas y sentimientos agregados, como en la relación amistosa con Krishna bien pudiera también encontrarse en el afecto de vatsalya-bhava.
En la “Primera lluvia de néctar”, se describe la naturaleza sin causa (ahautki) y supremamente independiente (parama-svatantra) del bhakti puro, estableciendo su super-excelencia sobre todos los otros senderos tales como karma, jñana, y yoga. Las siguientes siete lluvias o secciones, se consagran a una minuciosa explicación de los estados descritos en el desarrollo del bhakti, desde sraddha hasta prema, siguiendo el celebrado verso de Srila Rupa Goswami que ha motivado esta recopilación, la cual debe ser útil información para los devotos y devotas ocupados en el servicio devocional.
Las siete divisiones del prema
El bhakti no concluye en prema. En este mundo podemos experimentar la devoción hasta cierto grado de o elevación. Puede haber devotos que experimenten genuino amor por Dios, y que están fijos en el proceso (dentro o fuera del dhama), hayan alcanzado un nivel muy elevado de devoción. Esos son generalmente devotos puros, llamados uttama-adhikaris o maha-bhagavatas, paramahamsa bhaktas que han experimentado bhava y prema, hasta cierto grado considerable. Pero el Krishna-prema, el amor puro por Krishna (o Radha-Krishna-prema), aún tiene mayor desarrollo en una serie de estados trascendentales e inimitables que se conocen como sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava.
El madhurya-prema del madanakhya-mahabhava es atributo exclusivo de Srimati Radharani y de las gopisque asisten íntimamente a Sri Sri Radha-Syama, la Divina Pareja de Sri Goloka-Vrindavana. Aunque estos niveles más elevados del vraja-bhakti han sido descritos por los Vaisnava-acharyas en algunas obras confidenciales, corresponden a un plano de la ejecución del raganuga-bhakti que está por encima de la comprensión ordinaria y las designaciones mundanas.
Las modalidades del servicio devocional
Los angas del bhakti tales como sravana, kirtana, sri guru-padasraya y otros, que ya han sido descritos en relación con vaidhi-bhakti, son también útiles y necesarios en raganuga-bhakti. Pero sadhakas juiciosos adoptarán solamente esas angas las que nutren su bhava específica, evitando esas que lo obstaculiza.
Un sadhaka que aspira por vraja-bhava no debe llevar a cabo esas angas por ser opuestas a esa modalidad. Esas incluyen lo siguiente: (1) ahangra-hopasanan —considerarse uno no diferente del objeto de adoración, (2) mudras —diferentes procedimientos de intercalar los dedos durante la adoración, (3)nyasa —pranayama, y (4) meditación en Dvaraka y adoración de Sri Rukmini y otras reinas de Dvaraka.
Después de sobrepasar la etapa de sadhana, uno entra en la etapa de bhava o rati. En su libro Sri Ujjvala-nilamani (Sthayi-bhava, textos 57, 59-62), Srila Rupa Goswami describe rati de la manera siguiente:
iyam eva ratih praudha mahabhava dasam vrajet
ya margya syad vimuktanam bhaktanam ca variyasam
ya margya syad vimuktanam bhaktanam ca variyasam
syad drdheyam ratih prema prodyan snehah kramadayam
syan-manah pranayo rago 'nurago bhava ity api
syan-manah pranayo rago 'nurago bhava ity api
bijam iksuh sa ca rasah sa gudah khanda eva sah
sa sarkara sita sa ca yatha syat sitopala
sa sarkara sita sa ca yatha syat sitopala
atah prema-vilasah syur bhavah snehadayas tu sat
prayo vyavahriyante 'mi prema-sabdena suribhih
prayo vyavahriyante 'mi prema-sabdena suribhih
yasya yadrsa-jatiyah krsne premabhyudañcati
tasyam tadrsa-jatiyah sa krsnasyapy udiyate
tasyam tadrsa-jatiyah sa krsnasyapy udiyate
Samartha-rati madura gradualmente y se transforma en mahabhava. Por consiguiente, las almas liberadas y los devotos mas elevados luchan por obtener este rati. Rati gradualmente se intensifica en prema, el que es conocido con diferentes nombres conforme el carácter distintivo de cada etapa sucesiva. Y así se identifica como prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, y bhava. Este desarrollo se compara con la transformación de las semillas de la caña de azúcar en plantas de caña de azúcar, jugo de caña de azúcar, melaza, azúcar cruda, azúcar refinada, azúcar cande, y caramelos de piedra (rock-candy).
En esta analogía rati se compara con las semillas de la caña de azúcar por que es la semilla del prema.Prema se compara con la planta de azúcar de caña. Justamente, como todas las seis etapas desde el jugo de caña de azúcar hasta el caramelo de piedra son transformaciones de la caña de azúcar únicamente, todas las seis etapas desde sneha hasta bhava son la vilasa o transformaciones distintivas de prema. Por lo tanto autoridades eruditas en las sastras usan la palabra prema en un sentido general para referirse a todas las seis etapas. Se debe notar aquí que el tipo particular de prema que Krsna tiene por las nayikas o heroínas quienes poseen samartha-rati está exactamente en concordancia con el tipo de prema que nace de sus corazones.
Si uno reflexiona de una manera imparcial y cuidadosa, entonces se debe concluir que el prema relacionado con el srngara-rasa de Vraja no se encuentra en otras sampradayas. Si en alguna forma existe, es solo en forma muy limitada. Es así como Sri Raghunatha Dasa Gosvami ha instruido a los sadhakas deseosos de obtener vraja-bhava que acepten como siksa-gurus a Sri Svarupa Damodara Gosvami, Sri Rupa, Sri Sanatana, y otros gosvamis, quienes son recipientes de la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
El significado de suddha-bhakti y de anusilanam
El servicio devocional puro lo describe Srila Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11):
anyabhilasita-sunyam
jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama
jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama
“El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro”.
Al comentar este importante verso Srila Jiva Goswami expresa que la palabra anusilanam significa que el servicio continuo a Krishna tiene una forma activa, usando el cuerpo, las palabras o la mente, y una forma emocional (bhava-rupa) afectuosa o favorable.
Krishnanusilanam es por lo tanto la practica efectiva de la conciencia de Krishna, el estado de abhideya o la ocupación en el bhakti, cuya Deidad regente es Sri Sri Radha-Govinda. La práctica de todos los angas o partes del bhakti comienza por refugiarse en el maestro espiritual, mediante cuya guía divina el aspirante progresa gradualmente en el proceso del servicio devocional, hasta alcanzar la meta deseada; suddha-bhakti o uttama-bhakti.
Sri Jiva Goswami explica que este servicio o anusilanam, se obtiene únicamente por la misericordia de Krishna y Sus devotos, siendo una transformación del svarupa-sakti del Señor. Sin embargo, debe entenderse que aunque la naturaleza del bhakti-seva es puramente espiritual, aparece (y no es creado puesto que es eterno) en el cuerpo, la mente y las palabras al tomar las funciones del cuerpo, la mente y las palabras. Esto lo clarifica Jiva Goswami posteriormente, habiendo incluso una nota en una de las ediciones del Bhakti-rasamrta-sindhu, donde se explica que anusilanam en el estado de bhava despliega transformaciones del svarupa-sakti, tal como se describe en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.3.1).
Más aún, con la asombrosa erudición que caracteriza a Sri Jiva Goswami, él analiza a fondo el significado de las otras palabras sánscritas que se encuentran en ese verso (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.1.11):anukulyena (favorablemente o amigablemente), como elemento descriptivo de anusilanam o servicio, siendo este análisis necesario para explicar con propiedad la definición de bhakti, la cual no puede definirse con una actitud desfavorable hacia Krishna (pratikula), sino favorable (anukulya). Kamsa siempre pensaba en Krishna pero de manera hostil o desfavorable y eso no puede ser llamado bhakti.
Srila Jiva Goswami dice que la palabra anukulyena en conjucción con krisnanusilanam significa “conducta que complace a Krishna”, mientras que pratikulya significa lo opuesto: una conducta que desagrada a Krishna. Debido a que esta palabra está en el caso instrumental, Jiva Goswami explica que anukulya se transforma en anukulyena, indicando que la auspiciosidad o rendir servicio favorablemente a Krishna es un calificador necesario para definir anusilanam, “no como un elemento secundario que puede ser asumido existiendo en anusilanam y el cual no necesite ser mencionado separadamente”.
Considerando las posible objecciones a su profunda línea argumentativa Srila Jiva Goswami elabora autoritativamente aún más en la explicación semántica de este importante sloka sánscrito que define eluttama-bhakti o servicio devocional puro. Por ejemplo, alguien pudiera decir o aludir a ejecutar fravorablemente bhakti sin mencionar incluso anusilanam, porque la palabra bhakti en sí misma implica servicio. Aunque esto es cierto, Srila Jiva Goswami apunta que por omitir la palabra anusilanam, ni habría una indicación clara de los diferentes matices (sombras) “del significado inherente en la raíz sil (activa y no activa) y, en consecuencia, sin indicación a los diferentes modos o formas del bhakti (cesta-rupa y bhava-rupa anusilanam)”.
Srila Jiva Goswami concluye rotundamente con el siguiente análisis final:
“La palabra anusilanam se suministra especificamente en la definición con el propósito de comprender el sentido completo de la raíz. Aún más, con la intención de definir el bhakti completamente, se añade el prefijo anu a silnanam (servicio) para indicar que el servicio debe ser continuo (anu) o ininterrumpido.
Anukulyena krsnanusilanam, el servicio continuo o las emociones dirigidas hacia Krishna, Sus formas de expansion u otras, con una actitud que complazca a Krishna, es la característica esencial (svarupa-laksana) del bhakti”.
Esta maravillosa exégesis sobre la naturaleza real del bhakti concuerda con el famoso sloka del Srimad-Bhagavatam (1.2.6):
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
“La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido”.
Al final de su significado a este verso, Srila Prabhupada declara:
“Esta relación de sirviente y servido es la forma de intimidad más agradable que existe, y uno puede comprenderla a medida que el servicio devocional progresa. Todo el mundo debe dedicarse a ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el actual estado condicional de la existencia material. Gradualmente, eso le da a uno la clave para la verdadera vida, y lo complacerá hasta la satisfacción total”.
Srila Jiva Goswami sigue aún analizando el conjunto de significativas palabras que aparecen en el sloka del BRS (1.1.11): anyabhilasita-sunyam; jñana-karmady-anavrtam; etcétera. Aún más sorprendentes son los comentarios que Srila Visvanatha-chakravarti Thakur hace también de este verso, complementando admirablemente el análisis trascendental de Srila Jiva Goswami. Los interesados pueden acudir a la obra original de Srila Rupa Goswami en Inglés, donde podrán pareciar en toda su extensión los mencionados análisis que hacen estos dos excelsos Vaisnava-acharyas sobre este importante verso, el cual ha sido indispensable citar al considerar el proceso gradual del bhakti descrito en el (Bhakti-rasamrta-sindhu1.4.15-16).
El avance firme en el servicio devocional
El avance gradual en el proceso del bhakti depende finamente de la sinceridad del sadhaka o practicante y de la calidad de su canto del Santo Nombre. Mediante esa actitud favorable en la ejecución del servicio a Krishna (krisnanusilanam), la práctica de la conciencia de Krishna florece gracias a la misericordia de Sri Guru, la asociación con los sadhus y el cultivo apropiado de las sastras en sadhu-sanga, que son los tres elementos fundamentales del progreso en el servicio devocional.
Es bien sabido que el avance gradual en el proceso del bhakti, desde sraddha hasta prema, ha sido definido por Srila Rupa Goswami en el famoso verso adau sraddha tatah sadhu-sanga… del Bhakti-rasamrta-sindhu(1.4.15-16). Una traducción aceptable de este importante sloka, aparece en el Chaitanya-charitamrta(Madhya-lila, 23.9-13 y 14-15), y también ha sido dado por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada en su significado del Bhagavad-gita (4.10):
“Al principio, uno debe tener un deseo preliminar de auto-realizarse. Eso lo llevará a uno a la etapa de asociarse con personas que están elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual elevado y, bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorrealización y adquiere un gusto por oír hablar de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto conduce más adelante al apego por el estado de conciencia de Krishna, que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar de amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama prema, la etapa más elevada y perfecta de la vida.
Sadhana-bhakti, que es ejecutado durante el estado de práctica del sadhaka [practicante], tiene dos divisiones: vaidhi y raganuga. En el estado de bhakti fruitivo [con apegos por el resultado], permanece una correspondiente diferencia sutil. En otras palabras, existe una diferencia sutil entre el prema que surge delvaidhi-bhakti y el prema que surge del raganuga-sadhana-bhakti. El siddhanta [la conclusión] de Sri Rupa Goswami en relación a vaidhi-bhakti está expresado en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.6, 269)”.
Srila Bhaktivinoda Thakur dice que el proceso del sadhana-bhakti, que es ejecutado durante la etapa de práctica del sadhaka (la persona que práctica el servicio devocional bajo reglas y regulaciones), tiene dos divisiones: vaidhi y raganuga: En el estado del bhakti fruitivo (donde hay apegos por el resultado), permanece una correspondiente diferencia sutil. En otras palabras, existe una diferencia sutil entre elprema que surge del vaidhi-bhakti y el prema que surge del raganuga-bhakti, o el servicio amoroso espontáneo. El siddhanta de Sri Rupa Goswami en relación a vaidhi bhakti está expresado en elBhakti-rasamrta-sindhu (1.2.6.269).
En su Sri Bhajana-darpana-digdarsini-vrtti —“El espejo que revela la naturaleza del bhajana”—el comentario que escribió Srila Bhaktivinoda Thakura sobre el Manah-siksa de Srila Raghunatha dasa Goswami, al comentar el tercer sloka, da su versión del famoso verso del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16), donde Srila Rupa Goswami describe el desarrollo gradual del prema—, Srila Bhaktivinoda Thakura explica como alcanzar el plano del amor espontáneo en Vraja-dhama. Sri Chaitanya Mahaprabhu ha bendecido a Sus devotos íntimos, y sólo a través de ellos es posible alcanzarlo. En el tercer a sloka delManah-siksa, Sri Raghunatha dasa le dice a su mente:
“¡Mi querida mente! Por favor, escúchame. Si anhelas obtener la residencia en Vraja en el plano deragatmika-bhakti, y si deseas obtener el servicio directo de Yugala-kisora [la joven pareja] Sri Sri Radha-Krishna, entonces recuerda con distinción nacimiento tras nacimiento y póstrate con gran amor [sa ragam prati-janur] ante Sri Svarupa Damodara Goswami, Sri Rupa Goswami, su hermano mayor Sri Sanatana Goswami, y todos los demás asociados de Sri Chaitanya Mahaprabhu, quienes son los recipientes de Su misericordia”.
Al referir el mencionado verso —adau sraddha tatah sadhu-sanga... Bhaktivinoda Thakur da la siguiente versión:
“En el comienzo sraddha se desarrolla por oír las sastras en asociación con los sadhus. Sraddhasignifica tener fe firme en las palabras de las sastras y Sri Gurudeva. Esto conduce a sadhu-sanga o la asociación con sadhus con el propósito de aprender de ellos el método de bhajana. Después, uno pasa abhajana-kriya, la práctica de bhajana, lo que resulta en anartha-nivrtti (destrucción de las reacciones pecaminosas de prarabdha [las reacciones pecaminosas que se han manifestado plenamente y cuyo fruto está presente] y aprarabdha*. Después de esto, se desarrolla nistha o estabilidad, que significa tener continuidad en bhajana sin ninguna interrupción. Esto conduce al desarrollo de ruci, un deseo consciente y gusto por el bhajana. Entonces uno desarrolla asakti, estado en el cual se experimenta atracción espontánea tanto por la ejecución del bhajana mismo, como por el objeto del bhajana, Sri Sri Radha-Krishna Yugala. Después se manifiesta bhava y, finalmente, surge prema. Este es el orden general del desarrollo del prema en los sadhakas”.
* Nota VSd: El término aprarabdha se refiere a aquellos efectos que aún no se han manifestado y por eso no son todavía experimentados, pero que gradualmente se acumulan y luego tienden a formar semillas; ese estado se llama kuta. Luego, cuando esos efectos se desarrollan, producen las semillas del deseo pecaminoso. Ese estado se llama bija. Cuando la entidad viviente actúa con esos deseos pecaminosos, entonces el efecto que se manifiesta directamente es llamado prarabdha. Estos cuatro estados de la fructificación o efectos del pecado, son explicados en la Segunda Lluvía del Néctar. Algunos autores también incluyen a los anarthas debidos a las actividades piadosas (sukrtottha) dentro de los 5 tipos de klesas o miserias. Esta clase particular de anarthas son el deseo de disfrute que surge por la acción piadosa (sukrtti) y moksa, el deseo de liberación (véase la Tercera Lluvia de Néctar). (Fin de la nota)
Srila Bhaktivinoda Thakur también cita en su significado los slokas del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.270-273), donde Sri Rupa Goswami describe las características de raganuga-bhakti. En las conclusiones sobre este tema, también cita los slokas (1.2.291-293), donde Rupa Goswami explica quien es apto pararaganuga-bhakti (ragatmika-nistha ya vrajavasi-janadayah...). Luego, en su nutrido comentario del tercer verso del Manah-siksa, Sri la Bhaktivinoda Thakur expresa lo siguiente:
“Un sadhaka que tiene lobha [anhelo] por raganuga-bhakti, debe servir a Sri Krishna tanta en elsadhaka-rupa como en el siddha-rupa, de acuerdo al bhava de los parikaras [eternos asociados] de Vraja que poseen el mismo humor o sentimiento al cual el aspira. El sadhaka-rupa se refiere al cuerpo físico en el cual uno está actualmente presente, y el siddha-rupa se refiere a la forma espiritual concebida internamente, con la cual es apropiado servir a Krishna según nuestro más querido deseo. Uno debe servir a Krishna en esas dos formas siguiendo (no imitando) bajo la guía de las amadas de krishna; Sri Radikha, Sri Chandravali, Lalita, Visakha, Rupa Mañjari y otras, así como también Sus seguidores como Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Raghunatha dasa Goswamis”.
En relación con el famoso verso adau sraddha tatah sadhu-sanga... que ha motivado estos comentarios, es preciso decir algo más. Muchos devotos han aceptado ese sloka del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16) como una síntesis de todo el proceso del bhakti. Aunque es ciertamente un resumen de ese desarrollo, no constituye un orden jerárquico absoluto del progreso en el sendero devocional paso por paso. En tal secuencia no se considera ningún salto intermedio entre las distintas fases, cuando en realidad existen sutiles gradaciones entre los estados de sraddha hasta prema.
En consideración a esto, puede apreciarse que cada uno de los estados o niveles progresivos mencionados en el verso, no constituyen una unidad independiente y única en sí misma. Una mayor reflexión acerca de la temática descrita escalonadamente, obliga a pensar más concienzudamente como esas fases o niveles progresivos se relacionen entre sí, considerando más minuciosamente el avance del devoto ocupado en el proceso del bhakti. Como veremos, eso es lo que explica Srila Visvanataha Chakravarti Thakur en suMadhurya-kadambini.
Los inestimables aportes de Srila Visvanataha Chakravarti Thakur
La extraordinaria personalidad de Srila Visvanataha Chakravarti Thakur, su erudición y devoción pura, han sido muy elogiadas en la sucesión discipular de Sri Chaitanya Mahaprabhu. El tuvo percepción directa del Radha-Krishna-lila y es reconocido como “la gran joya de los Vaisnavas”. Se ha dicho que Srila Rupa Goswami es vag-devavatara (una encarnación de la diosa de la oratoria). Y los Gaudiya-acharyas, especialmente entre sus discípulos directos, creen que Visvanatha Chakravarti es una encarnación de Sri Rupa Goswami.
Srila Visvanataha Chakravarti Thakur es uno de nuestro más queridos acharyas-guardianes. Todos los Vaisnavas elogian sus obras y celebran especialmente su Sri Gurvastakam, los ocho famosos versos que suelen cantarse diariamente en el mangala-arati. Por su misericordia sin causa, tuve la inspiración para traducir hace tiempo la traducción española del Sri Madhurya-kadambini, como un humilde servicio para el beneficio de los devotos, destinado a su publicación, aún no concretada.
Srila Visvanatha Chakravartipada, penetró profundamente en los complejos significados del verso de Rupa Goswami que ha motivado los comentarios anteriores. Para no caer en una extrema simplificación de ese verso del Bhakti-rasasmrta-sindu (1.4.15-16), el cual parece bastante directo e independiente, es conveniente estudiar el capítulo cuatro del Sri Madhurya-kadambini. En el fondo, ese sloka se desprende de un verso del onceavo Canto del Srimad-Bhagavatam (11.2.42), que delinea de cierta manera las facetas del mencionado sloka de Srila Rupa Goswami, proyectándolas realmente en una mayor síntesis:
bhaktih paresanubhavo viraktir
anyatra caisa trika eka kalah
prapradyamanasya yathasnatah syus
tustih pustih ksudapayo ‘nughasam
anyatra caisa trika eka kalah
prapradyamanasya yathasnatah syus
tustih pustih ksudapayo ‘nughasam
“La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo, y el desapego de todo lo demás —esas tres cosas ocurren simultáneamente para quien se ha refugiado en la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera que el placer y el alivio del hambre vienen ocurren simultáneamente y aumentan con cada bocado, para una persona que está comiendo”.
Otro verso del primer canto del Bhagavatam, también indica que el cultivo del bhakti-yoga dota inmediatamente al practicante con los principios del conocimiento (jñana) sin causa (ahaitukam) y el desapego (vairagya), dos factores fundamentales en el sendero de la autorrealización. Ese verso delBhagavatam (1.2.7) es el siguiente (léase el significado de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada):
vasudeve bhagavati
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jñanam ca yad ahaitukam
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jñanam ca yad ahaitukam
“Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo”.
Las gradaciones intermedias en la práctica del bhakti
No obstante las indicaciones anteriores, no se puede decir que aunque por la práctica del bhakti elsadhaka adquiera automáticamente tales logros (jñana y vairagya), eso implique alcanzar la realización espiritual de manera absoluta, de la misma manera que no se puede decir que nuestra hambre se termine absolutamente con el primer bocado de comida que tomemos, aunque sintamos un alivio desde el primer mordisco.
Similarmente, todos los estados o pasos indicados en el verso “adau sraddha…” no son prerrequisitos aislados para el paso siguiente, ni tampoco operan exclusiva o independientemente en ningún practicante en cierto momento, y en ciertas circunstancias son inoperantes Sin embargo, como así lo han indicado otros devotos al comentar las complejidades de este verso, puede decirse que una mayor parte de la más ordinaria adquisición de cada uno de esos estados o pasos, ocurren generalmente en el orden secuencial que describe el referido verso. Pero también hay que considerar, que en el desenvolvimiento gradual de las cosas, existen excepciones que han sido reconocidas, y naturalmente también han sido aceptadas las anomalías o excepciones en circunstancias especiales.
Por ejemplo, se ha comprendido claramente esta situación al discernir el estado de sadhu-sanga. Es comprensible que el practicante (sadhaka) que aspira llegar a la meta del sendero de la devoción, necesite cultivar sadhu-sanga (la asociación de personas santas) en los estados iniciales. Eso se requiere para confirmar su convicción, nutrir su fe y fortalecer su compresión del proceso del bhakti. Si un aspirante evita ese paso negligentemente, ¿cómo entonces podría avanzar solo estando en un nivel neófito? Al principio, todo estudiante necesita también la guía apropiada de un preceptor o profesor, para poder comprender una determinada materia.
De la misma manera, si un novato o neófito del bhakti no se asociara con sadhus calificados, ¿cómo podría aceptar a un maestro espiritual y seguir con fe su guía divina? Primero debe existir fe (sraddha), que es el primer paso indicado por Rupa Goswami, pero luego se requiere la compañía de devotos avanzados (sadhus). Las sastras declaran que el trascendentalista aspirante debe escuchar del sadhu para ser formalmente iniciado por un guru. Así lo confirman el Bhagavad-gita (4.34), el Hari-bhakti-vilasa y otras referencias.
Aún después de recibir iniciación, ¿cómo uno podría entender la importante aplicación práctica de estar fijo en las instrucciones del maestro espiritual, sin la asociación de los devotos más aventajados en las prácticas efectivas (abhideya, bhajana-kriya)? Esa necesidad existirá siempre. ¿Acaso alguien que es un devoto veterano de veinte o treinta años, que está experimentado verdaderamente el gusto de su relación con Krishna en el vínculo de servicio (sambhanda-jñana), siguiendo las órdenes (externas o internas) de Si Guru, siente que él ya no tiene necesidad de sadhu-sanga? Por supuesto que no. Su gusto (ruci) se realzará y fortalecerá al asociarse con sadhus que estén en igual nivel o en un mayor nivel de realización, y elsadhaka agradecerá su misericordia en su camino de avance. Y su fe en Krishna también será nutrida mediante esa asociación (sat-satga).
Por la gracia de Krishna, los niveles o estados descritos en el verso aludido se desarrollan simultáneamente. Es por ello que podemos tener incluso algo de ruci en nuestro estado impuro. Pero los devotos neófitos (kanistas) o los materialistas (sahajiyas), pueden confundir peligrosamente esta situación, pensando que su “gusto” es ya una manifestación plena de experimentar bhakti-rasa, o que han logrado una realización espiritual superior, cuando en realidad no es así. La sombra (abhasa) del bhakti no puede ser el bhaktipuro, lo mismo que nama-abhasa es cualitativamente distinta de suddha-nama.
Para evitar esa y otras situaciones indeseables, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur y otros grandes Vaisnava-acharyas han establecido cuidadosamente los fundamentos en nuestra Gaudiya-sampradaya. Srila Baladeva Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaja, y nuestro gurudeva, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, han hecho grandes contribuciones y esclarecimientos al respecto, siguiendo los pasos de los previos acharyas. Eso ha ayudado enormemente a los devotos sinceros en su progreso gradual hacia la devoción pura (suddha-bhakti).
Por eso estamos en deuda con ellos y debemos ofrecerles nuestras postradas dandavats, comprendiendo las diversidades de los diferentes estiles al explicar las sutilezas implícitas en el verso adau sraddha tatah sadhu-sango ta bhajana-kriya... En las obras de los Vaisnava-acharyas y en la asociación con sadhusgenuinos, encontraremos una fuente de inspiración e iluminación para tener una clara entendimiento de este y de otros temas.
Bhajana-kriya: la práctica efectiva del servicio devocional
Después que la fe nos lleva a asociarnos con devotos y refugiarnos en un maestro espiritual genuino, que es la representación de Sri Nityananda Prabhu (Sri Baladeva) y su poder delegado, el devoto aspirante se conecta con Krishna por la misericordia sin causa de Sri Guru, quien es como el padre espiritual cuyo conocimiento nutre al discípulo y lo saca de la ignorancia. Eso se conoce técnicamente como sambhanda-jñana, la conexión con el Supremo a través del conocimiento bajo la guía del guru. La Deidad regente de este primer nivel del proceso del bhakti es Sri Madhana-Mohana. Sri Sanatana Goswami es considerado elacharya de este primer nivel fundamental de la devoción
Una vez que uno es iniciado y sigue las reglas y los principios regulativos en asociación con los devotos, se pasa al segundo plano: bhajana-kriya, la práctica efectiva (kriya) en el proceso del bhakti, ocupándose de acuerdo al karma y guna individual en la ejecución de un servicio específico, bajo las instrucciones de Sri Guru y sus representantes, lo cual califica gradualmente al discípulo en el perfeccionamiento del servicio devocional (bhajana). La Deidad regente de este segundo nivel es Sri Radha-Govinda. Sri Rupa Goswami es considerado el acharya de este nivel devocional.
Finalmente, el tercer estado es prajoyana-siddhi, la perfección que se alcanza como culminación de la práctica del servicio devocional, que es la meta de la vida de todo devoto sincero: prema-prajoyana o amor puro por Krishna. Sri Raghunatha Goswami es considerado el acharya de este estado de perfección espiritual.
Veamos ahora ciertas particularidades del nivel de bhajana-kriya, descrito en el aludido verso del Bhakti-rasamrta-sindhu. Para purificarse completamente mediante la práctica efectiva del proceso del bhakti(bhajana-kriya), se deben abandonar completamente los deseos burdos y sutiles por la gratificación sensorial. Hasta que esos deseos (anarthas) no estén completamente erradicados, puede ser que elsadhaka avance lentamente como se describe en el verso que ha motivado estas reflexiones, pero no podrá entrar en los estados superiores de bhava o de prema.
Nadie puede volverse un alma pura y liberarse de maya sin la ayuda y la misericordia de los maha-bhagavatas, como Srila Visvanatha Chakravarti Thakur. De allí la importancia de estudiar a fondo el tercer capítulo del Madhurya-kadambini, donde el autor ha dado una iluminadora profundización sobre la eliminación de los anarthas (anartha-nivitti), así como de las elementos y situaciones específicas relacionadas con dicho proceso de eliminación.
Más allá del prema: de sneha a mahabhava
Todas las explicaciones anteriores conciernen con el proceso del bhakti, desde sraddha hasta prema, con sus respectivas particularidades. Pero, ¿Qué hay más allá del prema? Este es ciertamente el propósito de este artículo, y para entrar más a fondo en el tema apenas descrito al comienzo, era necesario discernir acerca del proceso general del bhakti, citando las autoridades cuyas explicaciones se han dado en las secciones precedentes.
Como se mencionó al comienzo, el servicio devocional no termina en el prema. Después de ese sublime estado de realización aún existen siete divisiones, las cuales no es del todo posible experimentar en este mundo dentro de un cuerpo material, salvo muy raras excepciones, como lo son las almas eternamente liberadas que han descendido con una misión particular, apoderados por el Señor mismo, habiendo recibido directamente Su misericordia.
Aunque Srila Visvanatha Thakur no describe explícitamente en el Madhurya-kadambini los siete niveles sucesivos del prema —sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava—, en el Sri Ujjvala-nilamani Srila Rupa Goswami da las siguientes descripciones, que se ofrecen como anexo de la traducción. Naturalmente, los interesados pueden hurgar mucho más sobre estos estados, con la debida guía calificada. Aquí sólo daré un resumen, en base a las opiniones de las autoridades:
Sneha —Cuando Krishna-rati llega a la excelencia y el corazón se derrite al contemplar a Sri Krishna, eso se llama sneha. Cuando aparace sneha no se puede estar ni un momento sin la asociación del Señor.
Mana —Cuando sneha aumenta aún más, al encontrar el amante una nueva y renovada dulzura en los intercambios amorosos, pero desea esconder o disimular sus sentimientos, se experimenta mana. Por naturaleza, los intercambios entre amantes nunca son directos, sino de manera retorcida o disimulada, e incluso sinuosa en sus manifestaciones. Así, un aspecto extraño del prema, es que esa rabia o disimulo complace mucho al Señor Krishna.
Pranaya —Cuando mamata, o la conciencia de que “Krishna es mío”, alcanza su excelencia en mana hasta el punto en que nuestra propia vida, mente, inteligencia, y prácticamente todo se vuelve uno con la vida del Señor Krishna, el cuerpo, la mente, la inteligencia y todo lo demás, eso es llamado praNaya.
Raga —La culminación de pranaya es raga. En este estado, incluso si uno está sufriendo mucho, si hay una oportunidad de encontrarse con Sri Krishna, se siente intenso placer. Pero si no ocurre esa oportunidad de emcontrarlo, aunque se esté en las circunstancias más placenteras, uno sentirá gran aflicción y tristeza.
Anuraga —Cuando raga alcanza su nivel máximo, el amor del devoto por el Señor se vuelve tan extático, que incluso después de haber disfrutado la compañía del amado, el devoto siente que su disfrute es insuficiente. En ese estado uno ve a Sri Krishna como nunca antes, renovado a cada momento. Tal desarrollo de éxtasis es llamado anuraga.
Bhava —El último nivel de anuraga se conoce como bhava. Ocurre cuando uno no se preocupa por las angustias de abandonar a parientes y amigos, el honor (cuyo abandono es peor que la muerte para una mujer casta), o incluso abandonar la vida misma para conseguir a Krsna. De hecho, a uno no le preocupa abandonarlos, sino por el contrario, siente supremo placer, por la causa de complacer al Señor Krishna
Mahabhava —El estado culminante de bhava se llama maha-bhava. Es de dos tipos, modana y madana. En esos estados se experimenta bienaventuranza ilimitada hasta llegar a la locura, al encontrar y disfrutar con Krishna. Estos dos estados nunca se manifiestan en nadie, salvo y excepto únicamente, en Sri Radhika, la mejor de las amantes de Krishna. En separación de Sri Krishna, este modana-mahabhava se reconoce como mohan. Estando en esas agonías de separación, todos los sattvica-bhavas son abrasadores (suddipta). Esto también es únicamente manifestado en Srimati Radhika.
Referencias en relación a ciertos estados del bhakti
Puesto que ruci, asakti, bhava y prema pueden ser percibidos ordinariamente, su experiencia directa ha sido descrita aquí en el Madhurya-kadambini. Sobre esa materia, hay un tesoro de evidencias de las Escrituras, pero no fueron citadas para no causar ningún disturbio al describir la experiencia de esos estados. Pero para aquellos que la desean, ellas se dan ahora.
Ruci —
tasmims tada-rucer maha-mate
priyasravasy askhalita matir mama
yayaham etat sad-asat sva-mayaya
pasye mayi brahmani kalpitam pare
priyasravasy askhalita matir mama
yayaham etat sad-asat sva-mayaya
pasye mayi brahmani kalpitam pare
“¡Oh! gran sabio, tan pronto como conseguí un gusto por la Suprema Personalidad de Dios, mi atención a escuchar acerca del Señor fue irrevocable. A medida que mi gusto se desarrollaba, pude realizar que había sólo por mi ignorancia haber aceptado coberturas gruesas y sutiles, porque tanto el Señor como yo somos trascendentales”. (Srimad-Bhagavatam, 1.5.27)
Asakti—
ceta khalv asya bandhaya
muktaye catmano matam
gunesu saktam bandhaya
ratam va pumsi muktaye
muktaye catmano matam
gunesu saktam bandhaya
ratam va pumsi muktaye
“El estado en el cual la conciencia de la entidad viviente es atraida por las tres modalidades de la naturaleza material se llama vida condicionada. Pero cuando la misma conciencia se apaega a la Suprema Personalidad de Dios, uno está situado en la conciencia de la liberación”. (Srimad-Bhagavatam, 3. 25.15)
Bhava—
tatranvaham krnsa-kanthah pragayatam
anugrahenasrnavam manoharah
tah sraddhaya me ‘nupadam visrnvatah
priyasravasy anga mamabhavad ruci
anugrahenasrnavam manoharah
tah sraddhaya me ‘nupadam visrnvatah
priyasravasy anga mamabhavad ruci
“Oh! Vyasadeva, en esa asociación y por la misericordia de aquellos grandes Vedantistas, pude oírlos describir las atractivas actividades del Señor Krishna. Oyendo atentamente, mi gusto por escuchar acerca de la Personalidad de Dios aumentó a cada paso”. (Srimad-Bhagavatam, 1.5.26).
Prema—
prematibhara-nirbhinna-
pulakango ‘tinirvrtah
ananda-samplave lino
napasyam ubhayam mune
pulakango ‘tinirvrtah
ananda-samplave lino
napasyam ubhayam mune
“¡Oh! Vyasadeva, en ese momento, estando excesivamente sobreacogido por sentimientos de felicidad, cada parte de mi cuerpo se animo independientemente, por separado. Estando absorto en un oceáno de éxtasis, tan solo podía verme a mí mismo y ver al Señor”. (Srimad-Bhagavatam, 1. 6.17)
Síntomas de ruci—
tasmin mahan-mukharita madhubhic-caritra-
piyusa-sesa-saritah paritah sravanti
ta ye pibanty avitso nrpa gadha-karnais
tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah
piyusa-sesa-saritah paritah sravanti
ta ye pibanty avitso nrpa gadha-karnais
tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah
“¡Oh, Rey, hay un río de néctar que flue constantemente de las bocas de los devotos que describen las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusudhana. En ese lugar, si se bebe ese néctar con oídos atentos, sin estar satisfecho, a él no lo afecta el temor, la lamentación ni la ilusión”. (Srimad-Bhagavatam,4.29.40)
Nota VSd: Sri Cakravartipada usa la palabra rati, aunque en varias ediciones del Srimad-Bhagavatam la lectura es rucih. En la edición crítica del Bhagavatam con los comentarios de los acaryas, el autor menciona que en un manuscrito él ha visto la palabra rati. Srila Visvanatha Cakravarti cita la palabra rati en su comentario Bhagavatam de este verso. (Fin de la Nota)
Srila Visvanatha Cakravarti Thakur expresa que en la sucesión en el desarrollo de la devoción ocurre lo siguiente: Cuando el aspecto materialista de ahanta y mamata es extremadamente condensado, uno piensa: “Debo permanecer en los asuntos mundanos, pero me volveré un Vaisnava y serviré al Señor”. Esta pequeña partícula de fe nace por buena fortuna, cuando surge un ligero trazo (gandha) del aspecto espiritual, y entonces la jiva se capacita para el servicio devocional (bhaktavadhikara). En el estado desadhu-sanga, ese rasgo o aspecto espiritual se condensa un poco más, mientras el aspecto es aún absoluto (atyantiki). Entonces, en el estado de anisthita-bhajana-kriya, la espiritualización de “Yo” y “mío” es parcial (eka-desa-vyapini), mientras que es aspecto material es completo (purna).
En el estado de nistha, la espiritualización se vuelve más penetrante (bahu-desa-vyapini). Cuando surgeruci, la espiritualización de “Yo y mío” es casi completa (prayiki), mientras la idea materialista de “Yo y mío” sea aún influyente (bahu-desa-vyapini). En el estado de asakti, el aspecto espiritual de ahanta y mamata es completo (purna) y el aspecto material se vuelve parcial (eka-desa-vyapini). En el estado de bhava, el aspecto espiritual se vuelve absoluto (atyantiki), y el aspecto material se reduce a una sombra vacía (abhasa), como el nyaya del despertarse de un sueño.* En el estado de prema, el aspecto espiritual se vuelve considerablemente denso (paramatyantiki) y el aspecto material está completamente ausente.
*Nota (VSd): Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que el badhitanuvrtti nyaya hace alusión a estos dos aspectos, diciendo que cuando alguien se despierta de un sueño, casi ve por un momento el sueño ante sus ojos adormilados. (Fin de la Nota)
De manera similar, al comienzo de bhajana-kriya, la meditación del Señor es momentánea y está mezclada con temas o asuntos mundanos. Durante la meditación en nistha, hay sólo una señal o sombra (abhasa) de otros temas. En el estado de ruci no existe distracción y la meditación es muy prolongada. En el estado de asakti, la meditación se vuelve muy profunda. En el estado de bhava, tan pronto como uno comienza la meditación, ve al Señor en su corazón (sphurti). En el estado de prema, no sólo hay sphurti, estímulo directo, sino asociación directa con el Señor.
El autor termina su octava lluvia de néctar, titulada “La realización de los deseos del corazón”, concluyendo su extraordinaria obra Sri Madhurya-kadambini:
madhurya varidheh krsna
caitanyad uddhatai rasaih
iyam dhinotu madhurya-
mayi kadambini jagat
caitanyad uddhatai rasaih
iyam dhinotu madhurya-
mayi kadambini jagat
“Ojalá estas dulces nubes de néctar, de las cuales ha llovido el rasa extraído del océano de la dulzura, Sri Krishna Chaitanya, satisfagan a este mundo sediento”.
La entrada en el reino de madhurya-rasa
La palabra madhurya se repite dos veces en este último sloka. En la relación de madhurya-rasa está condensada todo el prema del sri-nama-sankirtana. Sri Chaitanya Mahaprabhu descendió en Kali-yuga para conceder junto con Sri Nityananda Prabhu y es resto de Sus asociados, ese madhurya o sentimiento del amor conyugal puro en su forma más magnánima, el cual había sido limitado en el Krishna-lila a un círculo íntimo de devotos.
En el Ragavartma-chandrika, otro de los libros de Srila Visvanatha Chakravartipada, el cual traduje al español en Vrindavana en 1999, para mi propia purificación, se dice lo siguiente:
“Vaidhi-bhakti es devoción inspirada siguiendo las regulaciones de las Escrituras, mientras que raganuga-bhakti es devoción inspirada por lobha o anhelo. Ser inspirado hacia el bhakti significa estar determinado a ejecutar todos los diferentes procesos del bhakti. Por lo tanto, los dos caminos para acoger el bhakti son, primero seguir estrictamente los mandatos de las Escrituras, y, segundo, mediante el desarrollo de anhelo muy intenso (lobha) por servir al Señor. De esos dos métodos, Srila Rupa Goswami da más importancia a lobha, como así lo expresa en su libro Bhakti-rasamrta-sindhu:
tat tat-bhava-adi madhurya sruta-dhir-yad-apeksate
natra sastram na yuktim-ca tallobhoppatti-laksanam
natra sastram na yuktim-ca tallobhoppatti-laksanam
“Este verso significa que después que el devoto ha escuchado las descripciones detalladas de la dulzura de los amorosos sentimientos espirituales del Señor Krishna (bhava-madhurya) con Sus asociados, él se siente espontáneamente atraído hacia esos sentimientos de los queridos asociados de Krishna. Tal devoto, deseando poseer esos sentimientos, se libera de las cadenas de la lógica y de las ataduras de las Escrituras. El hecho de liberarse él mismo de esas ataduras, es el primer síntoma de lobha en el devoto”.
Los acharyas dicen que quienes están contaminados por los anarthas y los deseos materiales por el disfrute, el dinero, la fama y el prestigio mundano, no pueden entrar en el reino del madhurya-rasa. Kama, mamini y pratistha (el disfrute sensorial, acumular riqueza y seguidores, y desear fama y prestigio personal), son enemigos poderosos que obstruyen el bhakti y hacen caer incluso a devotos aventajados. Pratistha, tanto en su forma tanto burda como sutil, es especialmente tan peligroso como una serpiente venenosa.
Sólo a aquellos aspirantes sinceros y de corazón puro, les es concedido madhurya por la misericordia de la asociación con sadhus, cuyo bhava es premanrtam api dadaty ujjvalam asau, y en cuyo corazón se reflejan los rayos del genuino hladini-sakti del madhurya-rasa. Pero ese radiante esplendor procede de la rara gema del amor conyugal puro (ujjvala-nilamani). En el sloka ocho del Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa Goswami (el premajoyana-acharya de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya), dice que ese tipo desadhu-sanga no es fácil de conseguir.
En sus comentarios al Manah-siksa, Srila Bhaktivinoda Thakur expresa, por las razones expuestas muy sucintamente, que madhurya-rasa es muy confidencial. Por ello no es conveniente describirlo con otrasrasas de menos intensidad. El expresa textualmente: “Es inapropiado describirlo conjuntamente con otrasrasas”. Srila Bhaktivinoda Thakur ha dado iluminadores explicaciones sobre este punto delicado. Debido a su importancia, y su relación con el último contexto del Sri Madhurya-kadambini, traduzco el siguiente fragmento de su profundo comentario del Manah-siksa, el cual es muy iluminador para quienes aspiren adentrarse en el madhurya-tattva:
Ujjvala premamrta: El néctar del amor conyugal.
“La palabra ujjvala se refiere a srngara-rasa, la cual es también conocida como madhura-rasa. En Sri Ujjvala-nilamani (1.2-3), en el capítulo conocido como Nayaka-bheda-prakarana (Variedad de héroes), Sri Rupa Gosvami describe madhura-rasa de la manera siguiente:
mukhya-rasesu pura yah sanksepenodito 'ti rahasyatvat
prthag eva bhakti rasarat sa vistarenocyate madhurah
prthag eva bhakti rasarat sa vistarenocyate madhurah
vaksyamanair vibhavadyaih svadyatam mdhura ratih
nita bhkti rasah prokto madhurakhyo manisibhih
nita bhkti rasah prokto madhurakhyo manisibhih
“En el Bhakti-rasamrta-sindhu se describe que el cultivo del bhakti se puede llevar a cabo en cinco diferentes rasas: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhura. Estas conocidas como mukhya o rasas primarias. Madhura rasa es la principal entre todas las variedades de bhakti-rasa. Aunque está por encima de todo, las primeras cuatro rasas han sido descritas en forma amplia, mientras que en forma breve. Se debe a que madhura-rasa es muy confidencial. Hay tres razones por su confidencialidad. (1) porque esto es solamente para aquellos devotos quienes se han refugiado exclusivamente en el madhurya-rasa, no es apropiado para devotos de las otras cuatro rasas (santa, dasya, etc.) (2) Aunque hay muchos devotos quienes se han refugiado en madhura-rasa, son ineptos para la prueba debido a que están desprovistos de las impresiones apropiadas en el corazón (samskaras) para esta rasa. Para tales personas madhura-rasaes difícil de comprender. (3) Madhura-rasa trata principalmente con raga-marga y como tal discute muchas diferentes modalidades confidenciales. Debido a que los corazones de los sadakas están atraídos por muchos deseos, no están familiarizados con los misterios confidenciales del raga-marga, sus mentes están obsesionadas con vaidhi-marga. Por lo tanto este madhura-rasa no es para ser difundido ante ellos”.
“Por todas estas razones madhura-rasa es muy confidencial, y es inapropiado describirlo conjuntamente con otras rasas. De manera secuencial, en el Sri Ujjvala-nilamani se describe ampliamente madhura-rasapara aquellos devotos que, siguiendo raga-marga con el exclusivo recurso de madhura-rasa, son elegibles de probar esta rasa. Cuando madhura rati es instigada por los elementos de vibhava, anubhava,sattvika-bhava, y vyabhicari-bhava, volviéndose extremadamente agradable al paladar, los eruditos delrasa-tattva lo llaman madhura-rasa”.
“Cuando ese rati el cual es sthayi-bhava de santa, dasya, sakhya, y vatsalya se combinan con los cuatro elementos de vibhava, anubhava, sattvika-bhava, y vyabhicari-bhava logra en status de rasa. Debemos entender lo mismo en relación con madhura-rasa. En Madhura-rasa Sri Krsna es el visayalambana o el objeto de amor, y las gopis son el asrayalambana o las receptoras de amor. Sus cualidades son uddipanaso estimulantes para madhura-rasa. Mientras llevan a cabo sus pasatiempos conyugales, las amadas de Sri Krsna e inclusive Krsna Mismo algunas veces despliega las ocho sattvika-bhavas y treinta y tresvyabhicari-bhavas, las cuales se levantan como olas causando que el océano del bhakti-rasa se hinche. Cuando el sadhana-bhakti se transforma en bhava-bhakti, el sthayi-bhava se vuelve manifiesto. Cuando elSthayibhava se combina con vibhava, anubhava, etc., y alcanza el estado de rasa, ello significa la presencia de prema y es conocido como bhakti-rasa”.
“Los pasatiempos del Vrindavana-lila y todos los pasatiempos que El llevó a cabo con Sus queridas gopispor toda Vraja-mandala son ejemplos de esta rasa. Aquellos quienes, por buena fortuna, despiertan ávidos por obtener este madhura-rasa deben seguir el despertar de las gopis, rogando repetidas veces con intenso deseo y angustia con voz entre cortada por la emoción (como se describió anteriormente). Cuando Srimati Radhika otorga Su misericordia sobre tales personas, los rayos de hladini-sakti entran sus corazones y manifiesta así esta rasa. No hay otra manera de obtener esta madhura-rasa.”
Sri Gandharva bhajana
“Algunas veces la infinitesimal jiva adopta el sadhana del jñana-marga y se vuelve absorta en la experiencia del brahmananda o atmananda. Pero esa experiencia es totalmente insignificante en comparación con paramananda o prema-sevananda, el éxtasis trascendental del servicio al Señor en premasin mezcla. Es pálida como la luz de una luciérnaga delante del sol. Mientras que la jiva infinitesimal permanezca ignorante acerca de premananda, considera el placer insignificante del brahmananda oatmananda lo mas grande. Sin ganarse la misericordia de hladini-sakti uno no es elegible para obtenerparamananda. Los medios para recibir esta misericordia son como sigue”.
“Al escuchar del bhava de los eternos residentes de Vraja quienes están situados en ragatmikas-bhakti, la avaricia por obtener este bhava puede despertar en el corazón. Cuando esto ocurre uno debe refugiarse en los pies de loto de una de las sakhis o manjaris de Srimati Radhika y servirle con gran humildad. Por prestarle servicio continuo la elegibilidad de uno para prestarle mas servicio aumenta directamente en proporción al avance de nuestra capacidad. Solo por la misericordia de las sakhis puede uno recibir la misericordia de Srimati Radhika. Entre mas se obtenga esta misericordia, mas hladini-sakti será trasmitida en el corazón de uno. Así, gradualmente, uno obtendrá el nitya-premamayi-seva de Sri-SriRadha-Krsna conforme a la elegibilidad de uno”.
“Quienes no aceptan la existencia de los pasatiempos eternos dentro del reino de la trascendencia son culpables de negar la totalidad de la verdad absoluta quien es sarva-saktimana, la potencia Suprema y la personificación del rasa. Tales personas están desconectadas del sendero de la misericordia y son engañadas al no recibir el premamayi-seva”.
“Una consideración mas es que mientras un sadhaka mantenga dentro de sí el concepto de que es un ser mundano, un macho material, no es elegible para este Vraja-bhava-mayi-seva. El servicio de este tipo no tiene relación en lo absoluto con la hembra mundana o cuerpos masculinos. El sentimiento femenino ostri-bhava que nace en la forma constitucional de la jiva pura, es la única identidad apta para tal servicio. Sadhakas quienes al momento de ejecutar sadhana sobreponen sobre la mente los conceptos mundanos de macho y hembra nacidos del contacto con el cuerpo material se desvían del sendero del sadhana. El aislarse de tales personas y ejecutar bhajana bajo la guía de un raganuga, rasika bhakta que haya tomado refugio exclusivo de los pies de loto de Srimati Radha se conoce como Sri Gandharva bhajana”.
Con la traducción de este fragmento, extraído de mis notas a la traducción del Sri Madhurya-kadambini, concluye este articulo, cuyos diversos comentarios proceden de esa y otras fuentes autorizadas. Quienes deseen mayores explicaciones sobre las siete divisiones del prema, desde sneha hasta mahabhava, pueden acudir a las obras particularmente dedicadas a este elevado tema.
Sin el canto puro del Santo Nombre y la misericordia
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Radharani_Néctar_1
Mukunda-datta Prabhu y Visuddha-sattva das, dando los últimos toques y arreglos decorativos a las Deidades del altar de Radha-Syamasundaa, Lalita y Visakha devis, del templo de Vrindavana antes del darshan de las 7.15 am.
Deidad de Radharani del templo de Vrindavana, pintada por Visuddha-sattva dasa. (Foto de Visuddha-sattva dasa)
Deidad de Radharani del templo de Vrindavana, antes del mangal-arati. (Foto de Visuddha-sattva dasa)
Deidad de Radharani del templo de Vrindavana, pintada por Visuddha-sattva dasa. (Foto de Visuddha-sattva dasa)
Deidad de Radharani del templo de Vrindavana, pintada por Visuddha-sattva dasa. (Foto de Visuddha-sattva dasa)
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Deidad de Radharani del templo de Vrindavana, pintada por Visuddha-sattva dasa. (Foto de Visuddha-sattva dasa)
Deidad de Radharani del templo de Vrindavana, pintada por Visuddha-sattva dasa. (Foto de Visuddha-sattva dasa)
Deidad de Radharani del templo de Vrindavana, pintada por Visuddha-sattva dasa. (Foto de Visuddha-sattva dasa)
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- Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) (www.populartv.net Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI). Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris
- Rosarium Mysteria Gaudii) 3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=QkBV6tEmYx8 4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=xM3Y5CxvKcg
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