El desarrollo gradual del bhakti y del prema
En las siguientes reflexiones y comentarios sobre el proceso gradual del
bhakti y las divisiones del
prema, he tomado varios fragmentos de mis traducciones del
Madhurya-kadambini y de otras obras aquí citadas. Sugiero que los practicantes principiantes del proceso del bhakti, sean cautelosos con esta lectura y acudan a una guía calificada para una mayor comprensión de ciertos contextos.
Visuddha-sattva dasa
Las relaciones con Krishna corresponden a un proceso de refinamiento del
bhakti-rasa, tal como ocurre con la destilación del jugo de caña de azúcar, cuya analogía ha sido dada en relación con el proceso gradual de la devoción. Primero, la dulzura del azucar se concentra en las melazas y luego queda cristalizado y refinado, hasta llegar al estado de azúcar en roca. Entre las gradaciones, pudiera haber una mezcla compatible de
rasas y sentimientos agregados, como en la relación amistosa con Krishna bien pudiera también encontrarse en el afecto de
vatsalya-bhava.
En la “Primera lluvia de néctar”, se describe la naturaleza sin causa (
ahautki) y supremamente independiente (
parama-svatantra) del
bhakti puro, estableciendo su super-excelencia sobre todos los otros senderos tales como
karma,
jñana, y
yoga. Las siguientes siete lluvias o secciones, se consagran a una minuciosa explicación de los estados descritos en el desarrollo del
bhakti, desde
sraddha hasta
prema, siguiendo el celebrado verso de Srila Rupa Goswami que ha motivado esta recopilación, la cual debe ser útil información para los devotos y devotas ocupados en el servicio devocional.
Las siete divisiones del prema
El
bhakti no concluye en
prema. En este mundo podemos experimentar la devoción hasta cierto grado de o elevación. Puede haber devotos que experimenten genuino amor por Dios, y que están fijos en el proceso (dentro o fuera del
dhama), hayan alcanzado un nivel muy elevado de devoción. Esos son generalmente devotos puros, llamados
uttama-
adhikaris o
maha-bhagavatas,
paramahamsa bhaktas que han experimentado
bhava y
prema, hasta cierto grado considerable. Pero el
Krishna-prema, el amor puro por Krishna (o
Radha-Krishna-prema), aún tiene mayor desarrollo en una serie de estados trascendentales e inimitables que se conocen como
sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava.
El
madhurya-prema del
madanakhya-mahabhava es atributo exclusivo de Srimati Radharani y de las
gopisque asisten íntimamente a Sri Sri Radha-Syama, la Divina Pareja de Sri Goloka-Vrindavana. Aunque estos niveles más elevados del
vraja-bhakti han sido descritos por los Vaisnava-acharyas en algunas obras confidenciales, corresponden a un plano de la ejecución del
raganuga-bhakti que está por encima de la comprensión ordinaria y las designaciones mundanas.
Las modalidades del servicio devocional
Los
angas del
bhakti tales como
sravana,
kirtana,
sri guru-padasraya y otros, que ya han sido descritos en relación con
vaidhi-
bhakti, son también útiles y necesarios en
raganuga-bhakti. Pero
sadhakas juiciosos adoptarán solamente esas
angas las que nutren su
bhava específica, evitando esas que lo obstaculiza.
Un
sadhaka que aspira por
vraja-
bhava no debe llevar a cabo esas
angas por ser opuestas a esa modalidad. Esas incluyen lo siguiente: (1)
ahangra-hopasanan —considerarse uno no diferente del objeto de adoración, (2)
mudras —diferentes procedimientos de intercalar los dedos durante la adoración, (3)
nyasa —
pranayama, y (4) meditación en Dvaraka y adoración de Sri Rukmini y otras reinas de Dvaraka.
Después de sobrepasar la etapa de
sadhana, uno entra en la etapa de
bhava o
rati. En su libro
Sri Ujjvala-nilamani (
Sthayi-bhava, textos 57, 59-62), Srila Rupa Goswami describe
rati de la manera siguiente:
iyam eva ratih praudha mahabhava dasam vrajet
ya margya syad vimuktanam bhaktanam ca variyasam
syad drdheyam ratih prema prodyan snehah kramadayam
syan-manah pranayo rago 'nurago bhava ity api
bijam iksuh sa ca rasah sa gudah khanda eva sah
sa sarkara sita sa ca yatha syat sitopala
atah prema-vilasah syur bhavah snehadayas tu sat
prayo vyavahriyante 'mi prema-sabdena suribhih
yasya yadrsa-jatiyah krsne premabhyudañcati
tasyam tadrsa-jatiyah sa krsnasyapy udiyate
Samartha-
rati madura gradualmente y se transforma en
mahabhava. Por consiguiente, las almas liberadas y los devotos mas elevados luchan por obtener este
rati.
Rati gradualmente se intensifica en
prema, el que es conocido con diferentes nombres conforme el carácter distintivo de cada etapa sucesiva. Y así se identifica como
prema,
sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, y bhava. Este desarrollo se compara con la transformación de las semillas de la caña de azúcar en plantas de caña de azúcar, jugo de caña de azúcar, melaza, azúcar cruda, azúcar refinada, azúcar cande, y caramelos de piedra (
rock-candy).
En esta analogía
rati se compara con las semillas de la caña de azúcar por que es la semilla del
prema.
Prema se compara con la planta de azúcar de caña. Justamente, como todas las seis etapas desde el jugo de caña de azúcar hasta el caramelo de piedra son transformaciones de la caña de azúcar únicamente, todas las seis etapas desde
sneha hasta
bhava son la vilasa o transformaciones distintivas de
prema. Por lo tanto autoridades eruditas en las
sastras usan la palabra
prema en un sentido general para referirse a todas las seis etapas. Se debe notar aquí que el tipo particular de
prema que Krsna tiene por las
nayikas o heroínas quienes poseen
samartha-
rati está exactamente en concordancia con el tipo de
prema que nace de sus corazones.
Si uno reflexiona de una manera imparcial y cuidadosa, entonces se debe concluir que el
prema relacionado con el
srngara-
rasa de Vraja no se encuentra en otras
sampradayas. Si en alguna forma existe, es solo en forma muy limitada. Es así como Sri Raghunatha Dasa Gosvami ha instruido a los
sadhakas deseosos de obtener
vraja-
bhava que acepten
como
siksa-gurus a Sri Svarupa Damodara Gosvami, Sri Rupa, Sri Sanatana, y otros
gosvamis, quienes son recipientes de la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
El significado de suddha-bhakti y de anusilanam
El servicio devocional puro lo describe Srila Rupa Goswami en el
Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11):
anyabhilasita-sunyam
jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama
“El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro”.
Al comentar este importante verso Srila Jiva Goswami expresa que la palabra
anusilanam significa que el servicio continuo a Krishna tiene una forma activa, usando el cuerpo, las palabras o la mente, y una forma emocional (
bhava-rupa) afectuosa o favorable.
Krishnanusilanam es por lo tanto la practica efectiva de la conciencia de Krishna, el estado de
abhideya o la ocupación en el
bhakti, cuya Deidad regente es Sri Sri Radha-Govinda. La práctica de todos los
angas o partes del
bhakti comienza por refugiarse en el maestro espiritual, mediante cuya guía divina el aspirante progresa gradualmente en el proceso del servicio devocional, hasta alcanzar la meta deseada;
suddha-bhakti o
uttama-bhakti.
Sri Jiva Goswami explica que este servicio o
anusilanam, se obtiene únicamente por la misericordia de Krishna y Sus devotos, siendo una transformación del
svarupa-sakti del Señor. Sin embargo, debe entenderse que aunque la naturaleza del
bhakti-seva es puramente espiritual, aparece (y no es creado puesto que es eterno) en el cuerpo, la mente y las palabras al tomar las funciones del cuerpo, la mente y las palabras. Esto lo clarifica Jiva Goswami posteriormente, habiendo incluso una nota en una de las ediciones del
Bhakti-rasamrta-sindhu, donde se explica que
anusilanam en el estado de
bhava despliega transformaciones del
svarupa-sakti, tal como se describe en el
Bhakti-rasamrta-sindhu (1.3.1).
Más aún, con la asombrosa erudición que caracteriza a Sri Jiva Goswami, él analiza a fondo el significado de las otras palabras sánscritas que se encuentran en ese verso (
Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.1.11):
anukulyena (favorablemente o amigablemente), como elemento descriptivo de
anusilanam o servicio, siendo este análisis necesario para explicar con propiedad la definición de
bhakti, la cual no puede definirse con una actitud desfavorable hacia Krishna (
pratikula), sino favorable (
anukulya). Kamsa siempre pensaba en Krishna pero de manera hostil o desfavorable y eso no puede ser llamado
bhakti.
Srila Jiva Goswami dice que la palabra
anukulyena en conjucción con
krisnanusilanam significa “conducta que complace a Krishna”, mientras que
pratikulya significa lo opuesto: una conducta que desagrada a Krishna. Debido a que esta palabra está en el caso instrumental, Jiva Goswami explica que
anukulya se transforma en
anukulyena, indicando que la auspiciosidad o rendir servicio favorablemente a Krishna es un calificador necesario para definir
anusilanam, “no como un elemento secundario que puede ser asumido existiendo en
anusilanam y el cual no necesite ser mencionado separadamente”.
Considerando las posible objecciones a su profunda línea argumentativa Srila Jiva Goswami elabora autoritativamente aún más en la explicación semántica de este importante
sloka sánscrito que define el
uttama-bhakti o servicio devocional puro. Por ejemplo, alguien pudiera decir o aludir a ejecutar fravorablemente
bhakti sin mencionar incluso
anusilanam, porque la palabra
bhakti en sí misma implica servicio. Aunque esto es cierto, Srila Jiva Goswami apunta que por omitir la palabra
anusilanam, ni habría una indicación clara de los diferentes matices (sombras) “del significado inherente en la raíz
sil (activa y no activa) y, en consecuencia, sin indicación a los diferentes modos o formas del
bhakti (
cesta-rupa y
bhava-rupa anusilanam)”.
Srila Jiva Goswami concluye rotundamente con el siguiente análisis final:
“La palabra
anusilanam se suministra especificamente en la definición con el propósito de comprender el sentido completo de la raíz. Aún más, con la intención de definir el
bhakti completamente, se añade el prefijo
anu a
silnanam (servicio) para indicar que el servicio debe ser continuo (
anu) o ininterrumpido.
Anukulyena krsnanusilanam, el servicio continuo o las emociones dirigidas hacia Krishna, Sus formas de expansion u otras, con una actitud que complazca a Krishna, es la característica esencial (
svarupa-laksana) del
bhakti”.
Esta maravillosa exégesis sobre la naturaleza real del
bhakti concuerda con el famoso
sloka del
Srimad-Bhagavatam (1.2.6):
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
“La suprema ocupación [
dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido”.
Al final de su significado a este verso, Srila Prabhupada declara:
“Esta relación de sirviente y servido es la forma de intimidad más agradable que existe, y uno puede comprenderla a medida que el servicio devocional progresa. Todo el mundo debe dedicarse a ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el actual estado condicional de la existencia material. Gradualmente, eso le da a uno la clave para la verdadera vida, y lo complacerá hasta la satisfacción total”.
Srila Jiva Goswami sigue aún analizando el conjunto de significativas palabras que aparecen en el
sloka del BRS (1.1.11):
anyabhilasita-sunyam;
jñana-karmady-anavrtam; etcétera. Aún más sorprendentes son los comentarios que Srila Visvanatha-chakravarti Thakur hace también de este verso, complementando admirablemente el análisis trascendental de Srila Jiva Goswami. Los interesados pueden acudir a la obra original de Srila Rupa Goswami en Inglés, donde podrán pareciar en toda su extensión los mencionados análisis que hacen estos dos excelsos Vaisnava-acharyas sobre este importante verso, el cual ha sido indispensable citar al considerar el proceso gradual del
bhakti descrito en el (
Bhakti-rasamrta-sindhu1.4.15-16).
El avance firme en el servicio devocional
El avance gradual en el proceso del
bhakti depende finamente de la sinceridad del
sadhaka o practicante y de la calidad de su canto del Santo Nombre. Mediante esa actitud favorable en la ejecución del servicio a Krishna (
krisnanusilanam), la práctica de la conciencia de Krishna florece gracias a la misericordia de Sri Guru, la asociación con los
sadhus y el cultivo apropiado de las
sastras en
sadhu-sanga, que son los tres elementos fundamentales del progreso en el servicio devocional.
Es bien sabido que el avance gradual en el proceso del
bhakti, desde
sraddha hasta
prema, ha sido definido por Srila Rupa Goswami en el famoso verso
adau sraddha tatah sadhu-sanga… del
Bhakti-rasamrta-sindhu(1.4.15-16). Una traducción aceptable de este importante
sloka, aparece en el
Chaitanya-charitamrta(
Madhya-lila, 23.9-13 y 14-15), y también ha sido dado por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada en su significado del
Bhagavad-gita (4.10):
“Al principio, uno debe tener un deseo preliminar de auto-realizarse. Eso lo llevará a uno a la etapa de asociarse con personas que están elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual elevado y, bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorrealización y adquiere un gusto por oír hablar de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto conduce más adelante al apego por el estado de conciencia de Krishna, que madura hasta volverse
bhava, o la etapa preliminar de amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama
prema, la etapa más elevada y perfecta de la vida.
Sadhana-bhakti, que es ejecutado durante el estado de práctica del
sadhaka [practicante], tiene dos divisiones:
vaidhi y
raganuga. En el estado de
bhakti fruitivo [con apegos por el resultado], permanece una correspondiente diferencia sutil. En otras palabras, existe una diferencia sutil entre el
prema que surge del
vaidhi-bhakti y el
prema que surge del
raganuga-sadhana-bhakti. El
siddhanta [la conclusión] de Sri Rupa Goswami en relación a
vaidhi-bhakti está expresado en el
Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.6, 269)”.
Srila Bhaktivinoda Thakur dice que el proceso del
sadhana-bhakti, que es ejecutado durante la etapa de práctica del
sadhaka (la persona que práctica el servicio devocional bajo reglas y regulaciones), tiene dos divisiones:
vaidhi y
raganuga: En el estado del
bhakti fruitivo (donde hay apegos por el resultado), permanece una correspondiente diferencia sutil. En otras palabras, existe una diferencia sutil entre el
prema que surge del
vaidhi-
bhakti y el
prema que surge del
raganuga-bhakti, o el servicio amoroso espontáneo. El
siddhanta de Sri Rupa Goswami en relación a
vaidhi bhakti está expresado en el
Bhakti-
rasamrta-sindhu (1.2.6.269).
En su
Sri Bhajana-darpana-digdarsini-vrtti —“El espejo que revela la naturaleza del
bhajana”—el comentario que escribió Srila Bhaktivinoda Thakura sobre el
Manah-siksa de Srila Raghunatha dasa Goswami, al comentar el tercer
sloka, da su versión del famoso verso del
Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16), donde Srila Rupa Goswami describe el desarrollo gradual del
prema—, Srila Bhaktivinoda Thakura explica como alcanzar el plano del amor espontáneo en Vraja-
dhama. Sri Chaitanya Mahaprabhu ha bendecido a Sus devotos íntimos, y sólo a través de ellos es posible alcanzarlo. En el tercer a
sloka del
Manah-siksa, Sri Raghunatha dasa le dice a su mente:
“¡Mi querida mente! Por favor, escúchame. Si anhelas obtener la residencia en Vraja en el plano de
ragatmika-bhakti, y si deseas obtener el servicio directo de Yugala-kisora [la joven pareja] Sri Sri Radha-Krishna, entonces recuerda con distinción nacimiento tras nacimiento y póstrate con gran amor [
sa ragam prati-janur] ante Sri Svarupa Damodara Goswami, Sri Rupa Goswami, su hermano mayor Sri Sanatana Goswami, y todos los demás asociados de Sri Chaitanya Mahaprabhu, quienes son los recipientes de Su misericordia”.
Al referir el mencionado verso —
adau sraddha tatah sadhu-sanga... Bhaktivinoda Thakur da la siguiente versión:
“En el comienzo
sraddha se desarrolla por oír las
sastras en asociación con los
sadhus.
Sraddhasignifica tener fe firme en las palabras de las
sastras y Sri Gurudeva. Esto conduce a
sadhu-sanga o la asociación con
sadhus con el propósito de aprender de ellos el método de
bhajana. Después, uno pasa a
bhajana-
kriya, la práctica de
bhajana, lo que resulta en
anartha-
nivrtti (destrucción de las reacciones pecaminosas de
prarabdha [las reacciones pecaminosas que se han manifestado plenamente y cuyo fruto está presente] y
aprarabdha*. Después de esto, se desarrolla
nistha o estabilidad, que significa tener continuidad en
bhajana sin ninguna interrupción. Esto conduce al desarrollo de
ruci, un deseo consciente y gusto por el
bhajana. Entonces uno desarrolla
asakti, estado en el cual se experimenta atracción espontánea tanto por la ejecución del
bhajana mismo, como por el objeto del
bhajana, Sri Sri Radha-Krishna Yugala. Después se manifiesta
bhava y, finalmente, surge
prema. Este es el orden general del desarrollo del
prema en los
sadhakas”.
*
Nota VSd: El término
aprarabdha se refiere a aquellos efectos que aún no se han manifestado y por eso no son todavía experimentados, pero que gradualmente se acumulan y luego tienden a formar semillas; ese estado se llama
kuta. Luego, cuando esos efectos se desarrollan, producen las semillas del deseo pecaminoso. Ese estado se llama
bija. Cuando la entidad viviente actúa con esos deseos pecaminosos, entonces el efecto que se manifiesta directamente es llamado
prarabdha. Estos cuatro estados de la fructificación o efectos del pecado, son explicados en la
Segunda Lluvía del Néctar. Algunos autores también incluyen a los
anarthas debidos a las actividades piadosas (
sukrtottha) dentro de los 5 tipos de
klesas o miserias. Esta clase particular de
anarthas son el deseo de disfrute que surge por la acción piadosa (
sukrtti) y
moksa, el deseo de liberación (véase la
Tercera Lluvia de Néctar). (Fin de la nota)
Srila Bhaktivinoda Thakur también cita en su significado los
slokas del
Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.270-273), donde Sri Rupa Goswami describe las características de
raganuga-bhakti. En las conclusiones sobre este tema, también cita los
slokas (1.2.291-293), donde Rupa Goswami explica quien es apto para
raganuga-bhakti (
ragatmika-nistha ya vrajavasi-janadayah...). Luego, en su nutrido comentario del tercer verso del
Manah-siksa, Sri la Bhaktivinoda Thakur expresa lo siguiente:
“Un
sadhaka que tiene
lobha [anhelo] por
raganuga-bhakti, debe servir a Sri Krishna tanta en el
sadhaka-rupa como en el
siddha-rupa, de acuerdo al
bhava de los
parikaras [eternos asociados] de Vraja que poseen el mismo humor o sentimiento al cual el aspira. El
sadhaka-rupa se refiere al cuerpo físico en el cual uno está actualmente presente, y el
siddha-rupa se refiere a la forma espiritual concebida internamente, con la cual es apropiado servir a Krishna según nuestro más querido deseo. Uno debe servir a Krishna en esas dos formas siguiendo (no imitando) bajo la guía de las amadas de krishna; Sri Radikha, Sri Chandravali, Lalita, Visakha, Rupa Mañjari y otras, así como también Sus seguidores como Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Raghunatha dasa Goswamis”.
En relación con el famoso verso
adau sraddha tatah sadhu-sanga... que ha motivado estos comentarios, es preciso decir algo más. Muchos devotos han aceptado ese
sloka del
Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16) como una síntesis de todo el proceso del
bhakti. Aunque es ciertamente un resumen de ese desarrollo, no constituye un orden jerárquico absoluto del progreso en el sendero devocional paso por paso. En tal secuencia no se considera ningún salto intermedio entre las distintas fases, cuando en realidad existen sutiles gradaciones entre los estados de
sraddha hasta
prema.
En consideración a esto, puede apreciarse que cada uno de los estados o niveles progresivos mencionados en el verso, no constituyen una unidad independiente y única en sí misma. Una mayor reflexión acerca de la temática descrita escalonadamente, obliga a pensar más concienzudamente como esas fases o niveles progresivos se relacionen entre sí, considerando más minuciosamente el avance del devoto ocupado en el proceso del
bhakti. Como veremos, eso es lo que explica Srila Visvanataha Chakravarti Thakur en su
Madhurya-kadambini.
Los inestimables aportes de Srila Visvanataha Chakravarti Thakur
La extraordinaria personalidad de Srila Visvanataha Chakravarti Thakur, su erudición y devoción pura, han sido muy elogiadas en la sucesión discipular de Sri Chaitanya Mahaprabhu. El tuvo percepción directa del Radha-Krishna-
lila y es reconocido como “la gran joya de los Vaisnavas”. Se ha dicho que Srila Rupa Goswami es
vag-devavatara (una encarnación de la diosa de la oratoria). Y los Gaudiya-
acharyas, especialmente entre sus discípulos directos, creen que Visvanatha Chakravarti es una encarnación de Sri Rupa Goswami.
Srila Visvanataha Chakravarti Thakur es uno de nuestro más queridos acharyas-guardianes. Todos los Vaisnavas elogian sus obras y celebran especialmente su
Sri Gurvastakam, los ocho famosos versos que suelen cantarse diariamente en el
mangala-arati. Por su misericordia sin causa, tuve la inspiración para traducir hace tiempo la traducción española del
Sri Madhurya-kadambini, como un humilde servicio para el beneficio de los devotos, destinado a su publicación, aún no concretada.
Srila Visvanatha Chakravartipada, penetró profundamente en los complejos significados del verso de Rupa Goswami que ha motivado los comentarios anteriores. Para no caer en una extrema simplificación de ese verso del
Bhakti-rasasmrta-sindu (1.4.15-16), el cual parece bastante directo e independiente, es conveniente estudiar el capítulo cuatro del
Sri Madhurya-kadambini. En el fondo, ese
sloka se desprende de un verso del onceavo Canto del
Srimad-Bhagavatam (11.2.42), que delinea de cierta manera las facetas del mencionado
sloka de Srila Rupa Goswami, proyectándolas realmente en una mayor síntesis:
bhaktih paresanubhavo viraktir
anyatra caisa trika eka kalah
prapradyamanasya yathasnatah syus
tustih pustih ksudapayo ‘nughasam
“La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo, y el desapego de todo lo demás —esas tres cosas ocurren simultáneamente para quien se ha refugiado en la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera que el placer y el alivio del hambre vienen ocurren simultáneamente y aumentan con cada bocado, para una persona que está comiendo”.
Otro verso del primer canto del
Bhagavatam, también indica que el cultivo del
bhakti-yoga dota inmediatamente al practicante con los principios del conocimiento (
jñana) sin causa (
ahaitukam) y el desapego (
vairagya), dos factores fundamentales en el sendero de la autorrealización. Ese verso del
Bhagavatam (1.2.7) es el siguiente (léase el significado de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada):
vasudeve bhagavati
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jñanam ca yad ahaitukam
“Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo”.
Las gradaciones intermedias en la práctica del bhakti
No obstante las indicaciones anteriores, no se puede decir que aunque por la práctica del
bhakti el
sadhaka adquiera automáticamente tales logros (
jñana y
vairagya), eso implique alcanzar la realización espiritual de manera absoluta, de la misma manera que no se puede decir que nuestra hambre se termine absolutamente con el primer bocado de comida que tomemos, aunque sintamos un alivio desde el primer mordisco.
Similarmente, todos los estados o pasos indicados en el verso “
adau sraddha…” no son prerrequisitos aislados para el paso siguiente, ni tampoco operan exclusiva o independientemente en ningún practicante en cierto momento, y en ciertas circunstancias son inoperantes Sin embargo, como así lo han indicado otros devotos al comentar las complejidades de este verso, puede decirse que una mayor parte de la más ordinaria adquisición de cada uno de esos estados o pasos, ocurren generalmente en el orden secuencial que describe el referido verso. Pero también hay que considerar, que en el desenvolvimiento gradual de las cosas, existen excepciones que han sido reconocidas, y naturalmente también han sido aceptadas las anomalías o excepciones en circunstancias especiales.
Por ejemplo, se ha comprendido claramente esta situación al discernir el estado de
sadhu-sanga. Es comprensible que el practicante (
sadhaka) que aspira llegar a la meta del sendero de la devoción, necesite cultivar
sadhu-sanga (la asociación de personas santas) en los estados iniciales. Eso se requiere para confirmar su convicción, nutrir su fe y fortalecer su compresión del proceso del
bhakti. Si un aspirante evita ese paso negligentemente, ¿cómo entonces podría avanzar solo estando en un nivel neófito? Al principio, todo estudiante necesita también la guía apropiada de un preceptor o profesor, para poder comprender una determinada materia.
De la misma manera, si un novato o neófito del
bhakti no se asociara con
sadhus calificados, ¿cómo podría aceptar a un maestro espiritual y seguir con fe su guía divina? Primero debe existir fe (
sraddha), que es el primer paso indicado por Rupa Goswami, pero luego se requiere la compañía de devotos avanzados (
sadhus). Las
sastras declaran que el trascendentalista aspirante debe escuchar del
sadhu para ser formalmente iniciado por un
guru. Así lo confirman el
Bhagavad-gita (4.34), el
Hari-bhakti-vilasa y otras referencias.
Aún después de recibir iniciación, ¿cómo uno podría entender la importante aplicación práctica de estar fijo en las instrucciones del maestro espiritual, sin la asociación de los devotos más aventajados en las prácticas efectivas (
abhideya, bhajana-kriya)? Esa necesidad existirá siempre. ¿Acaso alguien que es un devoto veterano de veinte o treinta años, que está experimentado verdaderamente el gusto de su relación con Krishna en el vínculo de servicio (
sambhanda-jñana), siguiendo las órdenes (externas o internas) de Si Guru, siente que él ya no tiene necesidad de
sadhu-sanga? Por supuesto que no. Su gusto (
ruci) se realzará y fortalecerá al asociarse con
sadhus que estén en igual nivel o en un mayor nivel de realización, y el
sadhaka agradecerá su misericordia en su camino de avance. Y su fe en Krishna también será nutrida mediante esa asociación (
sat-satga).
Por la gracia de Krishna, los niveles o estados descritos en el verso aludido se desarrollan simultáneamente. Es por ello que podemos tener incluso algo de
ruci en nuestro estado impuro. Pero los devotos neófitos (
kanistas) o los materialistas (
sahajiyas), pueden confundir peligrosamente esta situación, pensando que su “gusto” es ya una manifestación plena de experimentar
bhakti-rasa, o que han logrado una realización espiritual superior, cuando en realidad no es así. La sombra (
abhasa) del
bhakti no puede ser el
bhaktipuro, lo mismo que
nama-abhasa es cualitativamente distinta de
suddha-nama.
Para evitar esa y otras situaciones indeseables, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur y otros grandes Vaisnava-
acharyas han establecido cuidadosamente los fundamentos en nuestra Gaudiya-
sampradaya. Srila Baladeva Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaja, y nuestro
gurudeva, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, han hecho grandes contribuciones y esclarecimientos al respecto, siguiendo los pasos de los previos
acharyas. Eso ha ayudado enormemente a los devotos sinceros en su progreso gradual hacia la devoción pura (
suddha-bhakti).
Por eso estamos en deuda con ellos y debemos ofrecerles nuestras postradas
dandavats, comprendiendo las diversidades de los diferentes estiles al explicar las sutilezas implícitas en el verso
adau sraddha tatah sadhu-sango ta bhajana-kriya... En las obras de los Vaisnava-acharyas y en la asociación con
sadhusgenuinos, encontraremos una fuente de inspiración e iluminación para tener una clara entendimiento de este y de otros temas.
Bhajana-kriya: la práctica efectiva del servicio devocional
Después que la fe nos lleva a asociarnos con devotos y refugiarnos en un maestro espiritual genuino, que es la representación de Sri Nityananda Prabhu (Sri Baladeva) y su poder delegado, el devoto aspirante se conecta con Krishna por la misericordia sin causa de Sri Guru, quien es como el padre espiritual cuyo conocimiento nutre al discípulo y lo saca de la ignorancia. Eso se conoce técnicamente como
sambhanda-jñana, la conexión con el Supremo a través del conocimiento bajo la guía del
guru. La Deidad regente de este primer nivel del proceso del bhakti es Sri Madhana-Mohana. Sri Sanatana Goswami es considerado el
acharya de este primer nivel fundamental de la devoción
Una vez que uno es iniciado y sigue las reglas y los principios regulativos en asociación con los devotos, se pasa al segundo plano:
bhajana-kriya, la práctica efectiva (
kriya) en el proceso del
bhakti, ocupándose de acuerdo al
karma y
guna individual en la ejecución de un servicio específico, bajo las instrucciones de Sri Guru y sus representantes, lo cual califica gradualmente al discípulo en el perfeccionamiento del servicio devocional (
bhajana). La Deidad regente de este segundo nivel es Sri Radha-Govinda. Sri Rupa Goswami es considerado el
acharya de este nivel devocional.
Finalmente, el tercer estado es
prajoyana-siddhi, la perfección que se alcanza como culminación de la práctica del servicio devocional, que es la meta de la vida de todo devoto sincero:
prema-
prajoyana o amor puro por Krishna. Sri Raghunatha Goswami es considerado el
acharya de este estado de perfección espiritual.
Veamos ahora ciertas particularidades del nivel de
bhajana-kriya, descrito en el aludido verso del
Bhakti-rasamrta-sindhu. Para purificarse completamente mediante la práctica efectiva del proceso del
bhakti(
bhajana-kriya), se deben abandonar completamente los deseos burdos y sutiles por la gratificación sensorial. Hasta que esos deseos (
anarthas) no estén completamente erradicados, puede ser que el
sadhaka avance lentamente como se describe en el verso que ha motivado estas reflexiones, pero no podrá entrar en los estados superiores de
bhava o de
prema.
Nadie puede volverse un alma pura y liberarse de
maya sin la ayuda y la misericordia de los
maha-bhagavatas, como Srila Visvanatha Chakravarti Thakur. De allí la importancia de estudiar a fondo el tercer capítulo del
Madhurya-kadambini, donde el autor ha dado una iluminadora profundización sobre la eliminación de los
anarthas (
anartha-nivitti), así como de las elementos y situaciones específicas relacionadas con dicho proceso de eliminación.
Más allá del prema: de sneha a mahabhava
Todas las explicaciones anteriores conciernen con el proceso del
bhakti, desde
sraddha hasta
prema, con sus respectivas particularidades. Pero, ¿Qué hay más allá del
prema? Este es ciertamente el propósito de este artículo, y para entrar más a fondo en el tema apenas descrito al comienzo, era necesario discernir acerca del proceso general del
bhakti, citando las autoridades cuyas explicaciones se han dado en las secciones precedentes.
Como se mencionó al comienzo, el servicio devocional no termina en el
prema. Después de ese sublime estado de realización aún existen siete divisiones, las cuales no es del todo posible experimentar en este mundo dentro de un cuerpo material, salvo muy raras excepciones, como lo son las almas eternamente liberadas que han descendido con una misión particular, apoderados por el Señor mismo, habiendo recibido directamente Su misericordia.
Aunque Srila Visvanatha Thakur no describe explícitamente en el
Madhurya-kadambini los siete niveles sucesivos del
prema —
sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava—, en el
Sri Ujjvala-nilamani Srila Rupa Goswami da las siguientes descripciones, que se ofrecen como anexo de la traducción. Naturalmente, los interesados pueden hurgar mucho más sobre estos estados, con la debida guía calificada. Aquí sólo daré un resumen, en base a las opiniones de las autoridades:
Sneha —Cuando
Krishna-rati llega a la excelencia y el corazón se derrite al contemplar a Sri Krishna, eso se llama
sneha. Cuando aparace
sneha no se puede estar ni un momento sin la asociación del Señor.
Mana —Cuando
sneha aumenta aún más, al encontrar el amante una nueva y renovada dulzura en los intercambios amorosos, pero desea esconder o disimular sus sentimientos, se experimenta
mana. Por naturaleza, los intercambios entre amantes nunca son directos, sino de manera retorcida o disimulada, e incluso sinuosa en sus manifestaciones. Así, un aspecto extraño del
prema, es que esa rabia o disimulo complace mucho al Señor Krishna.
Pranaya —Cuando
mamata, o la conciencia de que “Krishna es mío”, alcanza su excelencia en
mana hasta el punto en que nuestra propia vida, mente, inteligencia, y prácticamente todo se vuelve uno con la vida del Señor Krishna, el cuerpo, la mente, la inteligencia y todo lo demás, eso es llamado
praNaya.
Raga —La culminación de
pranaya es
raga. En este estado, incluso si uno está sufriendo mucho, si hay una oportunidad de encontrarse con Sri Krishna, se siente intenso placer. Pero si no ocurre esa oportunidad de emcontrarlo, aunque se esté en las circunstancias más placenteras, uno sentirá gran aflicción y tristeza.
Anuraga —Cuando
raga alcanza su nivel máximo, el amor del devoto por el Señor se vuelve tan extático, que incluso después de haber disfrutado la compañía del amado, el devoto siente que su disfrute es insuficiente. En ese estado uno ve a Sri Krishna como nunca antes, renovado a cada momento. Tal desarrollo de éxtasis es llamado
anuraga.
Bhava —El último nivel de
anuraga se conoce como
bhava. Ocurre cuando uno no se preocupa por las angustias de abandonar a parientes y amigos, el honor (cuyo abandono es peor que la muerte para una mujer casta), o incluso abandonar la vida misma para conseguir a Krsna. De hecho, a uno no le preocupa abandonarlos, sino por el contrario, siente supremo placer, por la causa de complacer al Señor Krishna
Mahabhava —El estado culminante de
bhava se llama
maha-bhava. Es de dos tipos,
modana y
madana. En esos estados se experimenta bienaventuranza ilimitada hasta llegar a la locura, al encontrar y disfrutar con Krishna. Estos dos estados nunca se manifiestan en nadie, salvo y excepto únicamente, en Sri Radhika, la mejor de las amantes de Krishna. En separación de Sri Krishna, este
modana-mahabhava se reconoce como
mohan. Estando en esas agonías de separación, todos los
sattvica-bhavas son abrasadores (
suddipta). Esto también es únicamente manifestado en Srimati Radhika.
Referencias en relación a ciertos estados del bhakti
Puesto que
ruci, asakti, bhava y
prema pueden ser percibidos ordinariamente, su experiencia directa ha sido descrita aquí en el
Madhurya-kadambini. Sobre esa materia, hay un tesoro de evidencias de las Escrituras, pero no fueron citadas para no causar ningún disturbio al describir la experiencia de esos estados. Pero para aquellos que la desean, ellas se dan ahora.
Ruci —
tasmims tada-rucer maha-mate
priyasravasy askhalita matir mama
yayaham etat sad-asat sva-mayaya
pasye mayi brahmani kalpitam pare
“¡Oh! gran sabio, tan pronto como conseguí un gusto por la Suprema Personalidad de Dios, mi atención a escuchar acerca del Señor fue irrevocable. A medida que mi gusto se desarrollaba, pude realizar que había sólo por mi ignorancia haber aceptado coberturas gruesas y sutiles, porque tanto el Señor como yo somos trascendentales”. (
Srimad-Bhagavatam, 1.5.27)
Asakti—
ceta khalv asya bandhaya
muktaye catmano matam
gunesu saktam bandhaya
ratam va pumsi muktaye
“El estado en el cual la conciencia de la entidad viviente es atraida por las tres modalidades de la naturaleza material se llama vida condicionada. Pero cuando la misma conciencia se apaega a la Suprema Personalidad de Dios, uno está situado en la conciencia de la liberación”. (
Srimad-Bhagavatam, 3. 25.15)
Bhava—
tatranvaham krnsa-kanthah pragayatam
anugrahenasrnavam manoharah
tah sraddhaya me ‘nupadam visrnvatah
priyasravasy anga mamabhavad ruci
“Oh! Vyasadeva, en esa asociación y por la misericordia de aquellos grandes Vedantistas, pude oírlos describir las atractivas actividades del Señor Krishna. Oyendo atentamente, mi gusto por escuchar acerca de la Personalidad de Dios aumentó a cada paso”. (
Srimad-Bhagavatam, 1.5.26).
Prema—
prematibhara-nirbhinna-
pulakango ‘tinirvrtah
ananda-samplave lino
napasyam ubhayam mune
“¡Oh! Vyasadeva, en ese momento, estando excesivamente sobreacogido por sentimientos de felicidad, cada parte de mi cuerpo se animo independientemente, por separado. Estando absorto en un oceáno de éxtasis, tan solo podía verme a mí mismo y ver al Señor”. (
Srimad-Bhagavatam, 1. 6.17)
Síntomas de ruci—
tasmin mahan-mukharita madhubhic-caritra-
piyusa-sesa-saritah paritah sravanti
ta ye pibanty avitso nrpa gadha-karnais
tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah
“¡Oh, Rey, hay un río de néctar que flue constantemente de las bocas de los devotos que describen las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusudhana. En ese lugar, si se bebe ese néctar con oídos atentos, sin estar satisfecho, a él no lo afecta el temor, la lamentación ni la ilusión”. (
Srimad-Bhagavatam,4.29.40)
Nota VSd: Sri Cakravartipada usa la palabra
rati, aunque en varias ediciones del
Srimad-Bhagavatam la lectura es
rucih. En la edición crítica del
Bhagavatam con los comentarios de los
acaryas, el autor menciona que en un manuscrito él ha visto la palabra
rati. Srila Visvanatha Cakravarti cita la palabra
rati en su comentario
Bhagavatam de este verso. (Fin de la Nota)
Srila Visvanatha Cakravarti Thakur expresa que en la sucesión en el desarrollo de la devoción ocurre lo siguiente: Cuando el aspecto materialista de
ahanta y
mamata es extremadamente condensado, uno piensa: “Debo permanecer en los asuntos mundanos, pero me volveré un Vaisnava y serviré al Señor”. Esta pequeña partícula de fe nace por buena fortuna, cuando surge un ligero trazo (
gandha) del aspecto espiritual, y entonces la
jiva se capacita para el servicio devocional (
bhaktavadhikara). En el estado de
sadhu-sanga, ese rasgo o aspecto espiritual se condensa un poco más, mientras el aspecto es aún absoluto (
atyantiki). Entonces, en el estado de
anisthita-bhajana-kriya, la espiritualización de “Yo” y “mío” es parcial (
eka-desa-vyapini), mientras que es aspecto material es completo (
purna).
En el estado de
nistha, la espiritualización se vuelve más penetrante (
bahu-desa-vyapini). Cuando surge
ruci, la espiritualización de “Yo y mío” es casi completa (
prayiki), mientras la idea materialista de “Yo y mío” sea aún influyente (
bahu-desa-vyapini). En el estado de asakti, el aspecto espiritual de ahanta y mamata es completo (
purna) y el aspecto material se vuelve parcial (
eka-desa-vyapini). En el estado de bhava, el aspecto espiritual se vuelve absoluto (atyantiki), y el aspecto material se reduce a una sombra vacía (
abhasa), como el nyaya del despertarse de un sueño.* En el estado de prema, el aspecto espiritual se vuelve considerablemente denso (
paramatyantiki) y el aspecto material está completamente ausente.
*
Nota (VSd): Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que el badhitanuvrtti nyaya hace alusión a estos dos aspectos, diciendo que cuando alguien se despierta de un sueño, casi ve por un momento el sueño ante sus ojos adormilados. (Fin de la Nota)
De manera similar, al comienzo de bhajana-kriya, la meditación del Señor es momentánea y está mezclada con temas o asuntos mundanos. Durante la meditación en nistha, hay sólo una señal o sombra (
abhasa) de otros temas. En el estado de
ruci no existe distracción y la meditación es muy prolongada. En el estado de asakti, la meditación se vuelve muy profunda. En el estado de
bhava, tan pronto como uno comienza la meditación, ve al Señor en su corazón (
sphurti). En el estado de prema, no sólo hay
sphurti, estímulo directo, sino asociación directa con el Señor.
El autor termina su octava lluvia de néctar, titulada “La realización de los deseos del corazón”, concluyendo su extraordinaria obra
Sri Madhurya-kadambini:
madhurya varidheh krsna
caitanyad uddhatai rasaih
iyam dhinotu madhurya-
mayi kadambini jagat
“Ojalá estas dulces nubes de néctar, de las cuales ha llovido el rasa extraído del océano de la dulzura, Sri Krishna Chaitanya, satisfagan a este mundo sediento”.
La entrada en el reino de madhurya-rasa
La palabra
madhurya se repite dos veces en este último
sloka. En la relación de
madhurya-rasa está condensada todo el
prema del
sri-nama-sankirtana. Sri Chaitanya Mahaprabhu descendió en Kali-yuga para conceder junto con Sri Nityananda Prabhu y es resto de Sus asociados, ese
madhurya o sentimiento del amor conyugal puro en su forma más magnánima, el cual había sido limitado en el Krishna-
lila a un círculo íntimo de devotos.
En el
Ragavartma-chandrika, otro de los libros de Srila Visvanatha Chakravartipada, el cual traduje al español en Vrindavana en 1999, para mi propia purificación, se dice lo siguiente:
“
Vaidhi-bhakti es devoción inspirada siguiendo las regulaciones de las Escrituras, mientras que
raganuga-
bhakti es devoción inspirada por
lobha o anhelo. Ser inspirado hacia el
bhakti significa estar determinado a ejecutar todos los diferentes procesos del
bhakti. Por lo tanto, los dos caminos para acoger el
bhakti son, primero seguir estrictamente los mandatos de las Escrituras, y, segundo, mediante el desarrollo de anhelo muy intenso (
lobha) por servir al Señor. De esos dos métodos, Srila Rupa Goswami da más importancia a
lobha, como así lo expresa en su libro
Bhakti-rasamrta-sindhu:
tat tat-bhava-adi madhurya sruta-dhir-yad-apeksate
natra sastram na yuktim-ca tallobhoppatti-laksanam
“Este verso significa que después que el devoto ha escuchado las descripciones detalladas de la dulzura de los amorosos sentimientos espirituales del Señor Krishna (
bhava-madhurya) con Sus asociados, él se siente espontáneamente atraído hacia esos sentimientos de los queridos asociados de Krishna. Tal devoto, deseando poseer esos sentimientos, se libera de las cadenas de la lógica y de las ataduras de las Escrituras. El hecho de liberarse él mismo de esas ataduras, es el primer síntoma de
lobha en el devoto”.
Los
acharyas dicen que quienes están contaminados por los
anarthas y los deseos materiales por el disfrute, el dinero, la fama y el prestigio mundano, no pueden entrar en el reino del
madhurya-rasa.
Kama, mamini y
pratistha (el disfrute sensorial, acumular riqueza y seguidores, y desear fama y prestigio personal), son enemigos poderosos que obstruyen el
bhakti y hacen caer incluso a devotos aventajados.
Pratistha, tanto en su forma tanto burda como sutil, es especialmente tan peligroso como una serpiente venenosa.
Sólo a aquellos aspirantes sinceros y de corazón puro, les es concedido
madhurya por la misericordia de la asociación con
sadhus, cuyo
bhava es
premanrtam api dadaty ujjvalam asau, y en cuyo corazón se reflejan los rayos del genuino
hladini-sakti del
madhurya-rasa. Pero ese radiante esplendor procede de la rara gema del amor conyugal puro (
ujjvala-nilamani). En el
sloka ocho del
Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa Goswami (el
premajoyana-acharya de la Sri Gaudiya Vaisnava-
sampradaya), dice que ese tipo de
sadhu-
sanga no es fácil de conseguir.
En sus comentarios al
Manah-siksa, Srila Bhaktivinoda Thakur expresa, por las razones expuestas muy sucintamente, que
madhurya-rasa es muy confidencial. Por ello no es conveniente describirlo con otras
rasas de menos intensidad. El expresa textualmente: “Es inapropiado describirlo conjuntamente con otras
rasas”. Srila Bhaktivinoda Thakur ha dado iluminadores explicaciones sobre este punto delicado. Debido a su importancia, y su relación con el último contexto del
Sri Madhurya-kadambini, traduzco el siguiente fragmento de su profundo comentario del
Manah-siksa, el cual es muy iluminador para quienes aspiren adentrarse en el
madhurya-tattva:
Ujjvala premamrta: El néctar del amor conyugal.
“La palabra
ujjvala se refiere a
srngara-
rasa, la cual es también conocida como
madhura-
rasa. En
Sri Ujjvala-nilamani (1.2-3), en el capítulo conocido como
Nayaka-bheda-prakarana (Variedad de héroes), Sri Rupa Gosvami describe
madhura-
rasa de la manera siguiente:
mukhya-rasesu pura yah sanksepenodito 'ti rahasyatvat
prthag eva bhakti rasarat sa vistarenocyate madhurah
vaksyamanair vibhavadyaih svadyatam mdhura ratih
nita bhkti rasah prokto madhurakhyo manisibhih
“En el
Bhakti-
rasamrta-sindhu se describe que el cultivo del
bhakti se puede llevar a cabo en cinco diferentes
rasas:
santa,
dasya,
sakhya,
vatsalya y
madhura. Estas conocidas como
mukhya o
rasas primarias.
Madhura rasa es la principal entre todas las variedades de
bhakti-
rasa. Aunque está por encima de todo, las primeras cuatro
rasas han sido descritas en forma amplia, mientras que en forma breve. Se debe a que
madhura-
rasa es muy confidencial. Hay tres razones por su confidencialidad. (1) porque esto es solamente para aquellos devotos quienes se han refugiado exclusivamente en el
madhurya-
rasa, no es apropiado para devotos de las otras cuatro
rasas (
santa, dasya, etc.) (2) Aunque hay muchos devotos quienes se han refugiado en
madhura-
rasa, son ineptos para la prueba debido a que están desprovistos de las impresiones apropiadas en el corazón (
samskaras) para esta
rasa. Para tales personas
madhura-
rasaes difícil de comprender. (3)
Madhura-
rasa trata principalmente con
raga-marga y como tal discute muchas diferentes modalidades confidenciales. Debido a que los corazones de los
sadakas están atraídos por muchos deseos, no están familiarizados con los misterios confidenciales del
raga-marga, sus mentes están obsesionadas con
vaidhi-
marga. Por lo tanto este
madhura-
rasa no es para ser difundido ante ellos”.
“Por todas estas razones
madhura-
rasa es muy confidencial, y es inapropiado describirlo conjuntamente con otras
rasas. De manera secuencial, en el
Sri Ujjvala-nilamani se describe ampliamente
madhura-
rasapara aquellos devotos que, siguiendo
raga-marga con el exclusivo recurso de
madhura-
rasa, son elegibles de probar esta
rasa. Cuando
madhura rati es instigada por los elementos de
vibhava, anubhava,
sattvika-
bhava, y
vyabhicari-
bhava, volviéndose extremadamente agradable al paladar, los eruditos del
rasa-
tattva lo llaman
madhura-
rasa”.
“Cuando ese
rati el cual es
sthayi-
bhava de
santa, dasya,
sakhya, y
vatsalya se combinan con los cuatro elementos de
vibhava,
anubhava,
sattvika-
bhava, y
vyabhicari-
bhava logra en status de
rasa. Debemos entender lo mismo en relación con
madhura-
rasa. En
Madhura-
rasa Sri Krsna es el
visayalambana o el objeto de amor, y las
gopis son el
asrayalambana o las receptoras de amor. Sus cualidades son
uddipanaso estimulantes para
madhura-
rasa. Mientras llevan a cabo sus pasatiempos conyugales, las amadas de Sri Krsna e inclusive Krsna Mismo algunas veces despliega las ocho
sattvika-
bhavas y treinta y tres
vyabhicari-
bhavas, las cuales se levantan como olas causando que el océano del
bhakti-
rasa se hinche. Cuando el
sadhana-
bhakti se transforma en
bhava-
bhakti, el
sthayi-
bhava se vuelve manifiesto. Cuando el
Sthayibhava se combina con
vibhava,
anubhava, etc., y alcanza el estado de
rasa, ello significa la presencia de
prema y es conocido como
bhakti-
rasa”.
“Los pasatiempos del Vrindavana-
lila y todos los pasatiempos que El llevó a cabo con Sus queridas
gopispor toda Vraja-
mandala son ejemplos de esta
rasa. Aquellos quienes, por buena fortuna, despiertan ávidos por obtener este
madhura-
rasa deben seguir el despertar de las
gopis, rogando repetidas veces con intenso deseo y angustia con voz entre cortada por la emoción (como se describió anteriormente). Cuando Srimati Radhika otorga Su misericordia sobre tales personas, los rayos de
hladini-sakti entran sus corazones y manifiesta así esta
rasa. No hay otra manera de obtener esta
madhura-
rasa.”
Sri Gandharva bhajana
“Algunas veces la infinitesimal
jiva adopta el
sadhana del
jñana-
marga y se vuelve absorta en la experiencia del
brahmananda o
atmananda. Pero esa experiencia es totalmente insignificante en comparación con
paramananda o
prema-
sevananda, el éxtasis trascendental del servicio al Señor en
premasin mezcla. Es pálida como la luz de una luciérnaga delante del sol. Mientras que la
jiva infinitesimal permanezca ignorante acerca de
premananda, considera el placer insignificante del
brahmananda o
atmananda lo mas grande. Sin ganarse la misericordia de
hladini-sakti uno no es elegible para obtener
paramananda. Los medios para recibir esta misericordia son como sigue”.
“Al escuchar del
bhava de los eternos residentes de Vraja quienes están situados en
ragatmikas-bhakti, la avaricia por obtener este
bhava puede despertar en el corazón. Cuando esto ocurre uno debe refugiarse en los pies de loto de una de las
sakhis o
manjaris de Srimati Radhika y servirle con gran humildad. Por prestarle servicio continuo la elegibilidad de uno para prestarle mas servicio aumenta directamente en proporción al avance de nuestra capacidad. Solo por la misericordia de las
sakhis puede uno recibir la misericordia de Srimati Radhika. Entre mas se obtenga esta misericordia, mas
hladini-sakti será trasmitida en el corazón de uno. Así, gradualmente, uno obtendrá el
nitya-premamayi-
seva de Sri-SriRadha-Krsna conforme a la elegibilidad de uno”.
“Quienes no aceptan la existencia de los pasatiempos eternos dentro del reino de la trascendencia son culpables de negar la totalidad de la verdad absoluta quien es
sarva-saktimana, la potencia Suprema y la personificación del
rasa. Tales personas están desconectadas del sendero de la misericordia y son engañadas al no recibir el
premamayi-
seva”.
“Una consideración mas es que mientras un
sadhaka mantenga dentro de sí el concepto de que es un ser mundano, un macho material, no es elegible para este
Vraja-bhava-mayi-seva. El servicio de este tipo no tiene relación en lo absoluto con la hembra mundana o cuerpos masculinos. El sentimiento femenino o
stri-
bhava que nace en la forma constitucional de la
jiva pura, es la única identidad apta para tal servicio.
Sadhakas quienes al momento de ejecutar
sadhana sobreponen sobre la mente los conceptos mundanos de macho y hembra nacidos del contacto con el cuerpo material se desvían del sendero del
sadhana. El aislarse de tales personas y ejecutar
bhajana bajo la guía de un
raganuga,
rasika bhakta que haya tomado refugio exclusivo de los pies de loto de Srimati Radha se conoce como
Sri Gandharva bhajana”.
Con la traducción de este fragmento, extraído de mis notas a la traducción del
Sri Madhurya-kadambini, concluye este articulo, cuyos diversos comentarios proceden de esa y otras fuentes autorizadas. Quienes deseen mayores explicaciones sobre las siete divisiones del
prema, desde
sneha hasta
mahabhava, pueden acudir a las obras particularmente dedicadas a este elevado tema.
Sin el canto puro del Santo Nombre y la misericordia
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
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