La perfección de la fe: un tesoro oculto
La perfección de la fe: un tesoro oculto
Fragmento extraído del libro Tesoros ocultos: Una ola de amor divino
Por Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja
Con varias consideraciones complementarias en torno a la fe, de Su Divina Gracia Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, extraídas de varias referencias y testimonios conocidos
Preámbulo apologético
Antes de ofrecer a los lectores los fragmentos arriba mencionados, considero conveniente y oportuno considerar primero ciertos aspectos filosóficos, cuya exposición puede aclarar tanto el tema aquí tratado, como los argumentos centrales expuestos en este artículo en torno a la fe y qué significa la perfección de la fe, considerada como una virtud espiritual.
Generalmente la “fe” se entiende como la confianza o creencia en algo o alguien. Puede definirse de varias maneras, como la aceptación de un enunciado declarado por alguien con determinada autoridad, conocimiento o experiencia. Pero en un amplio contexto teológico, el termino “fe” da origen a varias concepciones y enfoques.
Si consideramos el significado etimológico que dan los diccionarios, la palabra fe se deriva del término latino fides, y permite nombrar o englobar al conjunto de creencias de alguien o de un grupo, sea religioso o de otra naturaleza.
Si consultamos las definiciones que los Diccionarios dan sobre la palabra “fe”, encontraremos las siguientes acepciones:
- La creencia en algo sin necesidad de que haya sido confirmado por la experiencia o la razón, o demostrado por la ciencia, como por ejemplo tener fe o creer que existe otra vida después de la muerte.
- El conjunto de creencias de una religión: fe budista, musulmana, cristiana, judía, etc.
- Confianza en el éxito de algo o alguien: La fe que alguien tiene en una persona o situación particular.
- Promesa; al dar fe de lealtad, lo cual es común en las relaciones humanas y comerciales.
- Testimonio, aseveración de que una cosa es cierta:el notario dará fe del resultado del concurso.
- Documento que certifica la verdad de algo: fe de vida o de bautismo.
- Buena o mala fe, como buena o mala intención, como cuando se dice que uno se enfade con alguien porque ha hecho algo con buena fe o con buena intención.
- Fe de erratas. Este es un término aplicado a las impresiones y ediciones, como la lista de erratas encontradas en un texto después de su publicación, que se inserta en el libro junto con sus correcciones.
Pero más allá de estas comprensibles definciones clásicas, muchos opinan que la fe es la certeza de lo que se espera y la convicción de lo que no se ve. Es decir, es el poder de creer que, por ejemplo, uno está sano, aunque el médico haya dicho que debido a una enfermedad terminal se morirá pronto. La gente en esta situación tiene fe como si fuera el poder creer que lo imposible está a su alcance, que hay solución cuando todo está irremediablemente perdido o determinado por el destino.
Para otros, la fe es como cerrar los ojos físicos y abrir los del alma para guiarse por una certidumbre ciega y que todo lo cree. En verdad, la fe es algo más que una categoría filosófica o teológica: es una virtud y una convicción poderosa, y es lo único que mueve la persona humana a Dios, el Ser Supremo. Las causas por las cuales las personas se convencen de la veracidad de una fe, dependen de las creencias filosóficas o religiosas particulares en las que las personas confían.
La palabra “fe” puede también referirse directamente a una religión o a la religión en general, sin embargo, tener fe no implica practicar una determinada religión. Al igual que la “confianza”, la fe implica un concepto de eventos o resultados futuros, y puede o no carecer de un mínimo de pruebas.
La filosofía y la teología mundanas enfocan estos y otros acercamientos en torno a la fe de una manera un tanto racionalista y aún material, pero en el contexto del Vedanta y del significado que tiene el concepto del sanatana-dharma para la teología Vaisnava (los devotos adoradores de Visnu o Krishna), la noción de religión tiene un sentido más preciso y universal.
Como veremos en las definiciones dadas por Srila Prabhupada y por Srila Sridhara Maharaj sobre la fe, las cuales constituyen en núcleo referencial de este enfoque que, debido a su importancia, he elegido para su publicación en este artículo, “la perfección de la fe” en la filosofía de la escuela del bhakti (devoción), tiene connotaciones diferentes a las definiciones del racionalismo y el pensamiento religioso occidental.
En el Vedanta, el problema de la fe se enfoca desde un punto de vista teísta conclusivo, es decir, en relación a las conclusiones (siddhanta) de las escrituras védicas reveladas (sruti). Bajo este paradigma, se confrontarán distintas acepciones y definiciones en torno a la fe y su rango de comprensión y diversidad, dependiendo de la conciencia individual y/o las creencias religiosas particulares tradicionalmente conocidas en Occidente.
Tras este preámbulo apologético en torno al significado global sobre la fe en el mundo occidental, presentaré luego la traducción de un admirable fragmento titulado “La perfección de la fe”, el cual es un intercambio o diálogo, en forma de las preguntas de un devoto y las respuestas iluminadoras de Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja. Este fragmento corresponde al primer capítulo del libro Tesoros ocultos, donde se exponen diversos temas trascendentales y poco conocidos por los lectores hispanohablantes.
Debido a su importancia, pensé que sería propicio difundir este importante tesoro oculto, en relación con la fe y la perfección de la fe, que un devoto puede alcanzar mediante la práctica de la conciencia de Krishna.
En su famoso verso del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16), Srila Rupa Goswami ha resumido el proceso del bhakti describiendo los ocho estados de su desarrollo gradual, desde sraddha hasta prema, siendo la fe (sraddha), el pilar y fundamento del practicante (sadhaka) para alcanzar la perfección espiritual en la evolución del proceso del bhakti.
En el terreno filosófico, la fe y la razón son dos formas de convicción que subsisten con mayor o menor grado de conflicto, o de compatibilidad. Generalmente, la fe es definida como cualquiera creencia que no esté basada en la evidencia o la razón, o como la creencia que no puede ser entendida, en tanto que la razón es la creencia fundada en la lógica o la evidencia.
La relación entre la fe y la razón conduce a varias reflexiones comparativas. En términos generales, en los acercamientos filosóficos, existen tres categorías de perspectivas respecto a la relación entre fe y razón:
1) La escuela racionalista sostiene que la verdad debería ser determinada por la razón y el análisis de los hechos, más que en la fe, el dogma, la creencia o enseñanza religiosa.
2) El fideismo (que consiste en la doctrina, profesada por algunos religiosos, de que a Dios no se le puede alcanzar por la razón sino por la fe), considera que la fe es necesaria, y que las creencias deben tener cabida sin la evidencia o la razón, aún si está en conflicto con ellas. En la teología cristiana el fideísmo es una de muchas perspectivas.
Un sentido más amplio del término es que el fideísmo, al contrario del Deismo, enseña esencialmente que el razonamiento o el acercamiento racional, es más o menos irrelevante en materia de creencia religiosa, considerando más específicamente que los argumentos sobre la existencia de Dios son falaces e irrelevantes, y no tienen cabida en la teología cristiana, aceptándose como un axioma irreductible la existencia de Dios y punto, lo cual cae en el terreno puro de la fe.
Entre los argumentos teológicos cristianos, es consabido que la gente es salvada por fe, pues si la existencia de Dios pudiera ser probada, mediante la lógica o empíricamente, entonces la fe sería irrelevante. En consecuencia, si tal convicción teológica es verdadera, no es posible ninguna prueba de la existencia de Dios. Más adelante veremos que en el enfoque del Vedanta hay una perspectiva distinta, en relación con el tema de la revelación (sruti, el sánscrito).
3) La teología natural (también llamada teología racional, que es el intento de encontrar evidencia divina sin recurrir a ninguna revelación sobrenatural), considera que fe y razón son compatibles, de manera que la evidencia y la razón finalmente llevan a la creencia en los objetos de fe. La teología natural se distingue de la teología revelada, la cual está basada en las Escrituras o en experiencias religiosas y tiene en cuenta la cosmogonía.
La relación entre la fe y la razón
Sea como fuere, el pensamiento racionalista no se pronuncia con respecto a la existencia de Dios, la validez o el valor de la religión, pero rechaza cualquiera creencia basada únicamente en la fe. Por el contrario, la fe no descansa en pruebas lógicas ni en la evidencia, cuyo término sánscrito se describe como pramana, siendo esta de diferentes clases. Desde el punto de vista semántico, las definiciones de fe y racionalismo están en lógica oposición.
Las creencias sostenidas "por fe" pueden ser vistas sujetas a un número de relaciones con la razón. Eso da origen a la fe vista como subordinando a la razón; la fe vista como dirigiendo asuntos más allá del ámbito de la razón, y la fe vista como contradiciendo a la razón: En esta perspectiva, la fe es vista como esas opiniones que uno mantiene a pesar de que la evidencia y la razón digan lo contrario, como si fuera una certidumbre ciega. Por lo tanto, la fe es vista como nociva con respecto a la razón, como si tal creencia impidiera la habilidad de pensar.
Existe luego el punto de vista apologético, lo que se ha dado en llamar “la epistemología reformada”, donde la razón puede estar subordinada a la fe. La perspectiva en que la razón pueda estar subordinada a la fe, sostiene que la razón depende de la fe debido a su coherencia. Bajo esta perspectiva, no hay forma de probar ampliamente que estamos en realidad viendo lo que suponemos que estamos viendo; de que lo que recordamos hay realmente sucedido; o de que las leyes de la lógica y de las matemáticas sean en realidad facticamente reales o ciertas. En cambio, para su coherencia, todas las creencias dependen de la fe en nuestros sentidos, recuerdos y razón, porque los fundamentos del racionalismo no pueden probarse mediante la evidencia o la razón.
Luego está una corriente, la de “los apologistas reformados”, que presuponen un alegato de que la fe es una pre-condición trascendentalmente necesaria a la razón. En otras palabras, sin fe podría no darse sentido al razonamiento, en términos del proceso o de las leyes que lo gobiernan. Esta corriente afirma el mismo concepto de “prueba”, prueba la fe, siendo asó la fe lo más razonable que exista. Pero las justificaciones para la fe vista como algo racional, están basadas en varias estrategias semánticas y epistemológicas:
1. Las definiciones semánticamente más precisas de racionalismo que permiten que la fe sea vista como racional:
1a) La ampliación de la definición de fe, para incluir la fe como una creencia que descansa sobre una prueba lógica o evidencia material.
1b) El debilitamiento de las definiciones de prueba, evidencia, lógica, racional, etc., para permitir un estándar menor de prueba.
2. Atacar los fundamentos epistemológicos de la razón, declarando que ciertas creencias no sostenidas por la razón o la evidencia son básicamente fundamentales, debido a que son intuitivas o que estamos “naturalmente inclinados” a creerlas.
La estrategia semántica (número 1) es común a aquellos que sostienen que la fe dirige asuntos más allá del ámbito de la razón, mientras que la estrategia epistemológica (número 2), la usan aquellos que sostienen que la razón está subordinada a la fe.
El punto de vista del Vedanta
En la terminología sánscrita, el equivalente de la palabra “fe” es sraddha. Aunque curiosamente en el glosario de El Bhagavat-gita Tal Como Es no aparece la palabrasraddha, esta ha sido definida como la fe en el Señor Supremo, las enseñanzas de las Escrituras védicas, el maestro espiritual y el proceso del servicio devocional (bhakti). En elCaitanya-caritamrta (Madhya-lila, 22.62) se da una definición de sraddha, tal como explicó Sri Chaitanya Mahaprabhu en sus instrucciones a Srila Sananata Goswami:
‘sraddha’——sabde visvasa kahe sudrdha niscaya
krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya
“«Sraddha es una fe confiada y firme en que, por ofrecer servicio amoroso trascendental a Krishna, se cumple al mismo tiempo con todas las actividades complementarias. Esa fe es favorable para el desempeño de servicio devocional.”
Al comentar este verso, Srila Prabhupada dice que “fe significa confianza inquebrantable en algo sublime”, afirmando que cuando alguien se dedica al proceso de conciencia de Krishna, no tiene que actuar en relación con el mundo material, quedando eximido de “sus obligaciones para con las tradiciones familiares, la humanidad o la nacionalidad”.
De manera que aquí ya tenemos una buena definición. Una fe y una confianza firmes reciben el nombre de sraddha. El capitulo 17 del Gita está dedicado a las divisiones de la fe. Según el predominio de las gunas (sattva, rajas, tamas) hay un determinado tipo de fe. Krishna mismo le explica esto a Arjuna en el Bhagavad-gita (7.3):
sattvanurupa sarvasya
sraddha bhavati bharata
sraddha-mayo ‘yam puruso
yo yac-chraddhah sa eva sah
“¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido”.
En su significado de este verso, Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“Todo el mundo, sea quien fuere, tiene un determinado tipo de fe. Pero su fe se considera buena, apasionada o ignorante, de acuerdo con la naturaleza que haya adquirido. Así pues, según su determinado tipo de fe, uno se junta con ciertas personas.
La palabra sraddha, o fe, es muy significativa en este verso. Sraddha, o la fe, en principio procede de la modalidad de la bondad. Puede que uno tenga fe en un semidiós, o en un Dios creado, o en alguna invención mental. Se supone que la fuerte fe de uno produzca obras de bondad material. Pero en la vida material condicional, ninguna obra está completamente purificada. Todas las obras están mezcladas. Ninguna está en el plano de la bondad pura. La bondad pura es trascendental; en el plano de la bondad purificada, uno puede entender la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras la fe de uno no esté totalmente en el plano de la bondad purificada, la fe está sujeta a que la contamine cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. Las modalidades contaminadas de la naturaleza material se expanden hasta el corazón. De manera que, según la posición del corazón que está en contacto con una determinada modalidad de la naturaleza material, se establece la fe del individuo. Se ha de saber que si el corazón de uno está en el plano de la modalidad de la bondad, su fe también lo estará. Si su corazón está en el plano de la modalidad de la pasión, su fe también lo estará. Y si su corazón está en el plano de la modalidad de la oscuridad, la ilusión, su fe también estará contaminada de ese modo. Es así como encontramos diferentes tipos de fe en este mundo, y hay diferentes tipos de religiones debido a los diferentes tipos de fe. El verdadero principio de la fe religiosa se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad pura, pero debido a que el corazón está manchado, encontramos diferentes tipos de principios religiosos. Así pues, según los diferentes tipos de fe, hay diferentes clases de adoración”.
Srila Prabhupada habla sobre la fe
En su introducción a El Bhagavad-gita Tal como Es, Srila Prabhupada también aclara el concepto de religión y de la fe, la cual puede ser cambiante:
“Religión lleva consigo la idea de fe, y la fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso en particular, y puede cambiar de fe y adoptar otra. Pero el sanatana-dharma se refiere a aquella actividad que no se puede cambiar. Por ejemplo, al agua no se le puede quitar la liquidez, ni al fuego se le puede quitar el calor. De igual manera, a la eterna entidad viviente no se le puede quitar su función eterna. El sanatana-dharma es eternamente parte integral de la entidad viviente. Así pues, cuando hablamos de sanatana-dharma, debemos dar por sentado, en base a la autoridad de Sripada Ramanujacarya, que dicho sanatana-dharma no tiene ni principio ni fin. Aquello que no tiene principio ni fin no puede ser sectario, pues ninguna clase de límites puede coartarlo”
“Sin embargo, el hombre dice pertenecer a un tipo de fe en particular en relación con un tiempo y una circunstancia en particular, y en virtud de ello dice ser hindú, musulmán, cristiano, budista, o adepto de alguna otra secta. Tales designaciones son no sanatana-dharma. Puede que un hindú cambie de fe y se vuelva musulmán, o que un musulmán cambie de fe y se vuelva hindú, o que un cristiano cambie de fe, etc. Pero en todas las circunstancias, el cambio de fe religiosa no afecta la ocupación eterna de prestarle servicio a los demás. El hindú, musulmán o cristiano es sirviente de alguien, pese a cualesquiera circunstancias. De manera que, profesar un tipo particular de fe no es profesar elsanatana-dharma de uno. Prestar servicio es el sanatana-dharma”.
El desarrollo de la fe firme constituye el proceso del bhakti o conciencia de Krishna. Todo devoto tiene una fe inicial, la cual debe consolidarse mediante el cultivo del servicio devocional, convirtiéndose en nistha-sraddha, fe firme y determinación resuelta, tal como está descrito en el Bhagavad-gita (2.41): vyavasayatmika buddhir.
Esa fe firme también es mencionada en el Gita (7.21) —sraddhayarcitum icchati / tasya tasyacalam sraddham: “Yo estoy en el corazón de todos en forma de la Superalma. En cuanto alguien desea adorar a algún semidiós, Yo hago que su fe se vuelva firme para que pueda consagrarse a esa deidad en particular”.
En este sloka la fe es mencionada dos veces: sraddham (fe) y sraddhayarcitum (con fe), que es una palabra sánscrita compuesta por sraddhaya (con fe) y arcitum, adora, refiriéndose a aquel que adora con fe. El bhakta se purifica sin desviación y así prosigue con fe el sendero de la autorealización, tal como declara el Bhagavad-gita (5.17):
tad-buddhayas tad-atmanas
tan-nisthas tat-parayan ah
gacchanty apunar-avrttim
j ñana-nirdhuta-kalmasah
“Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio de uno están todos fijos en el Supremo, uno se limpia por entero de los recelos a través del conocimiento completo, y prosigue así por el sendero de la liberación, sin desviarse”.
El yogi tiene fe; sraddhavan bhajate yo mam (Gita, 6.47) y de todos los yogis aquel que tine gran fe y se refugia siempre en Krishna, piensa en Krishna y sirve amorosamente a Krishna y a Su representante, es como dice Krishna el que está más íntimamente unido a El por medio del yoga (sa me yuktatamo matah), y es el más elevado de todos. Ésa es la opinión suprema.
En otro plano de realización, la consistencia de la fe también es mencionada en las sastras como el ingrediente fundamente para que sea revelado el conocimiento védico. En elSvetasvatara Upanisad (6.23) hay un famoso sloka que enfatiza esto:
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
“Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revelan automáticamente todos los significados del conocimiento védico”.
Un ejemplo de fe
Cuando Srila Prabhupada estuvo con nosotros en el templo de Caracas en Febrero de 1975, una noche Prabhupada pidió muri o “arroz inflado”. Esta anécdota se encuentra en el libro Srila Prabhupada en Venezuela, homenaje que le hicimos rememorando su presencia en Caracas. De este testimonio extraeré más adelante otros fragmentos.
El tipo de “arroz inflado” (muri), que no se conocía en Venezuela pero si en India, se prepara mediante un procedimiento que hace crujiente el grano. Cuando Prabhupada pidió ese arroz un sábado por la noche, no había muri en el templo. Pero aún así, queriendo complacer a nuestro maestro espiritual, los líderes venezolanos Pramana y Viraha (los dos únicos devotos latinoamericanos que luego recibieron sannyas de Srila Prabhupada en India), salieron a buscar arroz inflado, teniendo fe en que podían cumplir el deseo de Srila Prabhupada. Después de dar muchas vueltas en la ciudad sin poder encontrarlo, llegaron a una zona conocida como Las Mercedes. Eran casi las diez de la noche y las tiendas estaban cerradas, excepto una que estaba ya por cerrar, la cual vendía productos importados. Entraron y con gran sorpresa, encontraron allí el “arroz inflado”. Ellos regresaron al templo muy contentos, comprendiendo que Krishna les estaba indicando que cuando el maestro espiritual da una orden, es porque en realidad se puede cumplir. Muy satisfechos, le ofrecieron a Prabhupada esta clase de arroz.
Esta es la clase de fe que debe tener un discípulo en su maestro espiritual, para complacerlo, porque complacer al guru es complacer a Krishna, ya que el maestro espiritual es el representante perfecto de Krishna. Srila Prabhupada quería que sus discípulos tuvieran fe firme en Krishna, considerándolo como el controlador supremo.
En el libro Srila Prabhupada en Venezuela, en cuya construcción cooperé y que fue publicado por Jagat Chaksur dasa en 1999, después de esperar largo tiempo para imprimirlo, también se encuentran otras anécdotas importantes. Yo traduje las clases deBhagavatam, los darshan y las caminatas que tuvimos con Srila Prabhupada esos diez días y que forman parte de los apéndices de ese libro-homenaje.
Una clase de Srila Prabhupada donde habla sobre la religión y la fe
Una noche, Prabhupada dio su tercera conferencia sobre El Srimad-Bhagavatam. Dijo que la palabra dharma no significaba algún tipo de fe como generalmente se entiende, sino que según la autoridad védica, dharma significa las leyes dadas por Dios. Que alguien tenga fe o no tenga fe, eso no tiene importancia, ya que las leyes dadas por Dios son un hecho.
En la clase del Bhagavatam dada en Caracas el 23 de Febrero de 1975, Su Divina Gracia disertó sobre el verso dharmah projjhita-kaitavah atra, el segundo sloka del primer canto del Bhagavatam. Durante su exposición del tema aclaró sobre el significado del dharma en relación con la fe. Nunca se me olvidarán los argumentos que oí directamente de los labios de loto de Srila Prabhupada:
“Dharma significa generalmente una clase de fe. Pero en realidad, dharma no quiere decir eso. Ustedes tienen fe y otros puede ser que no la tengan, pero ese no es el hecho. En el lenguaje sánscrito, en la literatura védica, dharma significa los códigos o la ley dada por Dios. Alguien puede tener fe y otro no tenerla. No importa. Las reglas o leyes dadas por Dios son un hecho, así como las leyes establecidas por el estado. Uno quizá no tenga fe y otro si la tenga, pero deben ser aceptadas. Por ejemplo, en la calle podemos ver ‘Mantenga la derecha’. Esa es una ley dada por el estado. Ud. puede creer en ella o no, pero debe cumplirla. En ninguna circunstancia puede cambiarse. Por lo tanto dharma no significa fe. Es obligatoria. Así que, la ley obligatoria es que Dios es grande, y nosotros somos subordinados o siervos de Él. Lo crea o no la ley de Dios se le aplicará obligatoriamente. Exactamente como la ley del estado, que Ud. crea o no, tiene que aceptarla. De otra manera se le impondrá forzosamente. Así que dharma, tal como se explica en el diccionario Inglés, ‘una clase de fe’, no es el significado apropiado. Dharmasignifica que Ud. está obligado a obedecer las leyes dadas por Dios”.
En su tercera charla retomando ese verso, Srila Prabhupada dijo:
“La última noche hablamos del verso, dharmah projjhita-kaitavah atra, el cual rechaza las religiones falsas o engañosas. Ya lo hemos explicado. Dharma no significa una clase de fe particular, una fe ciega. Dharma significa la característica real. Por ejemplo, el agua es líquida, esa es su condición natural. Eso es dharma. La piedra es sólida, esa es su característica esencial. Eso es dharma. La fe es diferente. Hoy tengo fe en algo; mañana quizá tenga fe en otra cosa. Actualmente vemos eso. A veces una persona que es llamada hindú, cambia su fe al cristianismo o al islamismo; o un cristiano también puede cambiar su fe. Así que la fe puede cambiar. En el lenguaje sánscrito, dharma significa las características que no pueden ser cambiadas”.
En su segunda charla del Bhagavatam Srila Prabhupada también fue contundente al expresar claramente que las clases de fe pueden cambiar, pero que la verdadera religión consiste en aceptar que Dios es Supremo, uno no lo es y por lo tanto debe rendirse a El. Prabhupada construyó ese argumento con un admirable silogismo o razomiento conclusivo, mostrando como en el paradigma teísta del Vedanta lo que importa es cumplir las leyes eternas de Dios, lo cual constituye la verdadera religión (sanatana-dharma) y la fe de naturaleza suprema, para revivir lo que definió magistralmente como la “conciencia de Krishna”, o conciencia de Dios:
“Hay muchos sistemas religiosos, la religión Hindú, Cristiana, Musulmana, esta religión o aquella religión. Esa es una clase de fe. Religión significa la orden o las leyes dadas por Dios. Por eso se dice, dharmah projjhita-kaitavah atra. Kaitava significa el tipo de sistemas religiosos engañosos. La verdadera religión significa “Dios existe, yo también existo. Dios es grande, yo soy subordinado. Debo cumplir las leyes de Dios”. Eso es religión. En la actualidad, bajo el hechizo ilusorio de esta condición material, hemos olvidado nuestra verdadera religión. La religión real consiste es revivir nuestra conciencia, —nosotros la llamamos ‘conciencia de Krishna’— o conciencia de Dios.”
En una carta a un discípulo americano que fue presidente del templo en Caracas durante la época gloriosa en que nuestro sankirtan era muy fuerte (quedamos campeones mundiales del maratón de la distribución de libros en los años 1974 y 1976), Srila Prabhupada expresó lo siguiente:
“…Debes comprender que así como yo me he dedicado a esta misión con plena fe en mi guru maharaja, predica tu también sinceramente en los países de Sudamérica. De esta forma harás el bien más elevado para los demás y también para ti mismo”.
Aunque Srila Prabhupada estuvo en Caracas tan sólo una semana, eso fue suficiente para infundir en el corazón de sus discípulos y seguidores la fe necesaria en la conciencia de Krishna. A pesar de las dificultades, los más sinceros lograron continuar con su progreso espiritual. Aunque otros por una u otra razón se apartaron del sendero, no perdieron nada en absoluto, ya que en este sendero no hay pérdida ni disminución alguna.
Fragmento de la entrevista con un profesor
En una entrevista con profesores, algunos de los cuales yo mismo invité porque eran colegas universitarios de la universidad de Caracas donde yo cursé mis estudios de Matemáticas, Srila Prabhupada respondió una pregunta que hizo un profesor en relación con la fe. Se estaba discutiendo cómo encontrar a un maestro espiritual genuino, alguien que como dice el Gita (4. 34) haya visto la verdad (tattva-dardsibih) y sea perfecto para poder acercarse en busca de conocimiento.
El profesor, un matemático que era mi amigo (pero cuyo nombre obviaré) y que había inivitado para que se beneficiara con el dharsan de Srila Prabhupada, era algo escéptico y presentaba durante la entrevista argumentos muy retorcidos. Esa reunión se celebró por la tarde, en una sala contigua al cuarto de Prabhupada:
Profesor: Nosotros somos todos imperfectos, ¿correcto? Así que, ¿cómo puede un maestro, una persona que realmente comprende o que dice realmente ser capaz de conocer la perfección, ver la verdad, si también posee sentidos imperfectos?
Prabhupada: Tiene razón.
Profesor: ¿Cómo puedo conseguir con mis sentidos imperfectos la perfección que tiene el maestro?
Prabhupada: El mismo ejemplo. La madre conoce al padre, y le dice a su hijo, “aquí está tu padre”, el hijo lo acepta por la verificación de la madre, así mismo, cualquier persona que reciba esta afirmación de la madre, lo aceptará, debido a su autoridad. De manera similar, aunque alguien sea imperfecto, si escucha de la persona perfecta su conocimiento será perfecto.
Profesor: Acepto que pueda recibir conocimiento perfecto, pero debido a que soy imperfecto, haré interpretaciones erradas.
Prabhupada: No, usted no puede hacer ninguna interpretación. Tan pronto como interpreta, se vuelve imperfecto. Por eso estamos presentando El Bhagavad-gita Tal Como Es. No interprete. Muchos sinvergüenzas lo han hecho y arruinaron todo. Esa es la verdad.
Profesor: ¿Lo que usted realmente pide es una fe ciega?
Prabhupada: No. Si usted escucha ciegamente, esa es su imperfección. Debe primero convencerse que, “la persona de la que estoy oyendo es perfecta”. Entonces su conocimiento es perfecto.
Profesor: Esa convicción no es producto del razonamiento.
Prabhupada: No es así. Es realmente saber que “me he acercado a la persona perfecta”. Así como el mismo ejemplo, si usted se acerca a la madre del hijo, ella es la persona perfecta para conocer al padre, y si recibe la información de la madre de que el padre de su hijo este señor, ese conocimiento es perfecto; aunque usted no haya visto cuando el padre lo haya engendrado. Pero debido a que usted lo ha escuchado de la madre —quien es la fuente perfecta— la información recibida es perfecta. Por eso se dice, tattva-darsibhih, “quien ha visto la verdad”. Así que tiene que acercarse a esa persona que ha visto la verdad.
Profesor: Bien, eso conduce nuevamente a mi pregunta original. ¿Cómo sé yo quién es perfecto?
Prabhupada: Usted tiene que buscar a tal persona. Ahora la pregunta debe ser, ¿cómo encontrar a esa persona? Esa sería la siguiente pregunta. Si no se acerca a esa persona perfecta no podrá obtener conocimiento perfecto. Ese es el hecho. Por lo tanto, la conclusión es que no debemos especular acerca del conocimiento perfecto, sino que debemos tratar de acercarnos a la persona perfecta y recibir de ella el conocimiento. Esta es la conclusión.
Una reflexión final
En el fragmento anterior de dicha entrevista, que es más extensa y en la que se expusieron diversos temas, no sólo el de la fe, Srila Prabhupada predicó de manera admirable al escéptico profesor que era mi amigo, y que finalmente agradeció a Srila Prabhupada por haber respondido y aclarado tantas cosas.
Debido a la magnitud de su importancia, estando convencido (la certidumbre se basa en la fe corroborada) de que los lectores, especialmente los nuevos devotos, encontrarán en las respuestas de Srila Prabhupada un ejemplo perfecto de cómo se debe predicar a una persona esceptica (pero quizás con algo sukriti) la conciencia de Krishna, oponiendo argumentos contundentes en base al sastra, con autoridad y firmeza, sin caer en provocaciones, coy a incluir la entrevista completa en una próxima nota, la cual invitó a los lectores a leer, para que aprecien la manera autoritativa en que, como perfecto acharya, Srila Prabhupada respondió a todas las preguntas con conclusiones irrebatibles basadas en el sastra.
La fe como uno de los tesoros ocultos: las respuestas de Srila Sridhara Maharaja
Antes de dar a conocer la traducción del siguiente fragmento que corresponde al primer capítulo del libro Tesoros ocultos: una ola de amor divino, que incluye fragmentos de las disertaciones, conversaciones y respuestas de Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, quisiera resaltar una aspecto sobre la perfección de la fe que no fue expresado en las consideraciones anteriores, que pretenden oficiar como introducción a las siguientes reflexiones de Srila Sridhara Maharaja en torno a la perfección de la fe.
Un rasgo importante a destacar de este contexto es la fe en los devotos. Srila Sridhara Maharaja explica que la fe en los devotos es de gran ayuda para todos, porque su posición no es vacilante. Ellos tienen una posición firme gracias a su fe en los devotos superiores. En este certidumbre radica también la fe en el proceso de siksa-guru-parampara.
La fe de una persona ordinaria sumergida en la conciencia material no está nutrida de la misma manera que la fe de los devotos. Puede que un devoto novicio tenga al principio una fe vacilante, pero si se asocia con los devotos, esa fe en la conciencia de Krishna se fortalecerá. Sadhu-sanga es la cuna del bhakti y solo el bhakti (devoción) produce bhakti.Sat-sanga es una corriente contagiante que fortifica la fe y nutre la devoción. De manera que cuando uno tiene fe en los devotos, esa fe y esa devoción tiene una característica tangible.
Los principiantes o devotos neófitos, no tienen fe en los devotos sino una fe abstracta en el Señor, la cual no es confiable. El bhakti alcanza un nivel confiable cuando uno puede encontrar devoción en los devotos y les da importancia, necesitando su asociación iluminadora. Srila Sridhara Maharaja dice que los devotos están por encima de las escrituras y nuestra fe en los devotos es el camino verdadero: “La fe en los devotos es algo tangible para nosotros”. Este enfoque es sumamente reconfortante y sublime. Sin la misericordia de Sri Guru y Sri Vaisnavas nadie puede obtener la misericordia de Krishna ni de Radharani.
La fe de calidad inferior significa que uno trata de volverse el sujeto, convirtiendo a Sri Krishna en objeto, como cuando uno canta japa en namabhasa, no con la intención de ser ocupado en Krishna-seva, sino deseando que Krishna complazca nuestros deseos materiales. Si lo hace es bueno, pero si no complace nuestros caprichos entonces no lo es. Eso es devoción de tercera clase prakrta-bhakti, no suddha-bhakti.
No podemos imponer al Suprmeo nuestra naturaleza explotadora. Eso no es verdadero servicio. Tenemos que erradicar completamente todos nuestros anarthas y deseos materiales. Krishna es el supremo autócrata. Cuando El decida nos manifestará Su misericordia. Tenemos que rendirnos a Krishna sin reservas, tal como El lo declara en elBhagavad-gita (18.66) sarva dharma parityajya mam ekam saranam vraja.
Se pide abandonarlo todo y tratar sólo de preserva la fe, fe firme (nistha-sraddha) en los pies de loto del Señor y que El nos protegerá. Pero como Krishna puede ser difícil de alcanzar, quienes nos dan a Krishna son los devotos. Buscar pruebas de la existencia de Dios es maldad. Por eso tener fe en los devotos es una fe tangible y la expresión más elevada de la fe, tal como expresa Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja. Todo radica en la fe y el devoto no requiere ninguna prueba sobre la existencia de Krishna. Tiene fe en las Escrituras, en las palabras del maestro espiritual y en las instrucciones de los devotos puros (suddha-bhaktas). Este es el mensaje central de nuestros Vaisnava-acharyas.
Pero existe un plano sobre la comprensión de la naturaleza superior de la fe aún más sublime, tal como así lo expresa Sridhara Mahraja en las respuestas a un devoto: la fe es la potencia particular de Srimati Radharani. La fe es la aureola de Srimati Radharani y gracias a Su luz otros pueden comprender a Krsna. Esta concepción de la fe es sumamente elevada. Debemos adorarla desde lejos con las palmas de nuestras manos juntas sobre nuestra cabeza.
La fe en los devotos también nos ayudará a desarrollar fe en Srimati Radharani, porque Ella es la mejor adoradora de Krishna y la madre del servicio devocional. Mahabhava chintamani Sri Radha es la efulgencia de la fe más sublime e incondicional en Krishna. Así como tener fe en los devotos nos será de gran ayuda, debido a que su posición no es vacilante, tener fe en la protección de Srimati Radhika nos ayudará a tener fe en los devotos superiores, porque ellos tienen plena fe en los grandes acharyas predecesores, al fuente de la inspiración y atracción poe el bhakti-rasa.
¿Por qué la fe en los devotos es la expresión máxima de la fe? Porque ellos están fijos en su fe y su devoción tiene una característica tangible. En cambio los principiantes no tienen plena fe en los devotos, sino una fe abstracta en el Señor, la cual no es confiable. Elbhakti alcanza un nivel confiable cuando uno puede encontrar devoción en los devotos y les da importancia. La fe en los devotos es el camino verdadero para desarrollar elsuddha-bhakti. Es una conclusión hermosa.
Esta vida es breve y debemos aprovechar bien el tiempo en la asociación adecuada. Si lo utilizamos bien en asociación con los devotos de corazón puro que pueden iluminarnos y nutrir nuestra fe en Radha-Krishna, nuestra vida de servicio será exitosa. Los devotos son los agentes de Krishna y los intermediarios de su misericordia sin causa. Sri Guru y Sri Vaisnavas constituyen el papel esencial para recibir la gracia superior. Hay que asociarse con ellos de manera imperante. Ellos pueden abrirnos el cofre de los tesoros ocultos de la devoción (guhyam bhakti siromani).
En el Sri Upadesamrta, Srila Rupa Goswami nos ha dado la forma perfecta de asociarnos con los devotos: sad-priti-laksanam. En línea de Sri Rupa podemos encontrarla riqueza más sublime del bhakti. Debemos convertir nuestro corazón en un templo para darle cabida a las instrucciones y la krpa de los devotos puros.
Los suddha-vaisnavas nos ayudarán a encontrar a Krishna y despertarán en neustro corazón el sabor más elevado (maha-ruci) de la conciencia de Krishna. Esa es la riqueza escondida en todas las jivas, pero debido a que están cubiertas hay que despertarla. Por eso la fe en los devotos y asociarnos con los devotos puros, removerá todos los obstáculos internos y nos conducierá hacia el aura trascendental de Srimati Radharani, cuya aure refulgente es la fe más sublime. Gracias a Su luz y a Su misericordia sin causa, podremos comprender a Krsna y como servir idóneamente Sus pies de loto. No es preciso más nada.
Orando por ello a los pies de loto de Sri Guru & Sri Vaisnavas
Vaisnava-dasanudas
Visuddha-sattva dasa
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LA PERFECCIÓN DE LA FE
Capitulo 1 del libro Tesoros ocultos: Una ola de amor divino
Por Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja
Devoto: En el proceso de la evolución espiritual, ¿cuál es la relación entre el esfuerzo del alma y la gracia del Señor que desciende sobre nosotros?
Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaj (SBRSM): Es una relación de fe. La fe es nuestra única esperanza. Aquel que adquiere fe, busca siempre la asociación de los que tienen fe. Así como una luz enciende otra luz, similarmente la fe, la luz en el corazón de un devoto, aviva la luz en el corazón de otro.
La devoción en el corazón de un devoto desarrolla la misma fe o devoción en el corazón de otro. Sadhu-sanga. Podemos incrementar nuestra fe a través de la asociación de los santos, de los devotos. ¿Cómo? Si entro en conexión con los santos, el rayo de luz de la fe de sus corazones vendrá a desarrollar mi fe. De este modo, sadhu y sastra vienen a ayudarme. Primero, los santos vivientes; luego, de manera pasiva, las escrituras, los libros sagrados que contienen este conocimiento. Las escrituras también ofrecen alguna ayuda, pero ésta es débil. La asociación de los devotos en cuyo espíritu arde la llama, cuyos corazones anhelan siempre la devoción exclusiva al Señor, es más fuerte.
Esa fe quiere decir rendición al Absoluto. El Absoluto se manifestará entonces en el interior y uno le percibirá como el Supersujeto. Esa sutil existencia supersubjetiva puede descender hasta la así llamada existencia subjetiva densa del alma jiva. El alma no puede ascender hasta ese plano para comprenderle, o para convertirle en el objeto de sus sentidos. Ella es un sujeto de esto mundo de conceptos erróneos.
El Alma Superior, el Alma Suprema, desciende para entrar en contacto con el alma Jiva. El alma jiva siente entonces una inconcebible experiencia superior en su conciencia. Cuando el Supersujeto se retira, sólo queda el recuerdo de esa experiencia. El alma jiva no puede capturar de nuevo al Supersujeto y llevarle a su mundo de experiencia. ¿Está claro?
Devoto: ¡Sí!
SBRSM: Krsna, Dios, es Supersubjetivo. Él es todo poderoso y espiritualmente sutil; en comparación, nosotros somos muy densos. El Supersujeto puede venir y entregarse, pero nosotros no podemos hacerle venir por nuestra dulce voluntad. Dependemos de la dulce voluntad del Señor para tener alguna relación con Él. Esa es nuestra posición. Si Él quiere que le sintamos y que le veamos, entonces podremos tener alguna experiencia superior. Si Él no lo quiere, estamos perdidos.
Nosotros atraeremos la atención del Señor a través de la devoción y al desarrollar nuestra parte negativa. De esta manera, podemos esperar una conexión con Él. No tengo derecho a pensar que puedo atraerle por mi dulce voluntad. No es posible. La independencia, la libertad y la iniciativa están en Él, entonces, ¿cómo obtener Su asociación? Sólo incrementando nuestro lado negativo a través del anhelo y orando intensamente: “Queremos una conexión contigo”. De este modo, es posible que nuestra plegaria toque el corazón del Señor y que Él venga. En ese momento nos sentiremos satisfechos. Sólo así será posible una conexión con Él. No podemos imponerle nuestra presencia.
Hay dos lados: el negativo y el positivo. El lado negativo aspira ponerse totalmente a la disposición del Señor. Los devotos dicen: “Es por la dulce voluntad del Señor que obtenemos una conexión con Él y que se nos utiliza en Sus propósitos”. De esta manera, nuestra relación de fe, nuestra determinación, llega hasta el Señor y nos sitúa en una posición en la cual podemos ser utilizados por Él. Debemos permanecer siempre a la expectativa de esa relación de fe. En esa transacción no hay libertad alguna. No podemos forzarle, aunque el lado negativo tiene también su propia fuerza. Por lo general, el negativo puede atraer al positivo. Esa capacidad está allí. De manera que la rendición, la devoción, el servicio y la ofrenda, también tienen su valor. No es impositivo, sino dependiente. Aún así, tiene su valor. No es que sea inexistente. En el Srimad-Bhagavatam el Señor dice: ham bhakta-paradhino hy asvatantra iva dvija
“Aunque soy libre, siento que estoy supeditado el afecto de Mi devoto. Mi devoto lo da todo y no espera nada sin Mi favor. ¿Cómo podría negarme a complacer sus demandas? Aunque soy libre, su atracción, su afecto y su vehemencia no me permiten seguir siendo libre. Atraído por el amor de Mi devoto, Yo me pongo a su disposición”. (Srimad-bhagavatam, 9.4.63)
En el sentido absoluto, Yo soy libre y ellos dependientes. La potencia depende de la sustancia. La sustancia y la potencia son correlativas, inseparables. Decimos que la sustancia es el sujeto principal y que la potencia depende de Él. Este es el concepto en la etapa normal de la existencia. A veces no nos importa la sustancia, sino la representación superior de la parte negativa. Debemos mirar hacia Srimati Radharani en madhurya-rasa, hacia Sri Yasoda en vatsalya-rasa, y hacia Subala, Sridama y Sudama en sakhya-rasa. Es a ellos a quienes queremos. Queremos una íntima afinidad con gurudeva, y es la tarea degurudeva mantener una relación con el Centro. Si puedo mantener una relación genuina con gurudeva, simultáneamente lo obtendré a Él. Esto también existe. En una posición negativa genuina, los devotos también sienten predilección por atraer al Señor hacia ellos y viceversa; pero nosotros nos encontramos fuera de esa zona. Tenemos que entrar en esa zona de dedicación y de transacciones apropiadas. prati anga lagi kande, prati anga mora (Jñana Dasa)
“Cada átomo de un cuerpo espiritual es un negativo de cada átomo del Positivo. Cada átomo de nuestro cuerpo clama por reunirse con el átomo correspondiente de otro cuerpo”. Radha-Krsna, el negativo y el positivo, están representados allí plenamente. Él es la belleza personificada y Ella está absorbiendo esa belleza y distribuyéndola a otros en el exterior.
Sri Caitanyadeva es Radha y Krsna combinados. Él es Krsna en la modalidad de Radha, buscándose a Sí mismo, el Positivo y el Negativo combinados. Sri Sankara y otros dicen que esta combinación produce equilibrio; pero en la filosofía Vaisnava este equilibrio es dinámico. Cuando ambos se combinan, la representación es: “el Positivo buscándose a Sí mismo en la modalidad del Negativo, sirviendo a Su Yo Positivo”. Este equilibrio dinámico es la atracción. De este modo, el Positivo, Sri Krsna, es distribuido al público en la modalidad del Negativo, Sri Radha. Esa es la personificación de Sri Caitanyadeva. Los asociados más excelsos, más cercanos del Señor, nos dan la impresión. Y esto lo podremos comprender conforme a la intensidad de nuestra fe, al grado de nuestra fe.
_____Continúa en la próxima nota: "La fe es la única arma que le permite al finito medir el infinito".
Srila Prabhupada en su Vyasasana del templo de VrindavanaSrila Prabhupada en su Vyasasana del templo de Vrindavana
Srila Prabhupada y Srila Sridhara Maharaj, en una conversación con un hermano espiritual y otros devotos en la Sri Chaitanya Sarasvata Math de Navadvipa. La asociación con los devotos desarrolla nuestra fe
Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaj glorificando a su maestro espiritual. El ha estimado la fe en el tesoro oculto en los corazones de los devotos.
Srila Krishna das babaji Maharaj, discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakhur. La asociación con los devotos puros del Señor desarrolla nuestra fe en el Santo Nombre del Señor
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