La glorificación de Sri Guru (Sri Guru-vandana-mahimamrta)
La glorificación de Sri Guru
Sri Guru-vandana-mahimamrta
La glorificación del maestro espiritual es esencial para el avance espiritual del discípulo sincero. El sisya o discípulo, debe obediencia y reverencia a Sri Guru, en todas sus manifestaciones, bien sea harinama-diksa-guru y/o mantra-guru (quien concede el Gayatri-mantra), siksa-guru o siksa-bhajana-guru. En mis artículos y clases ya he hablado suficiente sobre Guru-tattva, bajo la luz de las obras de los previos Vaisnava-acharyas y la inspiración recibida de guru-varga, los guardianes de nuestro bhakti-bhajana.
No obstante, nunca está de más recordar que un discípulo debe siempre adorar y glorificar apropiadamente a su maestro espiritual, evitando tratos familiares con él, porque Sri Guru es la manifestación directa de Krishna en el plano mundano para que podamos conectarnos con el Señor mediante sambhanda-jñana. Bajo la orientación o guía divina de Sri Gurudeva el alma condicionada puede ir de regreso a casa, de vuelta al Supremo y a Su morada trascendental. Ese es el propósito de Sri Guru, el cual puede ser de varias clases y manifestarse de diversas maneras.
Siempre prefiero recordar la importancia de las declaraciones del Hari-bhakti-vilasa (vilasasI y II) respecto a las cualidades que deben tener tanto el guru como el discípulo, para que ese binomio trascendental resulte una relación espiritualmente favorable y perfecta. Tener un maestro espiritual no es una moda, ni debe contemplarse como una relación frívola: es algo muy serio y delicado, y es preciso alertar sobre varios peligros en esta era degradada de Kali-yuga, donde existen tantos engañadores, farsantes y explotadores de la inocencia ajena, que pretenden ocupar la posición ideal de un guru genuino. El bazar o mercado de los “gurus” abunda por doquier, bajo diversos ropajes, apariencias y especulaciones inescrupulosas.
Todo discípulo debe pronunciar el mantra respectivo para adorar a su maestro espiritual. Eso se conoce como guru-pranam o guru-mantra. Los brahmanas sabemos que la posición excelsa de Sri Gurudeva —quien siempre está situado en la bienaventuranza de la conciencia de Krishna (krishnananda) y nos da inspiración para ocuparnos en el servicio devocional—, es glorificada en dos de las líneas del Gayatri-mantra: guru-vandana y guru-gayatri, los cuales son obviamente mantras confidenciales, como el resto de los mantrasdel Sri Gayatri que se recibe al ser investido con el cordón brahmínico (upavita), cuando el discípulo que previamente ha recibido harinama-diksa está calificado para recibir la segunda iniciación y escuchar los mantras confidenciales directamente de los labios de su mantra-guru, con lo cual se le da acceso a poder ocuparse en la adoración de la deidad, lo cual es el propósito fundamental de la segunda iniciación brahmínica, siguiendo las reglas y regulaciones del archana-seva prescritas en el pañcharatrika viddhi, tema sobre el cual ya he hablado en artículos anteriores.
Gurudeva es un poder delegado por la voluntad especial de Krishna. Si analizamos a fondo esta declaración, entenderemos que Sri Guru es la delegación de Krishna. Así debemos aceptarlo, porque Krishna declara que él se manifiesta como el acharya (acharya man viyaniyam…). El guru es un devoto de Krishna y, al mismo tiempo, la inspiración de Krishna está dentro de él. La inspiración de Krishna en el corazón del Vaisnava es lo que lo haceguru. Estos son los dos aspectos fundamentales de Sri Gurudeva y el discípulo que acepta un maestro espiritual genuino debe glorificarlo apropiadamente con los pranama-mantrascorrespondientes, pues uno de los nueve procesos del bhakti es vandanam, ofrecer oraciones auspiciosas.
Cuando un alma piadosa tiene suficiente fe y desea elevarse espiritualmente, el Señor hace los arreglos para que aparezca su diksa-guru, quien es la manifestación directa de Sri Nityananda que es el maestro espiritual original, Baladeva, la primera manifestación o expansión directa de Krishna, quien lo ayuda en Sus pasatiempos y es un sirviente del Señor. De esta manera la jiva sincera se conecta con Krishna a través de Sri Guru y obtiene la semilla de la devoción (bhakti-lata-bija), la cual es plantada en el corazón del discípulo afortunado (bhagyavan-jiva).
La iniciación espiritual es sólo eso: el comienzo en el sendero de la devoción. Quienes practican bhakti-bhajana o servicio devocional son llamados sadhakas: aspirantes practicantes. Gradualmente, mediante el cultivo de sravanam-kirtanam, guru-seva yvaisnava-seva, Tulasi-seva, Sri Murti-arcana-seva, mandira-seva, dhama-seva, etc., el discípulo o la discípula se ocupan prácticamente en las diversas actividades del servicio devocional (abhideya), y mediante la consolidación de su fe (nistha-sraddha) y su amor por el maestro espiritual (guru-bhakti), pueden progresar hacia los niveles más avanzados de la devoción. Ese es el proceso gradual del bhakti, desde sraddha hasta prema, delineado por Srila Rupa Goswami en su famoso sloka del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16):
adau sraddha tatah sadhu-sango ‘tha bhajana-kriya
tato ‘nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati
sadhakanam ayam premanah pradurbhave bhavet kramah
“Al comienzo, uno debe tener un deseo preliminar de auto-realizarse. Eso lo llevará a la etapa de tratar de asociarse con personas que están elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual genuino [sat-guru] y bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorrealización y adquiere un gusto por oír hablar de la Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto conduce luego al apego por el estado de conciencia de Krishna [asakti], que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar del amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama prema, la etapa más elevada y perfecta de la vida”.
El discípulo siempre debe glorificar a Sri Guru y su avance en la vida espiritual depende de complacerlo, porque él es el representante de Krishna y el medio trasparente que nos conduce a los pies de loto del Señor.
Krishna-katha abre el sendero de la experiencia trascendental. Y al desarrollar gusto por el santo nombre (nama-ruchi) y por el mensaje sublime de temas acerca de Krishna-tattva y Krishna-lila, florece la enredadera del bhakti, transformándose, a su debido tiempo, en atracción (rati) y devoción amorosa espontánea (raganuga-bhakti). Al discutir krishna-katha entre devotos, se desarrolla la fe y la devoción por Krishna, tal como se expresa en elSrimad-Bhagavatam (3.25.25):
satam prasangan mama virya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah
taj-josanad asv apavarga-vartmani
raddha ratir bhaktir anukramisyati
“Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto aparece abierto el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece un gusto por el conocimiento, que a su debido tiempo se transforma en atracción y devoción”
Este verso le fue dicho por el Señor Kapiladeva a Su madre Devahuti, en respuesta a las preguntas que ella le formuló sobre el servicio devocional. Al comentar este sloka, Srila Prabhupada ofrece misericordiosamente una explicación alentadora para todos los devotos que desean progresar espiritualmente, y vencer los recelos y obstáculos en la práctica sincera del bhakti:
“A medida que se avanza en las actividades devocionales, el proceso se hace poco a poco más claro y alentador. A menos que el devoto obtenga este estímulo espiritual, siguiendo las instrucciones de un maestro espiritual, no es posible avanzar. Por lo tanto, la aparición de un gusto por ejecutar estas instrucciones es la prueba de su servicio devocional. Inicialmente, hay que reforzar la confianza escuchando la ciencia de la devoción de la boca de un maestro espiritual competente. Entonces, al relacionarse con devotos y tratar de adoptar en la vida de uno los medios que ha instruido el maestro espiritual, se vencen los recelos y obstáculos al practicar el servicio devocional. A medida que se escuchan los mensajes de Dios, va creciendo un fuerte apego por el servicio trascendental del Señor, y si se procede con firmeza de esta manera, se alcanzará un elevado amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios”.
Cuando el devoto iniciado quiere progresar seriamente en el servicio devocional (bhakti-yoga), el Señor Krishna envía un maestro espiritual instructor para mostrarle Su gracia y hacer un llamamiento a su adormecida propensión a servir al Supremo. El siksa-guru es la representación directa de Krishna. Así lo afirma Srila Krishnadas Kaviraj Goswami en elChaitanya-charitamrta (Adi-lila, 1.46-47):
siksa-guruke ta' jani krsnera svarupa
antaryami, bhakta-srestha,——ei dui rupa
“Hay que saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de Krishna. El Señor Krishna Se manifiesta como la Superalma y como el devoto más grande del Señor”.
En su significado al sloka anterior, Srila Prabhupada comenta:
“No hay diferencia alguna entre el protector Señor Supremo y los maestros espirituales iniciador e instructor. El necio que discrimine entre ellos comete una ofensa en la ejecución del servicio devocional”
…
“El maestro espiritual iniciador es una manifestación personal del vigraha de Srila Madanamohana, mientras que el maestro espiritual instructor es un representante personal del vigraha de Srila Govindadeva. Estas dos Deidades se adoran en Vrindavana. Srila Gopinatha es el atractivo final en la comprensión espiritual”.
Los aspectos de Sri Gurudeva
La primera manifestación de Krishna que se describe es el maestro espiritual, que aparece como dos partes plenarias, llamadas el maestro espiritual iniciador (diksa-guru) y el maestro espiritual instructor (siksa-guru). Ambos son idénticos, porque son manifestaciones fenoménicas de la Verdad Absoluta. Ante los sentidos externos del alma condicionada que tiene esta fortuna, aparece el preceptor, al mismo tiempo que, desde el interior, le guía el chaitya-guru, Krishna, que Se encuentra en el corazón de la entidad viviente como maestro espiritual, tal como se describe en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila1.58):
jive saksat nahi tate guru caittya-rupe
diksa-guru haya krsna-mahanta-svarupe
“Puesto que no es posible tener la experiencia visual de la presencia de la Superalma, aparece ante nosotros como un devoto liberado. Tal maestro espiritual no es otro que el mismo Krishna”.
La palabra mahanta es muy significativa en el sloka anterior, y designa al “devoto más elevado”, que aparece en esa forma (sva-rupe). Desde el principio de su obra, Srila Krishnadas Kaviraj Goswami ofrece reverencias a Sri Guru en plural (vande gurum), y luego lo reitera en el verso 35 (siksa-guru-gana). Este punto es muy importante tenerlo en cuenta:
mantra-guru ara yata siksa-guru-gana
tanhara-carana age kariye vandana
“Ofrezco ante todo mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores”.
Al comentar este sloka, Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Un devoto debe tener un sólo maestro espiritual iniciador, porque en las Escrituras está siempre prohibido aceptar a más de uno. Sin embargo, no hay límite al número de maestros espirituales instructores que se pueden aceptar. Generalmente, un maestro espiritual que instruye constantemente a un discípulo en la ciencia espiritual llega a ser más tarde su maestro espiritual iniciador”.
La palabra gurun es usada en las invocaciones del Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 1 y 35) está en plural, porque a cualquiera que imparte instrucciones espirituales basadas en las Escrituras reveladas, se le acepta como maestro espiritual. Aunque otros ayudan mostrando el camino a los principiantes, al guru que inicia a alguien en el maha-mantra se le conoce como el iniciador (diksa-guru), y a los sadhus que instruyen para el avance progresivo en el proceso de la conciencia de Krishna, se les llama maestros espirituales instructores (siksa-gurus).
El maestro espiritual iniciador y los maestros espirituales instructores son iguales e idénticas manifestaciones de Krishna, aunque tengan funciones diferentes. Su ocupación es la de guiar a las almas condicionadas de regreso al hogar, de regreso a Dios. Es por ello que el autor del Chaitanya-charitamta aceptó a Nityananda Prabhu y a los seis Gosvamis en la categoría de gurus.
Siendo la naturaleza del guru plural, ¿cómo debemos entender esto apropiadamente? Sri Guru es uno y a la vez se manifiesta de diversas maneras. Es un poder delegado. Si el discípulo puede ver sus distintas manifestaciones debe considerarse muy afortunado. Entonces, ¿Qué significa guru y quien es guru? Ya he publicado suficientes reflexiones acerca de este tema, y quien desee profundizar acerca de guru-tattva, le recomiendo que acuda al libro Sri Guru y Su Gracia, de mi reverenciado siksa-guru Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaj.
Sri Guru ofrece al discípulo la guía divina para su avance espiritual, que depende del cumplimiento de las instrucciones del maestro espiritual. Mediante la orientación divina de Gurudeva, el discípulo puede comprender el conocimiento trascendental y ser liberado del oscuro cautiverio material. Sólo a aquellas grandes almas que tienen, simultáneamente, fe implícita en el Señor y en el maestro espiritual, le es revelado todo el conocimiento védico, tal como se indica en el Svatasvatara Upanisad:
yasya deve para bhaktir
yatha deve tataha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
“Sólo a aquellas grandes almas que tienen simultáneamente fe implícita en el Señor y en el maestro espiritual, le es revelado todo el conocimiento védico”.
En el libro Divine guidance de Srila Bhakti-sundara Govinda Maharaj, quien fue el sucesor de mi reverenciado siksa-guru Srila Bhakti-raksaka Sridhara Maharaj, se recopilaron una serie de charlas donde Srila Govinda Maharaj expuso de manera sencilla y sublime importantes aspectos acerca de la orientación trascendental que el discípulo recibe de Sri Gurudeva. La edición original en inglés apareció en 1993.
Con el ánimo de poner a disposición de todos sus nuevos y futuros discípulos el conocimiento trascendental que Srila Govinda Maharaj expuso en dicho libro, quise traducir ese libro para el beneficio espiritual de sus lectores hispanohablantes. En Agosto de 1995, le escribí desde Caracas una carta a Srila Govinda Maharaj, quien entonces se encontraba en Navadvipa, donde entre otras cosas, le comunicaba el deseo de traducir su libro, solicitando sus bendiciones para llevar a cabo ese servicio y ver publicado el libro en español, recibiendo su favorable confirmación.
Mi traducción fue terminada en Marzo del 1997. Luego, cuando nos vimos nuevamente en otra de sus visitas a Caracas, puse en sus manos como una ofrenda mi traducción, encuadernada en forma rústica, y aprobó su publicación. Esa empresa fue concertada con un sannyasi allí presente (Bhakti-kusuma ashrama Swami), que era mi amigo (y a quien llevé a la Sri Chaitanya Sarasvata Math en 1981-82). De esta manera, se acordó imprimir mi traducción española en México, la cual fue publicada como Guía Divina por la Editorial El Guardián de la devoción, en noviembre del 2000, y ofrecida a Srila Govinda Maharaj, durante su séptima visita a México.
Lamentablemente, debido a que aumentaría la extensión y los costos de esa publicación, no se publicaron mis notas, lo cual fue un requisito que solicité, pero no pudo cumplirse debido a la extensión de las mismas, aun cuando eran importantes aclaratorios sobre algunos puntos dentro del contexto. Esta es la historia verídica que relato aquí por primera vez.
Lo importante es haber podido ofrecer ese y otros servicios, para el beneficio de los seguidores hispanohablantes de quien fue mi querido amigo y Presidente-sevaite-acharya de la Sri Chaitanya Sarasvata Math, dada mi vinculación con ese Math desde 1980, cuando una radiante mañana que fue auspiciosa en mi vida devocional, acudí autorizadamente con mi hermano espiritual Bhakti-caru Maharaj ante los pies de loto de Srila Bhakti-Raksaka Sridhara Maharaj. En otra ocasión relataré las circunstancias de este significativo encuentro para mi posterior avance espiritual.
La necesidad de glorificar al maestro espiritual
Todo discípulo de glorificar a su maestro espiritual de varias maneras: pronunciando supranama-mantra, alabando sus cualidades y actividades trascendentales, ofreciendo Guru-puja, ofreciendo tres veces al día el debido respeto al cantar los guru-gayatris, ofreciendo y/o cantando oraciones (guru-vandanam), como el Sri Guru-astakam, y ocupándose favorablemente en guru-seva, porque complacer al maestro espiritual es la clave principal para avanzar en la conciencia de Krishna.
Sin la misericordia del maestro espiritual no es posible obtener la misericordia de Krishna ni salir del ciclo del samsara. En todas las partes del mundo, las almas condicionadas sumidas en la ignorancia (avidya) acerca de la posición constitucional del ser, pasan sus vidas comiendo, durmiendo, disfrutando sensorialmente, temiendo y protegiéndose de diversas maneras erróneas, y luego mueren.
Ese es el ciclo repetido del nacimiento y de la muerte, el samsara. Sin embargo, ese no es el verdadero propósito de la vida humana, la cual no debe desperdiciarse en ocupaciones frívolas, sino en inquirir acerca del Brahman y ocuparse en el proceso de la autorrealización. Así lo prescribe desde el principio el Vedanta-sutra —athato brahma jijñasa: “Ahora es el momento de inquirir acerca del Brahman”, de la naturaleza espiritual de la entidad viviente. Tattva-jiñasa se refiere a la indagación espiritual, para la cual está destinada la vida humana, entre las 8.400.000 entidades vivientes.
El conocimiento analítico del alma está expuesto en el Bhagavad-gita, que la esencia del conocimiento védico y donde se explica científicamente la diferencia entre la materia y el espíritu, el alma espiritual o espiritón, la jiva-atma o quantum de conciencia, que es la manifestación del alma dentro del cuerpo material.
La vida real consiste en hacer algo que tenga un valor eterno y trascendente, no temporal. Si una persona puede realizar alguna actividad en conexión con el reino eterno, obtendrá un resultado y beneficio eterno. Esa conexión o vínculo espiritual con el plano trascendental, viene a través del conocimiento védico trascendental, mediante la agencia misericordia de Sri Guru y si guía divina, quien ilumina al discípulo acerca de la conciencia de Krishna, que es la actividad suprema y eterna del alma.
La práctica en este sendero es el bhakti-yoga y esa conciencia divina ha sido explicada en las Escrituras védicas reveladas (sruti), así como en las obras devocionales escritas por los grandes maestros espirituales (acharyas). Todos los Vaisnava-acharyas afirman y prescriben en esencia dicha sabiduría. Por lo tanto, no existe otra alternativa ni orientación prescrita, sino seguir la guía divina de Sri Guru.
La visión correcta de Sri Gurudeva
El maestro espiritual es un habitante del mundo espiritual. El discípulo tiene que ser capaz de desarrollar la visión correcta de su guru y la manera correcta de relacionarse con él. La relación con el maestro espiritual está más allá de las relatividades del espacio y del tiempo. Es un vínculo eterno.
El discípulo también debe ser cuidadoso al relacionarse con el maestro espiritual y con los Vaisnavas más avanzados. Un trato inapropiado, liguero, frívolo o irrespetuoso con el guru, puede acarrear la caída espiritual, porque el guru no es una persona ordinaria y debido a la mentalidad y la visión contaminada del devoto neófito, sus tratos con los maestros espirituales pueden hacer que incurra en ofensas, aun cuando los Vaisnavas son muy misericordiosos y pasaron por alto las faltas inconscientes, pero el discípulo serio ya iniciado, debe ser cuidadoso en sus tratos con Sri Guru y sus representantes. Como dice el dicho, “la familiaridad trae el desdén”, la irreverencia, la descortesía y hasta el menosprecio y la ofensa. Por ello debemos ser muy cuidadosos en nuestros tratos personales directos con el representante de Krishna.
Pero más allá de las consideraciones formales externas, el discípulo debe capacitarse para comprender la verdadera naturaleza interna de su Gurudeva, no verlo únicamente en base a consideraciones superficiales, apreciando sólo su grandeza o jerarquía espiritual en base a su percepción neófita. Lo más importante es que el discípulo comprenda la concepción más profunda de la naturaleza interna de su guru en relación con Radha y Krishna.
Más importante que apreciar su altura y gravedad como Vaisnava, es tener la visión correcta de la profundidad de su naturaleza espiritual. Por supuesto, no todos los discípulos pueden hacerlo: eso llevará tiempo y realizar eso podría tomar muchos nacimientos, quizás miles de vidas. Guru-bhakti no es algo barato.
Los devotos materialistas o con una visión espiritual incipiente, sólo podrán apreciar las características superficiales, y algunos síntomas que el guru manifieste debido a su misericordia sin causa. Los bhaktas en las categorías de kanistha-adhikari y madhyama-adhikari podrán la altura excelsa de su guru y su opulencia, su aspecto aisvarya. Pero es más valioso e importante apreciar su profundidad. Y eso solo puede hacerlo quien es igual a su guru auto-realizado, porque el devoto avanzado tiene la visión para evaluar quien es quien y cual es la naturaleza más profunda de un Vaisnava.
Los devotos más neófitos no pueden percibir ni entender cuan profundos son los sentimientos de Sri Gurudeva. Ellos no pueden imaginar los sentimientos insondables (guhyan-bhavas) de Krishna-prema y Radha-prema en el corazón de su guru. No estoy diciendo nada nuevo: sólo he asimilado un poquito las declaraciones de los Vaisnava-acharyas sobre la comprensión más profunda de Guru-tattva. A ellos debo agradecimiento y reverencia por alumbrarnos el sendero del entendimiento correcto en la relación guru-discípulo.
Es por ello que uno tiene que asociarse con Vaisnavas más avanzados, porque sadhu-sanga es la cuna del bhakti. Y sólo un uttama-adhikari puede reconocer la naturaleza más profunda de un uttama-adhikari, un devoto genuinamente liberado (jivan-mukta) de las concepciones mundanas, cuyas actividades trascendentales se encuentran en el plano desuddha-bhakti, el servicio devocional puro. Es por ello que el maestro espiritual no debe verse como una persona ordinaria, sino como el misericordioso representante directo de Krishna que desciende para sacarnos de la ignorancia y salvarnos de nuestra condición caída (patita-pavana).
El maestro espiritual es el guardián de nuestra devoción y siempre debemos estar protegidos bajo la guía divina de un buen guardián, porque si un ciego sigue a otro ciego, los dos caerán en un pozo, como bien reza el dicho bíblico. Al impartirnos el conocimiento trascendental en el corazón (divya-jñana hrde prokasito), Sri Gurudeva ilumina nuestra conciencia de las cadenas de la existencia. Y con el hacha del conocimiento védico corta los nudos de nuestros anarthas y deseos materiales, facilitando el tránsito por el sendero de la devoción pura.
Comprendiendo la identidad espiritual de Sri Guru
Para comprender la naturaleza profunda de la identidad espiritual del maestro espiritual, es preciso tener guru-nistha, fe inquebrantable en su posición. Pero también es necesario implorar su misericordia y estar rendido a su servicio sin duplicidades. No todos los discípulos pueden comprender su verdadera identidad, porque no poseen el conocimiento certero y preciso acerca de sus sentimientos internos. El bhava de Sri Guru no es algo que se pueda entender de manera superficial ni artificialmente. En el fondo, se revela por la misericordia sin causa de Sri Guru y/o Sri Vaisnavas.
La fe o certidumbre en la genuina concepción de Sri Guru es un derecho y deber que el discípulo serio tiene que desarrollar. En relación con estas reflexiones en torno a la visión correcta y profunda de Sri Gurudeva, se ha referido la analogía de las montañas del Himalaya, en relación a las dos maneras de ver al maestro espiritual: la altura de los Himalayas (Krishna dice en el Gita que de las montañas El es los Himalayas) es una cosa, y su profundidad es otra.
Alguien puede apreciar esa monumental altura —hay cumbres que se levantan a más de 8.000 metros, como el Everest, el K-2, y otras cúspides de los Himalayas que hemos visto—, pero no podemos ver que se esconde en la profundidad de esas altísimas montañas, que se yerguen desde la Tierra en esa cordillera al norte de la India, abarcando las fronteras de China, Nepal, el Tíbet y la propia India. La analogía es apropiada: puede que un discípulo solo vea la altura, opulencia y magnificencia de su guru, pero es incapaz de apreciar su profundidad y percibir sus sentimientos más profundos. Un guru puede tener todas las variedades de discípulos, pero no todos apreciaran su profundidad e identidad verdadera, en relación con su rasa como sirviente confidencial de Radha-Krishna.
Es por ello que Srila Visvanataha Chakravarti Thakur ha dado en dos versos específicos del Sri Gurvastaka (que se canta todos los días en el mangal-aroti), la concepción más profunda de la comprensión de Sri Gurudeva. Los primeros cuatro versos de esa canción, son sin dudad muy significativos, pero el elevado tema que subyace en el trasfondo de los versos 5 y 6, no todos los discípulos pueden comprenderlo al principio de su relación con el maestro espiritual:
sri-radhika-madhavayor apara-
madhurya-lila-guna-rupa-namnam
prati-ksanasvadana-lolupasya
vande guroh sri caranaravindam
“El maestro espiritual está siempre ansioso de escuchar y cantar acerca de las cualidades, los nombres y las formas de los ilimitados pasatiempos conyugales de Radhika y Madhava. El maestro espiritual aspirar saborear esto a cada momento. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual”.
nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri caranaravindam
“El maestro espiritual es muy querido debido a que es muy experto en asistir a las gopis, quienes en diferentes momentos, hacen variados y agradables arreglos para la perfección de los amorosos asuntos conyugales de Radha y Krishna en los bosques de Vrindavana. Ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual”.
Aquí vemos la concepción más profunda en la apreciación de la naturaleza trascendental e interna de Sri Gurudeva. El subrayado en ambos versos es mio, debido a su importancia, pues revelan la posición del guru como asistente en gopi-bhava, y la comprensión precisa de su identidad en madhurya-rasa, asistiendo los pasatiempos conyugales de la Divina Pareja de Vraja-dhama, en los nikunja-lilas de Sri Goloka-Vrindavana. Esta es la estimación más profunda de la naturaleza trascendental del maestro espiritual que nos ha dado Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, el gran Vaisnava acharya del siglo XVII, considerado casi como una expansión de Srila Rupa Goswami para extender la ciencia del rasa-tattva.
De manera que, la analogía de la percepción de los Himalayas es muy pertinente es este contexto de la apreciación correcta de guru-tattva y la naturaleza más profunda de Sri Guru, su gracia y su eterna rasa en el mundo espiritual. Y si somos aspirantes de entrar en el servicio eterno de Sri Gurudeva en la asistencia confidencial de sus pasatiempos no manifestados (aprakrata-lila) en este plano terrenal, debemos profundizar en sus sentimientos trascendentales, para entender cual es su posición en el nitya-lila y en que forma podemos servirlo o asistirlo allí, porque al final de cuentas, siendo constitucionalmente eternos sirvientes del sirviente de Krishna, debemos saber cual es nuestro eterno sva-seva, nuestro propio servicio eterno al maestro espiritual en susvarupa-siddhi.
Estos temas son naturalmente profundos, pero también es importante tratar de comprenderlos para salir del ABC devocional y adentrarnos en el servicio devocional puro espontáneo (raganuga-bhakti), porque es allí donde se nos puede revelar plenamente la esencia y naturaleza trascendental de nuestra relación eterna con Sri Guru, de acuerdo al proceso trazado en el bhagavata-parampara.
Lo que en el fondo nos dicen los dos slokas arriba citados, es que el guru es el sirviente confidencial de las sakhis, y por lo tanto su svarupa está en sakhi-bhava o manjari-bhava. Pero esto no puede comprenderlo un devoto neófito, aunque cante todos los días el SriGurvastakam. ¿Qué es entonces lo que se necesita para entenderlo? Para entender la naturaleza más profunda del maestro espiritual se necesitan fundamentalmente dos cosas:guru-nisthta-bhaki, fe sólida en el maestro espiritual, y estar rendido plenamente a sus instrucciones sin ninguna desviación (guru-vani-saranagati). Cuando un discípulo ha entendido esto, puede recibir la plena misericordia de su maestro espiritual para ser promovido a los niveles superiores de la devoción pura (suddha-bhakti, guru-bhakti)
La concepción más completa en madhurya-rasa, también es la rendición exclusiva a Sri Radha. Eso se conoce como Radha-dasyam. Al establecer la supremacía del servicio a los pies de loto de Srimati Radhika, Srila Raghunatha das Goswami nos ha dado la concepción más elevada del servicio devocional como prajoyana-acharya. Es por ello que nos dirige a Sri Rupa-mañjari, quien es la líder es esa línea de mañjari-bhava. La canción Sri Rupa-mañjari pada, de Srila Narottama das Thakur, es igualmente significativa en la direcciónmás elevada para comprender la naturaleza profunda de la Sri Rupanuga-sampradaya a la cual pertenecemos, porque ese ideal de perfección es la aspiración de los suddha-vaisnavas.
A los devotos novicios, a los kanisthas con entendimiento superficial, y a los ofensores (aparadhis), les es difícil entender a fondo guru-tattva, porque la comprensión y la relación perfecta con Sri Guru, es algo práctico que deviene por el cultivo sincero de servicio, no algo que pueda entenderse de manera intelectual, simplemente por leer algún libro sobre el tema. Es como cantar el santo nombre con ofensas: si el ancla de los anarthas y los deseos materiales no se levanta, el bote no se moverá de lugar. Y aunque cantemos por vidas el Santo Nombre, no brotará el resultado correcto ni la flor del prema-bhakti en el corazón
Para llegar al fondo de la esencia más sublime, el guru tiene que cortar muchas malezas en el corazón del discípulo. Sólo unos pocos entenderán. Y por eso el guru debe asentar las bases, consolidar los fundamentos, prescribiendo la ejecución estricta del vaidhi-bhakti, sadhana-bhakti. Por eso él ha venido par ayudar a salir de la ignorancia (avidya) que es la raíz de todo problema y falsa percepción. Sri Gurudeva es el representante de Sri Nityananda Prabhu, de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y de Sri Sri Radha-Krishna.
Sri Gurudeva ha venido para introducirnos en el plano del servicio amoroso espontáneo, pero para ello, ha invertido mucho tiempo y paciencia cortando malezas en nuestro camino y cimentando las bases para edificar la fortaleza del bhakti en nuestra conciencia de Krishna. Las concepciones más profundas en raganuga-bhava no se pueden comprender de un día para otro, ni sin la necesaria guía divina apropiada, tanto interna como externamente. Ese es el trabajo y la misión de todos los genuinos maestros espirituales en nuestra Gaudiya Vaisnava-sampradaya.
No es fácil entender el significado de nikunja-yuno rati-keli-siddhyai, ni de la excelsa posición de prati-ksanasvadana-lolupasya en madhurya-rasa, que contiene de alguna manera a sakhya-rasa, pero no al revés. Los kunja-vihari-lilas en madhurya-bhava no son accesibles para los gopas, para los amigos íntimos (sakhas) de Krishna, porque esas relaciones conyugales no son compatibles con sakhya-rasa. Aunque puede haber niños vaqueros (como Subal, Arjuna, Gandharva, Stokakrishna u otros), que debido a su naturaleza confidencia, pueden participar en algunos lilas en madhurya-rasa, como mensajeros o con servicios específicos, un vaquerito no tiene esos sentimientos (gopi-bhava) ni concepciones excelsas, en relación con los intercambios del madhurya-rasaindicados en los versos citados de Visvantaha Chakravarti Thakur. Ese acceso es patrimonio exclusivo de sakhi-bhava y gopi-bhava en general, tal como ha sido descrito por Srila Rupa Goswami en el Ujjavala-nilamani, al clasificar exhaustivamente la naturaleza y las divisiones de los diferentes grupos de gopis y yuteswaris (líder de grupos de gopis).
Para elevar gradualmente a sus discípulos al nivel de entendimiento de estos asuntos confidenciales, Sri Guru tiene que ocuparlos en las actividades básicas del sadhana-bhakti, en la adoración de las Deidades, Sri Sri Gaura-Nitay, Krishna-Balarama, Sri Jaganatha-tattva, etcétera. No se puede construir un rascacielos por el techo, sino por la base. Y esa es también la manera prescrita de progresar gradualmente en el entendimiento delSrimad-Bhagavatam.
Primero debemos conocer bien el Bhagavad-gita, y luego de saborear el Bhagavatamestaremos preparados para el néctar concentrado del Sri Chaitanya-charitamrta y lasbhakti-sastras. Todo discípulo sincero tiene ese derecho. Srila Prabhupada dijo que “quien no desee conocer la literatura de los Goswamis, debe entenderse que tiene el corazón como una piedra”. Gradualmente, por su misericordia sin causa, descenderá hasta nosotros la visión correcta sobre Sri Guru y Su gracia. Es preciso meditar sobre estas cosas para ofrecer el mejor servicio a los pies de loto del maestro espiritual.
Sri Guru-vandanam
A continuación se darán algunas oraciones para glorificar al maestro espiritual y a los Vaisnavas, comenzando con los pranama-mantras ofrecidos a mi maestro espiritual, Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Estas oraciones son muy auspiciosas cuando son cantadas por los devotos con fe y devoción. Tras esos primeros mantras, sigue unmangalachara con diversas oraciones, que también es muy auspicioso cantarlas en cualquier ocasión favorable.
Sri Guru-pranams
om ajñana-timirandasya jñanañjana-salakaya
caksur unmilitan yena tasmai sri-gurave namah
“Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias”.
nama om vishnu padaya Krishna presthaya bhutale
srimate bhaktivedanta swami iti namine
“Ofrezco mis respetuosas obediencias a Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien es muy querido por Sri Krishna, habiendo tomado refugio en Sus pies de loto”.
namas te sarasvati deve gauravani-pracarine
nirvisesa-sunyavadi-pascatya-desa-tarine
“Nuestras respetuosas obediencias sean para tí, ¡Oh!, maestro espiritual, sirviente de Sarasvati Goswami. Tu estás predicando bondadosamente el mensaje del Señor Chaitanyadeva y liberando a los países occidentales que están llenos de impersonalismo y nihilismo”.
virahakula-sakhya-dasa-ganita
mita-loka-gatesvara-sakhya-vraja
vraja-dhamaya nitya-sumitra-jana
janata-pavana prabhupada jaya
“¡Oh, Srila Prabhupada! Todas las glorias sean para tí, nuestro eterno bienqueriente y amigo, que dejaste la morada de Krishna en un modo de vipralambha-sakhya, para aumentar el placer del Señor rescatando las almas condicionadas caídas”.
Mangalacharana
vañcha-kalpa-tarubyas ca krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaisnavas del Señor, quienes son como árboles de deseos. Ellos son capaces de satisfacer los deseos de todos y están llenos de compasión por las almas caídas”.
namo maha-vadanyaya Krishna-prema-pradaya te
krsnaya krisa-caitanya-namne gaura-tvise namah
“Ofrezco mis respetuosas al Señor Supremo Sri Krishna Chaitanya, quien es el propio Señor Krishna adoptando el color dorado de Srimati Radharani, y quien es más magnánimo que cualquier otra encarnación—inclusive que el propio Krishna—porque está otorgando liberalmente lo que nadie jamás concedió: Krishna-prema, amor puro por Krishna”.
he krsna karuna sindhu dina-bhandho jagat-pathe
gopesa gopika-kantha Radha-kanta namo’ stu te
“¡Oh mi querido Krishna, océano de misericordia! Eres el amigo de los afligidos, el Señor de la creación, el amo de los pastores de vacas y el amante de las gopis—especialmente de Srimati Radharani. Te ofrezco mis respetuosas reverencias”.
tapta-kañcana-gaurangi radhe vrdavanesvari
vrsabhanu-sute devi pranamami hari-priye
“Ofrezco mis respetos a Srimati Radharani, cuya tez es como el oro fundido y quien es la Reina de Vrindavana. Ella es la hija del Rey Vrsabhanu y es muy querida por el Señor Krishna”.
yasya deve para bhaktir
yatha deve tataha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
“Sólo a aquellas grandes almas que tienen simultáneamente fe implícita en el Señor y en el maestro espiritual, le es revelado todo el conocimiento védico”.
bhaktya vihina aparadha-laksaih
ksipas ca kamadi-taranga-madhye
krpamayi tvam saranam prapanna
vrnde namas te caranaravindam
“Siendo un gran ofensor y estando desprovisto de devoción, estoy sacudido por las turbulentas olas de lujuria, ira, envidia, etc. ¡Oh misericordiosa Vrindadevi! Me refugio en tí y ofrezco mis respetuosas reverencias a tus pies de loto”.
sri-caitanya-mano-’bhistam
sthapitam yena bhutale
svayam rupah kada mahyam
dadati sva-padantikam
“¿Cuando me dará refugio bajo sus pies de loto Srila Rupa Goswami Prabhupada, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Chaitanya?”
vrndavane ramana-reti-prasiddha-bhumau
tatrapi radha-syamasunda-supada-mule
jñanam param parama-Krishna-sudharmity uktam
dantas tu deva prabhupada namo namas te
“A los pies de loto de Radha-Syamasundara en la placentera suprema morada de Sri Vrindavana, estás predicando la más elevada perfección del conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, quien es la fuente primordial de la religión. ¡Oh, Srila Prabhupada!, mi señor y el maestro de mis sentidos, acepta por favor mis más humildes reverencias”.
sri-vrindavipinam suranyam api tac, chriman sa govardhanah
sa rasa-sthalikapy alam rasamayi, klim tavad anyat sthalam
yasyapi amsa-lavena narhati manak, samyam mukundasya tat
pranebhyo’py radhika-priyera dayitan, tat kundam evasraye
“El delicioso bosque de Vrindavana, la bella colina de Govardhana, y la arena nectarina de la danza rasa, qué hablar de otros lugares, ¡no se comparan ni siquiera a una partícula de uno de los átomos de Radha-kunda y Syama-kunda! Déjame refugiarme en esos dos lagos, que son más queridos de Sri Krishna que Su propio aliento vital”.
sri rupa-manjari-pada, sei mora sampada,
sei mora bhajana-pujana
sei mora prana-dhana, sei mora abharana,
sei mora jivanera jivana
“Los pies de loto de Sri Rupa-manjari son mi única riqueza. Ellos son el mayor objeto de mi adoración e íntimas practicas devocionales. Son el tesoro de mi corazón, mis ornamentos y la vida de mi vida”. (Sri Rupa-manjari-pada, 1)
sei mora rasa-nidhi, sei mora vañcha-siddhi,
sei mor vedera dharana
sei vrata, sei tapa, sei mora mantra-japa
sei mor dharama karana
“Para mí son fuente de toda dulzura y satisfacción, y la satisfacción de todos mis deseos. Son la conclusión de la religión de los Vedas y la meta de todos mis votos, mis austeridades y el canto de mi mantra. A ello van destinados mis actividades religiosas". (Sri Rupa-manjari-pada, 2)
anukula habe vidhi, se-pade hoibe siddhi,
nirakhibo e dui nayane
se rupa-madhuri-rasi, prana-kuvalaya-sasi,
praphullita habe nisi-dine
“El poder de esos pies hará que mis actividades se vuelvan favorables al servicio devocional, que obtenga la perfección espiritual, y que estos dos ojos verdaderamente puedan ver. De día y de noche, la exquisita belleza de los divinos pues de Sri Rupa mañjari brillará como la luna refulgente sobre el loto de mi corazón, dando aliviado a mi alma afligida". (Sri Rupa-manjari-pada, 3)
tuwa adarsana-ahi, garale jaralo dehi,
ciro-dina tapita jivana
ha ha rupa koro doya, deho more pada-chaya,
narottama loilo sarana
“El veneno de la serpiente de tu separación me ha secado el alma, y mi vida está siempre llena de aflicción y sufrimiento. Por favor, Rupa mañjari, sé misericordiosa y dame la sombra de tus pies de loto. Narottama dasa ha aceptado ese refugio”. (Sri Rupa-manjari-pada, 4)
tavaisvasmi tavaivasmi
na jivan tvaya vina
iti vijñaya devi tvam
naya mam caranantikam
“¡Yo soy Tuyo! ¡Yo soy Tuyo! ¡No puedo vivir sin Tí! ¡Oh, Devi [Radhe], entiende por favor esto y llévame a Tus pies de loto!” (verso de Raghunatha dasa Goswami)
sri-krsna-caitanya prabhu nityananda
sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
______________OM TAT SAT
Sri Guru imparte el conocimiento trascendental en el corazón del discípulo.
El maestro espiritual es nuestro padre y eterno bienqueriente.
Sri parama-gurudeva es el eterno abuelo espiritual y también debe ser glorificado.
Al refugiarnos en los pies de loto de los precedesores acharyas Vaisnavas, recibiremos la misericordia para poder entender las profundidades de Sri Guru-tattva.
La visión consciente de Krishna se logra por la visión correcta del Sri Guru y por complacerlo al ocuparse sinceramente en su servicio.
No hay comentarios:
Publicar un comentario