Unión en separación: No existe separación entre Krishna y Sus queridos devotos
Unión en separación: No existe separación entre Krishna y Sus queridos devotos
En mis notas aquí en Facebook ya he publicado algo acerca de que el ideal más elevado de los Gaudiya Vaisnavas es unión en separación. Quien está unido a Sri Guru-Gauranga nunca siente separación del maestro espiritual y sus representantes. Y los devotos que aman a Krishna siempre se sienten unidos con El, a pesar de que puedan estar físicamente separados.
Srila Prabhupada dijo que nunca se sintió separado de su maestro espiritual. El sentía que siempre estaba a su lado, porque estaba tratando de cumplir con su orden de predicar la conciencia de Krishna y sentía que fluia la misericordia de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati para cumplir existosamente esa tarea, que sin duda cumplió, más alla de toda expectativa.
Aunque el maestro no esté presente, el verdadero discípulo siempre se sentirá unido a suguru. “Unión en separación” en la realización más elevada; servir las instrucciones (guru-vani), sentir la presencia de Sri Guru de muchas maneras. Sri Guru es uno y se manifiesta por varias vertientes. Si comprendemos esto, entenderemos sus manifestaciones trascendentales. Aunque no esté presente, el discípulo fielmente entregado al siksa de sugurudeva, comprenderá las revelaciones de caitya-guru en su corazón. El maestro espiritual vive en sus instrucciones, y quienes lo siguen viven eternamente con él.
Si leemos las obras de los Goswamis, no con una actitud intelectual, sino con veneración y anhelo de iluminación, serviremos su propósito prácticamente. Nos serán revelados todos los significados internos y estaremos unidos con nuestros acharyas. Unión en separación—Milana en viraja, sambhogha en vipralambha. Aunque los libros son como gurus pasivos, leer desde el corazón las obras de los acaryas es tan bueno como asociarse directamente con ellos, es sadhu-darsana-sastra. Así podemos recibir siksa de Srila Rupa Goswami.
Estas y otras reflexiones las expuse en mi articulo “¿Qué es lo que realmente vino a darnos Srila Prabhupada? ¿Cuál es la esencia de la Sri Gaudiya-vaisnava-sampradaya?”. El concepto de unión en separación en la conciencia de Krishna ha sido magníficamente explicado por Srila Bhaktiraksaja Sridhara Deva Maharaj en su libro “El volcán dorado del amor divino”:
“En la concepción Krishna del teísmo hay una arraigada correlación entre la unión con el Señor y la separación de Él. Sin separación, la unión no puede echar raíces profundas. El dolor de la separación puede penetrar mucho más en las profundidades del corazón que la alegría. Semejante ansiedad aumentará nuestra satisfacción. Mientras más intenso sea nuestro deseo, mayor será nuestra satisfacción. Esto es especialmente cierto en las relaciones amorosas. Si no se tiene necesidad de algo, no tiene valor. Es un principio que encontramos en todas partes. Un vaso de agua es algo ordinario; pero su valor aumentará según el grado de necesidad que se tenga. Así que el grado de necesidad es lo más importante. Necesidad quiere decir separación. La necesidad independiente de la satisfacción es separación, hambre”.
La separación juega el papel más importante tanto en el lila de Navadvipa como en el Vrndavana-lila. El trasfondo es similar. Las gopis experimentaron la angustia de la separación durante el resto de sus vidas después que Krishna se fue de Vrndavana a los doce años. Pero jamás lo olvidaron. Por lo tanto, ese constante smarana era una forma VIVA de sentirse unidas con su querido Krishna. Cuando Uddhava fue enviado por Krishna como mensjero a Vrindavana y se dio cuenta de la intensa unión en separación que sintian las gopis por Krishna, eso lo dejó asombrado. Uddhava quedó anonanado ante los sentimientos extáticos de las Vraja-gopis, especialmente después de atestiguar los éxtasis de Srimati Radhika en el episodio del Brahmara-gita que se relata en el Décimo Canto delSrimad-Bhagavatam.
Esa interminable separación de las Vraja-gopis, le dmostró a Uddhava cuán profunda era su devoción. La prueba de la separación demuestra si el amor es verdadero, porque en la ausencia del objeto amado se constata realmente su importacia. Jamás se ha encontrado en la historia una separación tan prolongada ni una prueba tan grande de amor como el de las Vraja-gopis, encabezadas por Srimati Radharani. A pesar de su larga separación de Krishna, no disminuyó la profundidad de su amor divino, el cual creció inconcebiblemente de manera más y más intensa. Esta incomparable característica es atributo único del Vraja-bhakti-rasa de las gopis y no puede ser imitado. De allí el asombro de Uddhava.
En su Sarastha-darsini, Srila Visnanatha Chakravarti Thakur nos ha dado sus aclaradores y profundos comentarios del décimo canto del Bhagavatam sobre este lila del vipralamabha-bhava de las gopis, y de su unión con Krisna en la separación (milana en vipralambra,yugala en viraha). Uddhava quedó atónito al ver la expresión de amor más elevada mostrada por las gopis en sus sentimientos de separación y sus excelsos síntomas (citra-jalpa, adhirudha-modana-mahabhava, etc.), que Uddhava jamás había antes visto ni escuchado.
Uddhava le comunicó a las gopis el mensaje de Krsna tal como Krsna le pidió que lo hiciera. Y en ese mensaje se encuentra precisamente la esencia que motiva esta nota: “No existe separación entre Krishna y Sus queridos devotos”, especialmente las Vraja-gopis, pues asi lo declaro Krishna mismo, tal como aparece en el Srimad-Bhagavatam (10.47.29):
“Ustedes en realidad nunca están separadas de Mí, pues Yo soy el Alma de toda creación. Así como los elementos de la naturaleza – éter, aire, fuego, agua y tierra – están presentes en cada cosa creada, así Yo estoy presente dentro de las mentes de todos, su aire vital y sentidos, y también dentro de los elementos físicos y de las modalidades de la naturaleza material”.
Debemos pues entender que para quien se siente unido con Sri Guru y Sri Krishna no existe separación, sino unión en separación. Y que el deber de Sri Guru es fortalecer la fe en este principio estimulando en los discípulos la mayor perfección espiritual, porque como Srila Prabhupada dijo en el capítulo 34 del libro Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, sentir siempre separación cuando uno se ocupa en el servicio de Sri Guru-Gauranga, constituye la más elevada perfección espiritual:
“Los maestros espirituales deben enriquecer a los devotos hasta la más elevada perfección devocional. Sintiendo constantemente separación mientras se está ocupado en el servicio del Señor, es la perfección de la conciencia de Krsna”.
Krishna le trasmitió a las gopis otro mensaje a través de Uddhava, un mensaje maravilloso que les hizo a las Vraja-gopis percibir al cerrar sus ojos que ellas estaban realmente como si estuvieran con Krishna en el rasa-lila. Krishna dijo a Uddhava que las gopis debían cerrar sus ojos para realizar que El estaba allí con ellas. En efecto, las Vraja-gopis cerraron sus ojos y vieron que Krishna estaba con ellas bailando y ejecutando el pasatiempo delmaha-rasa-lila, lo cual hizo que las gopis se sintieran satisfechas.
Las gopis deben cerrar sus ojos y entonces ellas verán que Yo estoy ahí.” Ellas cerraron sus ojos y vieron que Krsna estaba allí con ellas, bailando, cantando y ejecutando todas las actividades del rasa. Al ver esto las gopis se sintieron satisfechas, tal como ocurrió cuando se llevo realmente a cabo el rasa-lila, como describe el Srimad-Bhagavatam (10.47.60):
nayam sriyo 'nga u nitanta-rateh prasadah
svar-yositam nalina-gandha-rucam kuto 'nyah
rasotsave 'sya bhuja-danda-grhita-kantha-
labdhasisam ya udagad vraja-vallabhinam
“Cuando el Señor Krsna bailaba con las gopis en el rasa-lila, ellas eran abrazadas por el Señor. Este don trascendental nunca fue otorgado a la diosa de la fortuna ni a cualquier otra consorte en el mundo espiritual [ni las mahisis-reinas de Dwaraka ni las Lashmis de Vaikuntha]. En realidad, nunca había sido ni siquiera imaginado algo así por las más bellas damiselas en los planetas celestiales, cuyo brillo corporal y aroma es similar a las flores de loto; qué decir de las mujeres mundanas que son muy bellas según las consideraciones materiales”.
Cuando Uddhava se dio cuenta del amor excelso de las gopis por Krishna comenzó a glorificarlas y querer tener sus bendiciones. Por eso deseó ser una hierba o una enredadera que crece en la tierra de Vraja (de hecho él encarna en una de esas enredaderas en Govardhana, cerca de Kusuma-sarovasa, donde actualmente hay un templo con la Deidad de Uddhava). Uddhava quiso de esta manera ser bendecido por el polvo de los pies de loto de las Vraja-gopis, que pasan con frecuencia por esos parajes. Sabiendo que ni siquiera los Vedas y los Srutis tienen esa fortuna de recibir el toque del polvo de los poes de esas gopis, Sri Uddhava quiso convetirse en una enredadera para recibir esa misericordia. Deben leerse los versos del décimo canto que describen este episodio completo.
Unión y separación
El tema de la unión y separación es amplio y profundo. Sólo he querido tocar aquí un aspecto, el de la unión en la separación, experimentado por las Vraja-gopis y que asombró a Uddhava. Sri Gauranga Mahaprabhu, viene a experimentar ese tipo tan elevado de devoción pura, el mahabhava-chintamani de Srimati Radharani en sus sentimientos devipralambha-bhava. Mi querido hermano espiritual Sripada Gour Govinda Swami ha explicado este contexto de manera admirable en su libro La ribera de la separación—Vipralambha tata, el cual hace tiempo traduje:
“Debemos entender este nama-prema-mala. Mahaprabhu es la forma combinada de Rasaraja Krishna y Mahabhava-mayi Radha. Krishna es Srngara-rasaraja, el Rey de las melosidades conyugales y Radharani es Madanakya Mahabhava-mayi, la personificación de Mahabhava. Si combinación significa unión, “¿porqué entonces siente Mahaprabhu tan agudos dolores de separación por Krishna? Ellos están combinados, allí hay unión. Entonces ¿porqué El siente separación? Esa es la pregunta.
Srimati Radharani está siempre llorando y sintiendo los agudos dolores de separación de Krishna. Eso es vipralambha-bhava. En sánscrito la unión es llamada sambhoga y la separación es llamada vipralambha. Gaura es la combinación de ambas, la unión y la separación—sambhoga y vipralambha. La unión es lo opuesto a la separación, y Mahaprabhu es la forma combinada de los dos, unión y separación. Eso significa que dos opuestos están juntos en un recipiente que los contiene. Ese es Gaura. Este Gaura-tattvaes un tattva muy profundo.
Cuando existe unión entre Radha y Krishna hay algún disfrute de dulzura y placer,milananda. Pero cuando ocurre la separación, Ellos sienten agudos dolores por ello y lloran. Sintiendo agudos dolores debido a la separación de Krishna, Radharani llora. Y esta es la actitud predominante en Mahaprabhu porque El ha aceptado el modo o el humor devocional de Radharani, radha-bhava. Radha-bhava significa vipralambha-bhava. Aunque hay unión en los dos bhavas, el humor de la separación es predominante. Debido a que existe un predominio de radha-bhava, Mahaprabhu está siempre llorando por la separación de Krishna. Esto es mencionado por Kaviraja Goswami [Chaitanya-charitamrta,Adi-lila, 4.108]:
radhika bhava yaiche uddhava-darsane
sei bhava matta prabhu rahe ratri-dhine
‘Así como Radhika se vuelve loca al ver a Uddhava, de la misma manera el Señor Chaitanya se obsesiona día y noche con la locura de la separación’.”
Por su excelencia nectarina, quisiera concluir esta nota, citando otro hermoso pasaje del libro La ribera de la separación, donde se describe precisamente el asombro de Uddhava que motiva este contexto, cuando llevó el mensaje de Krishna a las Vraja-gopis y quedó asombrado por la calidad de su amor por Krishna, el plano más elevado de la devoción pura (suddha-bhakti). Actualizo mi vieja traducción:
El plano más elevado
“Una vez Krishna envió a Uddhava de Mathura a Vrajabhumi. El le dio un mensaje de amor y le dijo, ‘Los vrajavasis están sintiendo agudos dolores de separación por Mi. Todos están muriendo. Querido Uddhava, llévales Mi mensaje de amor y consuélalos’.
Cuando Uddhava fue a Vrajabhumi se encontró con Nanda Maharaja y Yasoda-mata. Entonces él fue a buscar a las gopis. Todas las gopis, encabezadas por Srimati Radharani, estaban llorando constantemente en separación por Krishna. Sus cuerpos habían adelgazado; ellas habían dejado de comer y de dormir. Ahora estaban completamente locas buscando a Krishna. A cada sitio que iban y todo lo que veían les recordaba el Krishna-lila. ‘Sí, Krishna disfruta aquí este pasatiempo’. De esta manera, ellas siempre estaban pensando en Krishna. Eso es vipralambha-bhava, la plataforma más elevada de los asuntos amorosos.
Cuando Uddhava vio su condición, él no pudo decir nada. ‘¿Qué puedo decir? Ellas tienen mucho amor por Krishna’. Uddhava no tiene ese amor por Krishna; ni una pizca de ese amor. Uddhava era un jñani-bhakti, no es un premi-bhakta. Donde hay jñana, premaestá ausente. Jñana es seco, mientras que prema está lleno de dulzura.
Las gopis preguntaron, ‘¡Oh!, Uddhava, ¿te ha enviado Krishna? Tú eres Su amigo y mensajero. ¿Te ha enviado Tu maestro, Krishna, desde Mathura? ¡Oh!, Uddhava, nosotros tenemos mucho amor por tu maestro. Nuestro amor inmaculado no tiene ni una partícula de lujuria ni de ningún otro deseo. Así es el amor que hemos desarrollado’.
Eso se conoce como sadhya-priti. En Inglés sadhana es llamado el medio, y sadhya el fin. El medio y el fin —sadhana-sadhya, el canto del santo nombre, es el sadhana, y premaes el sadhya. ¿Cuál es entonces el propósito de nuestro canto de Hare Krishna? La meta es obtener prema. Eso es sadhya, el fin. Si no podemos obtenerlo, entonces ¿cuál es el valor de nuestro bhajan? Similarmente, el amor de las gopis es llamado sadhya-pritiporque es sólo amor puro y nada más”.
Este episodio trascendental aún continúa. Sripada Gour Govinda Maharaja sigue dando sus maravillosas explicaciones sobre lo que Uddhava le dijo a las Vraja-gopis:
“¡Cuéntamos Uddhava!”
"Donde no existe ningún otro deseo, ¿piensan que ese amor es unilateral? Cuando surge el asunto del amor hay dos partes —amante y amada. El objeto del amor y la morada del amor. Krishna es el objeto del amor, y las gopis, dirigidas o presididas por Radharani, son la morada el amor. Debido a que hay dos partes, existe una correspondencia o reciprocidad, un intercambio amoroso. No es unilateral ni independiente.
Las gopis dijeron: ‘Hemos desarrollado amor por Tu maestro y Krishna también tiene amor por nosotras. No es unilateral ni parcialmente separado, existen dos partes. Dinos tú entonces, ¡Oh!, Uddhava. Nosotras no tenemos ningún otro deseo. Eso es amor puro. No esperamos ninguna retribución, no deseamos de Krishna nada a cambio; no Lo amamos para conseguir algo en recompensa. Nuestro amor es sin causa. Así es que, ¿a qué viene tal engaño? ¿Por qué? ¡Dinos Uddhava! ¡Oh, mensajero de Krishna!’
Ellas preguntaron. ‘¿Por qué nos estamos muriendo, sintiendo tanta fiebre por la separación. ¡Explícanoslo¡ ¡Dinos por qué! ¿Es Tu maestro tan gran engañador y farsante? ¿Qué es lo que pretende con nosotras?’
‘Hemos escuchado que donde hay tal amor puro no existe engaño. No hay razón para estar separados. Entonces Uddhava, háblanos. Tú eres Su amigo. Tú eres ahora Su mensajero. Krishna es rasika —El disfruta melosidades. El es Srngara-rasaraja, el Rey de la melosidad conyugal. Tú eres su sakha, Su amigo. Si eres un rasika-jñana, entonces podrías responder nuestra pregunta. Pero si no eres rasika-verasika —no podrás contestarlas’.
Uddhava es un discípulo de Brhaspati, por eso es un jñani-bhakta. El es un gran panditapero él no es rasika. Jñana significa seco; sin dulzura.
‘Nosotros pensamos que tú eres un gran pandita, pero no puedes dar respuestas sobre lo que te preguntamos. Por lo tanto, sabemos que aunque seas un gran erudito, no tienes conocimiento de rasa-sastra. Tú ignoras completamente eso, anabhijña’.
Así le hablaron las Vraja-gopis a Uddhava, dejándolo perplejo. Pero hubo algo más, un sentimiento más doloroso, el cual le expresaron las gopis:
“Está bien, Uddhava. Escucha nuestras palabras. Estamos muy afligidas y desconsoladas por nuestra separación de Tu maestro, Krishna. Pero estamos más adoloridas al pensar que esa mancha o falta venga de este amor puro. ¿Por qué proviene acaso ese defecto del amor que no tiene causa y es inmotivado? Eso nos produce aún más dolor, porque no hay nada artificial en nuestro amor. Es puro y muy natural. Es de esperarse cuando existe algún amor artificial, pero nuestro amor es puro. ¿A que se debe entonces, de dónde viene tal separación? Es intolerable”.
Y por ello hoy, desde que esa separación ha venido a nosotras, todas las personas lo consideran como prueba de que nuestro amor es artificial e impuro. Eso es ahora seguro. Todos pensarán así. Aunque estamos completamente libres de toda falta, se nos hacen muchas críticas. Y por ello, las personas del mundo nunca desarrollarán para nada amor hacia Krishna. ¿Qué puede ser más doloroso que eso? Dínoslo Uddhava. ¡Dínoslo! ¡Dínoslo! ¿Por qué ocurre tal cosa?”
Las Vraja-gopis lloran sin ninguna vergüenza
Hablando de esta forma, la gopis abandonaron toda su timidez y se volvieron completamente locas. Ellas olvidaron por completo lo que está bien y lo que está mal:Gata-vak-kaya-manasah. Todas las actividades de sus sentidos, su hablar, sus cuerpos y sus mentes se llenaron plenamente con el pensamiento de Krishna, tal como se declara en el Srimad-Bhagavatam (10.47.9-10):
iti gopyo hi govinde
gata-vak-kaya-manasah
krsna-dute samayate
uddhave tyktva-laukikah
gayantyah priya-karmani
rudantyas ca gata-hriyah
tasya samsmrtya samsmrtya
yani kaisora-balyayoh
“Hablando así, las gopis, cuyo palabras, cuerpos y mentes estaban totalmente se dedicadas al Señor Govinda, hicieron a un lado todo su trabajo regular, ahora que ese mensajero de Krishna, Sri Uddhava, había llegado a ellas. Recordando constantemente las actividades que su amado Krishna había realizado en Su niñez y juventud, ellas comenzaron a alabar esas actividades y lloraron sin vergüenza”.
Gour Govinda Swami sigue explicando ese escenario de la manera siguiente
“Uddhava era allí un extraño, un recién llegado forastero. ¿Cómo puede actuarse sin vergüenza ante un extraño? Las gopis lo olvidaron todo y se abrumaron desconsoladamente pensando en Krishna. Ese es el resultado de krishna-prema. Entonces, quejándose de lamentación, ellas lloraron y lloraron. ¡Ha Krishna! ¡Ha Vrajanatha! ¡Ha gopivallabha! ¡Artinasana! ‘¡Oh, Krishna! ¡Oh, Maestro de Vrajabhumi! ¡Oh, esposo de las gopis! ¡Oh, destructor de la tristeza de las gopis!’ Vociferando de esta manera, se pararon y comenzaron a mirar en la dirección de Mathura. Levantando sus manos, gritaron fuertemente, ‘¡Oh, vrajaprana, la vida de los residentes de Vraja! Ven por favor aunque sea una vez y mira la condición de Vrajabhumi. Te amamos desde nuestra infancia. No queremos nada sino a Ti. Sí, desde nuestra infancia somos Tuyas. Ahora estamos sumergidas en un océano de lamentación—un océano muy profundo e insondable. Ven por favor a Vrajabhumi aunque sólo sea una vez y danos Tus pies de loto. Ellos son nuestra vida. Déjanos vivir’.
Las gopis han olvidado completamente toda vergüenza. Por lo tanto Sukadeva Goswami dice, tyakta-laukikah, ‘Ellas han dejado toda vergüenza‘.
gayantyah priya-karmani
rudantyas ca gata-hriyah
tasya samsmrtya samsmrtya
yani kaisora-balyayoh
«Las gopis siempre están pensando en los lilas que krishna llevo a cabo en Su adolescencia y en todas las amorosas relaciones conyugales que tuvieron con El en Vrajabhumi. Recordando esos pasatiempos y cantando acerca de ellos, las damiselas de Vrajabhumi abandonaron todo tipo de vergüenza y se volvieron completamente locas». (Bhagavatam 10.47.10)
Cuando Uddhava vio todas esas cosas El quedó maravillado y pensó para sí mismo: ‘Sí. Por venir a Vrajabhumi mi vida se ha glorificado’.
vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam
Uddhava se dijo para sí: ‘Yo ofreceré mis reverencias a los pies de loto de las damiselas de Vrajabhumi. Yo deseo conseguir alguna partícula del polvo de sus pies de loto, porque cuando ellas cantan krsna-gita, krsna-lila kahani, todos los bellos pasatiempos de Krishna en Vrajabhumi, se purifican los tres mundos. Yo quiero tomar el polvo de sus pies de loto y ponerlo sobre mi cabeza. Lo llevaré como ornamento en mi cabeza. Si puedo obtenerlo, pensaré que mi vida ha vuelto muy exitosa. Y entonces mi corazón, que está seco conjñana, se remojará con alguna dulzura. Eso creo’. (Bhagavatam 10.47.63)
Un cerrojo muy fuerte
En La ribera de la separación se sigue relatando lo siguiente:
“Mientras estabas pensando así, Uddhava fue hasta la kuñja [cabaña] donde estaba acostada Radharani. Radharani es la personificación de krishna-viraha. Si la separación de Krishna asume un cuerpo, ese es Radharani. Sus ocho íntimas sakhis estaban todas sentadas a Su alrededor. Ella estaba acostada en el piso con su cabeza reposando en el regazo de una de Sus compañeras y amigas. Su cuerpo estaba frío, como si estuviera sin vida. Si se escapa la vida, el cuerpo se vuelve frío. Radharani estaba en esa condición mortal, con gran dificultad de hablar. Con una voz muy débil Radharani le dijo a Su amiga: ‘Esta separación de Gokula-pati, Krishna, está quemándome como una alta fiebre’.
El agudo dolor de separación produjo una fiebre de 110 grados. A esa temperatura una persona puede morir.
‘¡Oh!, sakhi, tal calor es más doloroso que un terrible veneno, kala-kutavisa. Es más insoportable que la descarga del rayo de Indra. A cada momento el intenso dolor de separación está desgarrando Mi corazón, destruyendo completamente Mi corazón. ¡Oh!,Sakhi. Ya no puedo tolerarlo más. No veo la necesidad de mantener este cuerpo vivo. Quiero abandonarlo inmediatamente’. Radharani permaneció silenciosa por algunos instantes, y luego Ella dijo: ‘¡Oh! sakhi, no me puedo morir. Hay un gran obstáculo que impide que me muera. Un gran impedimento ha surgido en el camino’. Esto es descrito por Rupa Goswami en su Lalita-madhava:
bratur vasaya-mandali mokola he niskramya gosthaditah
sandesamvada vandanottaram amun vrndatavindraya me
dagdhum prana-pasum sikhi viraha-bhurindhe mad-angalaye
sandram nagara-candra bhindi rabhasad asargala-bandhanam
De repente, Radharani miro el cielo. Un cuervo estaba volando arriba, yendo hacia Mathura. Señalando al cuervo, Radharani dijo: “¡He cuervo! ¡Aquí! ¡Por aquí! ¿Vas hacia Mathura? Por favor escúchame. No vayas a ninguna otra parte. Ve directamente a Mathura. Allí encontrarás un Rey llamado Mathuranatha. Cuando lo encuentres, ofrécele nuestras reverencias y dale este mensaje. El mensaje que te de llévaselo a El. ¿Entiendes? ‘Si se está quemando una casa, ¿cuál es el primer deber del dueño? Lo primero que debe hacer, si hay animales domésticos, es salvarlos. Puede quemarse hasta las cenizas, pero debe evitar que ellos se quemen. Mi cuerpo es como una casa que ahora está ardiendo en llamas. Díselo. ¡Oh!, cuervo, dile esto a El. Mi vida es como un animal doméstico, prana-pasu, pero ahora no puede salir. ¿Y porqué no puede? Este animal está atrapado porque hay un cerrojo muy fuerte en la puerta. Así es que deja que Krishna venga y lo abra’.
Entonces Radharani le dijo al cuervo: ‘Si tú quieres saber cuál es ese candado, te lo diré. Cuando Krishna se fue de Vrajabhumi, El nos dijo: «Yo regresaré. Yo volveré». Esa promesa es el fuerte cerrojo. Sólo estamos sobreviviendo con esa esperanza. Pero Krishna no regresa. Deja pues que venga y lo abra’.
Este es el modo de Radharani, sintiendo los intensos dolores de separación por Krishna y muriendo. Toda la casa, Su cuerpo, se está quemando. Y el prana-pasu, Su vida, que es como un animal doméstico, está ahora ardiendo. No puede salir. Radharani le dijo al cuervo: ‘Este es el fuerte cerrojo que está en la puerta, deja que el venga y lo abra. Eso significa que retire Sus palabras’.
Radharani cayó en silencio por algunos instantes. Entonces, viendo a Sus astha-sakhis, Ella dijo: ‘¡Oh!, Mis queridas amigas, llévenme inmediatamente a la ribera del Yamuna. Pónganme bajo el árbol kadambha allí en la orilla del Yamuna, porque Yamuna y el árbol de kadambha son Mis mejores amigas al final de mi vida. Agarren barro del Yamuna y unten Mi cuerpo con él. Escriban luego «Syama, Syama, Syama, Syama» en todo mi cuerpo. Cojan luego algunos tulasi-mañjaris y póngalos en el nombre de Syama, porque Syama y Su nombre no son diferentes, nama-nami abhimana. Al poner esos tulasi-mañjaris en el nombre de Syama, siéntese todas Uds. a mi alrededor. Luego, cuando desaparezca mi aliento vital, en ese momento todas deben gritar «¡Hari! ¡Hari! ¡Hari! »”.
Uddhava estaba allí parado, contemplando con dilatados ojos y escuchándolo todo. Eso es udghurna, varios tipos de alocado hablar delirante. Uddhava pudo entender: ‘Si, Esta debe ser Radhika. Yo he escuchado muchas veces sobre Ella de Mi amigo Krishna. Y cuando Krishna está dormido, con cada respiración surge ese nombre, «Radhe, Radhe, Radhe, Radhe». Yo he escuchado todas esas cosas de Mi amigo en Mathura. Esta debe ser definitivamente Radhika’.
Sri Chaitanya como la Imagen de las emociones de Radharani
Uddhava reconoció a Radharani por la gravedad de Su condición. Y esa misma condición siempre es sentida por Gaura. Por eso en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.108), Srila Krishnadas Kaviraja Goswami ha escrito:
radhika bhava yaiche uddhava-darsane
sei bhava matta prabhu rahe ratri-dine
“Así como Radhika se volvió loca al ver a Uddhava, el Señor Chaitanya está muy obsesionado, turbado día y noche con la locura de separación”.
“Radharani estaba en una condición mortal. Ella se iba a morir Y ese mismo severo dolor de separación por Krishna siempre es sentido por Gauranga. El experimenta día y noche la locura de la separación.
radhikara bhava-murti prabhura antara
sei bhave sukha-dukha uthe niranthara
sesa-lilaya prabhura krshna-viraha-unmada
brahma-maya cesta, ara palapa-maya-vada
“El corazón del Señor Chaitanya es la imagen de las emociones de Sri Radhika. Esos sentimiento de placer y separación surgen allí constantemente.
En la parte final de Sus pasatiempos, el Señor Chaitanya estaba obsesionado con la locura de la separación por Krishna, porque radha-bhava era predominante. Eso esvipralambha-bhava, el intenso dolor de separación. Mahaprabhu siente el mismo estado de separación por Krishna que Radharani, porque Mahaprabhu está en radha-bhava. En esa condición El siempre está llorando, tal como se describe en el Chaitanya-charitamrta(Madhya-lila, 2.15-16):
kahan mora prana-natha murali vadana
kahare karon kahan pan vrajendra-nandana
kahare kahiba, keba jane mora duhkha
vrajendra-nandana vinu phate mora buka
Sri Chaitanya Mahaprabhu solía expresar o revelar Su mente de la siguiente manera: ‘¿Dónde está el Señor de MI vida, quien está tocando Su flauta? ¿Qué puedo hacer ahora? ¿Cuándo podré ir a buscar el hijo de Maharaja Nanda? ¿Con quién debo hablar? ¿Quien entenderá My decepción y penoso desengaño? Sin el hijo de Nana Maharaja, Mi corazón está destrozado’.
De esta forma, Mahaprabhu estaba llorando exactamente como Radharani: ‘¿A quién podré contarle esta dolorosa historia? ¿Hay alguien que pueda sentir o comprender el insoportable dolor que estoy sintiendo en mi corazón? Mi corazón se esta desgarrando, adolorido por la separación de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Maharaja’.
Un néctar que nunca antes había sido dado
La esencia de lo que vino a dar Sri Gauranga Mahaprabhu se describe en el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, Adi-lila, 4.39-40):
dui hetu avatari’ laña bhakta-gana
apane asvade prema-nama-sankirtana
sei dvare– acandale kirtana sañcare
nama-prema-mala ganthi’ paraila samsare
“Así, con dos intenciones el Señor apareció con Sus devotos y probó el néctar delprema con el canto congregacional del santo nombre”.
“De esta manera, El difundió kirtana incluso entre los intocables. El trenzó una gran corona de flores, una hermosa guirnalda del santo nombre y del prema, con la cual enguirnaldó a todo el mundo material”.
En el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 23.1) también se dice:
cirad adattam nija-gupta-vittam
svaprema-namrtam atyudarah
apamaram yo vitatara gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye
“La más magnánima Suprema Personalidad de Dios, conocida como Gaurakrsna, distribuyó a todos, —incluso a los hombres más bajos y degradados– Su propio tesoro confidencial, en la forma del néctar de amor de Sí Mismo y del santo nombre. Esto jamás fue dado a la gente en ningún tiempo. Yo Le ofrezco por lo tanto mis respetuosas reverencias, postrándome ante El”.
Este néctar no es algo ordinario. Este amor por Dios (prema) es gupta-vitam, el tesoro escondido de Goloka Vrindavana, el no había sido dado hasta que apareció Sri Gauranga, el volcán dorado del amor divino. Sri Sri Nitai-Gaurachandra lo distribuyeron a todas las almas condiconadas en este mundo material, incluso hasta los más bajos y caídos (patitas), los intocables, pamaras y chandalas. Por eso Sri Sri Gaura-Nitai parama-karunason maha-patita-pavana, las más misericordias de las encarnaciones. Y ese néctar jamás antes dado, fue disribuido a través del movimiento de sankirtana, cantando Su propio nombre, krshna-nama. Estre prema-nama-chintamani está imbuido en el maha-mantraHare Krishna:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
El canto que fue inaugurado en la casa Srivasa-anga, la residencia de Srivasa Thakur en Sridam Mayapura, fue un sankirtan ejecutado por los devotos puros de Sri Sri Gaura-Nitai. Los ofensores no podían entrar. Por eso ese canto congregaciones no era ordinario, sinosuddha-nama, prema-nama-sankirtana, el santo nombre que concede krsna-prema, amor puro por Krishna. Esa es la dulzura que distribuyó y disfrutó Sri Chaitanya Mahaprabhu con Sus asociados del Pancha-tattva y sus seguidores.
Sri Gauranga tejió una guirnalda del prema-nama y enguirnaldo a todo el mundo con su dulce aroma, distribuyendo ese Santo Nombre incluso a las almas más caídas. ¿Cómo fue posible que todo el mundo fuera enguirnalado con esa prema-nama-mala? Esta es una pregunta importante y su respuesta debe ser comprendida. Quienes estén interesados en conocer esta respuesta, les invito a que lean el capítulo cinco de La ribera de la separación, titulado “Una guirnalda del Santo Nombre y del prema”.
Baste por ahora saber que, para quienes comprenden que Sri Krishna y Sri Nama no son diferentes, y para quien se siente siempre unido a Krishna no existe separación de Krishna, porque esos queridos devotos siempre están unidos a El en la separación.
No existe diferencia entre nama y nami. Nami es Krishna y nama es Su nombre. Srimati Radhika sufre los agudos dolores de separación de nami, vipralambha-bhava. Por ello elnama-sankirtana está impregnado con el amor puro de Radharani, suddha-radha-pema,prema rasa-suddha-nidhi, el éxtasis más excelso. Por lo tanto, el prema-nama-sankirtanaes el parama-sakhya, la última meta.
La calidad de este prema-nama-sankirtana, en la forma del Sri Nama, expresa o manifiesta la forma (murti) más excelsa de Krishna, plena de su dulzura conyugal (madhurya-rasa). Los devotos puros, los premi-bhaktas, saben eso y se ocupan en prema-nama-sankirtana. Los demás no pueden hacerlo. Así que al cantar prema-nama, ellos ofrecen esta prema-bhakti-mala, la guirnalda del prema-bhakti, a los pies de loto de Sri Nama.
Cuando sienten el intenso dolor de separación de nami, Krishna, las Vraja-gopisejecutan admirablemente ese prema-nama-sankirtana bajo la guía de Srimati Radharani. En ese momento ellas cantan extáticamente el maha-mantra, decorando al nama-murticon esta guirnalda.
Sripada Gour Govinda Swami expresa finalmente la identidad entre el Vrindavana-lila de las Vraja-gopis y el Navavipa-Mayapur-lila de Sri Gauranga:
“Gaura es también nami, Krishna, no diferente del nama. Y a través del canto de prema-nama-sankirtana El prueba este prema-rasa, la nectarina dulzura emanada del amor conyugal. Por eso El hace una guirnalda con el santo nombre y el prema y se la ofrece a todo el mundo. Mahaprabhu está sintiendo el mismo dolor intenso de separación que Radharani estaba sintiendo. Y con ese sentimiento El estaba cantando [el prema-nama]:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”
El intenso dolor de Radharani en su vipralambha-mahabhava, es el mismo que siente Sri Gauranga en su lila de Kali-yuga. Pero los devotos que se sumerjen en el nectar del Santo Nombre saben que esa dolor por la separación no es tal, sino que es un dulce e inexpresable sentimiento donde el corazón del devoto se siente unido a Krishna en su separación, constiyuyendo el más alto ideal y realización espiritual de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya.
________OM TAT SAT
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