Continuación"El misterio del sadhana-bhakti y la excelencia del raganuga-bhakti
El misterio del sadhana-bhakti y la excelencia del raganuga-bhakti
En el Chaitanya-siksamrta, Srila Bhaktivinoda Thakur explica muy detalladamente el panorama del sadhana-bhaktiy sus 64 procesos. Nueve son las prácticas principales y las demás son secundarias. Al final explica el síntoma natural de raga y la esencia de raganuga-bhakti:
“De las siguientes palabras del Señor, obtenemos un bosquejo detallado del sadhana -bhakti (bhakti como medio): 'Hay diversas clases de sadhana -bhakti, de las cuales menciono algunas de las principales:
1) refugiarse a los pies del guru;
2) diksa (iniciación);
3) servir al guru;
4) indagar acerca de la rectitud;
5) seguir las huellas de los santos;
6) abandonar el disfrute para complacer a Sri Krsna;
7) residir en los lugares sagrados relacionados con Krsna;
8) aceptar solamente las necesidades esenciales;
9) observar el ayuno en ekadasi (el décimo primer día de la quincena lunar);
10) la adoración del dhatri (árbol mirobálano público), del asvatha (árbol sagrado pipul) las vacas, losbrahmanas y los Vaisnavas;
11) total abandono de las aparadhas (ofensas espirituales relacionadas con el servicio a las Deidades y los Vaisnavas, y el contra del nama (nombre divino);
12) abandonar la compañía de aquellos que no son Vaisnavas;
13) no aceptar demasiados discípulos;
14) abandonar el estudio y las disertaciones acerca de numerosos libro y ciencias;
15) mantener la misma ecuanimidad ante la pérdida y la ganancia;
16) liberarse del control de la lamentación, etc.;
17) abstenerse de hablar en contra de otros dioses y sastras;
18) no proferir ni prestar oídos a calumnias en contra de Sri Visnu y los Vaisnavas;
19) no escuchar conversaciones mundanas;
20) no ocasionarle ansiedad ninguna jiva , ya sea mental o verbal;
21) escuchar;
22) repetir;
23) recordar;
24) honrar;
25) adorar;
26) ofrendar;
27) servir;
28) hacer amistad;
29) rendirse;
30) danzar frente a;
31) entonar cantos;
32) informar acerca de uno mismo implorando la gracia;
33) postrarse en reverencias;
34) ponerse de pie como símbolo de respeto;
35) seguir;
36) visitar templos sagrados;
37) circundar;
38) orar;
39) recitar libros sagrados;
40) pronunciar mantras;
41) cantar en congregación;
42) ofrecer incienso;
43) ofrecer guirnaldas;
44) ofrecer esencias;
45) honrar al Sri Maha-prasada;
46) ofrecer la lámpara;
47) celebrar las fiestas;
48) ver a la Sri Murti;
49) ofrecer nuestros objetos favoritos;
50) la contemplación;
51) el servicio a Sus seguidores;
52) artículos y actividades necesarias para servir al Señor;
53) servir a Tulasi y
54) a los Vaisnavas;
55) a Mathura y
56) al Bhagavatam, siendo estos los favoritos de Krsna;
57) llevar a cabo todas las actividades por causa de Krsna;
58) esperar Su gracia;
59 y 60) asociarse con los devotos y celebrar con ellos el nacimiento del Señor, etc.;
61) buscar el refugio del Señor de todas las formas posibles;
62, 63 y 64) Kartika Vrata, el baño en el mes de Magha y Vaisakha Vrata, decorar el cuerpo con los símbolos Vaisnavas, tomar el agua que ha lavado los pies del Señor y llevar a la cabeza las flores que Le han sido ofrecidas.
Estos son los 64 procesos del sadhana bhakti, los cuales se tienen en alta estima. Los cinco principales- recordar el Sri Nama, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathura, etc., y la adoración de la Sri Murti de Krsna con fe firme--son los mejores sadhana. Incluso el más ligero contacto con estos cinco, origina amor por Krsna.
Entre las 64 sadhana-angas, hay nueve que constituyen las prácticas principales del sadhana, y las otras son complementarias. Las primeras diez se comparan con la puerta de entrada. Las próximas diez prohíben todo aquello que es contrario a bhakti y acepta lo favorable. La décima, la adoración de dhatri, etc., lo indica cuales son los deberes sociales particulares que al principio también son favorables al bhakti. A medida que el sadhana se hace más maduro, las cinco prácticas que se mencionan al final se hacen más y más visibles.
En la sección del sadhana hay un misterio. El conocimiento trascendental, el bhakti y la abstinencia de otras cosas ajenas al bhakti, se incrementan simultáneamente. Debe saberse que allí donde hay una excepción a esta regla es porque algo anda mal en la raíz del sadhana. En ese caso, no hay forma de protegerse contra la desviación hacia un sendero equivocado, a no ser con la asociación de los santos y la gracia del guru en cualquier circunstancia.*
El Señor ha dicho: “Algunos practican un solo método, otros, muchos”. Entre los practicantes de un solo método, el Señor cita los ejemplos de Pariksit (escuchar), Suka (cantar), Prahlada (recordar), Laksmi (servir a los pies del Señor), Prthu (adoración), Akrura (alabanza), Hanuman (servidumbre), Arjuna (amistad), Bali (rendición) etc. Como ejemplo de la práctica de varios aspectos, se cita al Rey Ambarisa.
En el momento de sadhana (práctica), es necesario cumplir con el varnasrama-dharma mientras exista kama(deseo material en el corazón). Aquellos que llevan a cabo el sadhana después de abandonar kama, se liberan de las tres clases de deudas. Como ha dicho el Señor: “Después de abandonar kama, aquel que sirve a Krsna acatando los mandatos de las sastras, jamás tendrá deuda alguna con los devas (dioses), los rsis (sabios), los pritis(antepasados), etcétera”.
Cuando el niskama-sadhana (práctica libre de deseos) aparece gradualmente, los rituales de las escrituras se relajan; sin embargo, la mente ya no se inclina hacia las acciones prohibidas. Es posible que un practicante de la devoción pura incurra en algunas acciones pecaminosas; pero aún cuando cometa algún pecado sin conocimiento, no es necesario que los expíe por medio del karma.
Algunos piensan que al principio es apropiado fomentar bhakti a través de jñana (conocimiento) y vairagya (abstinencia). Esto es un error. El Señor ha ordenado: “Jñana, vairagya, etc., jamás son partes integrales de bhakti”.
Bhakti es una facultad separada. A menudo, jñana, vairagya, etc., actúan desde lejos como sirvientes de la diosa del bhakti. Las virtudes de ahimsa (el no causar daso), yama (autocontrol), niyama (la práctica de austeridades), etc., son los compaseros naturales de bhakti. No hay necesidad de un entrenamiento ni de un esfuerzo separado para lograrlos.
Más adelante, el Señor dice: 'Ya se ha dado una relación acerca de la práctica prescrita del bhakti. Ahora, ¡Oh Sanatana!, escucha cuales son los síntomas de raganuga-bhakti (el bhakti que sigue las huellas de los devotos que poseen un pleno y perfecto apego amoroso), el cual existe principalmente en los habitantes de Vraja (Vrndavana, etc.). Ese bhakti se conoce como raganuga”.**
El síntoma natural de raga es la sed intensa por nuestro ishta (entidad anhelada), y el síntoma neutral, que nuestra mente se absorbe en esa entidad anhelada. El bhakti pletórico de raga recibe el nombre de ragatmika.*** El hombre que es afortunado, se siente atraído cuando escucha acerca de él. Al sentirse atraído, él sigue la disposición (el servicio amoroso a Sri Krsna) de determinados habitantes de Vraja, sin acatar las ordenanzas de las escrituras”.
*/**/***: Los subrayados son mios.
La cita anterior es larga pero bien vale la pena. En su comentario de sloka 8 del Upadesamrta, Srila Prabhupada dice que cuando Rupa Goswami aconseja “seguir los pasos de los amados devotos de Señor, quienes están intensamente apegados a su servicio trascendental”, se refiere a los raga-bhaktas.
En su propio comentario de este verso, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati (Prabhupada lo cita entre comillas), dice que cuando un devoto que sigue (raga-anuga-bhakta) a los asociados eternos de Krishna en Vraja-dhama (ragatmikas, parikaras), y ha desarrollado esa clase de apego (rati), puede alcanzar la perfección (tras el necesario proceso desadhana), de acuerdo a su inclinación o rasa particular.
Si el devoto en raganuga-bhakti tiene inclinaciones por dasya-rasa, debe seguir los pasos de sirvientes como Chitraka, Patraka o Raktaka (en el Radha-Krishna-ganodesa-dipika, Rupa Goswami menciona a todos estos y otros sirvientes personales de Krishna). Si está inclinado al amistoso sakhya-rasa, debe seguir los pasos de Baladeva, Sridhama, Sudama, Madhumangala, Stotakrishna, y otros pastorcillos sakhas de Krishna. En la relación de vatsalya-rasa, caracterizada por el afecto paternal o maternal, el devoto seguirá los pasos de Nanda Maharaja y Yasodamayi. Y enmadhurya-rasa, o servicio en amor conyugal (ujjvala, yugala), seguirá los pasos de Srimati Radharani y de sus amigas (sakhis y manjaris); como Rupa-mañjari, Rati-mañjari, Lalita-sakhi, Visakha, Chitra, Shyamala, Madhurika, Ananga-mañjari, Vinoda-mañjari, Kasturi- mañjari, Bhanumati, Manjulali-mañjari, Chamak-mañjari, Kamala- mañjari, Manimati, Madhurika sakhi, Syamala, Manimala, Ruci-mañjari, Kaumudi devi, Sitala, Kalavati, Asoka-mañjari, Kumudini, Lavanga-mañjari, Madhumati-sakhi, Sasikala, Ragalekha-mañjari, Kasturika etc., ocupadas en el servicio confidencial (radha-dasyam) de Vrisabhanau-nandini Sri Radha, la expresión mahabhava-chintamani del hladini-sakti, del cual sus amigas (sakhis) y asistentes más íntimas (asta-mañjaris) son expansiones de esa mahabhava, que conforman la enredadera trascendental (prema-bhakti-kalpataru) del gopi-bhava, que son como las hojas, retoños y capullos de esa enredadadera, por medio de los cuales Sri Radhika da placer ilimitado a Su amado Syama, el hijo del Rey de Vraja.
Srila Prabhupada describe la actividad fascinante de las sakhis en su libró póstumo En busca del objetivo Supremo de la vida, al comentar una descripción Govinda- lilamrita (10.17), donde se declara que los pasatiempos de Radha y Krishna son glorificados en la compañía de las sakhis, las amigas de Srimati Radharani:
“Las actividades de las sakhis son muy fascinantes. Ellas no desean disfrutar personalmente de Sri Krishna, sino sólo mediante la unión de la Pareja Divina. Al unir a Srimati Radharani con Sri Krishna las sakhis disfrutan de una felicidad mil veces mayor que si estuvieran en contacto directo con El. Éste es otro de los misterios de los pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna.
Srimati Radharani es la enredadera de deseos que abraza al árbol de deseos de Sri Krishna, y las sakhis son las hojas, ramas y flores de esa enredadera. En forma natural, cuando la raíz de esta enredadera se riega con el agua nectárea de los pasatiempos de Sri Krishna, sus hojas, ramas y flores, se nutren. Las sakhis, por lo tanto, no necesitan de ningún plan separado para disfrutar. Por otra parte, la felicidad de las flores y las hojas es mayor que la de la enredadera original. Así lo explica el Govinda lilamrita (10.16):
sakhyah sri-radhikaya vraja-kumuda-vidhor hladini-nama-sakte
saramsa-prema-vallyah kisalaya-dala-puspani-tulyah sva tulyah
siktayam krsna-lilamrita-rasa-nicayair ullsantyam amusyam
jatollasah sva-sekac chata-gunam adhikam santi yan tan na citram
‘De nada sirve regar las hojas y flores de un árbol si no se riega su raíz. Análogamente, sin la unión de Srimati Radharani y Sri Krishna, las sakhis no pueden ser felices. Cuando Radha y Krishna se unen, la felicidad de las sakhises miles de veces mayor que cuando están personalmente con Krishna’.
Un gran misterio
Srila Prabhupada explica que existe un misterio aún mayor:
“Existe otro misterio dentro de estos pasatiempos trascendentales, y es que Srimati Radharani planifica la unión de Sus compañeras con Sri Krishna, aunque las sakhis no tengan ese deseo. Al hacer esto, Srimati Radharani experimenta una felicidad mayor que cuando Se une personalmente con Sri Krishna, y por esta razón las sakhis lo aceptan para que Ella disfrute. Por medio de estas disposiciones mutuas de Sri Radha y las sakhis, Sri Krishna experimenta una felicidad aún mayor, y todo ello hace que Radha y Krishna se entusiasmen más en Sus pasatiempos trascendentales.
El amor natural divino que las pastorcillas de vacas sienten por Sri Krishna nunca se debe comparar con la lujuria material. Ambas cosas, el amor y la lujuria, se explican en términos similares porque existe cierta similitud entre ellos, pero el Bhakti rasamrita sindhu (1.2.285) explica la diferencia:
premaiva gopa-ramanam
kama ity agamat pratham
ity uddhavadayo 'py etam
vañchanti bhagavat-priyah
“Normalmente la gente analiza el amor de las pastoras por Sri Krishna como si se tratara de lujuria mundana, pero de hecho es diferente, porque ese nivel de amor por Sri Krishna lo desearon incluso devotos tan excelsos como Uddhava y otros”.
La lujuria mundana tiene como fin el disfrute personal; mientras que el amor trascendental por Dios tiene como fin la felicidad de la Suprema Personalidad, Sri Krishna. Por lo tanto existe una gran diferencia entre los dos.
Las pastorcillas de vacas no pretenden satisfacerse con el contacto directo de Sri Krishna. Todo lo que no esté en conformidad con este espíritu es lujuria, pues como se confirma en el Srimad Bhagavatam, el deseo mundano es lujuria. En los Vedas, las tres modalidades de la naturaleza —bondad, pasión e ignorancia —se describen en diferentes términos conforme al deseo personal de obtener diferentes beneficios, como seguidores, hijos, riqueza, etcétera. Todo ello, no son más que diferentes categorías de lujuria mundana. Esa lujuria se presenta en el florido lenguaje de los Vedas como religiosidad. La lujuria recibe diferentes nombres: altruismo, karma kanda, trabajo fruitivo, compromisos sociales, deseo de liberación, tradición familiar, afecto por los parientes, y temor al castigo y la recriminación por parte de los parientes. Todas éstas no son más que diferentes formas de lujuria que se ocultan bajo el nombre de religiosidad. No hay nada en esas actividades excepto la propia complacencia de los sentidos.
El consejo final de Srila Rupa Goswami
En el sloka 10 del Upadesamrta, Rupa Goswami aconseja residir en Vrindavana y refugiarse en alguno de los asociados eternos del Señor. En relación con esto Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice lo siguiente en el Raga-vartma-candrika, que hace tiempo traduje a nuestra lengua:
“Las personas que desean seguir los pasos de devotos eternos del Señor tales como los Vrsnis y los habitantes de Vrindavana, se llaman devotos raganuga, lo cual significa que ellos están tratando de alcanzar la perfección de esos devotos. Esos devotos raganuga no siguen muy estrictamente los principios regulativos del servicio devocional, sino que por naturaleza espontánea se sienten atraídos hacia algunos de los devotos eterno, tales como Nanda o Yasoda, y tratan espontáneamente de seguir sus pasos. Existe un desarrollo gradual de la ambición de llegar a ser como algún devoto en particular, y esa actividad se denomina raganuga.
Sin embargo, debemos recordar siempre que este anhelo de seguir los pasos de los habitantes de Vraja (Vrindavana) no es posible, a menos que estemos libres de la contaminación material.* Al observar los principios regulativos del servicio devocional, hay una etapa llamada anartha-nivrtti, lo cual se refiere a la desaparición de toda la contaminación material. A veces observamos a alguien que imita ese amor devocional, peo que, de hecho, no está libre de los anarthas, o hábitos reprobables. Se ha visto que en supuesto devoto declara ser seguidor de Narada, de Yasoda o de las gopis, pero al mismo tiempo se nota su abominable atracción hacia la vida sexual mundana. Esa manifestación de amor divino es una simple imitación y carece de todo valor. Cuando alguien se siente realmente atraído de un modo espontáneo a los principios amorosos de las gopis, no se encontrará en su carácter ninguna traza de contaminación mundana”. **
*/**: Los subrayados son mios (VSd.)
Sri Rupa Goswami también dice lo siguiente:
“Cuando alguien se libera verdaderamente de la contaminación material, siempre puede recordar a un devoto eterno de Vrindavana para poder amar a Krishna. Y si se desarrolla esa aptitud, viviremos siempre en Vrindavana, incluso dentro de la mente”.
Srila Rupa Gosvami declara que los eruditos Vaisnava acharyas recomiendan que sigamos los principios regulativos, aún después de haberse desarrollado en nosotros el amor espontáneo por Krishna. De acuerdo al interés individual, se actúa en el servicio devocional según el gusto particular.
Conclusión
El asta-kala-lila, también llamado asta-kaliya-lila o astakalina-lila, es el proceso más poderoso para la espiritualización del cuerpo físico del devoto. El asta-kaliya-lila de Radha-Krishna fue descrito por primera vez por Rupa Goswami en los once slokas de su obra Smarana-mangala-stotra, incluída en la lista de los trabajos de Rupa Goswami mencionados por Narahari Chakravarti en su libro Bhakti-ratnakara, donde se dice:
“Sri Rupa Goswami le dio los slokas a Kaviraja Goswami y le pidió que los expandiera en el Govinda-lilamrta. Después, Sri Visvanatha Chakravarti Thakur describe astakalina-lila en el Krishna-bhavanamrta. Esos trabajos están más allá de la comprensión de las personas ordinarias, porque están escritos en sánscrito [y describen las actividades en el plano de perfección, libre de toda contaminación material]. Por ello, Siddha Krsnadas Babaji de Govardhana escribió, por el pedido de Srimati Radharani, su Gaura-govinda-lilamrta-gutika en Bengalí. Su contribución especial en este trabajo fue que, él prologó el Radha-Krishna-lila de cada parte del día con Gaura-lila”.
Estas referencias explican la procedencia de este tipo de meditación y como su práctica fue introducida y aceptada en la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya o Rupanuga-sampradaya. Srila Rupa Goswami fue quien habló por primera vez del asta-kalina-lila y le pidió a Krishna dasa Kaviraja Goswami que lo difundiera. Posteriormente, Srila Visvanatha Chakravarti Takhur, describió en su libro Krsna-bhavanamrta el asta-kalina-lila de Radha-Krishna, es decir la meditación constante en los pasatiempos diarios de la pareja Divina en Vraja-dhama. Fue así como se transmitió esta práctica en la sucesión discipular Gaudiya-vaisnava.
A continuación daré los nombres y horarios de los 8 períodos de la meditación en el asta-kaliya-lila, con los intervalos a que corresponden durante las 24 horas, y el tipo de arati o ritual que se lleva a cabo durante cada lila. (Véase también la imagen que acompaña esta nota donde se ilustra circularmente la sucesión interrumpida del asta-kala-lilaen sus 8 períodos). El devoto avanzadorecuerda sin desviación dentro de su mente los pasatiempos diarios de Sri Gauranga, en correspondencia con el asta-kala-lila de Sri Sri Radha-Krishna:
Período 1 (3:36 - 6:00 a.m.): Pasatiempos al final de la noche (Nisanta-lila)
Mangala-aroti (tiempo propicio para despertarse)
Período 2 (6:00-8:24 a.m.): Pasatiempos de la mañana (Pratah-lila)
Bala-bhoga (Desayuno)
Período 3 (8:24-10:48): Pasatiempos de la mañana (Purvahna-lila, Gostha-lila y Vipina-vihara-lila).
Srngara-arati (Krishna se vista para el pastoreo)
Período 4 (10:48 a.m. - 3:36 p.m.): Pasatiempos del mediodía (Madhyahna-lila, Hindola y Vana-lila Brahmana-lila, Madhupana-lila, Jala-keli-lila, Aksa-krida y Surya-puja)
Raja-bhoga (Almuerzo)
Período 5 (3:36-6:00 p.m.): Pasatiempos de la tarde (Aparahna-lila)
Utthapana-arati (Krishna se para de su descanso del mediodía)
Período 6 (6:00-8:24): Pasatiempos del atardecer [ocaso] (Sayahna-lila)
Sandhya-arati (Crepúsculo, Krishna regresa de los pastizales)
Período 7 (8:24-10:48 p.m.): Pasatiempos de la noche (Pradosa-lila)
Aulai darsana (Krishna cena en Su casa)
Período 8 (10:48 p.m. - 3:36 a.m.): Pasatiempos de la media noche (Nakta-lila)
Sayana-arati (Krishna supuestamente se retira por toda la noche)
Espero que este nutrido (triple) artículo sirva para aclarar algunos conceptos importantes, con frecuencia malentendidos y/o tergiversados por personas inescrupulosas que pretenden entrar en la meditación del asta-kaliya-lila sin la debida preparación y sin haber recibido la necesaria misericordia sin causa de Sri Guru-Gauranga.
____________OM TAT SAT
Diagrama de Yoga-Pitha en Vrndavana-dhama con sus ocho pétalos trascendentales
La portada de una traducción inglesa (en prosa) del Krishnanika-kaumudi, donde se describe el asta-kaliya lila
Portada del Bhavanasara-sangraha, una antología de 35 obras relacionadas con el astakaliya-lila de Sri Sri Radha-Krishna
La forma de loto del Yoga-pith de Radha-Krishna
Los Kunjas de las asta-sakhis y los asta-sakhas alrededor de Radha-kunda y Syama-kunda, respectivamente, en el reino trascendental de Sri Goloka-dhama
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