Continuación: Una reflexión sobre el asta-kala-lila relacionado con el siddha-pranali
Una reflexión sobre el asta-kala-lila relacionado con el siddha-pranali
Una reflexión sobre el asta-kala-lila relacionado con el siddha-pranali
Ya cité la opinión conclusiva que Srila Prabhupada dijo en el Capítulo 16 del Néctar de la Devoción acerca del proceso de siddha-pranali, relacionado con la meditación en el asta-kaliya-lila de Radha y Krishna.
El asta-kaliya-lila (o asta-kala-lila) es un elevado proceso de adoración que se lleva a cabo dentro de la mente para el recuerdo continuo (nitya-smarana) del Señor en su eterno liladiario. El asta-kaliya-lila-smarana no es una adoración ordinaria y requiere una práctica dirigida por un guru experto que tenga esa realización. Srila Krisnadasa Kaviraja Goswami escribió algo sobre este tema, que ya presenté en un artículo anterior, al traducir un artículo de la revista Gaudiya Vedanta, Vol. 4 No.2.
El asta-kaliya-lila (o asta-kala-lila) es practicado por "los sabios más virtuosos”. Aquellos devotos que desconozcan las características de esta elevada meditación, no deben incurrir en esta forma superior de raganuga-bhajana. El asta-kaliya-lila de Radha-Krishna fue descrito por primera vez por Rupa Goswami en los once slokas de su obra Smarana-mangala-stotra, incluída en la lista de los trabajos de Rupa Goswami mencionados por Narahari Chakravarti en su libro Bhakti-ratnakara.
Asta significa “ocho”, kala significa “tiempo,” y lila significa “pasatiempo”. Los pasatiempos eternos de Sri Krishna se llevan a cabo diariamente. Al dividir las 24 horas del día en ocho partes, en está forma de smarana-bhajana se tienen en cuenta cada uno de esos períodos, de más o menos tres horas. El proceso mediante el cual un devoto avanzado medita o recuerda estos pasatiempos diarios de Krishna, se llama asta-kala-lila. Quienes están realmente situados en la realización superior del bhakti-rasa y no practican artificialmente este tipo de bhajana, conocerán perfectamente su significado más profundo, y para ellos no es preciso añadir nada más como información elemental. Debemos pedir por sus bendiciones. Tales rasika-vaisnavas han alcanzado la etapa de amor espontáneo por Sri Sri Radha-Krishna. Ellos pueden orientar al devoto sincero que desee entrar en el reino del asta-kala-lila, es cual. A pesar de su poderoso atractivo, esta práctica no es para los devotos neófitos que se encuentran en la etapa de vaidhi-bhakti, aunque quines entran en raganuga-bhajana también practican su sadhana particular.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur escribió unos fragmentos reveladores en su prólogo al Bhajana Rahasya, libro escrito por su padre Srila Bhaktivinoda Thakur, el cual traduje hace tiempo del inglés, con algunas notas, aunque aún no ha podido ser publicado en mis Ediciones Chintamani. El Sri Bhajana Rahasya fue publicado en 1902 y es una de las obras principales del genio devocional de Srila Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), el pionero-fundador del movimiento de conciencia de Krishna. En ese prólogo, firmado 13 de noviembre de 1927, en Kampur, nuestro querido parama-gurudeva expresa lo siguiente:
“En la forma de este libro ha dado [Thakur Bhaktivinoda] una ayuda y valiosos consejos de su propio método de bhajana, de manera que sus sinceros seguidores puedan obtener una guía adecuada. Pocos años antes, este akiñcana lo observó cuidadosamente recitar los slokas mencionados en este libro. Al mismo tiempo, él estaba saboreando un abrumador y extático amor divino”.
Tras estas palabras iniciales, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur explica el significado de las divisiones cronológicas o los períodos de meditación del asta kaliya-lila:
“Cuando las veinticuatro horas del día se dividen en ocho partes, cada parte (aproximadamente tres horas) se conoce como yama. Día y noche consisten cada uno de tres yamas, junto con el amanecer y el ocaso—cada uno una yama—, en total ochoyamas. Sólo un vaisnava puro puede ejecutar Krsna-bhajana en todo momento y circunstancias con intensa determinación. Tal bhajan ininterrumpido no es posible para quien posee un sentido de egoísmo material*. Para la entidad viviente que atribuye conceptos materiales a objetos relativos a Hari, no le es posible superar el cautiverio material y alcanzar la liberación. Los Vaisnavas dedicados al bhajana que han alcanzado su eterna forma espiritual (svarupa), están siempre ocupados en el servicio de Krsna”.
* El subrayado en el párrafo anterior es mio, y ha sido hecho para destacar su importancia.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati también expresa lo siguiente en dicho prólogo:
“El conocimiento característico revelado por el guru a las personas completamente fieles se conoce como rahasya*. En el Bhakti-rasamrta-sindhu, donde se describen las [sesenta y cuatro] diferentes partes del sadhana-bhakti, se dice que después de recibir instrucciones en la conciencia de Krsna de un guru genuino, el tercer paso es desarrollar adoración con sentimientos de fraternidad siguiendo el camino ejemplar de los sadhus[sadhu-vartnanuvartanam]. A eso se le llama la ejecución de bhajana-rahasya. Quienes sin ninguna posesión se dedican a la adoración del Señor Supremo mediante este método de bhajana, están liberados de todo cautiverio material. Ellos están completamente exentos de la asociación de personas de mentalidad mundana, atadas por numerosos deseos desfavorables para la conciencia de Krsna.
Los ocho versos de Sri Gaurasundara en el Siksastika, están compuestos de acuerdo aasta-yama. Los once versos compilados por Srila Rupa Goswami (Smarana-mangalastotram) y, siguiendo su esencia, las canciones [bhajans] de otros mahajanas que están basadas en intenso deseo por asta-kala bhajana, prescriben continuo bhajan …”.
* El subrayado y los corchetes en el párrafo anterior también son de este servidor.
Como expresa Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, únicamente los suddhas-vaisnavaspueden estar continuamente absortos en la meditación del asta-kala-lila con intensa determinación, sin ininterrumpir esta clase de bhajana en ninguna circunstancia. Sólo esta clase de devotos puede alcanzar la perfección en el bhajana de “siddha-pranali”.
Generalmente, esta clase de devotos residen en Vraja-dhama y están libres de todo egoísmo material. Antes de alcanzar la etapa de anartha-nivritti (liberación de los malos hábitos que obstruyen el proceso del bhakti) y más aún, de estar fijos (naiscalyam) en el servicio (nisthita-bhakti o nistha), de tener atracción o gusto natural por Krishna (ruci), y apego genuino por la ejecución del bhajana (asakti, el estado previo a rati o bhava, el estado que conduce al prema o amor puro por Krishna), nadie puede adentrarse en elasta-kala-lila, el cual requiere la guía de un devoto que ya esté suficientemente situado en ese nivel de realización espiritual.
Siguiendo las pautas devocionales de Srila Rupa Goswami, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ha explicado suficientemente el proceso gradual del avance en el bhakti-marga en su obra Sri Madhurya-kadambini, la cual también he traducido al español, junto con el Sri Ragavartma-chandrika.
Evitando las tendencias sahahijas de los devotos materialistas (prakrta-bhaktas okanisthas)
Los vaisnavas realmente capacitados para entrar en el reino del asta-kala-bhajana, no deben confundirse con los sahahijas de tendencias materialistas y falsas conductas devocionales. Los devotos genuinos manifiestan vivakti, desapego completo por la felicidad material y el reconocimiento sutil. Entre sus cualidades espirituales, se destaca la carencia de orgullo (mana-sunyata) y la extrema atracción por el dhama.
Cuando la semilla inicial (bhakti-lata-bija) sembrada por el guru, ha fructificado al seguir el proceso de las nueve formas o partes (angas) de servicio devocional (sravanam, kirtanam, visnu-smaranam, vandanam, arcanan, dasyan, pada-sevanam...atma-nivedanam), florece hermosamente la planta del bhakti. Un devoto debe ser muy cuidadoso con el cultivo de la planta de la devoción. Así como debe cuidadarse tulasi-devi protegiéndola de los insectos y las malas hierbas, la enredadera devocional debe ser protegida de los anarthas y las ofensas (aparadhas) que la pueden dañar.
La enredadera de la devoción y su desarrollo
En el Hari-nama Cintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur ha enfocado su atención sobre el cultivo trascendental de esta preciosa planta del bhakti, cuya hermosa enredadera da sus frutos al regarla con el suddha-nama y el servicio a Sri Guru y Sri Vaisnavas.
El germen inicial o rati (gusto), se desarrolla en emoción (bhava) y al intensificarse, se convierte en amor puro por Dios (prema). Al surgir bhava, se manifiestan en el devoto genuinos estados trascendentales. Si un vaisnava tiene la fortuna de poseer en su corazón la semilla de la emoción trascendental (bhava), los siguientes síntomas son visibles en sus actividades (Chaitanya Charitamrta, Madhya, Cap.23): perdón, preocupación por no perder el tiempo, desapego, ausencia de falso prestigio, esperanza, anhelo, gusto por cantar el santo nombre, apego por los lugares donde reside el Señor y sus devotos, etc. Los siddha-mahatmas con estas características no son agitados por las cosas materiales.
Sri Chaitanya Mahaprabhu le explicó a Sanatana Goswami que al surgir bhava, se manifiestan dos síntomas diferentes: svarupa-laksana y tathasta-laksana. El primero es un síntoma constitucional experimentado cuando un devoto está situado en el estado trascendental de bondad pura (suddha-sattva-visesatma). Su servicio es allí “como un rayo de Sol de amor puro por Krsna, y en ese momento, el krishna-bhakti produce un ablandamiento del corazón y se experimentan varios sabores. Eso es llamado bhava(emoción o sentimiento espiritual puro” (Rupa Goswami, Bhakti-rasamrta-sindhu 1.3.1).Tathasta-laksana surge cuando se despierta la tendencia amorosa y natural del bhakta en el servicio devocional espontáneo, cuando su corazón está suavizado por varios humores o melosidades.
¿Cuándo surge el deseo por entrar en el asta-kala-lila?
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que cuando surge en el corazón del devoto la tendencia a consagrar su adoración exclusivamente al recuerdo de las actividades diarias del Señor, como producto de su previa purificación, y desea intensamente esa continua meditación sin desviaciones de ningún tipo, se manifiesta entonces el deseo de entrar en el asta-kala-lila:
“Sólo entonces se manifiesta la tendencia a servir al Señor cada momento durante las veinticuatro horas (asta-kala). Aquellos devotos puros que están ansiosos de ocuparse en el servicio, consideran la asociación con los no-devotos —tanto disfrutadores como renunciantes—como un gran obstáculo para alcanzar la meta de la vida. Quienes tienen deseos ajenos a Krsna —karmis y jñanis—no tienen gusto por bhajana-rahasya. No están por lo tanto calificados para entrar en el reino de asta-kala-bhajana, el cual se manifiesta en la plataforma del conocimiento trascendental. Este libro [Sri Bhajana-rahasya] es muy apreciado por tales personas”.
Para comprender cabalmente cómo se entra en el asta-kala-yama o asta-kala-lila, la meditación en la mente de los pasatiempos diarios de Krishna divididos en ocho períodos, es preciso tener en cuenta las instrucciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati en ese mismo prólogo, cuyos fragmentos he venido citando de mi vieja traducción de 1995, donde también enfoca los aspectos de arcana (pronúnciese archana) y bhajana:
“En el reino del bhakti tienen disposición por archana [adoración de la Deidad] aquellos que poseen nistha al nivel de kanistha. La diferencia que existe entre arcana y bhajana, es a veces difícil de apreciar por muchas personas. Es por ello que malinterpretan la palabraarcana como bhajana. El desarrollo de navadha-bhakti es la base del bhajana. Siendo una parte de navadha-bhakti, el arcana es por lo tanto aceptado como una parte del bhajana, pudiendo concluirse que, siendo una parte del bhajana, no puede ser igual al bhajanaenteramente.
Mientras uno esté adorando al Supremo mediante arcana, está sometido por un sentimiento de reverencia, mezclado con celo reverencial y sumisión. Servir al Supremo Señor es este modo de reverencia y sumisión —junto con varias parafernalias prescritas—es llamado arcana. Por otra parte, si uno sirve en la plataforma de fraternidad, se somete la intensidad de los rayos del servicio en reverencia y sumisión. Nadie puede rechazar la refrescante luz de luna de la dulzura de ese amor puro”.*
* En mi traducción española del Sri Ragavartma-candrika —Un rayo de Luna que revela el camino de la devoción espontánea—, Srila Visvanatha Chakravarti Thakura da instrucciones y referencias precisas respecto a como entrar en el sendero del raga-bhakti, que está iluminado por la refrescante luz lunar de la dulzura del amor puro por Krishna.
Finalmente, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati establece la posición de quien puede ocuparse en esta clase de servicio devocional espontáneo (raganuga-bhakti):
“Mientras se revelan los secretos del bhajana, se dice en este libro [Bhajana-rahasya] que en el proceso de arcana, hay más o menos una conexión con el cuerpo grueso y sutil. En el reino del bhajana, el alma corporificada ya libre de designaciones corporales gruesas y sutiles, se ocupa directamente en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Quien se ocupa sinceramente en bhajana y está completamente libre de toda designación material, realiza a través de sus sentidos espirituales algo que está más allá de la esfera material. La realización que alcanza lo conduce a la proximidad de advaya-jñana tattva, donde sirve en una plataforma fuera del tiempo y de los sentidos materiales”.
“El asta-kaliya-lila no es propiedad de los sahahijas”
En una famosa charla dada en Radha-kunda durante el peregrinaje por Vraja-mandal celebrado
en 1932, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur aclaró aún más respecto al contexto anterior, en referencia a la realidad trascendental de artha-pavritti, el servicio conyugal puro a Radha y Krishna.
Ese discurso fue publicado en 1934 en la revista The Gaudiya con el título “De anartha-nivritti a artha-pavrtti”. Allí enfatiza que el lugar más auspicioso para ejecutar asta-kaliya-lila-smarana es Radha-kunda y Syama-kunda, el tirtha más excelente de todo el universo. Debido a su importancia en relación con el contexto de este documento, traduzco a continuación algunos fragmentos de esa memorable disertación:
“No piensen que astakaliya-lila smarana es propiedad de los sahahijas. Es realmente nuestro asunto y tiene que ser recobrado de las manos de los sahahijas. Nuestro Sri Guru-pada padma oyó estas cosas de Srila Bhaktivinode Thakur. Es por ello que el solía contarnos varias cosas confidenciales. Nosotros oímos las últimas instrucciones de nuestro Sri Gurudeva [Srila Gaura-kisora das babaji Maharaj]. El dijo: ‘Vivir en Radha-kunda puede ser placentero o favorable si usted puede rescatar eso de las manos de once hombres inmorales’. Ahora, quizás esos once han aumentado a ciento ocho".
Cuando Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur estuvo en Radha-kunda (en 1932), no habló exclusivamente sobre el lila íntimo de Radha-Krishna —como muchos otros lo hacían. El se lamentaba de no haber encontrado vaisnavas verdaderos, ni allí ni en Vrindavana, a excepción de escasos paramahamsas, que estaban realmente situados más allá de las designaciones del varna-ashrama-dharma.
En la mente del lector podrían surguir las siguientes preguntas: ¿Por qué Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur no habló allí a sus discípulos acerca del tma confidencial del lila de Radha-Govinda? ¿Por qué dio más importancia a hablar primero de aspectos más básicos y alcanzar anartha-nivrtti (nirguna o la eliminación de los anarthas y el deseo material), para adquirir la calificación necesaria y poder entrar en el reino de la perfección (prajojana-siddhi) del asta-kaliya-lila? El mismo explica esas y otras razones:
“En todos estos días no hemos hablado sobre lila. ¿Por qué? Debido a que este es nuestro haber o valor más confidencial. Esta es nuestra única perfección (sadhya). Pero, uno no debe cometer el error de pensar que anartha-nivrtti (los impedimentos o enemigos a vencer, tales como lujuria, la codicia, envidia, etc.) es la prayojana (la meta de la vida). Quien piense así jamás entrará en arta-pavrtti (la adquisición de nuestra necesidad real). Por esta razón, les hablaré sobre astakaliya-lila.
Yo sé que ustedes no están preparados para oir esto. Pero nosotros deberíamos saber que tal idea trascendental existe dentro del reino de la devoción. Este es por ello queanartha-nivritti es esencial. Después del reino de anartha-nivritti está artha-pavritti, servicio conyugal puro a Radha y Krishna. Esta es la realidad trascendental. Si nosotros no conocemos este reino trascendental, entonces todos nuestros esfuerzos puedan terminar en nirvisesa-vada (impersonalismo).
No dejen pasar sus días tratando por anartha-nivritti. Artha-pavritti es también necesario.Anartha-nivrtti es necesario hasta que artha-pavrtti haya comenzado. Cuando artha-pavrittiestá presente, entonces anartha-pravrtti llega a ser insignificante; artha-pavrtti se vuelve prominente. Quienes han cantado hari nama durante quince o veinte años, deben saber tales cosas. Los principiantes no necesitan oír estos temas pues los malentenderían. Estos temas son para ciertas audiencias, no para todo el mundo. También, se dice: “Uno no debería revelar su bhajana a los demás”. Si nosotros desatendemos estas instrucciones de nuestros previos acharyas, entonces puede haber una caída permanente del reino del servicio devocional.*
Por quitar las ropas de las gopis, Krishna obtuvo felicidad; este es el disfrute de Krishna. ¿Si nosotros preguntamos: “Por qué es El un disfrutador sensorial?” “Queremos que Krsna muestre el comportamiento de controlar sus sentidos”. Nosotros no podemos preguntar ni solicitar tal cosa, porque Krsna no puede ser un esclavo de nuestros deseos. Por Su propio deseo, Krishna puede mostrarnos restricción o control de los sentidos. Y así lo demostró en Su forma como Gausasundara. Mediante ese ejemplo, El nos informó o señaló que nadie, excepto Krsna, tiene el derecho de quitarle las ropas a las gopis. Nuestro deber es cultivar el servicio devocional”.
Creo que una vez citadas estas referencias tan contundentes (* el subrayado es mio), quedará bien aclarada la clase superior de meditación que significa el asta-kala-lila, así como la cautela que es preciso tener antes de osar lanzarse a la práctica de mana-seva en forma prematura y/o irresponsable. El astakaliya-lila ocurre allí en Radha-kunda de la manera más íntima y excelsa, y en ninguna otra parte. Por eso Srila Rupa Goswami escribió los versos finales del Sri Upadesamrta. Quien desee servir exclusivamente a Radha-Krishna debe pensar en tales dichosos pasatiempos. Pero en el estado neófito no debemos pensar en tales cosas con nuestra mente mundana.
Sin embargo, debido a su misericordia sin causa, Srila Prabhupada nos abrió las puertas a las glorias superexcelentes de Sri Radha-kunda al traducir el Sri Upadesamrta, “el néctar de toda instrucción”, imprimiendo por primera vez 100.000 ejemplares. Ese libro es como un néctar, un tónico que estimula, energetiza y prolonga nuestra vida devocional y el flujo del prema dentro del corazón, conduciéndonos fuera del concepto corporal. Aún más, sus versos finales sobre Radha-kunda maha-dhama, nos estimula con el néctar de bañarse en el servicio eterno de Srimati Radhika, en un cuerpo divino sobrecargado con éxtasis espiritual.
Pensando que éste néctar era sólo para un grupo selecto, algunos discípulos de Prabhupada se confundieron cuando Prabhupada ordenó al BBT imprimir 100.000 ejemplares del Sri Upadesamrta. Uno de ellos dijo: “Srila Prabhupada, este libro no es para el público en general. Además, puesto que sólo tenemos unos 10.000 devotos en nuestro movimiento, 10.000 copias parecen ser suficientes.”
Srila Prabhupada respondió: “Tú no entiendes. Este libro no es sólo para nuestros devotos. ¡El Néctar de la Instrucción es para todo el mundo! Deben distribuirlo ampliamente.” Y después de la primera edición inglesa de Srila Prabhupada, el Sri Upadesamrta ha sido traducido a todas las principales lenguas, y se han disribuido millones de copias entodo el mundo.
Srila Prabhupada cumplió el deseo del Señor Chaitanya de difundir las glorias de Radha-kunda en todo pueblo y en toda ciudad. Y graciás al estímulo que reciben del servicio devocional y de la lectura del Sri Upadesamrta, miles de devotos afortunados visitan cada año Vrindavana y van de peregrinaje a Radha-kunda. Mi querido hermano Mahanidhi Swami pensó que por eso era necesario disponer de un libro-guía de Radha-kunda que ayudara a que esos devotos obtuvieran el mayor beneficio de su peregrinaje. Y escribió el maravilloso Radha-kunda Mahima Madhuri, un libro publicado en 1995, el cual traduje a nuestra lengua en 1997 como Las Dulces glorias de Radha-kunda.
Para el beneficio de todos los devotos y devotas hispanohablantes, he publícado íntegramente en forma inédita en varias notas consecutivas en mi perfil de Facebook e invito a los lectores a que se sumerjan en las corrientes nectarinas de ese manual de peregrinaje de Radha-kunda. Aunque no puedan visitar el lugar físicamente, pueden hacerlo por el poder de la mente al leer ese libro tan nécarino.
Además de describir todos los lugares sagrados, Radha-kunda Mahima Madhuri, es una obra repleta de citas acerca de las dulces glorias de Radha-kunda. Como expresa su autor, “en un sentido, el libro es un caja dorada de tesoros llena de gemas preciosas yslokas que son como joyas, cuya refulgencia irradia con la belleza y la dulzura de Srimati Radhika. En cualquier parte del mundo uno puede abrir este joyero y nadar en el néctar del recuerdo de Radha-kunda. Un alma afortunada puede traer este precioso cofre a Vrindavana, abrir el capítulo guía del parikrama [peregrinaje], y recorrer los bosques llenos de néctar de Radha-kunda”.
“Radha-kunda is not for preaching is for relishing”
Una vez un devoto le dijo a Prabhupada que se debería abrir un templo en Radha-kunda para predicar allí. Y Srila Prabhupada le respondió en inglés: “Radha-kunda is not for preaching, is for relishing” — “Radha kunda no es para prédicar, sino para disfrutar”. Prabhupada se estaba refiriendo a que Sri Radha-kunda no es para la prédica ordinaria: es un lugar donde los devotos más excelsos están ocupados en el servicio más excelso, disfrutando y saboreando las melosidades en madhurya-rasa, en un entorno que Rupa Goswami describe como el lugar sagrado más super-excelente de todos.
En el libro Divine Guidance (1993) de Srila Govinda Sundara Maharaj, que traduje al español como Guía Divina con las bendiciones del autor, traducción que fue publicada en México en Octubre del 200, en la Editorial El Guardián de la Devoción, se encuentra un hermoso fragmento que me gustaría citar, donde el autor expresa lo siguiente en su orientación a los devotos en peregrinaje:
“El lugar más adorable, a los pies de Govardhana, es Radha-kunda. Allí, Krishna y Radharani tienen Su más elevado prema-lila. Quien tenga algo de inteligencia debe tratar de permanecer en Govardhana, y si es posible, puede residir en Radha-kunda. Sin embargo, no todo el mundo puede vivir en Radha-kunda, pero puede estar a los pies de loto de Govardhana.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que podemos quedarnos a los pies de loto de Govardhana e ir cada día a Radha-kunda y servir a Radha-kunda, Syama-kunda, etcétera. Los devotos pueden estar en Govardhana y hacer servicio en su gopi-bhava, su actitud de servicio trascendental como una gopi.
Las gopis también están en Govardhana. Las sakhis y mañjaris están en Govardhana. Y para servir todos los días a Radha-Krishna, ellas van diariamente a Radha-kunda. Por la noche, no todas se quedan con Radha-Krishna, sino únicamente algunas. Las otras regresan a Govardhana y pasan allí la noche hasta las tres de la madrugada. A las cuatro comienzan de nuevo su seva en Radha-kunda y pasan allí todo el día. Cuando Radha y Krishna se van a dormir, ellas regresan nuevamente a Govardhana. Entonces, sólo unas pocas, como Rupa Mañjari, se quedan para servir a Radha-Krishna, masajeando Sus pies de loto y dándoles algún alimento.
Por la noche, Ellos están ocupados en su lila, y las mañjaris también ayudan a la Divina Pareja; pero las sakhis no pueden entrar en ese plano. Sólo las mañjaris pueden ir allí en ese momento. A veces Krishna está cansado y necesita beber un poco de agua, pero nadie puede entrar en ese momento —sólo las mañjaris pueden hacerlo. Esto es algo muy elevado, y no es tema que podamos nosotros discutir, pero eso es lo que ocurre.
Nosotros estaremos a los pies de loto de Govardhana y oraremos a Krishna, o mejor a Srimati Radharani. Todo el grupo de Govardhana está sirviendo a Radharani —ellos no tienen en realidad conexión con Krishna. De Govardhana van a Radha-kunda y Syama-kunda y arreglan muchas cosas. Sólo allí se desarrolla plenamente el Astakaliya-lila y quien desee servir exclusivamente a Radha-Krishna debe consagrarse a esa clase de adoración, recordar Sus pasatiempos trascendentales y seguir el protocolo establecido por bañarse y residenciarse allí.*
dhamera svarupa sphuribe nayane
haiba radhara dasi
Srila Bhaktivinoda Thakur dice que cuando se canta, ocupando la mente en el canto delnama, al cantar el maha-mantra olvidamos nuestra conciencia corporal y,progresivamente, se manifestará nuestra forma esencial como servidor de Srimati Radharani. Esto es una dimensión espiritual muy elevada, y no consideraremos esas cosas para no cometer ofensas a Radha-krishna y a los devotos. Decimos “Vrindavana”, pero Vrindavan significa la combinación de todos los lugares asociados—eso es Vrindavana.**
jaya radhe, jaya krishna, jaya vrindavana
syama-kunda, radha-kunda, giri-govardhana
kalindi jamuna jaya, jaya mahavan...
En realidad, Radharani no concede el acceso. La admisión está a cargo de las sakhis, las amigas de Radharani. Especialmente, estamos en el grupo de Lalitadevi, y en ese grupo, Rupa Mañjari es la líder de la sección manjari, y Lalitadevi es nuestra maestra. Rogamos poder ocuparnos en su servicio. Tenemos esperanza porque el humor de Lalitadevi es muy abierto, a veces como el de Nityananda Prabhu. Ella es muy afectuosa con todos y es la jefe de todas las sakhis.***
Las asta-sakhis, las ocho gopis principales son: Lalita, Visakha, Chitra, Champakalata, Tungavidya, Indulekha, Sudevi y Rangadevi. Lalitadevi es la líder del grupo. Ella tiene un grupo especial mediante el cual hace los arreglos para mantener el servicio de Radharani. Ella es la dueña de nuestra forma espiritual. Ahora estamos en cuerpos mundanos y no debemos pensar en eso, aunque naturalmente sea la meta de nuestra vida. Debemos pues adorar eso con profunda consideración, y no cometer ninguna ofensa en eldhama”.****
*/**/***/****: Los subrayados son mios.
El cuerpo espiritual (siddha-deha) es completamente trascendental
Como explica Srila Bhaktivinoda Thakur en el Krishna-simsamrta, de acuerdo a sukarma, hay distintas clases de almas condicionadas. En su posición constitucional original, las jivas no están bajo el dominio de la energía ilusoria (maya), sino que son entidades espirituales puras (chit-sakti), en contra de la doctrina mayavada del carácter ilusorio del mundo (maya-jagat). La guna de la jiva-atma es por naturaleza sat-chit-ananda: son como chispas del Todo supremo con sus mismas cualidades (pero no cuantitativamente).
Como partes fragmentarias (amsa) del todo (jagat), las entidades vivientes son las eternas (sanatana), tal como lo expresa Krishna en el Bhagavad-gita (15.7):
mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati
“Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada [jiva-loke], están luchando muy afanosamente [karsati] en la naturaleza material [prakrti-sthani] con los seis sentidos [sastani-indriyani], entre los que se incluye la mente [manah]”.
En el significado de este importante verso Srila Prabhupada aclara:
“En este verso se da con toda claridad la identidad del ser viviente. La entidad viviente es la parte integral fragmentaria del Señor Supremo, eternamente. No se debe creer que ella adopta la individualidad en su vida condicionada, y en su estado liberado se vuelve uno con el Señor Supremo. Ella es eternamente un fragmento. Se dice bien claro: sanatanah. Según la versión védica, el Señor Supremo se manifiesta y se expande en infinidad de expansiones, de las cuales las expansiones primarias se denominan viŠu-tattva, y las expansiones secundarias se denominan entidades vivientes...”.
Visnu-tattva y jiva-tattva son dos categorias distinta. Uno no puede ser igual al Supremo, como pretende la doctrina impersonalista mayavadi en su conceto de fusión con el Absoluta. La jiva siempre conserva su individualidad, y en el plano liberado alcanza su identidad trascendental eterna, svarupa-siddha, o vastu-siddhi. Todas las jivas, incluyendo los seres humanos, perros, gatos, insectos, y todas las diferentes formas biológicas existentes en 8.400.000 especies de vida, son todos partes integrales del Señor Supremo, incluyendo los grandes controladores del mundo material, como Brahma, Siva, e incluso Visnu, que es considerado en el avatara-tattva como una expansión de Sri Krishna Bhagavan svayam, la absolutamente suprema Personalidad de Dios.
De manera que en su posición original, la jiva tiene un cuerpo trascental, sat-chit-ananda, el cual permanece cubierto durante el estado concidionado. El svarupa-siddhi de la jivaaflora con el desarrollo exitoso del suddha-bhakti y con guru-krpa. La función o dharma de la jiva es servir eternamente a Krishna, la fuente absoluta de todo cuanto exise, la Persona Suprema. En el Jaiva-dharma, Bhaktivinoda Thakur ha deliberado suficientemente sobre este y otros puntos.
En el Krishna-simsamrta, Srila Bhaktivinoda Thakura también explica que por su posición marginal o limítrofe (tatastha), las jivas tienden a ser confinadas por las propiedas demaya. Es así como quedan cubiertas; al olvidar su propia función esencial como sirvientes del Todo Supremo, Sri Krishna. Debido a que las jivas son atómicas o infinitesimales en su dimensión, su función como chispas del todo es estar ligadas o conectadas al Todo para poseer las mismas cualidades sat-chit-ananda en su máxima expresión. Cuando quedan cubiertas, tal como el humo cubre al fuego, quedan atrapadas en el ambiente de la energía ilusoría, debido al olvidod e su verdadera constitución eterna.
Una explicación científica
La existencia, forma y transformación de una suddha jiva (pura) son de naturaleza cit. Las jivas son cit atómico, y son tan atómicas, que cuando una jiva es subyugada pormaya, el cuerpo sutil —la mente (manas), buddhi y ahankara— cubre su forma pura. Y cuando la jiva llega al campo de la acción, el cuerpo material burdo también cubre ese cuerpo sutil, facilitando la adaptación para la acción material mundana. Sin embargo, como explica Srila Bhaktivinoda Thakur, esos cuerpos burdos y sutiles son perversiones de la naturaleza cit pura a través de maya. Es por ello que existe una similitud entre ellos.
Esta es una explicación muy científica: los cinco bhutas (elementos materiales burdos) —tierra, agua fuego, aire y éter—, forman los cuerpos burdos de las jivas encadenadas. Las tres facultades de discernimiento (linga-tattva) —manah (mente), buddhi (intelecto o inteligencia) y ahankara (egoísmo)—, integran el cuerpo sutil (linga-deha). Y cuando estas dos coberturas son removidas, la jiva se libera de las garras de maya. Así ocurre el proceso de liberación del encadenamiento material.
Cuando la jiva se libera del condicionamiento al cuerpo material burdo y sutil, es entonces cuando se revela su cuerpo espiritual (chit-deha o siddha-svarupa). En ese cuerpo espiritual, cuando el devoto alcanta la perfección (vastu-siddhi) en el bhakti bhajana, no hay nada que pertenezca ya al mundo material (todo queda disuelto); como el comer, el dormir, la tracción por los pasatiempos mundanos y las relaciones sexuales, la expulsión de orina o excremente, las heridas físicas, las enfermedades, los sufrimientos, la vejez, e incluso la muerte.
Las necesidades corporales se reducen a su expresión mínima, para poder funcionar dentro de un cuerpo físico, si es que todavía la jiva liberada (jivan-mukta) se encuentra en un cuerpo material. En ese plano espiritual puro (chit-sakti) resplandece el rayo del bhava(sentimiento trascendental), primer síntoma del prema o amor puro. Es así que podemos entender la posición de las almas perfectas (siddha-purusas), que manifiestan poderes sobrenaturales o pueden incluso hacer milagros. Sabemos el caso de Gauranga das babaji, un santo de Vraja siddha-purusa, que cuando iba a ser operado de un grave abceso en una axila y el médico le iba a administrar la anestesia, siddha Gauranga das babaji la rehusó, aunque el médico le dijo que si no lo hacía no podría resistir el dolor. Pero el babaji le dijo: “Usted haga su trabajo que yo haré el mio”. Y la operación fue realizada sin anestesia y el babaji no se quejó de ningún dolor ni hubo ningún rictus doloroso en su rostro, tal como se describre esta historia en el libro “Los santos de Vraja”, del Dr. Kapoor.
Las jivas condicionadas percibimos el placer y el dolor, y todas las relatividades del mundo material, cuando consideramos erróneamente que nosotros somos los ejecutores de las acciones que llevamos a cabo con nuestros cuerpos burdos y sutiles, bajo el concepto ilusorio de que este cuerpo burdo es nuestro ego, con todas sus extensiones mundanas, que no son pocas. Pero en esencia somos Brahman, sat-chit-ananda, y al desconectarnos del condicionamiento material se elimina el sufrimiento. Es fácil decirlo o describirlo, pero es díficil realizar tal perfección espiritual. Srila Bhaktivinoda Thakur remata la explicación en su Krishna-simsamrta:
“En este sentido, hasta las entidades liberadas trabajan con una desventaja secreta.Incluso después de la liberación, en tanto continúen con la presunción de la sabiduría material o de la liberación de la materia, ellas no obtienen el cuerpo devocional apto para practicar la devoción verdadera. Ese estado de liberación está relacionado con la asociación de personas santas, cuyo efecto es capaz de motivar el surgimiento del cuerpo devocional puro. La liberación que se alcanza en la asociación de aquellos que cultivan jñana (la especulación del monismo absoluto), no es más que la presunción de la auto liberación, lo que también constituye una condición miserable para las jivas”.*
* El subrayado es mio.
Sólo en el bhakti existe plena realización del cuerpo espiritual puro (ananda-cinmaya-deha o svarupa-siddhi). Y la expresión final del bhakti es raganuga-bhakti, amor espontáneo, el cual está más allá del sadhana-bhakti o vaidhi-bhakti, que es el medio (indispensable e ineludible) para alcanzar el estado de perfección suprema. Sin embargo, aún en la etapa de sadhana-bhakti existen niveles, y a veces se comprende de manera mecánica o artifical el significado profundo del bhakti y sus 64 divisiones o partes constitutivas (angas). El sadhana-bhakti tiene sus misterios y no debe ser omitido negligentemente por los practicantes neófitos (sadhakas), ni tampoco por los devotosraganugas. Sólo con las aclaraciones de los acharyas es posible comprender a fondo el verdadero sentido de estos temas elevados.
Srila Prabhupada sobre el svarupa-siddhi
Para los que dicen que Srila Prabhupada no mostró todo, he aquí un verso del Srimad-Bhagavatam (3.9.12), donde explica en su significado algo acerca del cuerpo espiritual del devoto:
tvam bhakti-yoga-paribhavita-hrt-saroja
asse sruteksita-patho nanu natha pumsam
yad-yad-dhiya ta urugaya vibhavayanti
tat-tad-vapuh pranayase sad-anugrahaya
“¡Oh, mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esa forma su corazón se limpia, y Tú Te sitúas en él. Eres tan misericordioso con Tus devotos, que Te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos siempre piensan en Ti”.
Significado
“La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante el devoto en la forma en que al devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que Se manifiesta en la forma específica que exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esto también se confirma en la Bhagavad-gita (4.11):ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. Sin embargo, hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos del devoto. Aquí, en este verso, se menciona particularmente: tvam bhakti-yoga-paribhavita. Esto se refiere a la eficiencia que se logra a través de la ejecución del servicio devocional maduro, o prema, amor por Dios. Este estado de prema se logra mediante el proceso gradual de desarollo que comienza con fe y culmina en el amor. Por fe, uno se relaciona con devotos genuinos, y mediante esa relación puede dedicarse al servicio devocional genuino, lo cual incluye la debida iniciación y la ejecución de los deberes devocionales primarios que se prescriben en las Escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí mediante la palabra sruteksita. El sendero sruteksita consiste en oír a devotos genuinos que están versados en el conocimiento védico, libres de sentimentalismos mundanos. Mediante este proceso genuino de oír, el devoto neófito se limpia de toda la basura material, y de esa manera se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor que se describen en losVedas.
Este apego del devoto a una forma específica del Señor se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están apegadas originalmente a un tipo particular de servicio trascendental, debido a que son eternamente servidores del Señor. Sri Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Por consiguiente, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación de servicio con el Señor, eternamente. Ese apego particular se invoca mediante la práctica del servicio devocional regulativo del Señor, y así el devoto se apega a la forma eterna del Señor, tal como alguien que ya está apegado eternamente.Ese apego por una forma específica del Señor se denomina svarupa-siddhi. El Señor Se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no Se aparta del devoto, como se confirma en el verso anterior. Sin embargo, el Señor no Se revela a un adorador casual o no auténtico, para que éste Lo explote. Eso se confirma en la Bhagavad-gita (7.25): naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah. Por el contrario, mediante yogamaya, el Señor permanece oculto para los no devotos o devotos casuales que están sirviendo su complacencia de los sentidos. El Señor nunca es visible a los seudo devotos que adoran a los semidioses que están a cargo de los asuntos universales. Se concluye entonces que el Señor no puede volverse abastecedor de pedidos de un seudo devoto, pero siempre está dispuesto a responder a los deseos de un devoto puro e incondicional que esté libre de todos los vestigios de la infección material”.*
* Los subrayados son mios.
______Continuá en la próxima nota: "El misterio del sadhana-bhakti y la excelencia del raganuga-bhakti".
Esquema de los ocho períodos diarios de la meditación del asta-kaliya-lila
No hay comentarios:
Publicar un comentario