Srila prabhupada dijo: Contra el impersonalismo y la adoración de los semidioses
Srila prabhupada dijo: Contra el impersonalismo y la adoración de los semidioses
(con un comentario final)
Es bien sabido que durante sus pasatiempos manifestados entre nosotros, Srila Prabhupada combatió duramente tres de las tendencias más prominentes que han sumido en la ignorancia al mundo moderno: el impersonalismo, el nihilismo y el ateísmo de los científicos materialistas.
Una de las líneas del pranama-mantra de Srila Prabhupada (nirvisesa sunyavadi pasyata desatarine), alude al esfuerzo de Su Divina Gracia por abolir los falsos criterios de los impersonalistas y los científicos materialistas, causantes de la confusión y la ignorancia (avidya) de esta oscura era de Kali-yuga, donde impera la discordia y la hipocresía.
Srila Prabhupada también fue enfático en criticar contundentemente la adoración de los semidioses y “todo aquello que se queda corto en la entrega total a Krishna”, como veremos que así lo declaró en una carta que escribió en Bombay el 3 de enero de 1972, que dirigió a su discípulo Giriraja y la cual es el motivo de esta nota. Tras la carta que se citará a continuación, se ofrecerán algunas explicaciones para que su contexto sea debidamente comprendido:
“La realidad es que soy el único en India que está abiertamente criticando no sólo la adoración a los semidioses y el impersonalismo, sino todo aquello que se queda corto en la entrega completa a Krishna. Mi Guru Maharaja nunca transigió al predicar, ni lo haré yo, ni debe hacerlo ninguno de mis estudiantes. Estamos firmemente convencidos de que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios y que todos los demás son Sus sirvientes partes fragmentarias.
Debemos declararle esto con valentía a todo el mundo, que no deben soñar tontamente con la paz mundial a menos que estén preparados a rendirse completamente a Krishna como Señor Supremo”. (Carta a Giriraja dasa, Bombay, 3 Enero 1972)
Veamos algunos puntos que cabe comentar sobre la firme declaración de Srila Prabhupada en la carta anterior:
Es claro que un Vaisnava no es irrespetuoso de los semidioses, porque sabe que losdevatas son sirvientes del Señor Supremo. Pero como devoto de Visnu-Krishna, el Vaisnava entiende que en el Bhagavad-gita (7.20) no se aprueba la adoración de los diferentes semidioses ni el prestarles servicio a ellos:
kamais tais tair hrta-jñanah
prapadyante ’nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakrtya niyatah svaya
“Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia, se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponden a sus propias naturalezas”.
Esta declaración del propio Señor Krishna dice claramente que aquellos a quienes los guía la lujuria adoran a los semidioses y no al Supremo Señor Krishna. Por lo tanto, se condena la adoración a los devatas por encima de la adoración al Señor Visnu, porque la posición trascendental y los nombres no pueden ser considerados iguales a los nombres de los semidioses como el Brahma, Siva, Lashmi, Indra, Surya, Ganesh, Sarasvati, Garuda, etc., siendo esta la tercera de las ofensas en contra del santo nombre.
Los devatas son agentes proveedores autorizados que actúan en el nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, como encargados de diferentes departamentos del mundo fenoménico material (maha-tattva). Su adoración mediante la ejecución de yajñas, está prescrita en los Vedas bajo ciertas circunstancias, pero todos se le ofrecen, en definitiva, a la Suprema Personalidad de Dios. Es por ello que la adoración de los semidioses jamás debe considerarse igual o por encima de Visnu. Sólo a quien no puede entender ni rendirse plenamente a Krishna, la causa de todas las Causas, se le recomienda el sacrificio en honor a los semidioses (yajña-devata). Como declara el Gita (4.25): “Algunos yoguis adoran perfectamente a los semidioses ofreciéndoles diferentes sacrificios, y otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo”.
En el verso anterior se hace referencia al Brahma Supremo como el aspecto impersonal del Señor Supremo, quien es el Parabrahman. Existen pues diferentes clases de sacrificios, en términos de diferentes categorías, realizados por diferentes tipos de ejecutores. Tales yajñas demarcan únicamente variedades de sacrificios de un modo superficial, porque el verdadero sacrificio significa satisfacer a Visnu, el Señor Supremo, a quien también se conoce como Yajña. Y de todos los sacrificios el mejor es el canto dejapa, porque el canto del Santo Nombre es el yuga dharma prescrito para alcanzar la liberación en esta era de riña e hipocresía.
En su significado al verso arriba citado del Bhagavad-gita (4.25), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“Los semidioses son entidades vivientes poderosas, designadas por el Señor Supremo para el mantenimiento y supervisión de todas las funciones materiales, tales como la calefacción, la irrigación y la iluminación del universo. Aquellos que están interesados en los beneficios materiales adoran a los semidioses mediante diversos sacrificios, conforme a los rituales védicos. Ellos se denominan bahv-isvara-vadi, o creyentes en muchos dioses. Pero otros, que adoran el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta y consideran que las formas de los semidioses son temporales, sacrifican su ser individual en el fuego supremo y, de ese modo, terminan sus existencias individuales mediante el acto de fundirse en la existencia del Supremo. Esos impersonalistas sacrifican su tiempo en la especulación filosófica para entender la naturaleza trascendental del Supremo. En otras palabras, los trabajadores fruitivos sacrifican sus posesiones materiales para obtener disfrute material, mientras que el impersonalista sacrifica sus designaciones materiales con miras a fundirse en la existencia del Supremo. Para el impersonalista, el altar del fuego de sacrificio es el Brahman Supremo, y la ofrenda es el ser que el fuego del Brahman consume. Sin embargo, la persona consciente de Krishna —como Arjuna, por ejemplo— sacrifica todo para satisfacer a Krishna, y, así pues, tanto todas sus posesiones materiales como su propio ser, todo lo sacrifica por Krishna. Por eso, dicha persona es el yogui de primera, pero no pierde su existencia individual”.
Durante su prédica, tanto en sus obras como en sus conferencias y cartas escritas y/o dictadas a sus secretarios, Srila Prabhupada combatió la tendencia de la adorar a los semidioses, muy extendida en India. Siguiendo los pasos de los acharyas anteriores, Srila Prabhupada quería entronar la supremacía de la adoración a Bhagavan Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Prabhupada tampoco hizo compromisos con los principios del Vaisnava-siddhanta, apoyando todas sus contundentes críticas en base a las referencias de las Escrituras védicas (sastras).
Con fuerte determinación, Prabhupada estableció los preceptos personalistas del Srimad-Bhagavatam y el bhagavata-dharma, en contra de las doctrinas impersonalistas y nihilistas de que “todo es uno”, propugnadas y seguidas por la gente con escaso acopio de conocimiento trascendental. Por eso, como se aprecia en la carta que será citada, él fue muy enfático en condenar el impersonalismo, el nihilismo y la adoración de los semidioses, porque el devata-puja no puede estar en el mismo nivel que la adoración de la Sri Visnu-murti, porque la categoría Visnu-tattva es superior a jiva-tattva y a deva-devi-tattva.
Otro aspecto que cabe mencionar entre las fundamentales y contundentes críticas de Srila Prabhupada, es su impugnación a la teoría especulativa de Darwin sobre el aspecto de la evolución, así como el falso concepto materialista de los científicos ateos de que la vida surge de una combinación de sustancias químicas. El libro La vida proviene de la vida es una magistral argumentación en contra de tales teorías erróneas que tanto han confundido al mundo moderno, alejando la conciencia humana de la comprensión correcta del verdadero propósito de la vida. Este aspecto de la distinción entre materia y espíritu es sumamente importante.
Srila Prabhupada fundó en 1974 el Bhaktivedanta Institute en Vrindavana como un instituto de estudios avanzados, con el propósito de combatir esas y otras especulaciones impersonalistas y mecanicistas acerca de la evolución y el origen de la vida en el universo, tales como las teorías del Big-Bang y el concepto darwinista sobre la evolución de las especies vivientes o entidades orgánicas.
Prabhupada encomendó a sus discípulos calificados con rango y estudios científicos que, basados en el teísmo del paradigma vedántico, combatiéramos científicamente tales concepciones erróneas, causantes de tanta confusión e hipocresía en esta era donde imperan la oscuridad y la ignorancia. Y eso es lo que hemos estado tratando de hacer desde entonces, siguiendo las instrucciones fundamentales de Srila Prabhupada, el Fundador-Acharya del Bhaktivedanta Institute, de ISKCON del Bhaktivedanta Book Trust (BBT), la casa editora que ha publicado sus libros.
A través de numerosas publicaciones y una vigorosa prédica en diversos foros académicos a nivel internacional, los miembros del Bhaktivedanta Institute (BI) nos hemos empeñado en combatir el embrujo de los mitos materialistas y nihilistas que, bajo el disfraz de “ciencia”, han confundido tanto a la civilización contemporánea. Producto de ese sostenido esfuerzo, surgieron libros y monografías importantes, tales como La Base Científica de la conciencia de Krishna, un libro del Dr. T.D.Sing (Bhaktisvarupa Damodara Swami), a quien Srila Prabhupada designó como el director del BI.
Esta publicación pionera apareció en 1974 y complació mucho a nuestro maestro espiritual, quien citaba con frecuencia este meritorio libro, el único que escribiera un discípulo suyo durante su presencia física. Por pedido de su autor, preparé y presenté la primera edición española en el 2010, la cual fue publicada por el BBT de México en un primer tiraje de 5.000 ejemplares ya agotados.
Actualmente estoy preparando la publicación española de otros dos libros importantes que también me solicitó el autor que tradujera y publicara, bajo el sello de nuestro Bhaktivedanta Institute. Me refiero a La vida y la evolución espiritual, y Ciencia y espiritualidad: Encuentro con siete Premios Nobel, los cuales esperamos que contribuyan a nuestra sólida difusión científica de la conciencia de Krishna en el mundo hispanohablante.
Rechazando la ilusoria teoría de la evolución de Darwin, basada en un conocimiento incompleto y especulativo, el paradigma vedántico esgrimido en nuestras publicaciones del Bhaktivedanta Institute, nos demuestra, entre otras reflexiones fundamentales, que la vida proviene de la vida, la cual no puede surgir de una combinación aleatoria de substancias químicas ni puede ser reducida a fenómenos físico-químicos. ¿Cómo se puede definir la vida en términos puramente bioquímicos sin considerar los sentimientos y las emociones que predominan en la naturaleza humana?
El estudio de la vida y su origen en términos de combinaciones moleculares ha sido el modelo común de investigación de los biólogos y los químicos evolutivos. Sin embargo, los científicos han sido incapaces de generar vida a partir de biomoléculas y tampoco han podido explicar plenamente su origen.
Este y otros conceptos han sido extraídos aquí en forma inédita de mi prólogo a las dos publicaciones arriba mencionadas. El concepto materialista y mecanicista ignora la dimensión interna y espiritual de la vida, lo cual es contrario a la experiencia humana. La mayoría de la gente acepta todas las propuestas científicas modernas como si fueran verdades irrefutables, pero la gran visión vedántica sobre el origen de la vida rompe el embrujo de los mitos materialistas y nihilistas que, bajo el disfraz de “ciencia”, han confundido tanto a la civilización contemporánea.
Citaré a continuación un fragmento de mi prólogo aún inédito a la presentación del libro La Vida y la Evolución espiritual, del Dr. T.D.Sing (Bhaktisvarupa Damodara Swami), de próxima aparición:
“El concepto de evolución darwinista ha influenciado nocivamente a todo el mundo y se difunde en casi todas las escuelas y centros educativos de manera desproporcionada. Sin embargo, no son oficialmente reconocidas ni contempladas las visiones creacionistas, basadas en un concepto espiritual sobre la vida planetaria y la evolución subjetiva de la conciencia.
De acuerdo a la quimérica tesis evolucionista, la vida es producto de una evolución de las primitivas partículas cósmicas (átomos y moléculas), sin ningún significado ni propósito. Pero todas las tradiciones religiosas de la humanidad proclaman que la vida tiene un sentido divino y un propósito superior.
Todos los seres vivientes, los microorganismos, los pájaros, los animales, etc., poseen diferentes grados de conciencia. Darwin ignoraba el número total de las especies a través de las cuales funciona el ciclo evolutivo. También desconocía que el alma o partícula fundamental de conciencia puede transmigrar desde el plano humano a especies de vida más bajas, de acuerdo a los deseos y al karma del individuo.
Si la teoría de la selección natural de Darwin fuera correcta, ¿por qué aún no se han podido visualizar los eslabones de enlace o formas de especies intermedias? Éste es otro aspecto que confundía a Darwin y por el cual ha sido impugnada su inconsistente teoría evolucionista.
No obstante el empeño de la ciencia moderna en difundir ésta y otras concepciones materialistas, la vida no se origina de la materia. Tal como ha ocurrido con la teoría de la evolución de las especies, dicha creencia no ha podido ser demostrada experimentalmente. Pero a pesar de numerosas objeciones científicas bien fundamentadas, se mantienen esos postulados falaces en base a una fe ciega.
La materia en sí misma no tiene ninguna potencia creativa. El principal objetivo de la verdadera investigación científica debería ser la detención de la muerte, entendiendo quela vida proviene únicamente de la vida, no de combinaciones de sustancias químicas y elementos materiales. A menos que se acepte este lema y el poder místico del Señor Supremo, no existirá una solución convincente para entender el origen de la vida y su aparente misterio.
El error principal de los científicos nihilistas se debe a que ellos ignoran la existencia de dos energías: la material y la espiritual. El defecto que tienen sus teorías consiste en presuponer que todo emana de la materia y no del espíritu supremo. De las dos energías —vida y materia—, la vida o espíritu consciente, es la energía original superior (para-prakrti), y la materia es la energía inferior. En realidad, la conciencia individual siempre existe, pero cuando queda cubierta o se degrada debido a la ignorancia, se vuelve una forma de inconciencia. El Bhagavad-gita(2.17) explica claramente este aspecto de la conciencia como manifestación de vida —avinasi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam: “Aquello que se encuentra extendido por todo el cuerpo, es indestructible”.
Cualquiera puede entender que la conciencia, en sus diferentes grados, es la manifestación de vida que se extiende en el cuerpo de la entidad viviente, siendo ésta la diferencia fundamental entre un cuerpo vivo y uno muerto.
Cuando trasplantan el corazón de un cadáver al cuerpo de un paciente, es el alma la que sigue dándole vida, porque ningún objeto u órgano material puede producir vida orgánica. El alma está destinada a vivir en un cuerpo particular durante un cierto tiempo. Se puede cambiar o modificar artificialmente cualquier parte del cuerpo que se desee, pero la duración de la vida de ese cuerpo está regida por la ley o justicia infalible del karma.
La ciencia moderna ignora los fenómenos trascendentales descritos minuciosamente en las Escrituras védicas, las cuales dan un conocimiento completo y perfecto de la vida. En elVedanta, la conclusión filosófica de la antigua herencia espiritual de la India, se afirma la eternidad del alma o partícula de vida. El Bhagavad-gita (2.13), explica el fenómeno de la transmigración del alma de un cuerpo a otro, confirmando el principio de conservación de la energía postulado en la Física Teórica.
El enfoque de éstos y otros planteamientos fundamentales sobre la vida y la evolución espiritual de la conciencia, responde a distintos grados de percepción de una realidad multidimensional, la cual se expone lúcidamente en este libro.
Como expresó Eugenio Wigner, premio Nobel de Física: “Existen dos tipos de realidad o existencia; la existencia de mi conciencia y la realidad o existencia de todo lo demás”. Otros científicos como William James, Von Neumann, Erwin Schrödinger y David Bohm, también han incursionado en el estudio de la conciencia.
Un rasgo común entre los principales físicos cuánticos, es que todos intentan explicar el colapso de la función de onda a través de alguna interacción de la mente o la conciencia. Sin embargo, existen otros estudiosos que objetan tal noción, aunque la conciencia es parte de la naturaleza y de la realidad. Esto implica que, más allá de las leyes fisicoquímicas postuladas en la Mecánica Cuántica y otras teorías especulativas, los científicos honestos deben también considerar otro tipo de leyes de una naturaleza diferente y trascendental, como lo afirmó Niels Bohr.
La naturaleza ontológica de la conciencia no es de carácter físico, sino metafísico. Existen dos categorías de conciencia: la universal y la individual. Con las limitaciones inherentes al lenguaje matemático mediante el cual intentan explicarla, la Mecánica Cuántica, puede, a lo sumo, indicar la presencia de la conciencia, pero no puede demostrarla ni describirla.
La conciencia no es una función del cerebro medible en términos ondulatorios. Es un principio irreductible de la naturaleza que se manifiesta en los seres vivos como partícula fundamental de vida, o más precisamente como una anti-partícula, llamada “espiritón” oatman, término del Vedanta precisamente acuñado y definido por el Dr. T.D.Singh, como la “partícula espiritual fundamental ni química ni molecular”, cuyas propiedades se explican minuciosamente en una de las secciones de este libro: “La vida: Partícula espiritual o espiritón”.
La filosofía Sankhya, tal como se expone en el Srimad-Bhagavatam Purana (Canto 3, Capítulo 26), explica que la vida, el “espiritón”, se caracteriza por la presencia de unquantum de conciencia y permanece en un dominio separado, aunque hay una interacción entre la partícula individual de conciencia (atma) y la materia, y también existe la conciencia universal (paramatma), siendo ambas eternas.
Siguiendo la tradición vedántica, el autor, Dr. T. D. Singh (Bhaktisvarûpa Dämodara Swami), quien fuera Director del Bhaktivedanta Institute, presenta en este libro un nuevo paradigma holístico, el cual incorpora la dimensión espiritual sobre el origen de la vida y la evolución de la conciencia. Su perspectiva científico-teísta tiene el potencial de penetrar profundamente en la naturaleza de la vida y la evolución espiritual.
El variado contenido de la temática aquí presentada será de gran utilidad para el lector desprejuiciado, iluminando zonas oscuras del pensamiento humano que prevalecían en torno a este tema fundamental y se mantenían arbitrariamente en la comunidad científica. La exposición crítica del autor ayuda a entender la compleja temática de las doce secciones de esta obra, motivando la búsqueda de respuestas fundamentales sobre la naturaleza de la vida y el propósito mismo de la existencia humana.
La biodiversidad y la evolución espiritual, el libre albedrío y las tres modalidades de la naturaleza material, el tratamiento de la transmigración del alma y la evolución subjetiva de la conciencia, el enfoque de la mente, el cuerpo, la vida y la conciencia —como infinita e infinitesimal, en un campo más amplio que el de la ciencia mecanicista moderna—, el concepto de vida como partícula espiritual o “espiritón”, son algunos de los temas aquí tratados que inauguran, desde una perspectiva vedántica, el horizonte de un paradigma alternativo de vida más convincente que el concepto evolutivo de la ciencia materialista.
En el Bhagavad-gita (10.8), Sri Krishna, el Ser Supremo, explica el origen de la vida y la fuente de todo cuanto existe, así como el propósito de todo conocimiento (15.15): vedais ca sarvair aham eva vedyo vedanta-krd veda-vid eva caham: “Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedänta y el conocedor de los Vedas”. Vida y naturaleza significan energía. Y tan pronto como hablamos de energía, tenemos que indagar acerca de la fuente de esa energía.
Como miembro del Bhaktivedanta Institute, tuve el honor de colaborar estrechamente con el Dr. T.D.Singh durante casi tres décadas en nuestra misión académica internacional, siguiendo los preceptos establecidos por nuestro fundador y maestro espiritual, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Poco antes de abandonar este mundo en el año 2006, el autor me pidió que tradujera éste y otros libros al español.
Como expresa el mismo autor, este análisis “complementa la crítica contundente a varias teorías, presuposiciones y políticas dominantes de la ciencia y de los científicos modernos, dejando obviamente al descubierto las ocultas e infundadas suposiciones que sirven de base a las doctrinas modernas en boga acerca de los orígenes y el propósito mismo de la vida”.
Cabe citar una anécdota significativa que pone de relieve la importancia inherente a la presentación del libro mencionado (La Vida y la Evolución Espiritual) y el relevante trabajo de su autor, quien en cierta ocasión confrontó al premio Nobel Stanley Miller, cuya teoría sobre el origen de la vida y su intento experimental se esbozan dentro de dicha tesis. El Dr. T.D.Singh le dijo a Miller:
“Suponga que le doy todas las biomoléculas ya formadas, el ADN, las proteínas, los lípidos, los azúcares, etcétera. ¿Podría Ud. ser capaz de producir vida dentro de un tubo de ensayo al combinar esas moléculas?”
El Prof. Miller respondió: “Eso no lo sé”. Tal perplejidad o incertidumbre puede ser aceptada como una reconocida incapacidad o derrota. Cuando nuestro maestro espiritual, Srila Prabhupada, conoció este incidente, estuvo muy complacido. Él solía contar frecuentemente esta historia tanto a sus invitados como a sus discípulos, estando orgulloso de que su querido discípulo académico hubiera derrotado al reconocido Premio Nobel, al confrontarlo con tan poderoso argumento védico, porque la vida sólo proviene de la vida, no de simples combinaciones moleculares.
Al proyectar científicamente los eternos valores espirituales del conocimiento delVedanta y del bhakti-yoga, el proceso del servicio devocional a Sri Krishna, tal como se expone en el Bhagavad-gita y otras Escrituras védicas, nuestro Bhaktivedanta Institute ha presentado y difundido en diversos foros académicos el paradigma vedántico sobre la vida y la conciencia, así como otras temáticas correlacionadas, como la Cosmología védica y los fundamentos del conocimiento védico acerca del origen y la evolución del universo.
La ciencia y la espiritualidad son las dos fuerzas dominantes que involucran profundos acercamientos intelectuales, filosóficos y psicológicos para el bienestar de la humanidad. Sin embargo, la educación moderna, que ha abogado y enfatizado exageradamente la importancia del cultivo de la ciencia y la tecnología sin considerar una dimensión espiritual, ha causado un desequilibrio en la sociedad, las naciones y el mundo en general. Debido a ello, surge la necesidad imperativa de promover el despertar hacia la síntesis de la ciencia y la espiritualidad, para ensanchar las perspectivas intelectuales y, en consecuencia, armonizar la sociedad con valores trascendentales".
Aspiramos que la primera publicación española de este y otros libros basados en el conocimiento científico de la conciencia de Krishna, contribuya a esclarecer el trasfondo de los muchos temas, los cuales Srila Prabhupada nos pidió difundir desde la perspectiva científica del paradigma del bhakti-vedanta. También deseamos que sirva como genuina difusión de los postulados fundamentales del Bhaktivedanta Institute, para que los lectores aprecien el propósito de nuestra misión académica a nivel internacional.
Prof. Carlos Rocha G.
(Visuddha-sattva dasa)
________OM TAT SAT
“La realidad es que soy el único en India que está abiertamente criticando no sólo la adoración a los semidioses y el impersonalismo, sino todo aquello que se queda corto en la entrega completa a Krishna. Mi Guru Maharaja nunca transigió al predicar, ni lo haré yo, ni debe hacerlo ninguno de mis estudiantes. Estamos firmemente convencidos de que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios y que todos los demás son Sus sirvientes partes fragmentarias. Debemos declararle esto con valentía a todo el mundo, que no deben soñar tontamente con la paz mundial a menos que estén preparados a rendirse completamente a Krishna como Señor Supremo”. (Carta a Giriraja dasa, Bombay, 3 Enero 1972)
Srila Prabhupada nunca comprometió los principios del Bhagavata-dharma.
Nuestro eterno bienqueriente...
Instruyendo a sus discípulos en la playa de Venice Beach en Los Angeles, hablando con Svarupa Damodara dasa (T.D. Singh, Ph.D), el Director del Bhaktivedanta Institute
Srila Prabhupada escribiendo...
Darshan con Srila Prabhupada en el jardín del templo de Caracas, en Febrero de 1975. Este servidor (Visuddha-sattva dasa brahmachari) aparece a la izquierda, detrás (semi tapado por la persona robusta con barba (el Dr. Bolívar, que era el abogado del templo). Aún se conserva la mecedora de mimbre donde se sentó Srila Prabhupada (ver mi álbum "Srila Prabhupada en Venezuela"
Srila Prabhupada dio muchas conferencias y escribió miles de cartas. Toda nuestra inspiración viene de Su Divina Gracia.
Miembros del Bhaktivedanta Institute que participamos en una Conferencia Internacional en Delhi, India, el 13 de diciembre de 1981. En el centro, junto con otros participantes: Prof. Carlos Rocha (Visuddha-sattva das, segundo de la izquierda), Michael Marcheti Ph.D. (Madhava das, tercero a la izquierda) y T.D.SIngh Ph.D (Bhaktisvarupa Damodara Swami, en el centro).
Con Bhaktisvarupa Damodara Maharaj en nuestra sede del Bhaktivedanta Institute en Calcutta, India, Agosto 2005.
Con Bhaktisvarupa Damodara Maharaj entregándole unos regalos en el día de su cumpleanos, en Radha-Syama Palace, Vrindavana, Diciembre 2005.
Los pies de loto de Srila Prabhupada son nuestro único refugio...
Un insignificante sirviente del sriviente... (Vrindavana, Kartikka 2007).
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