Glorificación del Srimad-Bhagavatam
Glorificación del Srimad-Bhagavatam
________Recopilación y traducciones de Visuddha-sattva dasa
En el Srimad-Bhagavatam (2.7.51), Brahma le revela a Narada la esencia del Srimad-Bhagavatam, conocido como amala samhita, el Purana inmaculado y el fruto maduro del árbol de la literatura védica:
idam bhagavatam nama
yan me bhagavatoditam
sangraho 'yam vibhutinan
tvam etad vipuli kuru
“¡Oh, Narada!, esta ciencia de Dios, el Srimad-Bhagavatam, me fue hablada en resumen por la Suprema Personalidad de Dios, y fue hablada como el compendio de Sus diversas potencias. Por favor, expande tú esta ciencia”.
En este sloka el Señor Brahma le revela a Narada Muni que el resumen del Srimad-Bhagavatam le fue habaldo a Brahma por Krishna mismo, como la recopilación o compedio (sangraha) de las diversas saktis de la Suprema Personalidad de Dios. Este resumen delBhagavatam, conocido como Bhagavatam-catuh-sloki (los cuatro versos que resumen elSrimad-Bhagavatam Purana), se encuentra en el propio Bhagavatam (2.9.33-36), comenzando con el verso aham evasam evagre…, donde Krishna le dice a Brahma que solo El existía antes de la creación, que sólo Él mantiene la creación y permanece después de la aniquilación de la creación, siendo Brahma también una creación del Señor Supremo. En los Vedas también se dice: eko narayana asit: “Antes de la creación sólo existía Narayana”.
Brahma tuvo el darshan del Señor antes de realizar su actividad de crear el universo. Ésa es la explicación del catuh-sloki del Srimad-Bhagavatam. Mientras la creación esperaba que ocurriera la actividad de Brahma, éste vio al Señor, y, por consiguiente, el Señor existía en Su forma personal antes de la creación. El esfuerzo de Brahma no crea Su forma eterna, como creen la gente de poco conocimiento. La Personalidad de Dios apareció ante Brahma tal y como es, y desapareció de su visión con la misma forma, la cual está más allá de la influencia material.
Udhava estudió los catuh-sloki del Srimad-Bhagavatam directamente con el Señor, quien los habló primeramente a Brahmaji. Pero esta vez el Señor explicó más confidencialmente el conocimiento del ser conocido como paramam sthitim. Al recibir dicho conocimiento, Uddhava se sintió muy acongojado por los sentimientos que le producía la separación del Señor.
En su significado del verso del Srimad-Bhagavatam (2.7.51) arriba citado, Srila Prabhupada comenta lo siguiente:
“El Bhagavatam en forma resumida, hablado por la Personalidad de Dios en una media docena de versos que aparecerán más adelante, es la ciencia de Dios, y es la potente representación de la Personalidad de Dios. Él, siendo absoluto, no es diferente de la ciencia de Dios, el Simad-Bhagavatam. Brahmaji recibió esta ciencia de Dios directamente del Señor, y le pasó la misma a Narada, quien a su vez le ordenó a Srila Vyasadeva que la expandiera. Así que el conocimiento trascendental acerca del Señor Supremo no es especulación mental realizada por los camorristas mundanos, sino que es conocimiento perfecto, incontaminado y eterno, que se encuentra más allá de la jurisdicción de las modalidades materiales. El Bhagavata Purana es, entonces, la encarnación directa del Señor en la forma del sonido trascendental, y uno debe recibir ese conocimiento trascendental de labios del representante fidedigno del Señor, que se encuentra en la cadena de sucesión discipular que va desde el Señor a Brahmaji, de Brahmaji a Narada, de Narada a Vyasa, de Vyasadeva a Sukadeva Gosvami, de Sukadeva Gosvami a Suta Gosvami. El fruto maduro del árbol védico cae de una mano a otra, sin romperse con una repentina caída desde una rama elevada hasta el suelo. Por lo tanto, a menos que uno oiga hablar la ciencia de Dios de labios del representante fidedigno de la sucesión discipular, tal como se mencionó anteriormente, entender el tema de la ciencia de Dios será una labor difícil. Ello nunca debe ser escuchado de labios de los recitadores profesionales del Bhagavatam, que se ganan la vida complaciendo los sentidos del público”.
La glorificación del Srimad-Bhagavatam ha sido foco de atención de casi todos los Vaisnava-acharyas. Bhagavatam-mahima-sangraha, la recopilación de la glorias delBhagavatam, es extensa y ocuparía muchas páginas referir todas la citas conocidas de las fuentes. En este documento solo he incluido algunas citas relevantes que glorifican alBhagavata Purana. El No. 11 de magnífica r evista Sri Krishna Kathamrta, a cargo de mi amigo Madhavananda Prabhu, editada por www.gopaljiu.org , se titula “Bhagavata-mahima —Las Glorias del Srimad-Bhagavatam”. Esta hermosa publicación, ilustrada y consagrada a las glorias del Bhagavata Purana, contiene relevantes comentarios y referencias sobreBhagavatam-katha, que todos los devotos deberían conocer.
Durante toda su vida Srila Sanatana Goswami tuvo una relación especial con el Srimad-Bhagavatam, tal como encontramos en el texto 13 del Hamsaduta, un libro de su hermano Srila Rupa Gowami, antes de que ellos se hubieran encontrado con Sri Chaitanya Mahaprabhu, cuando eran conocidos como Sri Amara Dev (Sanatana) y Sri Santosh Dev, siendo ministros del nawab musulmán.
El nawab era originalmente el subedar (gobernante provincial) o virrey de la subah(provincia) de la región del imperior mogol (que gobernó antiguamente a la India en varias regiones donde el poder musulmán ejerció su dominio), pero que terminó transformándose en un elevado título de nobleza en el mundo musulmán. El término proviene de la lengua Urdu, derivada del árabe, parecida al hindi y hablada principalmente en Pakistán e India.Nawad es el plural formal de naib, que significa diputado. En algunas regiones, especialmente en Bengala, donde eran Satanata y su hermano Rupa, la palabra se pronuncia Nabob.
Como es sabido, antes de encontrarse con Mahaprabhu en Ramakeli, Rupa y Sanatana fueron ministros del gobernador musulmán de Bengala, el nawad Ussain Shah. Como primer ministro del nawab, Sanatana Goswami ostentaba el título de sakara mallika, y como secretario privado Rupa Gowami tenía el título de dabhir khasa, palabra derivada del persa dabir-i-khasa, que significa “secretario privado”. Malik es una palabra árabe que significa “rey”, y sakara se deriva del árabe sagira, que significa “sub”o “bajo”, es decir, el próximo al Rey, o el primer ministro. Por eso Rupa y Sanatana tenían los títulos dabhir khasa y sakara mallika, tal como se dice en el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 1.175) y en el Chaitanya-bhagavata (Antya-lila, 9.327 y 239).
En el Bhakti-ratnakara (1.531-535), Narahari Chakravarti relata un evento de cómo Sanatana Goswami tenía mucho amor por el Srimad-Bhagavatam. Cuando era joven Sanatana tuvo un sueño donde un brahmana se le apareció y le dio el Srimad-Bhagavatam. Cuando se despertó estuvo muy perturbardo. Luego, en esa mañana, el mismo brahmana vino y le dio el Srimad-Bhagavatam, lo cual puso a Sanatana en éxtasis, sumergiéndolo en un océano de prema. Después comenzó a leer el Bhagavatamdiariamente.
Luego, cuando se encontró con Mahaprabhu en Kashi (el nombre antiguo de Benares), Sri Chaitanya Mahaprabhu le dio a Sanatana instrucciones personales sobre la esencia delBhagavatam. Basado en esas enseñanzas, Sanatana compuso luego el Dig-darsini-tipika, un comentario del Hari-bhakti-vilasa, el maravilloso Brihad-bhagavtamrta, el Krishna-lila-stava, y un comentario del décimo canto del Srimad-Bhagavatam conocido como Sri Vaisnava-tosani, donde revela el significado que saboreó del Bhagavatam.
A continuación, doy una traducción de unos versos donde Srila Sanatana Goswami glorifica al Srimad-Bhagavatam, los cuales se encuentran en su obra Krishna-lila-stava (412-416):
“¡Oh, Srimad-Bhagavatam! ¡Oh, néctar extraído del océano de todas las Escrituras Védicas! ¡Oh, el más prominente fruto trascendental de todos los Vedas! ¡Oh, Tú estás lleno con las joyas de todas las conclusiones filosóficas! ¡Oh, tu que garantizas la visión espiritual a todas las personas del mundo! ¡Oh, vida y alma de todos los devotos Vaisnavas! ¡Oh, Señor, Tú eres el Sol que ha surgido para disipar la oscuridad de Kali-yuga! Tú eres realmente el Señor Krishna, quien ha regresado entre nosotros”.
“¡Oh, Srimad-Bhagavatam!, Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias. Por leerte uno alcanza la bienaventuranza trascendental, porque Tus sílabas llueven puro amor por Dios sobre el lector- Tu siempre eres servido por todos, porque Tú eres la encarnación del Señor Krishna”.
“¡Oh, Srimad-Bhagavatam!, ¡Oh, mi único amigo, mi compañero, mi maestro, mi gran riqueza, mi buena fortuna, mi bienaventuranza! Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias”.
“¡Oh, Srimad-Bhagavatam!, ¡Oh, dador de santidad para el insano. ¡Oh, levantador del más caído, por favor nunca me abandones. Por favor, manifiéstate en mi corazón y en mi garganta, acompañado por el amor puro de Krishna”.
Los Vaisnavas adoran el Bhagavatam
Los Vaisnavas siempre han adorado al Srimad-Bhagavatam porque el Bhagavata Purana es el fruto maduro (galitam phalam) de la Literatura védica, las cuales son como un árbol de los deseos (nigama-kalpa-taror). Así se expresa en el Srimad-Bhagavatam (1.1.3): “Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Sri Sukadeva Goswami, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso [rasam alayam muhur aho rasika bhuvi bhavukah].
El Srimad-Bhagavatam contiene 18.000 versos y es el libro que trata de la ciencia de la relación eterna con el Señor y es la crema de todo el conocimiento védico. ¿Por qué es tan importante el Bhagavatam? Porque describe acerca de las actividades del Señor Krishna y de Sus devotos. Hay dos clases de Bhagavatam; el libro Bhagavatam y la personabhagavata, aquella que encarna esas enseñanzas.
El Srimad-Bhagavatam fue recopilado por Sri Vyasadeva como un comentario natural delVedanta-sutra. Comprende doce cantos y en el décimo canto esta consagrado al Krishna-lila. Allí se narran los pasatiempos trascendentales del Señor, en una descripción sistemática de Sukadeva Goswami. Debido a que emana de las almas liberadas, los temas del Bhagavatam Purana atraen a todo el mundo, incluso a aquellas que buscan la liberación y a las que pretenden volverse uno con el todo supremo.
Antes de que Su Divina Gracia, Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada presentara en lengua inglesa el mensaje del Srimad-Bhagavatam, con su justa traducción e iluminadores comentarios, las personas en Occidente no conocían el Bhagavatam tal como es, bajo las conclusiones de la sucesión discipular (bhakti-siddhanta). Su traducción y comentariosBhaktivedanta han permitido que podamos conocer el mensaje trascendental delBhagavatam en la era moderna.
Siguiendo la instrucción de su maestro espiritual, Srila Prabhupada distribuyó la conciencia de Krishna en occidente y en todo el mundo. Antes de salir de India, el había publicado su traducción inglesa y comentarios en tres volúmenes del primer canto del Srimad-Bhagavatam. Durante el resto de su vida, Su Divina Gracia, Srila Prabhupada, prosiguió su traducción del Srimad-Bhagavatam hasta llegar al décimo canto, lo cual consideró su principal obra y misión, la cual fue traducida a múltiples lenguas para el beneficio de la humanidad, pues fue así como las glorias del Srimad-Bhagavatam se revelaron plenamente a Occidente, a través de los iluminadores significados Bhaktivedanta sobe la obra.
Para tener una idea exacta de la importancia del Bhagavatam es preciso leer la introducción de Srila Prabhupada al Bhagavatam Purana, considerado como grantha-raja, el rey de las Escrituras védicas.
El Bhagavatam es el fruto maduro del árbol del conocimiento védico y no ha caído repentinamente del mundo espiritual, Krishnaloka, el más elevado de todos los planetas celestiales. El mensaje nectarino del Bhagavatam ha descendido cuidadosamente de mano en mano, a través de la cadena de sucesión discipular. Se ha recibido de la fuente correcta, sin cambio ni alteración. Fue traído del mundo espiritual por Narada Muni, quien se lo dio a su discípulo Sri Vyasadeva. Este, a su vez, le entregó el mensaje a su hijo, Sukadeva Goswami, y Srila Sukadeva Goswami le entregó el mensaje a Maharaja Pariksit, justo siete días antes de la muerte del rey.
Srila Sukadeva Goswami era un alma liberada desde su mismo nacimiento. Sukadeva Goswami estaba presente durante la narración a Maharaja Parisit, y después repitió elBhagavatam a un grupo selecto de sabios reunidos en el bosque de Naimisaranya, encabezados por Saunaka rsi, durante un sacrificio que duro mil años, para la satisfacción del Señor y Sus devotos. Es de esta manera que el estudiante sincero la del ciencia delrasa ha recibido el Bhagavatam, a través de los representantes autorizados de la línea de Sri Guru-parampara.
En el Srimad-Bhagavtam (1.3.43) también se describe su propia naturaleza trascendental:
krsne sva-dhamopagate
dharma-jñanadibhih saha
kalau nasta-drsam esa
puranarko’ dhunoditah
“Este Bhagavata Purana es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Krishna a Su propia morada, acompañado por la religión el conocimiento, etcétera. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia de la era de Kalio, habrán de recibir luz de este Purana”.
El término purana-arkah (contraido en este sloka por las reglas sánscritas del vritti y sandhi como puranarko), significa “el Purana que brilla como el Sol”.
Para profundizar más acerca del significado mismo del Bhagavatam debe leerse el prólogo y la Introducción que Srila Prabhupada escribió al publicarlo, donde da un resumen de las actividades de Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien al inaugurar Su movimiento apostólico desankirtana difundió la ciencia devocional del Bhagavatam en forma práctica, no sólo para conocer el manantial original y supremo de todo, sino para conocer nuestra relación eterna con el Señor Supremo, y nuestro deber (dharma) para con la perfección de la sociedad humana en base a este conocimiento perfecto. Esa es la ciencia el bhakti-yoga o servicio devocional.
El décimo canto del Srimad-Bhagavatam es distinto de los nueve primeros cantos, pues trata directamente del Krishna-lila, las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. El Srimad-Bhagavatam se refiere a las actividades del Señor y de Sus devotos. Por eso el Bhagavatam Purana y el Bhagavad-gita son las obras más importantes de la Literatura Védica de la India.
Bhagavatam es sinónimo de Bhagavan
Una vez, al final de una charla que Srila Prabhupada dio en Los Angeles, el 18 de Noviembre de 1968, él contestó algunas preguntas en un memorable intercambio. Una mujer le preguntó a Prabhupada si él conocía a Juana de Arco, “quien era una santa”. Srila Prabhupada le dijo que sí había oído hablar del personaje. Entonces la mujer le preguntó:
— “¿Hay alguna persona en el Srimad-Bhagavatam parecida a ella [Juana de Arco]?”, a lo cual Srila Prabhupada respondió:
— “¿Usted quiere ver a Juana de Arco en el Srimad-Bhagavatam? ¿Por qué no saca a Juana de Arco del Srimad-Bhagavatam? Cualquier actividad de los devotos del Señor —eso es Srimad-Bhagavatam. ¿Qué quiere decir o qué significa para usted Bhagavatam?Bhagavatam: esta palabra proviene de bhagavan, que significa “Dios”. Cualquier que pertenezca a Bhagavan es Bhagavatam. De manera que Bhagavatam puede expandirse ilimitadamente. Todo lo que esté relacionado con Dios —eso es Bhagavatam. Así que, si Juana de Arco estaba relacionada con Dios, ella es también Bhagavatam. Usted puede expandir Bhagavatam de esa manera. [Dirigiéndose hacia un discípulo:]. Sí”.
Discípulo 1: Srila Prabhupada, recientemente se dijo en un periódico que los científicos enviaron un cohete alrededor de la Luna. Yo he leído en su Fácil Viaje a otro Planetas que no importa cuantos esfuerzos ellos hagan, nunca llegarán a esos otros planetas. ¿Es eso…?
Srila Prabhupada: Sí, ese no es el proceso para llegar a otros planetas. Eso es infantilismo. También hice una declaración acerca de eso. Eso es infantilismo. Usted no puede ir a la Luna de esa manera. No es posible. Los científicos pueden simplemente fabricar una historia, pero ellos nunca tendrán éxito.
Discípulo 2: Srila Prabhupada, ¿También hemos llegado a conocer a Krishna, pensando siempre como podemos difundir esta conciencia de Krishna? ¿Nos ayudará esta clase de pensamiento a conocer a Krishna, como su estudiáramos a fondo los Vedas?
Srila Prabhupada: Sí. Siddhanta baliya citte na kara alasa: de una u otra manera, tienes que entender la ciencia de Krishna. Los Goswamis estudiaban y escribían. Nana-sastra-vicaranaika-nipunau: ellos eran muy expertos en estudiar e investigar concienzudamente toda la Literatura védica. Por supuesto, el proceso es leer y oír bien. Quizás no tengas tiempo para leer, pero trata de leer. Si no tienes tiempo, debes escuchar, como lo estás haciendo. Hemos publicado muchos libros y literatura. Y estoy tratando de hablarte y explicarte. Cuando me escuchas, eso es también entendimiento; eso es también estar estudiando la ciencia de Krishna.
Además, escuchar es la mejor recepción. Por lo tanto, los Vedas son conocidos comosruti. Sruti significa conocimiento recibido a través de oír. Y en esta era de Kali-yuga, las personas no pueden estudiar mucho. Por ejemplo, cuando a Chaitanya Mahaprabhu le preguntó Prakasananda Sarasvati, El dijo acerca de Sí Mismo: “¿Qué puedo Yo entender sobre el Vedanta-sutra? Yo soy un tonto. Por lo tanto, mi maestro espiritual me ha ordenado que tan sólo cante [el maha-mantra Hare Krishna, el gran canto para la liberación en esta era de oscuridad, riña y duplicidad]”.
Así que este canto te ayudará. Yasya deve para bhaktir yatha debe tata gurau: simplemente por estudiar, por volverte un gusano de libro, no podrás avanzar; el verdadero secreto e s—así se declara en los Vedas— una fe inquebrantable en Dios y en el maestro espiritual. Entonces todo será revelado interiormente. ¿Cuánto poder podemos tener para estudiar todos esos libros? Pero los Vedas dicen yasya deve para bhaktir yatha debe tata gurau. Si uno tiene firme fe en Dios y similar fe en el maestro espiritual, entoncestasyate kathita hy arthah prakasante mahatmanah: sólo a él le es revelado el conocimiento védico.
Y esta especial revelación también es confirmada en el Bhagavad-gita [10.10]. El Señor Krishna dice: tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam: “Aquellos que están ocupados en Mi servicio con amor y devoción” —dadami buddi-yogam tam— personalmente yo les doy la inteligencia —yena man upayanti te— mediante la cual pueden venir a Mí”. En otra parte del Bhagavad-gita [10.11], Krishna dice: tesam evanukampartham —“Para otorgarles a esos devotos un favor especial” —aham ajñana-jam tamah nasasyamy— Yo personalmente disipo la oscuridad dentro de sus corazones [con la deslumbrante lámpara del conocimiento —jñana-dipena bhasvata]”. La mente esta muy llena de oscuridad; por lo tanto, estamos condicionados. Así que Krishna, disipa interiormente la oscuridad de la ignorancia. Aham ajñana-jam tamah nasayami atma-bhava-stho. Así es justamente.
De manera que El está dentro de ti. Si eres sincero con El y sigues la instrucción, entonces todo sucederá automáticamente, aunque tú no leas. Esta es la significación especial de la conciencia de Krishna; que queremos simplemente ser almas sinceras; entonces todo se manifestará. Estudies o no estudies. Pero, para el trabajo de prédica, es necesario estudiar. Debido a que tienes que encontrarte con muchos elementos opuestos o antagónicos, es mejor si puedes dar referencias de los libros autoritativos. Pero aunque si no das referencias o citas el sastra, puedes hablar lógicamente. Puedes dar argumentos en forma lógica. Así Krishna te ayudará. Krishna está dentro de ti. No pienses que Krishna está afuera.
Krishna está tanto dentro como afuera. Eso se explica en el Srimad-Bhagavatam. Cuando Krishna estaba ante Kunti y El entró en el vientre de Uttara para salvar a Pariksit Maharaja, Kunti dijo: ‘Yo te veo dentro y fuera. Aún así, Tu eres invisible.’ Dios está situado interior y exteriormente, pero los necios no pueden verlo. Ellos dicen: ‘¿Dónde está Dios? ¿Puedes mostrármelo?’ Pero El está siempre en todas partes, dentro y fuera.
Uno tiene que entrenarse para poder ver. Eso se describe en el Brahma-samhita—premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena: uno tiene que untarse los ojos con el amor de Dios— entonces podrá ver. Premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti.
Este verso [5.38] menciona santah, las personas santas. Por ejemplo, en su San Francisco encontramos la palabra sant, o santo. Sant o santah es una palabra sánscrita. La palabra sant es una palabra sánscrita. Y santah sadaiva hrdayesu vilokayanti, se refiere a que aquellos que son santos —santah— ellos siempre ven a Dios, dentro y fuera. Ellos tienes ojos para verlo. ¿Cuáles son esos ojos especiales? El amor de Dios. Eso es todo.
Discípulo 3: Srila Prabhupada, el Señor Jesucristo dice que si uno quiere ver a Dios, debe tener un solo ojo. ¿Se está él refiriendo a la misma declaración de las Escrituras, y a que el amor a Dios es ese único ojo?
Srila Prabhupada: ¿Quieres decir que uno de nuestros ojos está perdido? ¿Qué quieres decir con eso? ¿Qué entiendes con esta declaración?
Discípulo 3: Entiendo que toda la atención debe ser únicamente enfocada en Dios.
Srila Prabhupada: Eso es. Así es. Cuando ves realmente a Dios, no ves nada excepto a Dios. Eso es la visión de Dios. Eso se declara en el Chaitanya-charitamrta —sthavara-jangama dekhe, na dekhe tara murti: un devoto avanzado, un devoto de primera clase —él ve a los árboles o los animales, los seres móviles o inanimados de muchas variedades, pero él no ve exactamente Su forma. El ve el alma por mora dentro, y ve a Krishna en todo. Eso es un hecho. Krishna dice —sarva-yonisu kaunteya murtayayah yah: “Existen millones de variedades de formas de vida, pero Yo soy el Padre que aporta la simiente”. Por lo tanto, un devoto ve: “¡Oh, aquí está un hijo de Krishna. Allí está un hijo de Krishna. Y a mi derecha está un hijo de Krishna”.
De manera que, si amas a alguien, tan pronto como ves a su hijo, inmediatamente recuerdas de quien es hijo. Por lo tanto, la persona santa ve al árbol e inmediatamente recuerda: “¡Oh, pertenece a Krishna”. Ve un perro, e inmediatamente ve a Krishna: “¡Oh, el es de Krishna”. Todo cuanto ve le recuerda a Krishna. Por lo tanto, él tiene un solo ojo, enfocado en Krishna. Eso es todo. El no tiene otra visión. Todo es Krishna.
Por consiguiente, él quiere llevar a todos y a todo hacia Krishna: “Por favor ven a la conciencia de Krishna. Tú eres de Krishna. ¿Por qué te identificas con este sin sentido? ¿Por qué piensan que eres ‘americano’, ‘indio’, o esto o aquello? Tú eres de Krishna. Ven a Krishna”. Esta es nuestra propaganda. Queremos dar ojos a la gente. Ellos están ciegos; sus líderes están ciegos. Andha tathandhair upaniyamanas, na te viduh svartha-gatim hi visnum: ellos no saben cuál es la meta última de la vida —Krishna, Dios. Lo que el Señor Jesucristo dice está bien.
¿Hay alguna otra pregunta? Entonces hagan kirtana. ¡Hare Krishna!
Comentario (VSd)
Las sabias respuestas anteriores de Srila Prabhupada nos ilustran como el devoto purouttama-bhagavata comprende y da a los demás la enseñanza trascendental del Srimad-Bhagavatam.
Srila Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), el fundador del movimiento pionero de conciencia de Krishna en el siglo XIX, expresó similares conclusiones a las arriba expuestas en relación a la esencia del conocimiento védico. En un discurso en inglés dado originalmente en Dinajpur, Bengala Occidental, en el año 1869 (que fue luego publicado como El Bhagavata—Su Filosofía, Su Etica, y Su Teología), dijo lo siguiente (traduzco algunos extractos):
“El Bhagavata [el Srimad-Bhagavatam], como todas las obras religiosas y las actividades y escritos filosóficos de los grandes hombres, ha sido víctima de la conducta imprudente de los lectores inútiles y de los críticos estúpidos. Los primeros le han ocasionado tanto daño, que han sobrepasado a los últimos en las consecuencias funestas. Hombres de brillantes pensamientos han leído esta obra en su búsqueda de la verdad y la filosofía, pero el prejuicio que absorbieron de los lectores inútiles y de su conducta, impidió que hicieran una sincera investigación.
Al igual que los satélites, los estudiantes deben reflejar cualquier luz que reciban de los autores, y no aprisionar los hechos y los pensamientos tal como los magistrados aprisionan a los convictos en la cárcel. El pensamiento es progresivo y dinámico. El pensamiento del autor debe progresar en el lector en la forma de corrección o desarrollo. El mejor crítico es aquel que puede mostrar el desarrollo subsiguiente de un viejo pensamiento; pero un simple denunciante es el enemigo del progreso y por consiguiente de la naturaleza…El progreso es ciertamente la ley de la naturaleza, y deben existir correcciones y desarrollo con el avance del tiempo, pues progreso significa ir más adelante o ascender más alto…El crítico superficial y el lector vano son los dos grandes enemigos del progreso.
El Bhagavata ha sido víctima igualmente de las críticas superficiales, tanto de los hindúes como de los extranjeros…Hasta donde podemos entender, ningún enemigo del Vaisnavismo encontrará belleza alguna en el Bhagavatam. El verdadero crítico es un juez generoso, sin prejuicios ni espíritu partidista… Por otra parte, un vaisnava ignorante, cuya labor es implorar de puerta en puerta en el nombre de Nityananda, no encontrará piedad en los cristianos. Eso es porque el Vaisnava no piensa del mismo modo en que el cristiano piensa de su propia religión. Puede ser que tanto el cristiano como el Vaisnava expresen el mismo sentimiento, pero nunca dejarán de pelear, tan sólo porque han llegado a una misma conclusión pensando de diferentes maneras. Por ello, hay mucha desconsideración en los argumentos de los cristianos piadosos cuando expresan su opinión imperfecta acerca de la religión de los Vaisnavas.
Los temas de la Filosofía y la Teología son como cúspides de imponentes e inaccesibles montañas situadas en medio de nuestro planeta, incitando nuestra atención e investigación. Los pensadores y los hombres de profunda meditación hacen sus observaciones utilizando los instrumentos de la razón y de la conciencia. Sin embargo, mantienen diferentes puntos de vista al desarrollar su trabajo. Estos puntos de vista son posiciones trazadas por las circunstancias de su vida social y filosófica, que son muy distintas en las diferentes partes del mundo. Platón considero la cima de la cuestión espiritual desde el Occidente y Vyasa hizo la observación desde el Oriente. Confucio la hizo desde el lejano Oriente y Shegel, Spinoza, Kant y Goethe desde el lejano Occidente. Estas observaciones se hicieron en diferentes tiempos y por diferentes medios, pero la conclusión en todos los casos es la misma, debido en gran parte a que el objeto de observación era uno y el mismo. Todos ellos iban tras el Gran Espíritu, la incondicionada alma del universo…Ellos trataron de encontrar la religión absoluta y sus esfuerzos fueron coronados con el éxito, porque Dios da todo lo que El tiene a sus hijos si ellos lo desean. Se requiere un corazón piadoso, imparcial, generoso y santo para sentir la belleza de sus conclusiones…Sin embargo, la verdad es eterna y nunca es dañada por la ignorancia sino temporalmente.
El Señor Chaitanya explicó y mostró perfectamente con Su ejemplo el teísmo devocional del Bhagavatam. En todos sus doce skandas o divisiones [cantos], el Bhagavatanos enseña que hay un solo Dios sin paralelo, que estaba completo en Sí mismo y que Es y permanecerá igual. Tiempo y espacio, que prescriben condiciones a los objetos creados, están muy por debajo de la naturaleza espiritual suprema de Dios, la cual es incondicionada y absoluta…Maya es una cosa no fácilmente entendida por nosotros, que estamos sujetos a ella, pero Dios explica este principio, tanto como podemos entender en nuestra presente condición, a través de nuestra percepción espiritual.
El Bhagavata nos enseña la relación entre el hombre y Dios, y todos debemos obtener este conocimiento. Esta sublime verdad es el punto donde el materialista y el idealista deben conocerse como hermanos de la misma escuela, y es el punto hacia el que tiene toda filosofía… Todos los teólogos están de acuerdo en que hay un solo Dios sin igual, pero no se ponen de acuerdo en cuanto al nombre que se debe dar a ese Dios, debido a los diferentes modos de adoración que ellos adoptan conforme a su mentalidad específica… Quienes adoran a Dios como lo máximo que existe, con todo el corazón, cuerpo y fuerza, se refieren a El como Bhagaván. Este último principio es bhakti. El libro que prescribe la relación y adoración de Vagaban [Sri Krishna], se procura a sí mismo el nombre de Bhagavata, y el adorador es también llamado por el mismo nombre. De manera que el Bhagavata es decididamente el libro para toda clase de teístas o creyentes…El voluminoso Bhagavata no es otra cosa que una completa ilustración de este principio de continuo desarrollo y progreso del alma, desde su etapa de materia burda hacia el Espíritu Universal completamente perfecto, que es distinguido como personal, absolutamente libre, todopoderoso y plenamente inteligente.
Estos son los principios más importantes de la religión establecida en el Bhagavata, y Vyasa, en su gran sabiduría, trató de explicar del mejor modo todos estos principios con la ayuda de los cuadros del mundo material… Cuando el pensamiento despierta y el alma se ilumina, el pensador ya no es más ignorante, y entonces es capaz de obtener una idea absoluta de la religión. Esto es una verdad, y Dios lo ha hecho así en Su infinita bondad, imparcialidad y misericordia…El Bhagavata nos enseña que Dios nos da la verdad tal como El se la dio a Vyasa cuando nosotros la buscamos fervientemente. La verdad es eterna e inagotable, y el alma recibe una revelación cuando está ansiosa de ello”.
Estos son fragmentos que muestran la veneración que profesamos los Vaisnavas por elSrimad-Bhagavatam, tratando de glorificar lo inconcebible. Tal como le dijo Sri Chaitanya Mahaprabhu a Devananda Pandita y está reistrado en el Chaitanya-bhagavata (Madhya-lila, 21.23) —mahacintya bhagavata sarva-sastra gaya: “Todas las sastras dicen que elSrimad-Bhagavatam es de lo más inconcebible. En otras dos ocasiones, el Señor Chaitanya le dio la misma intrucción a Devananda Pandita, tal como se desprende delChaitanya-bhagavata (Madhya-lila, 21.24 y Antya-lila, 3.514):
‘bhagavata bhuji’ hena jara ache jñana
sei na janaye bhagavatera pramana
“Aquel que piensa ‘Yo entiendo el Srimad-Bhagavatam’, no conoce el Srimad-Bhagavatam”.
En la sección del Chaitanya-charitamrta conocido como “Sanatana-siksa”, Sri Chaitanya Mahaprabhu también le dijo a Sanatana Goswami lo siguiente (Madhya, 24.318-319):
krsna-tulya bhagavata——vibhu, sarvasraya
prati-sloke prati-aksare nana artha kaya
prasnottare bhagavate kariyache nirdhara
yanhara sravane loke lage camatkara
“El Srimad-Bhagavatam es idéntico [tulya] a Krishna, el Señor Supremo y refugio de todo. En cada verso [prati-sloki] del Srimad-Bhagavatam y en todas y cada una de sus sílabas, hay variedad de significados.
“El Srimad-Bhagavatam está escrito en forma de preguntas y respuestas. De ese modo se establece la conclusión. Quien escucha esas preguntas y respuestas queda enormemente asombrado.
Luego, Gauranga Mahaprabhu citó a Sanatana la respuesta de Suta Goswami a la pregunta de los sabios de Naimisaranya encabezados por Saunaka Rsi, la pregunta más importante de las seis que ellos hicieron en aquella ocasión (cual era la Escritura más importante que debía seguirse), tal como se declara en el mismo Bhagavatam (1.3.43), el verso ya citado.
La única manera de entender a Krishna, o en su forma como un libro, grantha-bhagavata, es acercándose a El a través de su forma como devoto, el bhakta-bhagavata. Así existen el libro Bhagavatam y el devoto bhagavata, tal como así se declara en el Chaitanya-charitamrta (Antya-lila, 5.131):
yaha, bhagavata pada vaisnavera sthane
ekanta asraya kara caitanya-carane
«Si quieres entender el Srimad-Bhagavatam —le dijo—, debes acudir a un vaisnava autorrealizado y escuchar de él. Podrás hacerlo cuando te hayas refugiado plenamente en los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu.»
Así le dijo Svarupa Damodara Gosvami a un afligido poeta, brahmana de Bengala, que en la composición que le había orgullosamente presentado, había cometido una ofensa por su errónea descripción del Señor Jagannatha y del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Siendo experto en detectar el rasabhasa, Svarupa Damodara Gosvami (quien revisaba cualquier escrito antes de serle presentado a Mahaprabhu), reprendió al poeta bengalí, quien “se sintió avergonzado, asustado y sorprendido, sin poder decir nada, tal como “un pato en una reunión de cisnes blancos”. Al ver al poeta tan afligido, Svarupa D€modara Gosvami, que tenía muy buen corazón, le dio algunos consejos para que sacase algún provecho, y por eso le dijo lo que fue arriba citado en el verso del Antya-lila (5.131).
Sri Bhagavata-mahatmyam
Las glorias del Srimad-Bhagavatam se describen en el capítulo cuatro del Skanda Purana, el Mahapurana más extenso de los 18 Puranas. Está principalmente consagrado a los pasatiempos de Subramanya, un hijo de Shiva y Parvati. También contiene varias leyendas sobre Shiva y los tirthas relacionados con él.
Este Maha-purana fue compilado por Vyasadeva y contiene tres partes. La parte importante para los bhaktas es el capítulo cuatro conocido como vaisnava-khanda, el cual contiene la sección Sri Bhagavata-mahatmyam, donde se describen las glorias del Srimad-Bhagavatam. En esa sección, conocida como vaisnava-khanda, donde se refiere lo que dijeron los sabios reunidos en el bosque de Naimisaranya:
“¡Oh, Suta! Qué vivas por mucho tiempo y nos intruyas. Las glorias del Srimad-Bhagavatam que hemos escuchado de tu boca son únicas. Por favor, dínos qué es el Bhagavatam, cuál es su extensión, y cuál es el métido para estudiarlo. Descríbemnos también, ¡Oh, Suta!, las calificaciones que deben tener el orador y los oyentes”.
A esta pregunta de los rsis Suta respondió lo siguiente:
srimad-bhagavatasyatha srimad-bhagavata sadha
svarupam ekam evasti sac-cit-ananda-laksanam
“Las identidades del Srimad-Bhagavatam y Sri Bhagavan son una y la misma. Ellos pueden ser descritos como eterno conocimiento y bienaventuranza”. (4.3)
sri-krsnasakta-bhaktanam tan-madhurya-prakasakam
samurjjrmbhakti yad vakyam viddhi bhagavatam hi tat
“Sepan que el Bhagavatam es un texto lleno de las revelaciones de la dulzura de Sri Krishna, para el beneficio de los devotos que tienen apego por Él.” (4.4)
jñana- vijñana-bhakty-anga-catustasya-param vacah
maya-mardaba-daksam ca viddhi bhagavatam ca tat
“El objetivo de sus palabras es describir los cuatro temas del conocimiento, la realización, la devoción y las partes del servicio devocional. Subyuga muy expertamente la ilusión. Sepan que todo esto es el Srimad-Bhagavatam”. (4.5)
paramanan tasya ko veda hy anantasyaksaratmanah
brahmane harina tad-dik catug-slokya pradarsita
¿Quién conoce su extensión? De hecho, este texto no tiene límite. El Señor Hari mostró un pequeño ejemplo de ello a Brahma en cuatro versos [el catuh-sloki]”. (4.6)
tad-anantyavaghena svepsitavahana-ksamah
ta eva santi bho vipra brahma-visny-sivadayah
“Queridos brahmanas, por sumergirse en su infinitud, Brahma, Vishnu y Siva se capacitaron para realizar sus ambiciones”. (4.7)
mita-buddhy-adi-vrttinam manusyanam hitaya ca
pariksicchuka-samvado yo ‘sau vyasena kirtitah
“Para los seres humanos cuya inteligencia y otras facultades son limitadas, Vyasa ha compilado esta famosa conversación entre el rey Pariksit y Sukadeva Goswami”. (4.8)
grantho ‘sthadasa-sahasro yo ‘sau bhagavasrayah
kali-graha-grhitanam sa eva paramasrayah
“Este es el libro de 18.000 versos conocido como el Bhagavatam. Es el refugio último para aquellos que se encuentran atrapadas por el tiburón Kali”. (4.8)
Las cualidades del orador y del oyente y las clases de servicio al Bhagavatam
El Skanda Purana también describe las cualidades que deben tener tanto en orador como el oyente del Srimad-Bhagavatam, asi como las distintas clases de Bhagavata-seva. A continuación daré un resumen, sin los versos sánscritos.
Hay dos tipos de oyentes —superior e inferior. Los oyentes superiores son de cuatro clases: el pájaro chataka, el cisne, el loro, y el pez. Y los oyentes inferiores también son de cuatro tipos: el lobo, el pájaro bhurunda, el toro, y el camello.
Así como el pájaro chataka no toma el agua de ninguna fuente sino del agua de las nubes de lluvía, quien no oye ninguna escritura o libro sino aquellos relacionados con Señor Krishna, se llama un oyente chataka.
Así como el cisne puede extraer la leche de una mezcla de leche y agua, quien puede extraer los temas esenciales de Señor Krishna mientras escuchando varios temas, se llama un oyente cisne.
Así como un loro puede repetir a su amo y a otros lo se le enseña, quien puede repetir muy bien los temas que ha escuchado de las escrituras a su guru y a otros oyentes, se llama un oyente loro.
Así como el pez que está en un océano de leche condensada, bebe tranquilamente la leche sin cerrar sus ojos, quien oye calladamente el Srimad-Bhagavatam mientras saborea los temas mirando fijamente al orador, se llama un oyente pez.
Así como el lamento del lobo asusta al ciervo que se atrae por el sonido dulce de una flauta en el bosque, el oyente tonto cuyos fuertes ruidos producen dolor a los devoto ocupados en escuchar los dulces temas del Srimad-Bhagavatam, se llama un oyente lobo.
Así como el pájaro bhurunda que vive en el Himalaya le dice a otros lcualquier instrucción que ha oído sin practicarla él mismo, quien enseña otros pero no sigue esas instrucciones, se llama un oyente bhurunda.
Así como el toro no distingue entre comer uvas dulces o acitosos pasteles picantes, la persona ciega que escucha todo, pero tiene ninguna inteligencia para diferenciar entre lo bueno y lo malo, se llama un oyente toro.
Así como el camello rechaza las hojas dulces del mango y mastica en cambio las hojas delneem amargo, quien rechaza las dulces narraciones acerca del Señor y escucha en cambio los temas mundanos, se llama un oyente camello.
Aparte de estas dos categorías de oyentes, hay muchas más sub-clasificaciones, tales como los abejorros y asnos, que uno debe entender por los síntomas de su conducta normal.
Existen cuatro tipos de servicio al Srimad-Bhagavatam — sattvico, rajasico, tamasico, ynirguna [suddha-sattva].
El servicio entusiasta que se realiza alegremente en siete días, como un sacrificio pomposo con varios tipos de ingredientes de adoración y con gran lbor, es el bhagavata-sevarajásico
El servicio que se realiza apaciblemente en un mes o dos, mientras se saborean los temas aumentando así el éxtasis de uno, se llama el bhagavata-seva sátvico.
El servicio que continúa durante un año, que se realiza perezosamente y sin fe, que da felicidad y en el que están presentes tanto el recuerdo como el olvido, se llama elbhagavata-seva tamásico.
El servicio donde no hay ninguna consideración del factor de tiempo, pero continúa con amor y devoción, se llama nirguna bhagavata-seva.
Por favor, sepan ciertamente que Maharaja Parikshit y Sukadeva Gosvami realizaron elnirguna bhagavata-seva. Aunque la recitación continuó durante sólo siete días, eso fue porque la vida de Maharaja Parikshit sólo continuó por el esa duración.
Uno debe oír Srimad-Bhagavatam en cualquier lugar o donde uno desee —bien sea sattvico, rajasico, tamasico, o nirguna.
En cuanto a las cualidades del orador, quedan resumidas en el siguiente sloka del Skanda Purana (4.22):
bhagavan-matir anapeksah
suhrdoh dinesu sanukampo yah
bahudha-bodhana-caturo
vakta sammanita munibhih
“Aquel que piensa acerca del Señor Supremo, que no tiene intereses materialies, que es un amigo compasivo para el infeliz y desposeído, y que es experto en explicar las cosas de varias maneras, es honrado por los sabios como el orador apropiado”.
Las manifestaciones del Srimad-Bhagavatam
El Srimad-Bhagavatam se ha manifestado de diferentes formas en diferentes tiempos. En su significado del Srimad-Bhagavatam (3.8.9), declara que el Bhagavtam existía incluso antes del tiempo de Vyasadeva:
“…Como gran orador de los Puranas, Parasara habló en primer lugar acerca del Srimad-Bhagavata Purana debido a que es el principal de todos los Puranas. Maitreya Muni deseaba narrar el mismo Bhagavatam que había oído de labios de Parasara, y Vidura era apto para oírlo, por su fidelidad y por la manera en que seguía las instrucciones que recibía de los superiores. Así que el Srimad-Bhagavatam fue narrado por la sucesión discipular desde tiempos inmemoriales, incluso antes de la época de Vyasadeva. Los supuestos historiadores calculan que los Puranas tienen únicamente unos cientos de años, pero, de hecho, los Puranas existían desde tiempos inmemoriales, antes que todos los cálculos históricos hechos por las personas mundanas y los filósofos especuladores”.
En el Bhagavatam (1.7.8) Suta Goswami se refiere a dos composiciones de Vyasa delSrimad-Bhagavatam:
sa samhitam bhagavatim
krtvanukramya catma-jam
sukam adhyapayam asa
nivrtti-niratam munih
“Después de recopilar y evisar el Srimad-Bhagavatam, el gran sabio Vyasadeva se lo enseñó a su propio hijo, Srila Sukadeva Gosvami, quien ya estaba dedicado a la autorrealización”
En su comentario a este sloka, Srila Visvantaha Chakravarti Thakur dice que la palabraanukramya significa que el Srimad-Bhagavatam ya existía y Srila Vyasadeva compiló una nueva edición. Srila Vrindavan das Thakur también ha expresado lo siguiente en elChaitanya-bhagavata (Antya-lila, 3.510):
yena rupa matsya-kurma-adi-avatara
avirbhava-tirobhava apanei haya
“De la misma manera que los avataras de Krishna comenzando por Matsya y Kurma aparecen y desaparecen trascendentalmente, el Srimad-Bhagavatam ni tiene origen mundano. Aparece y desaparece por su propio acuerdo”.
Esto ocurre debido a que el Srimad-Bhagavatam es una manifestación de Krishna Mismo, es parte de Krishna y está lleno de krsna-prema —premamaya bhagavata krsnera sri anga. En su comentario al Chaitanya-bhagavata (Antya-lila, 3.512), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada ha escrito lo siguiente:
“El Srimad-Bhagavatam es una literatura eterna. Incluso cuando se pierde en el curso del tiempo, por la misericordia del Señor aparece nuevamente en la lengua y en la escritura de Sri Vyasa”.
La siguiente es una lista de algunas de las más famosas ocasiones en que fue hablado o recitado el Srimad-Bhagavatam, con las referencias correspondientes:
1. Krishna a Shiva (Skanda Purana).
2. Vishnu a Lashmi (y a veces Lashmi habla el Bhagavatam por dos meses mientras Visnu escucha,
tal como se refiere en el Skanda Purana).
3. Narayana a Shiva (Skanda Purana).
4. Narayana a Brahma (Bhag. 3.4.13; 12.13.10, y los versos del catuh-sloki, 2.9.33-36).
5. Brahma a Narada Muni (Bhag. 2.7.51).
6. Narada a Vyasa (Bhag. 2.9.45).
7. Recopilación de Vyasa (Bhag. 1.3.40).
8. Vyasa a Sukadeva Goswami (Bhag.1.7.8 y 2.1.8).
9. Uddhava a las Reinas de Dwaraka (Skanda Purana).
10. Parasara a Maitreya (Bhag. 6.8.9).
11. Maitreya a Vidura (Bhag. 3.8.2).
12. Shiva a Parvati / Sukadeva (según la tradición local en Bhuvaneswar y Amarnath).
13. Sikadeva Goswami a Maharaj Pariksit (Bhag. 1.3.42).
14. Suta Goswami a los sabios (rsis) de Naimisaranya (Bhag. 1.18.15 y 12.4.43).
15. Pariksit a Uttara (Brihad-Bhagavamrta, 1.1.18).
16. Sankhyayan a Parasara y Brhaspati (Bhag. 3.8.7 y Skanda Purana).
17. Brhaspati a Uddhava (Skanda Purana).
18. El Señor Sankarsana a los cuatro Kumaras (Bhag. 3.8.7).
19. Los cuatro Kumaras a Sankhyayana muni (Bhag. 3.8.7).
Hay un par de buenas referencias que pueden citarse:
1) Srimad Bhagavata Mahatmyam (The Glories of Srimad Bhagavatam). Este libro es una traducción de seis capítulos del Padma Purana, Uttara-khanda, recopilación de Satyanarayana dasa. Publicado por el Jiva Institute, en el 2002.
1) Srimad Bhagavat Tatparya (The Purport of Srimad Bhagavatam) por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Edición empastada de 2005, publicada por Rasbihari Lal & Sons, Vrindavana.
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Este libro contiene treinta y dos citas de las conferencias en Srimad-Bhagavatam dadas por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el fundador de Sri Caitanya Matemática y sus ramas el Gaudiya Maths. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura era el predicador más prominente de las enseñanzas de Señor Caitanya en principios del siglo 20 porque él refutó expertamente todas las falsas conclusiones que aparecieron en el sendero de la filosofía establecida por Sri Rupa Gosvami. Para Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el Srimad-Bhagavatam era la evidencia original y pricipal para establecer todas las verdades conclusivas del Vaisnava-siddhanta, tal como había sido asentada por Sri Caitanya Mahaprabhu y sus seguidores, encabezados por los seis Gosvamis de Vrndavana.
Estas explicaciones del Srimad-Bhagavatam se publicaron en la revista semanal Gaudiya, durante la época de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Después, fueron republicadas en la en la revista mensual Gaudiya en 1964-65. Para el beneficio de los lectores contemporáneos, ahora han aparecido en la forma de este libro, Srimad Bhagavat Tatparya —El significado del Srimad-Bhagavatam, para que los lectores establezcan más firmemente sus convicciones en la conciencia de Krishna.
Srila Prabhupada llevó el SrimadBhagavatam a los Estados Unidos a bordo del Jaladuta. Con esta arma trascendental, que empezó a traducir cuando estaba en su bhajana-kutir en el templo de Radha-Damodara de Vrindavana, conquistó a lmundo, bendiciendo a miles de personas con la riqueza de sus traducciones del Srimad Bhagavatam. Las habitaciones de Prabhupada en Radha-Damodara se consideran maha-grantha-stana, el lugar donde se manifestó su traducción del Bhagavatam y sus comentarios.
Srila Prabhupada se refirió a sus significados Bhaktivedanta del Srimad-Bhagavatam como sus “éxtasis emocionales”. Él realitó el mandato de que sus seguidores escucharan diariamente el Srimad-Bhagavatam-katha y predicó em mensaje del Srimad-Bhagavatamen todas partes. Con frecuencia, a Prabhupada le encantaba escuchar el Bhagavatam de sus discípulos.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo que si todos los librosdel mundo fueran destruidos y sólo permaneciera el Srimad-Bhagavatam, no habría ninguna pérdida.
Para conocer un indicente sobre como Devananda Pandita ofendió a Gadhadara Pandita estando dando una clase del Bhagavatam, los itneresados pueden abrir el siguiente vínculo del website:
Devananda Pandita disertaba sobre el Bhagavatam. Al entrar en esa asamblea, Gadhadara Pandita cayó en un trance extático rodando por el suelo. No entendiendo la posición excelsa de Gadhadara Pandita, Devandanda Pandita dijo; “¿Quién es ese loco que está perturbando mi charla? ¡Sáquenlo de aquí!”. Gadadhara Pandita no protestó por eso y se fue humildemente del lugar, pero la Vaisnava-aparadha ya estaba cometida. Los lectores podrán leer más sobre este asunto en el vínculo dado arriba.
En una próxima nota espero publicar un trabajo acerca de los diez temas tratados en elSrimad-Bhagavatam, esperando que sirva de utilidad para un estudio sistemático delBhagavatam por parte de los devotos interesados en Bhagavatam-katha.
_________OM TAT SAT
"Si lees el Srimad-Bhagavatam, podrás realizar a Dios inmediatamente". Bhagavatam (1.1.2)"Si lees el Srimad-Bhagavatam, podrás realizar a Dios inmediatamente". Bhagavatam (1.1.2)
Vyasadeva compiló el Bhagavatam Purana como encarnación literaria de Krishna
Al traducir el Srimad-Bhagavatam Srila Prabhupada descendió nuevamente su luz sobre nosotrosAl traducir el Srimad-Bhagavatam Srila Prabhupada descendió nuevamente su luz sobre nosotros
Srila Prabhupada en Radha-Damodara con sus 3 primeros volúmenes del primer canto del Srimad-Bhagavatam
Srila Prabhupada en Butler (USA) predicando con su Bhagavatam
La portada del Srimad-Bhagavatam publicado por Srila A.C.Bhaktivedanta Swami PrabhupadaLa portada del Srimad-Bhagavatam publicado por Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada
La llegada gloriosa al templo de Caracas del Bhagavad-gita y el primer volumen del Srimad-Bhagavatam. Porlagracia de Prabhupada pude distribuir hasta 150 Bhagavatam diarios en el aeropuerto, en los maratones de Diciembre de 1975 y 1976.
Srila Prabhupada con su dictáfono traduciendo el Srimad-Bhagavatam
La cubierta del Bhagavatam diseñada por Prabhupada
La portada del Bhagavatam
Prabhupada predicó implecablemente el mensaje del Srimad-Bhagavatam
El comentario manuscrito de Gadhadara Pandit del Srimad-BhagavatamEl comentario manuscrito de Gadhadara Pandit del Srimad-Bhagavatam
Un manuscrito ilustrado del Bhagavatam Canto2.Cap.10
Srila Prabhupada predicando Bhagavatam-katha
Otra colección en inglés del Srimad-Bhagavatam
Srila Prabhupada contento viendo las imágenes del Bhagavatam recién impreso
Portada del Bhagavata-mahatmya
Srila Prabhupada siguió perfectamente a su maestro espiritual
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur con el Srimad-Bhagavtam.jpg
Siddhanta Sarasvati era la eruddición personficada de un bahagavatam mahatma
En el logo de la Gaudiya Math vemos el Bhagavata-sastra, la mrdanga y la imprenta (brhad-mrdanga), juntos a las más excelsas formas de adoración
Portada del libro Srimad-Bhagavat Tatparya (vease mi reseña de este libro al final de la nota)
Dando una clase del Srimad-Bhagavatam en Vrindavana, Octubre del 2006, con ocasión del homenaje a la desaparición de Bhaktisvarupa-Damodara MaharajaDando una clase del Srimad-Bhagavatam en Vrindavana, Octubre del 2006, con ocasión del homenaje a la desaparición de Bhaktisvarupa-Damodara Maharaja
Sukadeva Goswami revela el Srimad-Bhagavatam al rey Pariksit
Rupa Goswami aparece ante Prabhupada en su bhajana-kutir
La coleccion del Bhagavatam en inglés del BBT
La colección del Srimad-Bhagavatam en español
Un manuscrito del Bhagavatam Purana en hojas de palma
Dando una clase del Bhagavtam en el templo de Caracas, Venezuela, 2010.
En el grantha-samadhi, en Vrindavana, donde están enterrados los manuscritos de los Goswamis. Durante mi chaturmasya en 1999En el grantha-samadhi, en Vrindavana, donde están enterrados los manuscritos de los Goswamis. Durante mi chaturmasya en 1999
Dando una clase del Bhagad-gita en el templo de Barcelona, España, un domingo del 2008
Los tres primeros volúmenes del Srimad-Bhagavatam que Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada publicó en India, con la portada diseñada por él.
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