Cómo consolidar la fe y desarrollar la devoción: una reflexión con pramanas
Cómo consolidar la fe y desarrollar la devoción: una reflexión con pramanas
Mucha gente pregunta y se preocupa acerca de la fe. Pero, ¿qué es y en qué consiste realmente la fe, más allá de las consideraciones puramente semánticas? Generalmente, se entiende por fe como la confianza o creencia en algo o alguien, o como la aceptación de un enunciado declarado por alguien con determinada autoridad, conocimiento o experiencia. Las causas por las cuales las personas se convencen de la veracidad de una fe, dependerán de los enunciados filosóficos en los que las personas confían.
La palabra “fe” también se asocia o puede referirse a una religión o a la religión en general, sin embargo, tener fe no implica tener una religión. Al igual que la "confianza", la fe implica un concepto de eventos o resultados futuros, y puede o no carecer de un mínimo de prueba. En la definición formal de los Diccionarios la palabra “fe” tiene varias acepciones:
1.”La primera de las tres virtudes teologales por la que, sin ver, creemos las verdades de la religión”. Esta definición conlleva a otra aclaratoria, porque implica una “creencia” en las verdades de un determinado tipo de “religión”, lo cual implica también definir qué se entiende realmente por “religión”.
Al introducir este sub-término “religión” nos obliga también a definirlo. Los diccionarios convencionales definen generalmente la religión como el “conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad y las prácticas rituales para darle culto”. Otras acepciones de “religión” son “fe, devoción”; “virtud que nos mueve a creer en Dios y a darle el culto debido”; “aquello que funda la relación del hombre con la divinidad”.
Más explícitamente, la palabra “religión” se deriva de la latina “reliere”, que significa “unirse, relacionarse o vincularse con”, en este caso con Dios, el Ser Supremo. En cierto sentido, esta connotación semántica se relaciona con el significado de la palabra sánscrita “yoga”, que significa el vínculo del alma con el Ser Supremo, a través de diferentes procesos místicos, los cuales se explican en los Yoga-sutras del sabio indio Patanjali muni.
En un sentido más específico, yoga significa control de la mente, porque sin una mente controlada no puede establecer una relación trascendental con el Supremo, tal como se declara en el Bhagavad-gita, donde hay se expone la ciencia del Yoga y hay un capítulo titulado “El yoga de la Persona suprema”. Y el capítulo 17 del Gita habla de “las divisiones de la fe”. Más adelante comentaremos al respecto.
Otras definiciones de la palabra “fe” que dan los diccionarios occidentales son las siguientes: “Fidelidad / Buen concepto, confianza que se tiene en una persona o cosa / Creencia, crédito / Seguridad, aseveración de que una cosa es cierta / Palabra que se da o promesa que se hace”. En base a estas acepciones, la mala fe se considera como “doblez, duplicidad, alevosía’.
Podría decirse que puesto que existen distintas clases de fe hay diferentes tipos de religión. Pero, ¿cuál es la verdadera religión o qué se entiende como religión universal? Aclarar a fondo estas inquietudes amerita ciertas consideraciones: al existir distintos tipos de fe que las personas puedan profesar, existirán diferentes tipos de creencias, de acuerdo al credo o dogma religioso, bien sea judeo-cristiano, musulmán, budista, hinduista, etcétera. Pero, ¿cuál es realmente la pauta universal que mejor define la fe y la verdadera religión, al margen de las creencias, convicciones, fabricaciones dogmáticas o especulaciones que alguien pueda profesar?
Otra palabra sánscrita asociada con la fe y la religión es la palabra dharma. Pero dharmano define necesariamente a la fe, sino las normas dadas por Dios y establecidas en las Escrituras védicas reveladas (sruti). Una persona puede tener fe y otra no tenerla. Alguien puede ser creyente y otro ateo. No importa. Pero las reglas o leyes dadas por Dios son un hecho innegable, así como las leyes establecidas por el estado. Al transgredirlas o violarlas alguien se expone a una reacción o castigo. En las Escrituras Védicas, una fe y una confianza firmes reciben el nombre de sraddha.
Cuando Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada estuvo entre nosotros en Caracas, Venezuela, en Febrero de 1975, habló de la fe y del dharma al disertar en una clase (dada el 23 de febrero) sobre el segundo sloka del capítulo uno del primer canto del Srimad-Bhagavatam. Su Divina Gracia nos explicó ese famoso verso, donde se describe la religiosidad universal o sanatana-dharma: dharmah projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsaranam satam… (el resto del sloka puede verse en el Bhagavatam junto con su traducción e importante significado). Srila Prabhupada dijo lo siguiente, al comentar el significado de ese verso (Bhagavatam, 1.1.2):
“Dharma significa generalmente una clase de fe. Pero en realidad dharma no quiere decir eso. Fe; ustedes tienen fe y otros puede ser que no la tengan, pero ese no es el hecho. Es un hecho que es aceptado por todos, tengan o no tengan fe. En el lenguaje sánscrito, en la Literatura Védica, dharma significa los códigos o la ley dada por Dios. Alguien puede tener fe y otro no tenerla. No importa. Pero las reglas o leyes dadas por Dios son un hecho, así como las leyes establecidas por el Estado. Uno quizá no tenga fe y otro si la tenga, pero deben ser aceptadas. Por ejemplo, en la calle podemos ver el aviso: ‘Mantenga la derecha’. Esa es una ley dada por el Estado. Podemos creer en ella o no, pero debemos cumplirla. En ninguna circunstancia puede cambiarse. Por lo tanto, dharmano significa fe. Es algo obligatorio., Así que, la ley obligatoria es que Dios es grande y nosotros somos subordinados o siervos de Dios. Se crea o no, la ley de Dios se aplicará obligatoriamente sobre todos. Exactamente como la ley del estado, aunque alguien la crea o no, tiene que aceptarla. De otra manera se le impondrá forzosamente. Así que dharma, tal como se explica en el diccionario Inglés, “una clase de fe”, no es el significado apropiado. Dharma significa que uno está obligado a obedecer las leyes dadas por Dios”.
Estas palabras aclaran suficientemente el verdadero sentido de dharma como religiosidad universal, tal como se define en el Srimad-Bhagavatam en el verso arriba comentado. Srila Bhaktivinoda Thakur ha señalado esta concepción del sanatana-dhama como Jaiva-dharma, la ocupación eterna de la jiva o el alma condicionada, cuya función esencial es servir al Todo Supremo. Por consiguiente, este dharma significa que, aunque alguien tenga fe o no la tenga, tiene que soportar las leyes inflexibles de la naturaleza. Es por ello que se dice: “tan seguro como la muerte”. Puede ser que a alguien no le preocupe la muerte o no piense en eso, pero sucederá. De la misma manera, la conclusión es que no pueden fabricarse ningunas leyes religiosas, porque la religión concebida por los hombres carece de valor. Existen muchos sistemas religiosos y creencias: cristiana, hebrea, hindú, musulmana, etcétera. Son distintas clases de fe. Pero religión pura significa acatar las leyes dadas por Dios. Es por ello que el Srimad-Bhagavatam Purana, donde se describe la religión universal o sanatana-dhamara, se dice dharmah projjhita-kaitavah atra. La palabra sánscrita kaitava es muy significativa y quiere decir el tipo de sistemas religiosos engañosos. Pero la verdadera religión debe concebir que Dios es grande y omnipotente y nosotros somos subordinados, y por eso debemos cumplir las leyes de Dios. Eso es lo que determina el código universal de la religión. En la referida clase sobre este tema dada por Srila Prabhupada en Caracas el 23 de Febrero, también expresó lo siguiente:
“En la actualidad, bajo el hechizo ilusorio de esta condición material, hemos olvidado nuestra verdadera religión. La religión real consiste es revivir nuestra conciencia, —nosotros la llamamos “conciencia de Krishna”— o conciencia de Dios. Krishna dice al final del Bhagavad-gita : [18,66], sarva-dharman parityajya mmm ekam saranam vraja. El dice que ‘Tu has fabricado muchos sistemas religiosos. Abandónalos todos. Tan sólo entrégate a Mí’” Por lo tanto la conclusión efectiva, es que la verdadera religión significa entregarse a Dios. Se explica en otro lugar de El Srimad-Bhagavatam, —sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adoksaje / ahaituky apratihata yayatma suprasidati: [1.2.6] “Esa es la religión superior.” ¿Qué es éso? Sa vai pumsam paro dharmo, ‘Religión de primera clase’, yato bhaktir adhoksaje, ‘que nos enseña cómo entregarnos a Dios y cómo amarlo’. Ahaituky apratihata yayatma suprasidati. Ahaituki significa sin ningún motivo. Apartihata significa continuamente. Yayatma suprasidati, ‘Si alcanzas ese plano religioso, entonces estarás completamente satisfecho’. Generalmente, en la sociedad humana, existen cuatro principios; dharma, artha, kama y moksa, que ante todo significa volverse religioso, después resolver su problema económico, luego satisfacer sus sentidos y después unirse con Dios. Quienes siguen los principios Védicos piensan así. No sólo ellos, sino también otros, como los supuestos sistemas religiosos, también piensan lo mismo. Así como lo hacen los Cristianos. Ellos van a la iglesia, ‘¡Oh, dios!, danos el pan nuestro de cada día’. Así es el asunto del suministro de pan: ‘Dios simplemente nos da pan y nosotros lo comemos y disfrutamos’. Similarmente, en el sistema Hindú también ocurre: ‘¡Oh, Dios!, dame algún dinero. Soy muy pobre. Estoy sufriendo enfermedad. Por favor cúrame’. Y así por el estilo, se encontrará alguna motivación en la religiosidad. La religión no significa resolver el problema económico. Por lo tanto en la actualidad se están volviendo ateos, porque las personas han avanzado en educación y conocimiento. Piensan que, —‘Si tengo que pedirle pan a Dios, ¿por qué debo acudir a Dios? Déjame conseguir buen dinero y podré comprar pan. ¿Por qué debo ir a la iglesia?’ Debido a esta religión interesada, los comunistas se están aprovechando y estar predicando el ateísmo. En los países comunistas, las personas inocentes de los pueblos van a la iglesia y piden pan, y cuando salen de la iglesia, los líderes comunistas les preguntan, ‘¿Acaso has conseguido pan?’ Entonces dicen ‘Ahora pídenos pan a nosotros’. Y ellos piden pan, ‘¡Oh, señor líder comunista, deme pan’. Y les dan mucho pan: ‘Toma lo que quieras’. Y les preguntan: ‘¿Quién te ha dado pan?’ Y ellos responden que ha sido el líder comunista. De esta manera ellos propagan: ‘Ahora no hay necesidad de ir a la iglesia para pedirle pan a Dios. Y ellos ven prácticamente que: ‘Nosotros, en la iglesia pedimos pan. Pero no se nos da. Y enseguida que se lo pedimos al líder comunista, nos da muchos panes’. Pero las personas inocentes no saben que el líder comunista no les suministra el pan del almacén de su padre; sino del almacén de Dios. Así que, ellos son personas inocentes manipuladas. No saben que en realidad el pan es suministrado por Dios, porque los ingredientes del pan, es decir los granos, la harina o las legumbres, no son hechos por el líder comunista. Los hace Dios. Por lo tanto, la conclusión es que, si nos acercamos a Dios por algún beneficio material, tal vez seamos engañados. Por eso se dice dharma projjhita-kaitavah atra: ‘Esa clase de sistema religioso interesado, es completamente rechazado en este Srimad-Bhagavatam’.”
El verso del Srimad-bhagavatam (1.2.6) declara explícitamente lo siguiente en relación con el dharma supremo religioso para toda la humanidad:
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
“La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe ser ininterrumpido y estar libre de motivaciones.
Más afinamientos sobre la fe
Tras haber explicado suficientemente el concepto de dharma, ahora podemos dar una definición más coherente sobre el significado de la fe (sraddha) en relación con elsanatana-dharma. Al comentar el famoso verso del Bhagavad-gita (2.41), Srila Prabhupada declara que fe significa “confianza inquebrantable en algo sublime”:
vyavasayatmika buddhir
ekeha kurunandana
bahu-sakha hy anantas ca
buddhayo ’vyavasayinam
“Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones”. (Gita 2.41)
Una fe firme en que el proceso de conciencia de Krishna lo elevará a uno hasta la máxima perfección de la vida, se denomina inteligencia vyavasayatmika. El Chaitanya-caritamrta (Madhya-lila, 22.62) así lo afirma:
'sraddha'——sabde visvasa kahe sudrdha niscaya
krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya
“Sraddha es una fe confiada y firme en que, por ofrecer servicio amoroso trascendental a Krishna, se cumple al mismo tiempo con todas las actividades complementarias. Esa fe es favorable para el desempeño de servicio devocional”.
Una fe y una confianza firmes reciben el nombre de sraddha. Si una persona se ocupa en el servicio devocional del Señor, debe entenderse que ya ha cumplido con todas sus responsabilidades en el mundo material. En la segunda clase que dio Srila Prabhupada en Caracas, el 24 de Febrero de 1975, retomó el punto acerca de la fe y del sentido preciso del dharma:
“Dharma no significa una clase de fe particular, una fe ciega. Dharma significa la característica real o esencial. Por ejemplo, el agua es líquida. Esa es la característica del agua. Eso es dharma. La piedra es sólida. Esa es la característica de la piedra. Eso esdharma. La fe es otra cosa. Hoy tengo fe en algo; mañana quizá tenga fe en otra cosa. Actualmente vemos eso. A veces una persona que es llamada hindú, cambia su fe a musulmán o cristiano. O un cristiano cambia su fe a otro sendero. Por lo tanto, la fe puede ser cambiada. Pero las características no pueden cambiar. Tal como el agua es líquida. Su condición de ser líquida no puede cambiar. En el lenguaje sánscrito o en la Literatura Védica, dharma significa las características que no pueden ser cambiadas. Consideremos ahora cuál es la característica de la entidad viviente. La característica es que cada uno de nosotros está sirviendo a alguien superior. No obstante —estamos sentados en esta sala—,podemos decir: ‘Yo no sirvo a nadie’. Si alguien no está sirviendo a nadie, entonces él debe estar sirviendo a sus propios sentidos. Todo el mundo material está actuando porque las personas están ocupadas en el servicio de los sentidos. Por la gratificación de los sentidos uno está haciendo un trabajo muy, muy arriesgado. Así que nadie puede decir: ‘Yo no estoy sirviendo’. Esa es la característica de la entidad viviente, y se llama dharma.
Sri Chaitanya Mahaprabhu declara: jivera svarupa krsna dasa, lo cual significa que nuestra característica real como entidades vivientes es servir a Dios. Pero hemos abandonado el servicio de Dios. Y ahora estamos por lo tanto ocupados en el servicio de los sentidos. Y debido a que somos constitucionalmente sirvientes, tenemos que servir a la Suprema Personalidad de Dios o la Verdad Absoluta, y si no queremos servir a la Verdad Absoluta, entonces debemos servir a nuestros sentidos. Por eso se describe dharmah projjhita-kaitavah atra, que quiere decir: ‘El tipo de religión engañosa es completamente rechazada aquí en el Srimad-Bhagavatam’.”
Con estas citas queda bien aclarado el verdadero sentido de la fe, obviando las consideraciones semánticas. Ahora bien, ¿cómo desarrollar una fe firme y progresar en el sendero de la devoción? Este es el motivo central de esta nota, pero hasta llegar a este punto, consideré indispensable exponer todo lo anterior. Por lo tanto, el sanatana-dharmano se refiere a ningún proceso sectario de religión. Es la función eterna de las entidades vivientes eternas, en relación con el eterno Señor Supremo. Se refiere a la ocupación eterna de la entidad viviente. Sanatana es “aquello que no tiene principio ni fin”. De manera que, al referirnos a sanatana-dharma, debemos tener en cuenta estas concepciones.
Aquello que no tiene principio ni fin no puede ser sectario, pues ninguna clase de límites puede coartarlo. Aquellos que pertenecen a alguna fe sectaria considerarán erróneamente que el sanatana-dharma también es sectario. Pero al profundizar teológicamente en estas conceptualizaciones desde el punto de vista del paradigma vedántico y científico, nos convenceremos que la función del sanatana-dharma o la religión universal, consiste en ocupar a todas las personas y todas las entidades vivientes del universo, en el servicio del Señor Supremo, la fuente primordial y causa de todas las causas (sarva-karana-karanam).
La palabra religión, en el sentido que se la en Occidente, es un poco diferente a la palabrasanatana-dharma. Religión lleva implícitamente la idea de fe, la cual puede cambiar, pues una persona puede tener fe en un proceso particular, y luego puede cambiar de fe y adoptar otra. Pero el sanatana-dharma se refiere a aquella actividad que no se puede cambiar, tal como al agua no se le puede quitar la liquidez, que es su característica esencial, ni al fuego se le puede quitar el calor que irradia. Similarmente, a la eterna entidad viviente no se le puede desposeer de su función eterna, la cual es ser un sirviente de Dios.
Los principios de la religión se presentan en los Vedas, y cualquier discrepancia en lo referente a la ejecución debida de las reglas de los Vedas, lo vuelve a uno irreligioso. En elBhagavatam se declara que esos principios constituyen las leyes del Señor Supremo. Y cuando quiera que haya un predominio de la irreligiosidad y una desaparición de la verdadera religión, el Señor aparece por su propia voluntad para rectificar la situación, proteger a los piadosos y aniquilar a los malvados.
El Señor desciende para rectificar el sendero de la religión (dharma)
El Señor y Sus formas existen eternamente. Las razones de la aparición del Señor en sus diversas encarnaciones (avataras) las establece claramente el mismo Señor Krishna en el Bhagavad-gita (4.7-8).
“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo”.
“Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.
Aunque la Suprema personalidad de Dios, Sri Krishna, aparece en un momento programado, al final de la Dvapara-yuga del vigesimoctavo milenio del séptimo Manu de un día de Brahma, sin embargo Él no está obligado a someterse a las reglas y regulaciones prescritas para la humanidad en general, porque está en completa libertad de actuar como le plazca de muchas maneras. Él aparece por Su propia voluntad cuando quiera que haya un predominio de la irreligiosidad y una desaparición de la verdadera religión.
Cuando las encarnaciones del Señor Supremo descienden a la creación material se llamanavataras, que son de varias clases: purusa-avataras, guna-avataras, lila-avataras, sakty-avesa-avataras, manvantara-avataras y yuga-avataras. Todas esas encarnaciones aparecen en todas partes del universo en un momento programado descrito en las Escrituras védicas. Pero Sri Krishna es el Señor primordial, el manantial de todos losavataras y por eso es llamado avatari. El desciende con el propósito específico de mitigar las angustias de los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos originales de Vrndavana. En consecuencia, el propósito principal del Krishna avataraconsiste en satisfacer a Sus devotos puros. Al comentar el verso anterior del Bhagavad-gita (4.7), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“Los principios del Bhagavad-gita se le hablaron a Arjuna, y, además, a otras personas muy elevadas, porque él estaba muy adelantado en comparación con las personas ordinarias de otras partes del mundo. "Dos más dos son cuatro" constituye un principio matemático verdadero, tanto en la clase de aritmética para principiantes, como también en el curso adelantado. Aun así, hay matemáticas superiores y matemáticas elementales. Por lo tanto, en todas las encarnaciones del Señor se enseñan los mismos principios, pero éstos parecen ser superiores o inferiores en diferentes circunstancias. Los principios superiores de la religión comienzan con la aceptación de las cuatro órdenes y los cuatro estados de vida social, tal y como se explicará más adelante. Todo el propósito de la misión de las encarnaciones es el de despertar en todas partes el estado de conciencia de Krishna. Esa conciencia es manifiesta y no manifiesta, sólo bajo diferentes circunstancias”.
El Señor desciende para redimir las almas caídas y condicionadas (jivas), que son sus eternas partes fragmentarias (sanatana). En Su infinita bondad, El desea que regresen al eterno cielo sanatana, para que recobren su eterna posición en asociación eterna con el Señor. Para redimir a las almas condicionadas, el propio Señor desciende en diferentes encarnaciones, o envía a Sus sirvientes íntimos, o a Sus asociados o acharyas. Al ahondar en este tema, Srila Prabhupada suministra mayores explicaciones:
“Una fe religiosa no sanatana puede que tenga algún comienzo en los anales de la historia humana, pero no existe comienzo de la historia del sanatana-dharma, porque este último permanece eternamente con las entidades vivientes. En lo que respecta a la entidad viviente, las sastras autoritativas determinan que para ella no hay nacimiento ni muerte. En el Gita se establece que la entidad viviente nunca nace y nunca muere. La entidad viviente es eterna e indestructible, y continúa viviendo después de la destrucción de este cuerpo material temporal.
En relación con el concepto de sanatana-dharma, debemos tratar de entender el concepto de religión a partir del significado de la raíz sánscrita de la palabra. Dharma se refiere a aquello que existe constantemente con un objeto en particular. Nosotros concluimos que junto con el fuego hay luz y calor; sin luz y calor, la palabra fuego no tiene sentido. De modo similar, debemos descubrir la parte esencial del ser viviente, aquella parte que es su compañera constante. Esa compañera constante es su cualidad eterna, y esa cualidad eterna es su religión eterna.
Cuando Sanatana Gosvami le preguntó a Sri Chaitanya Mahaprabhu que cuál era elsvarupa de todo ser viviente, el Señor respondió que el svarupa, o la posición constitucional del ser viviente, es la de prestarle servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Si analizamos esta declaración del Señor Chaitanya, podremos ver con facilidad que todo ser viviente siempre está dedicado a prestarle servicio a otro ser viviente. Un ser viviente sirve a otros seres vivientes de diversas maneras. Al hacerlo, la entidad viviente disfruta de la vida. Los animales inferiores sirven a los seres humanos tal como los sirvientes sirven a su amo. A sirve al amo B, B sirve al amo C, C sirve al amo D, y así sucesivamente. En base a esto, podemos ver que un amigo sirve a otro, la madre sirve al hijo, la esposa sirve al esposo, el esposo sirve a la esposa, etcétera. Si seguimos investigando con este espíritu, se verá que en la sociedad de los seres vivos no hay ninguna excepción a la actividad de servir. El político le presenta a la gente su manifiesto, para convencerla de la capacidad que él tiene de servir. En consecuencia, los electores le dan al político sus valiosos votos, considerando que él le prestará a la sociedad un valioso servicio. El vendedor sirve al cliente, y el artesano sirve al capitalista. El capitalista sirve a la familia, y la familia sirve al Estado en términos de la capacidad eterna del eterno ser viviente. De esa manera podemos ver que ningún ser viviente está exento de prestarles servicio a otros seres vivientes. Por lo tanto, podemos concluir con toda seguridad que el servicio es el compañero constante del ser viviente, y que el prestar servicio es la religión eterna del ser viviente.
Sin embargo, el hombre dice pertenecer a un tipo de fe en particular en relación con un tiempo y una circunstancia en particular, y en virtud de ello dice ser hindú, musulmán, cristiano, budista, o adepto de alguna otra secta. Tales designaciones no son sanatana-dharma. Puede que un hindú cambie de fe y se vuelva musulmán, o que un musulmán cambie de fe y se vuelva hindú, o que un cristiano cambie de fe, etcétera. Pero en todas las circunstancias, el cambio de fe religiosa no afecta la ocupación eterna de prestarle servicio a los demás. El hindú, musulmán o cristiano, es sirviente de alguien, pese a cualesquiera circunstancias. De manera que, profesar un tipo particular de fe no es profesar el sanatana-dharma de uno. Prestar servicio es el sanatana-dharma".
En su significado al verso vyavasayatmika buddhir del Bhagavad-gita (2.41), Srila Prabhupada define magistralmente la fe, en relación con el bhakti, el servicio devocional que se le presta a Sri Krishna.
“Fe significa confianza inquebrantable en algo sublime. Cuando uno se dedica a los deberes del proceso de conciencia de Krishna, no tiene que actuar en relación con el mundo material, es decir, tener obligaciones para con las tradiciones familiares, la humanidad o la nacionalidad. Las actividades fruitivas son las ocupaciones que se obtienen como reacciones de las pasadas acciones, malas o buenas. Cuando uno cultiva el proceso de conciencia de Krishna, ya no tiene que esforzarse más por obtener buenos resultados en sus actividades. Cuando uno se halla en el estado de conciencia de Krishna, todas sus actividades están en el plano absoluto [akarma, brahma-bhuta], pues ya no están sujetas a dualidades tales como lo bueno y lo malo. La perfección máxima del proceso de conciencia de Krishna la constituye la renuncia a la concepción material de la vida. Ese estado se alcanza automáticamente mediante el cultivo progresivo de conciencia de Krishna.
La resolución o determinación de una persona con conciencia de Krishna se basa en el conocimiento. Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah. Una persona con conciencia de Krishna, es el alma buena y difícil de conseguir, que sabe perfectamente que Vasudeva, o Krishna, es la raíz de todas las causas manifestadas. Así como al regar la raíz de un árbol, automáticamente uno le proporciona agua a las hojas y ramas del mismo, de igual manera, por actuar con conciencia de Krishna, uno puede prestarle a todos el máximo servicio, es decir; al ser, a la familia, a la sociedad, al país, a la humanidad, etcétera. Si Krishna se satisface con las acciones de uno, entonces todo el mundo quedará satisfecho.
Sin embargo, dentro del proceso de conciencia de Krishna el servicio se practica mejor bajo la hábil guía de un maestro espiritual que sea un representante genuino de Krishna, que conozca la naturaleza del alumno, y que pueda guiarle para que actúe con conciencia de Krishna. Por lo tanto, para estar bien versado en el proceso de conciencia de Krishna, uno tiene que actuar con firmeza y obedecer al representante de Krishna, y uno debe aceptar como la misión de su vida la instrucción que le da el maestro espiritual genuino. En sus famosas oraciones al maestro espiritual, Srila Visvanatha Chakravarti Thakura, nos instruye de la siguiente manera:
yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto ’pi
dhyayan stuvams tasya yaas tri-sandhyam
vande guroh sri-caranaravindam
‘Al satisfacer al maestro espiritual, se satisface a la Suprema Personalidad de Dios. Y si no se satisface al maestro espiritual, no hay ninguna posibilidad de ser promovido al plano de conciencia de Krishna. Por lo tanto, debo meditar en mi maestro espiritual tres veces al día y orar pidiendo su misericordia, y debo ofrecerle a él mis respetuosas reverencias.’
No obstante, todo el proceso depende del conocimiento perfecto del alma más allá de la concepción del cuerpo —no teóricamente, sino prácticamente, cuando ya no hay oportunidad para la complacencia de los sentidos que se manifiesta en las actividades fruitivas. A aquel cuya mente no está fija de un modo firme, lo distraen diversos tipos de actos fruitivos”.
El devoto principiante en la práctica del bhakti desarrolla sraddha o fe. Eso significa que confía firmemente en las bhakti-sastras. También significa tener un deseo genuino de seguir con entusiasmo las actividades (sadhana) descritas en esas Escrituras. Esos dos tipos de fe pueden ser espontáneos (svabhaviki) o surgir por la prédica vigorosa de otro devoto bien versado en las sastras (baladutpadita).
No obstante su desarrollo, la fe conduce a tomar refugio de los pies de loto del guru, y a inquirir de él acerca de la conducta apropiada (sadacara). Por seguir tales instrucciones, la persona obtiene la buena fortuna de relacionarse con devotos de mente afectuosa y asociarse con devotos realizados (sadhu-sanga).
Para renunciar a la gratificación sensorial hay que tener fe en que Krishna nos ayudará. Hay seis etapas diferentes que marcan o desfiguran el progreso del servicio devocional inestable o inconstante: falsa confianza (utsaha-mayi), conducta esporádica (ghana-tarala), indecisión (vyudha-vikalpa), el conflicto con los sentidos (visaya-sangara), incapacidad para mantener votos (niyamaksama), y disfrutar las facilidades ofrecidas por el bhakti(taranga-rangini).
Estas son las tres primeras etapas que desfiguran la estabilidad del bhakti. Las otras tres significan lo siguiente:
1) Visaya-sangara se refiere a la lucha contra el placer sensorial. Es una batalla que se libra con los deseos por el disfrute sensorial debido a los hábitos previos, en la cual a veces él sale victorioso y a veces es derrotado. Viendo que ese disfrute material lo fuerza a alejarse perjudicando su estabilidad en el servicio de Krishna, el devoto decide renunciar a sus apegos y refugiarse en el Santo Nombre. Pero, muchas veces, sus intentos de renunciación terminan con frecuencia en disfrutar lo que está tratando de renunciar. ElSrimad-Bhagavatam (11.20.27-28), ejemplifica la conducta de esta persona:
“Habiendo despertado la fe en los temas acerca de Mí, Mi devoto repudia o desprecia todas las actividades materiales, sabiendo que la complacencia sensorial conduce a la miseria. A pesar de que trata, es incapaz de abandonar sus deseos materiales y algunas veces, se ocupa en el mismo disfrute sensorial que sólo aporta miseria. Pero, arrepentido de tales actividades, él debe adorarme con amor, fe y firme convicción.”
2) Niyamaksama, se refiere a la incapacidad para mejorar el servicio devocional. Este es un obstáculo muy frecuente en muchos devotos, en cualquier estado de su desarrollo espiritual.
3) Finalmente, taranga-darsini significa complacerse en las facilidades materiales. Es sabido que la misma naturaleza del bhakti es muy atractiva. Por eso muchas personas tienen atracción por el devoto, que es la morada del bhakti. Como dice el viejo refrán; “Por la atracción del público uno se vuelve rico.”
El cultivo del servicio devocional da oportunidad para la riqueza material, la adoración, y la posición distinguida (labha, puja, pratishta). En la anatomía de los anarthas ya vimos que estos son serios obstáculos y malas hierbas que crecen en torno a la enredadera delbhakti, conocidas técnicamente como bhukti-mukti-nama. Buscar nuestro propio placer (ranga) entre esas malas facilidades, que son como zarzales y marañas, como pequeñas olas (taranga) en el océano del bhakti, es llamado técnicamente en sánscrito por los Vaisnava-acharyas como taranga-rangini.
Para sobreponerse a todos estos obstáculos en el cultivo del bhakti se necesita tener fe en que Krishna nos ayudará porque El conoce nuestro esfuerzo sincero. Los aspectos técnicos anteriores han sido mencionados por Srila Visvanatha Chakravarti Thakur en el tercer capítulo del Sri Madhurya-kadambini.
Las divisiones de la fe
El capítulo 17 del Bhagavad-gita trata sobre las divisiones de la fe y se recomienda estudiarlo. El tercer sloka de ese capítulo dice lo siguiente:
‘¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido”.
En su significado, Srila Prabhupada escribe lo siguiente:
“Todo el mundo, sea quien fuere, tiene un determinado tipo de fe. Pero su fe se considera buena, apasionada o ignorante, de acuerdo con la naturaleza que haya adquirido. Así pues, según su determinado tipo de fe, uno se junta con ciertas personas. Ahora bien, lo cierto es que todo ser viviente, tal como se afirma en el decimoquinto capítulo, es en un principio una parte integral fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, en un principio uno es trascendental a todas las modalidades de la naturaleza material. Pero cuando uno olvida su relación con la Suprema Personalidad de Dios y se pone en contacto con la naturaleza material en la vida condicional, genera su propia posición mediante la relación con las diferentes variedades de la naturaleza material. La fe y la existencia artificiales producto de ello, son sólo algo material. Aunque a uno lo dirija alguna impresión, o alguna concepción de la vida, en un principio se es nirguna, o trascendental. Por consiguiente, uno tiene que limpiarse de la contaminación material que haya adquirido, a fin de restablecer su relación con el Señor Supremo. Ése es el único sendero de regreso, libre de temor: el proceso de conciencia de Krishna. Si uno está situado en el plano de conciencia de Krishna, tiene garantizado entonces ese sendero para elevarse hasta la etapa de la perfección. Si uno no emprende ese sendero de la autorrealización, es seguro entonces que será dirigido por la influencia de las modalidades de la naturaleza.
La palabra sraddha, o fe, es muy significativa en este verso. Sraddha, o la fe, en principio procede de la modalidad de la bondad. Puede que uno tenga fe en un semidiós, o en un Dios creado, o en alguna invención mental. Se supone que la fuerte fe de uno produzca obras de bondad material. Pero en la vida material condicional, ninguna obra está completamente purificada. Todas las obras están mezcladas. Ninguna está en el plano de la bondad pura [visuddha-sattva]. La bondad pura es trascendental; en el plano de la bondad purificada, uno puede entender la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras la fe de uno no esté totalmente en el plano de la bondad purificada, la fe está sujeta a que la contamine cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. Las modalidades contaminadas de la naturaleza material se expanden hasta el corazón.
De manera que, según la posición del corazón que está en contacto con una determinada modalidad de la naturaleza material, se establece la fe del individuo. Se ha de saber que si el corazón de uno está en el plano de la modalidad de la bondad, su fe también lo estará. Si su corazón está en el plano de la modalidad de la pasión, su fe también lo estará. Y si su corazón está en el plano de la modalidad de la oscuridad, la ilusión, su fe también estará contaminada de ese modo. Es así como encontramos diferentes tipos de fe en este mundo, y hay diferentes tipos de religiones debido a los diferentes tipos de fe. El verdadero principio de la fe religiosa se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad pura pero debido a que el corazón está manchado, encontramos diferentes tipos de principios religiosos. Así pues, según los diferentes tipos de fe, hay diferentes clases de adoración”.
Después de haber comprendido las reflexiones anteriores, podemos adentrarnos en la razón de este artículo: como consolidar la fe y desarrollar la devoción apropiadamente. Debido a que al alma condicionada no le es posible el encuentro directo con Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, debe relacionarse con maestro espiritual genuino, quien actúa como el representante del Señor, conectando al discípulo con Dios mediante el conocimiento trascendental (sambhanda-jñana).
Cuando un alma sincera piadosa tiene suficiente fe y desea elevarse espiritualmente, el Señor hace los arreglos para que aparezca su diksa-guru, quien es la manifestación directa de Sri Nityananda que es el maestro espiritual original, Baladeva, la primera manifestación o expansión directa de Krishna, quien lo ayuda en Sus pasatiempos y es un sirviente del Señor. Cuando el devoto iniciado quiere progresar seriamente en el servicio devocional (bhakti-yoga), el Señor Krishna envía un maestro espiritual instructor para mostrarle Su gracia y hacer un llamamiento a su adormecida propensión a servir al Supremo. El siksa-guru es la representación directa de Krishna. Así lo afirma Srila Krishnadas Kaviraj Goswami en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 1.46-47):
siksa-guruke ta' jani krsnera svarupa
antaryami, bhakta-srestha,——ei dui rupa
“Hay que saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de Krishna. El Señor Krishna Se manifiesta como la Superalma y como el devoto más grande del Señor”.
En su significado al sloka anterior, Srila Prabhupada comenta:
“No hay diferencia alguna entre el protector Señor Supremo y los maestros espirituales iniciador e instructor. El necio que discrimine entre ellos comete una ofensa en la ejecución del servicio devocional”
…
“El maestro espiritual iniciador es una manifestación personal del vigraha de Srila Madanamohana, mientras que el maestro espiritual instructor es un representante personal del vigraha de Srila Govindadeva. Estas dos Deidades se adoran en Vrindavana. Srila Gopinatha es el atractivo final en la comprensión espiritual”.
La primera manifestación de Krishna que se describe es el maestro espiritual, que aparece como dos partes plenarias, llamadas el maestro espiritual iniciador (diksa-guru) y el maestro espiritual instructor (siksa-guru). Ambos son idénticos, porque son manifestaciones fenoménicas de la Verdad Absoluta. Ante los sentidos externos del alma condicionada que tiene esta fortuna, aparece el preceptor, al mismo tiempo que, desde el interior, le guía el caitya-guru, Krishna, que Se encuentra en el corazón de la entidad viviente como maestro espiritual, tal como se describe en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila1.58):
jive saksat nahi tate guru caittya-rupe
diksa-guru haya krsna-mahanta-svarupe
“Puesto que no es posible tener la experiencia visual de la presencia de la Superalma, aparece ante nosotros como un devoto liberado. Tal maestro espiritual no es otro que el mismo Krishna”.
La palabra mahanta es muy significativa en el sloka anterior, y designa al “devoto más elevado”, que aparece en esa forma (sva-rupe). Desde el principio de su obra, Srila Krishnadas Kaviraj Goswami ofrece reverencias a Sri Guru en plural (vande gurum), y luego lo reitera en el verso 35 (siksa-guru-gana). Este punto es muy importante tenerlo en cuenta:
mantra-guru ara yata siksa-guru-gana
tanhara-carana age kariye vandana
“Ofrezco ante todo mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores”.
Al comentar este sloka, Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Un devoto debe tener un sólo maestro espiritual iniciador, porque en las Escrituras está siempre prohibido aceptar a más de uno. Sin embargo, no hay límite al número de maestros espirituales instructores que se pueden aceptar. Generalmente, un maestro espiritual que instruye constantemente a un discípulo en la ciencia espiritual llega a ser más tarde su maestro espiritual iniciador”.
La palabra gurun es las invocaciones del Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 1 y 35) está en plural, porque a cualquiera que imparte instrucciones espirituales basadas en las Escrituras reveladas, se le acepta como maestro espiritual. Aunque otros ayudan mostrando el camino a los principiantes, al guru que inicia a alguien en el maha-mantra se le conoce como el iniciador (diksa-guru), y a los sadhus que instruyen para el avance progresivo en el proceso de la conciencia de Krishna, se les llama maestros espirituales instructores (siksa-gurus).
El maestro espiritual iniciador y los maestros espirituales instructores son iguales e idénticas manifestaciones de Krishna, aunque tengan funciones diferentes. Su ocupación es la de guiar a las almas condicionadas de regreso al hogar, de regreso a Dios. Es por ello que el autor del Chaitanya-charitamta aceptó a Nityananda Prabhu y a los seis Gosvamis en la categoría de gurus.
Siendo la naturaleza del guru plural, ¿cómo debemos entender esto apropiadamente? Sri Guru es uno y a la vez se manifiesta de diversas maneras. Es un poder delegado. Si el discípulo puede ver sus distintas manifestaciones debe considerarse muy afortunado. Entonces, ¿Qué significa guru y quien es guru? Ya he publicado suficientes reflexiones acerca de este tema, y quien desee profundizar acerca de guru-tattva, he recomendando que acuda al libro Sri Guru y Su Gracia, de mi reverenciado siksa-guru Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaj.
Lo que hay que tener presente es que lo más importante en la sucesión discipular Gaudiya Vaisnava es el siksa-guru-parampara. Si el diksa y siksa guru de un discípulo coinciden, esa es su buena fortuna. Pero puede ocurrir que, para el avance de un devoto en particular, la posición del siksa-guru sea más prominente que la del guru iniciador (diksa-guru). Hay varios ejemplos de esto, lo cual ocurre generalmente tras la desaparición deldiksa-guru, pero no siempre.
El rol del siksa-guru es sumamente importante para perpetuar la transmisión genuina del conocimiento védico. Aunque el diksa y siksa guru pueden ser y representan lo mismo, sin embargo, en el transcurso de la vida de un discípulo hay casos en que el refugio y las instrucciones del siksa-guru pueden ser más prominentes. La importancia del siksa-parampara ha sido declarada por Srila Bhaktivinoda Thakur en el Kalyana-kalpataru:
diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa
koriya dekhan krsna-tattva nirdesa
siksa-guru-brnda krpa koriya apar
sadhake sikhan sadhaner anga-sar
“El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto del mantra [maha-mantra]. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales instructores (siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a los sadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti”.
Gurudeva es un poder delegado por la voluntad especial de Krishna. Si examinamos bien este argumento, observaremos que el guru es la delegación de Krishna, y así debemos aceptarlo. El guru es un devoto de Krishna y, al mismo tiempo, la inspiración de Krishna está dentro de él. La inspiración de Krishna en el corazón del Vaisnava es lo que lo haceguru. Estos son los dos aspectos de Gurudeva. Aunque en ekadasi él no comerá granos, siguiendo el Vaisnava-dharma, puede que sus discípulos ofrezcan granos a la fotografía de su guru en el altar. Hay que reconciliar estos aspectos absolutos y relativos bajo la filosofíaacyntya-bhedabheda-tattva de Sri Chaitanya. En el concepto divino del infinito hay un centro en todas partes y no existe la circunferencia.
Llegamos finalmente a los dos versos que fueron la inspiración de estas reflexiones, como respuesta a la inquietud de una devota que preguntó como puede uno consolidar la fe, cómo cortar los apegos materiales y desarrollar apropiadamente el sendero de la devoción, progresando sólidamente. La respuesta es la siguiente, y es dada en estos dosslokas de Srila Krishnadas Kaviraja Goswamis en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 1.59-60):
tato duhsangam utsrjya
satsu sajjeta buddhiman
santa evasya chindanti
mano-vyasangam uktibhih
«Hay que evitar, por tanto, las malas compañías, y no relacionarse más que con devotos. Con sus instrucciones, que nacen de una comprensión espiritual perfecta, estos santos pueden cortar el nudo que conecta al ser viviente con las acciones desfavorables al servicio devocional.»
Este es un verso del Srimad-Bhagavatam (11.26.26), en la sección conocida comoUddhava-gita, donde Krishna instruye a Uddhava, como instruyo a Arjuna en la batalla de Kuruksetra, en diferentes circunstancias. El contexto se refiere a Pururava y la cortesana celestial Urvasi, cuando Puruvara quedó muy afectado por la separación cuando Urvasi lo dejó y tuvo que aprender a vencer su dolor. Al comentar este contexto, Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“Se dice que para aprender la ciencia trascendental es imperativo evitar la compañía de gente indeseable, y buscar siempre la de santos y sabios capaces de enseñar el conocimiento trascendental. Las poderosas palabras de estas almas con comprensión espiritual perfecta penetran en el corazón, y desarraigan todos los recelos acumulados por años pasados en compañías indeseables. Para un devoto neófito hay dos clases de personas cuya compañía es indeseable: 1) los materialistas que están constantemente ocupados en la complacencia de los sentidos, y 2) los infieles que no sirven a la Suprema Personalidad de Dios, sino a sus sentidos y a sus caprichos mentales basados en costumbres especulativas. La persona inteligente que busca la comprensión trascendental, debe tener sumo cuidado en evitar tales compañías”.
Finalmente, el sloka Cc (Adi-lila, 1.60) nos ilumina acerca de como puede compartirse el poderoso mensaje espiritual de Krishna-katha, cómo se abre el sendero de la experiencia trascendental, y cómo al desarrollar gusto por ese mensaje sublime florece la enredadera del bhakti, transformándose, a su debido tiempo, en atracción (rati) y devoción amorosa espontánea (raganuga-bhakti):
satam prasangan mama virya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah
taj-josanad asv apavarga-vartmani
raddha ratir bhaktir anukramisyati
«Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto aparece abierto el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece un gusto por el conocimiento, que a su debido tiempo se transforma en atracción y devoción.»
Este es un verso del Srimad-Bhagavatam (3.25.25), el cual fue dicho por el Señor Kapiladeva a Su madre Devahuti, en respuesta a las preguntas que ella le formuló sobre el servicio devocional. Srila Prabhupada ofrece misericordiosamente en su significado una explicación alentadora para todos los devotos, deseosos de progresar hacia la meta del sendero de la devoción, al vencer los recelos y obstáculos en la práctica sincera del bhakti:
“A medida que se avanza en las actividades devocionales, el proceso se hace poco a poco más claro y alentador. A menos que el devoto obtenga este estímulo espiritual, siguiendo las instrucciones de un maestro espiritual, no es posible avanzar. Por lo tanto, la aparición de un gusto por ejecutar estas instrucciones es la prueba de su servicio devocional. Inicialmente, hay que reforzar la confianza escuchando la ciencia de la devoción de la boca de un maestro espiritual competente. Entonces, al relacionarse con devotos y tratar de adoptar en la vida de uno los medios que ha instruido el maestro espiritual, se vencen los recelos y obstáculos al practicar el servicio devocional. A medida que se escuchan los mensajes de Dios, va creciendo un fuerte apego por el servicio trascendental del Señor, y si se procede con firmeza de esta manera, se alcanzará un elevado amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios”.
Un devoto puro constantemente dedicado al servicio de amor al Señor es idéntico al Señor, que está siempre en su corazón. Como se declara en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 1.62):
sadhavo hrdayam mahyam
sadhunam hrdayam tv aham
mad-anyat te na jananti
naham tebhyo manag api
«Los santos son Mi corazón, y sólo Yo soy su corazón. Ellos no conocen a nadie sino a Mí y, por eso, no reconozco a nadie como Mío aparte de ellos.»
Este es un verso del Srimad-Bhagavatam (9.4.68), en relación a la desavenencia entre Durvasa Muni y Maharaja Ambarisa.
Espero que estas reflexiones contribuyan a fortalecer la fe (nistha-sradha) de los lectores sinceros, y que las evidencias presentadas (pramanas), nutran especialmente a los devotos ocupados en el servicio del Señor, para que desarrollen su amor en Sri Guru y Gauranga.
___________OM TAT SAT
Sri Krishna dice en el Gita: "Yo soy el tiempo..." Para todas las cosas hay razón y todo lo que se requiere debajo del cielo lleva su tiempo... (Eclesiastes dixit). Por eso, para consolidar la fe y desarrollar la devoción, se necesita tiempo, determinación, entusiasmo, paciencia, y sobre todo, sinceridad del corazón. Entonces Krisha, que mora en el corazón del devoto veraz, alumbra con la lámpara refulgente del bhakti su alma y a través de Sri Guru corta todos los nudos del corazón.
Nama-ruci y Vaisnava-seva es lo que necesitamos para abrir las compuertas del servicio devocional puro.
Los pies de loto de Sri Sri Radha-Syama son incomparablemente hermosos, y son pintados incomparablemente por Sri Rati mañjari (Srila Raghunatha Das Goswami en Gaura-lila). Sólo deseamos servir eternamente en esa sublime dirección... (Foto de Visuddha-sattva, de un cuadro detrás del altar en el templo de IKSCON-Delhi)
Sólo por la misericordia de Sri Gauranga, quien es la combinación de Radha y Krishna, podemos alcanzar los pies de loto de Sri Sri Radha-Govinda (Narotama das Thakur). Pero...
...sólo por la misericordia de los pies de loto de Sri Guru, podemos obtener la misericordia de Sri Gauranga Mahaprabhu. Los dorados pies de loto de Srila Prabhupada son nuestro único refugio, en este mundo y en el otro... Prabhupada-charana ki jay ! Sri guru-charana ki jay !
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