viernes, 17 de agosto de 2012

Los pasatiempos del Rathayatra y el Jaganatha-lila

Los pasatiempos del Rathayatra y el Jaganatha-lila

Los pasatiempos del Rathayatra y el Jaganatha-lila
____________Recopilación & traducciones: Visuddha Sattva dasa 

Presentación
      Cuando Srila Prabhupada trajo el colorido festival del Ratha-yatra al mundo occidental reveló su profundo significado. El Señor Jagannatha es el Señor del Universo y es adorado por Sus devotos en Jagannatha Puri, Orissa, lugar sagrado de India conocido también como Sri Ksetra-dhamaJagat significa universo, y natha quiere decir el Señor, así que Jaganatha es “el Señor del Universo”.

Los pasatiempos del Señor Jagannatha son extraordinarios y encierran un profundo significado. En este extenso documento, el cual he adaptado para esta nota, se describirá el Jaganatha-lila y el significado del Ratha-yatra o paseo de las carrozas, ahora conocido en muchas ciudades del mundo. Quienes hemos tenido la fortuna de estar varias veces en Jaganatha Puri, amamos Ksetra-dhama y los diversos aspectos del Sri Jaganatha-lila que se expondrán en este nutrido documento, el cual será dividido en varias secciones.

Con su inusual estilo de adoración, Su gran sonrisa, Sus grandes ojos redondos, manos y pies encogidos, el Señor Jagannatha es poco comprendido, incluso entre Vaisnavas. Su forma inusual, en comparación a otras Sri Murtis, la Deidad del Señor Jagannatha es especialmente querida y adorada por Sus devotos. Sri Jagannatha es Krishna Mismo, y en compañía de Sus hermanos, Sri Balarama y Sri Subhadra, manifiesta pasatiempos trascendentales, especialmente el pasatiempo del Ratha-yatra, el cual se celebra ahora en casi todas las ciudades del mundo, debido al deseo de Srila Prabhupada y a la propia voluntad del Señor.

Los intercambios amorosos entre Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Jaganatha
       Acompañado por Sus más íntimos asociados, Sri Chaitanya Mahaprabhu pasó sus últimos años en Jagannatha Puri, inmerso en los sentimientos de separación de amor por Dios. El Señor estaba absorto en profundos intercambios amorosos con la famosa Deidad de Krishna en Puri, conocida como Jagannatha, el Señor del universo. Prananatha significa “el señor del corazón,” aquel que es lo más querido en nuestras vidas. En el último verso del Siksastaka, Sri Chaitanya Mahaprabhu expresa este concepto, que es en realidad un verso que dijo Srimati Radharani. En sus sentimientos de separación por Krishna, Ella expresó que aunque la tratará fuertemente con Su abrazo, El siempre sería el adorable dueño de Su corazón:

                                                          mat-prana-nathas tu sa eva naparah

 Ese pranathana es Krishna, el Señor (natha) de la vida (mat-prana) de Sri Radha, a quien Ella se entrega incondicionalmente. Ese humor devocional es el que asume el Señor Chaitanya cuando desciende como Gauranga-avatara. La traducción de ese último verso del Siksastakam dice así:

     “Yo no conozco a nadie más que a Krishna como mi Señor, y El lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. El es completamente libre de hacer todo lo que quiera conmigo, pues será siempre mi Señor adorable, sin ninguna condición”.

Siguiendo esta instrucción de Mahaprabhu, los Gaudiya Vaisnavas desean siempre servir incondicionalmente a Krishna, a Jagannatha, nacimiento tras nacimiento, sin que importen las condiciones adversas. Esto es nistha-bhakti, la realización más elevada del servicio devocional; estar fijo en los pies de loto del Señor Krishna y servirlo inmotivadamente, sin motivaciones (upadhis) y sin interrupción (ahaituki apratijata).

Unión (sambhoga) y separación (vipralambha): un lila dialéctico para aumentar elprema-rasa
     Cuando Krishna no está presente ante Radharani, Ella se consume en el trance trascendental de separación por El. Eso se llama vipralambha-bhava, el sentimiento más elevado del prema-rasa, el amor puro por Krishna. Ese es el sentimiento que Mahaprabhu despliega en su Gaura-lila, en la misma actitud de Srimati Radharani. Sri Gauranga Mahaprabhu es Krishna Mismo en el rol de bhakta-bhava. El viene como un devoto para enseñarnos como amar a Krishna,  y para ello asume el ejemplo y la apariencia de Radharani y se sumerge en su mahabhava, en sus excelsos sentimientos de separación por Krishna.

Krishna es Jagannatha y Mahaprabhu es Krishna, pero El ve a Jagannatha como Radha. Y Jagannatha ve a Sri Gauranga Mahaprabhu como Radharani, quien lo busca con intenso anhelo. Ambos se buscan mutuamente. En su mutua separación (viraha) buscan la unión (milana). Si no hubiera separación (vipralambha) entre los amantes, ellos no anhelarían tanto su unión (sambhoga). Así que la unión y la separación son parte del aspecto conyugal entre el Señor y Su divina consorte en Sus intercambios en madhurya-rasa. Son complementos de un mismo lila. Mahaprabhu pasó sus últimos doce años en Puri en ese trance extático intercambiando sentimientos trascendentales con Sri Jagannatha. De manera que, como podemos suponer, los pasatiempos de Mahaprabhu y Jagannatha son muy profundos y ameritan una explicación.

Los gaurangapadas, los seguidores de Mahaprabhu, han seguido este ejemplo culminante. Para el devoto que sirve fijamente los pies de loto del Señor, no existe separación, lo mismo que el discípulo que sirve fielmente las instrucciones del maestro espiritual no se siente separado de Sri Guru. El concepto de “Unión en separación” es el más elevado en la conciencia de KrishnaEste es el proceso que nos enseña Mahaprabhu y todos Sus seguidores, para saborear las melosidades más excelsas del prema-bhakti.

Mi apreciado y hermano espiritual Sripada Gour Govinda Maharaja, discípulo ejemplar de Srila Prabhupada desaparecido en 1996, escribió en sus libros hermosas pasajes sobre los pasatiempos de Jagannatha y los sentimientos de separación experimentados por Chaitanya Mahaprabhu en Puri-dhama. Gou Govinda Maharaj,  cuyos libros The Embakment of Separation-Vipralamabha tata y de Sadhu-sanga, The birthplace of Bhaktitraduje hace tiempo como La Ribera de la separación y Sadhu-sanaga, la cuna del bhakti, respectivamente, expresó en el primero de ellos lo siguiente: “Si no hubiera habido separación (viraha), ése prema podría haber muerto. Por lo tanto, viraha mantiene eseprema vivo”. En el libro Krishna, La Suprema Personalidad de Dios (Cap.34) Srila Prabhupada dice:

      “Los maestros espirituales deben enriquecer a los devotos hasta la más elevada perfección devocional. Sintiendo constantemente separación mientras se está ocupado en el servicio del Señor, es la perfección de la conciencia de Krishna”.

Los pasatiempos de Mahaprabhu en Puri durante el Ratha-yatra
     Los últimos pasatiempos Sri Chaitanya Mahaprabhu en Jaganatha Puri son muy profundos y asombrosos. Uno de los más extraordinarios fue Su rol en el Rathayatra, el festival de los Carros, en el cual el Señor Jaganatha pasa por la larga calle principal de la ciudad en un carro bellamente decorado, el cual que es jalado por los devotos, junto con los otros dos carruajes donde va su hermano Baladeva y su hermana Subhadra, que es la personificación de Yoga-maya.

Año tras año, durante los 18 años que permaneció en Jaganatha Puri, el Señor Chaitanya participó intensamente en el festival de Ratha-yatra. Estos pasatiempos han sido descritos por Srila Krishnadas Kaviraja Goswami en el Antya-lila del Sri Chaitanya-charitamrta. El secreto que hay detrás de la danza del Señor Chaitanya durante el Ratha-yatra en Jagannatha Puri, radica en el encuentro de Radha y Krishna. Sólo unos pocos íntimos asociados lo entendieron. Srila Pabhupada comenta que todo el sentido del festival de Ratha-yatra consiste en traer a Krishna de vuelta de Kuruksetra a Vrindavana. Más adelante se explicará por qué, que es el sentido mismo del Ratha-yatra.

Una predicción de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur
     En 19 de Mayo de 1934, en el antiguo templo del Señor Alalanatha cerca de Puri, en Orissa, el cual hemos visitado, Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, hizo la siguiente declaración profética:

     “Debemos llevar al Señor Jagannatha en un avión a Eastbourne, Londres. Allí aparecerán Alalanatha, Gaudiyanatha y Gopinatha. Debemos instalar la Deidad de Sri Chaitanya Mahaprabhu en todas partes del mundo, de otra manera no habrá nada auspicioso para la raza humana”.

     La visión de Srila Bhaktisiddhanta fue cumplida por su discípulo Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nuestro amado maestro espiritual y Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna (ISKCON). Por orden de su guru, Srila Prabhupada fue en 1965 a predicar a Occidente, y llegó a Nueva York para establecer su misión. Dos años después, instituyó el primer festival de Ratha-yatra en San Francisco, siguiendo lo que había hecho temprano en Calcuta durante su infancia.

Debido a la misericordia sin causa de Srila Prabhupada, el Señor Jagannatha es ahora famoso en todo el mundo. El Ratha-yatra se ha vuelto una celebración popular en casi todas las grandes ciudades como Londres, Nueva York, París, San Francisco, Los Angeles, Roma, Zurich, Sydney, Vancouver, Toronto, Montreal, Denver, Washington, New Jersey, Detroit, Seattle, Calcuta, Delhi, México, Río de Janeiro, Budapest, Guadalajara, Durban, Melbourne, Moscú, etcétera.

Como dijo Srila Prabhupada, el Sri Jaganatha no es sólo Purinatha, el Señor adorado en Puri-dhama, sino el Señor de todo el Universo, donde ahora es conocido y adorado por millones de devotos. A pesar de ese deseo del propio Jaganatha-deva de salir de Puri para que se celebre su Ratha-yatra en todo el mundo, tal como quería Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, en su templo original de Puri aún no se permite la entrada a quienes no son “hindúes”, a pesar de ser devotos de Jaganatha.

Esa visión sectaria llevó a que Srila Prabhupada dijera que si a sus discípulos occidentales no se les permitía el dharsan de las deidades de Jaganatha, Baladeva y Subhadra en el templo de Jagantha-Puri, el tampoco entraría más allí. Por el deseo de Sus devotos puros, Jaganatha salió de ese templo para ser adorado y celebrado su festival del Ratha-yatra en todas partes del planeta Tierra.

Una anécdota personal con el Rey de Puri
    En uno de mis encuentros con nuestro amigo, el actual Rey de Jaganatha-puri, Gajapati Maharaj Divyasingha Dev, le pregunté cuando sería permitida la entrada de los devotos occidentales al templo de Puri. Esa ocasión fue en Enero del 2005, cuando Sripada Svarupa Damodara Maharaj y este servidor, fuimos a una de las residencias del Rey de Puri, que queda en Bhuvanesvar, Orissa, para entregarle unas publicaciones de nuestro Bhaktivedanta Institute. En el cordial y largo intercambio con el Rey, me dijo que él no tenía ninguna objeción que los devotos occidentales entraran al templo, pero que había mucha oposición de los brahmanas locales y los pandas (servidores especiales de Jaganatha). Y no podía forzarse la situación, pues ya es sabido como los Pandas le han caído a palos a quienes han intentado violar las normas de entrada a ese gran templo.

El Rey nos dijo que para quienes está restringida la entrada, es posible tomar darsana de la Deidad de Jaganatha llamada Pativa Pavana (que puede verse desde afuera), en la entrada del templo conocida con ese nombre, donde está afuera en la calle una gran columna. Eso fue lo que hicimos. Gracias a mis amigos pandas en Puri, luego pude sacar algunas fotos de esa Deidad, cuyo darshan se dice que vale tanto como ver a la Deidad de Jaganatha que está dentro del templo.

Entre las imágenes que acompañan esta nota he incluido las que tomé de esa Deidad “Patita-pavana” en Puri, tiempo después de nuestra primera entrevista con el Rey en Bhuvaneswar. Posteriormente, también compartimos varias veces con el Rey durante nuestra conferencia internacional del Bhaktivedanta Institute que organizamos en las afueras de Jaganatha-Puri, en diciembre del 2006, con el auspicio y la apreciable cooperación del Rey. Ese evento académico fue dos meses después de la lamentable partida de mi querido hermano espiritual Bhaktisvarupa Damodara Maharaj (T.D.Singh Ph.D), quien abandonó su cuerpo en Kolkata el 2 de Octubre del 2006. Pusimos su cuerpo en samadhi en el Gopalji-(Manipuri) Mandir en Radha-kunda, en una sentida ceremonia donde participamos junto con sus discípulos, los devotos que mucho lo apreciamos.

Trabajé íntimamente con el Dr. T.D. Singh sirviendo a Srila Prabhupada por más de tres décadas en la misión académica del Bhaktivedanta Institute. El me introdujo al Rey de Puri en la ocasión referida. Por cierto que, al comentarle al Rey que había estado en el primer Ratha-yatra de Nueva York en 1976 junto con Srila Prabhupada, para mi sorpresa él me dijo que también había estado allí. Resulta que él estaba entonces realizando estudios de leyes en USA. Sabiendo que era el rey de Puri fue especialmente invitado a ese Ratha-yatra de Nueva York, el cual fue un evento extraordinario que relataré en breve.

Guardo mi más sincero aprecio por su majestad Gajapati Maharaj Divyasingha, quien es todo un caballero y gran devoto, muy conocedor de la filosofía Vaisnava. El aprecia nuestra misión de prédica como discípulos de Srila Prabhupada en todo el mundo. Fue y es amigo de grandes Vaisnavas. También conocemos a sus raja-gurus, con quienes siempre él anda acompañado en las ceremonias oficiales que se celebran en India. Por su venia, ellos nos concedieron hacer el peregrinaje alrededor del templo de Jaganatha con una guirnalda especial que, durante el parikrama, se lleva cubierta con un paño rojo y sobre la cabeza, tal como lo celebramos el primero día del 2006, con un gran kirtan dirigido por Bhaktisvarupa Damodara Maharaj (y en algunos momentos por este servidor), acompañados por más de 400 devotos, culminando en la casa natal de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati con una masiva distribución de exquisito prasada.

El primer y glorioso Ratha-yatra de Nueva York en 1976
     Este servidor tuvo la buena fortuna de participar en el primer Rathayatra que se celebró en la ciudad de Nueva York en Junio de 1976. Un grupo de distribuidores de libros (sankirtaneros) de Venezuela viajamos para reunirnos con Prabhupada y celebrar ese extraordinario primer Ratha-yatra. Ese evento representaba la afirmación de la misión de Srila Prabhupada, después de haber llegado a esa ciudad once años atrás para establecer la conciencia de Krishna, la cual se extendió rápidamente por todo el mundo.

Srila Prabhupada estuvo en Caracas, Venezuela, en Febrero de 1975. Después de nuestro intenso servicio de sankirtana, sus discípulos estábamos muy contentos de poder participar en ese significativo festival de Rathayatra y volver a reunirnos con Su Divina Gracia en una ocasión tan especial. Srila Prabhupada estaba muy contento y rebosaba de gloria. Su Vyasasana fue colocada en el carro central de Subhadra.

Los carruajes fueron construidos por su querido discípulo Jayananda Prabhu, devoto puro que es una leyenda de servicio ejemplar, y de quien Srila Prabhupada dijo que había regresado al mundo espiritual. Su Divina Gracia dijo que una foto de Jayananda Thakur debía ser puesta en el carro de Jaganatha en todos los Ratha-yatras que se realizaran.

La procesión de los carruajes en ese primer y glorioso Ratha-yatra de Nueva York en 1976 en el que tuvimos la dichosa fortuna de participar junto a Srila Prabhupada y miles de devotos, culminó  gloriosamente en Washington Square, donde Prabhupada dio una charla y fueron distribuidas grandes cantidades de krishna-prasada. Yo caí en éxtasis distribuyendo raciones y raciones de rica halavah a todas las personas que se acercaba a los inmensos potes donde estábamos distribuyendo prasada. Ese fue un evento memorable e inolvidable, lo mismo que San Francisco, donde se celebró por primera vez el colorido festival del Rathayatra. Luego tuve la fortuna de asistir a varios Ratha-yatras, en Los Ángeles, en San Francisco, en México, Delhi, Madrid, Barcelona, etcétera.

La adoración de Sri Jaganatha
     La adoración del Señor Jagannatha es muy antigua. De acuerdo al Skanda Purana, el primer templo de Jagannatha en Puri fue construido hace millones de años en Satya Yuga. El Señor Jagannatha es también mencionado por Valmiki Muni en el antiguo Ramayana. Allí se narra que poco después de Sus pasatiempos en este mundo, el Señor Rama llamó a Vibhisana, el hermano menor de Ravana, y le dio instrucciones de cómo el debía conducirse en Su ausencia. El Señor Rama terminó diciendo:

                                 kim canyad vaktum icchami
                                     raksasendra mahabala
                                    aradhaya jagannatham
                                      iksvaku kula daivatam

    “¡Oh, poderoso gobernante de los Raksasas!, hay una cosa más que deseo decirte; adora al Señor Jagannatha, el Señor de la dinastía Iksvaku”. (El Ramayana de Valmiki,Uttara-khanda, 108.30)

La forma del Señor Jagannatha no es bien entendida. Con Sus grandes ojos redondos, Su gran boca sonriente, y sin manos y piernas visibles, esa inusual forma de adoración puede parecer abstracta para muchas personas. En Orissa, el Señor Jagannatha es visto en forma diferente por diferentes grupos religiosos. Para los seguidores de Chaitanya Mahaprabhu, El es Syamasundara, Krishna, cuya consorte es Srimati Radharani. Para los devotos de Orissa del Señor Rama, Él es Ramacandra. Para los oriyas Ganapatyas, Él es Ganesa. Los budistas en Orissa lo ven como Buda y para los saivaits de Orissa, El es el Señor Siva.
Cuando los primeros misioneros cristianos llegaron a Puri y vieron al Señor Jagannatha y el festival de Ratha-yatra, a ellos eso les pareció nada más que una muestra de idolatría pagana. Describieron al Señor Jaganatha como “el Moloch del Hindustán,” con “un rostro terrible pintado de negro, y una boca distendida de un color sangriento”. Incluso los devotos, a veces no entienden o aprecian correctamente la forma de Jagannatha. Un joven discípulo le preguntó una vez a Srila Prabhupada por qué el Señor Jagannatha lucía diferente de Krishna, “¿Oh?”—respondió Srila Prabhupada. “¿El parece diferente?”

La forma del Señor Jaganatha: mahabhava-prakash
      Hay muchas explicaciones de cómo y por qué Krishna ha adoptado la forma del Señor Jagannatha. El Skanda Purana describe que Maharaja Indradymna encargó a Visvakarma, el arquitecto del los devatas, que esculpiera las Deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra. Visvakarma accedió con la condición de que no fuera molestado mientras las tallaba. Cuando el ansioso Rey irrumpió prematuramente en el taller para ver las Deidades, Visvakarma aún no había terminado el trabajo. Enfurecido, el gran escultor detuvo su labor y se fue. El Rey se sintió muy apenado, hasta que llegó Narada Muni y le dijo que era el deseo del Señor que El fuera adorado en esa forma.

Una explicación más confidencial es que la forma de Jagannatha es la personificación del amor de Krishna por Srimati Radharani. La manifestación de los mayores sentimientos de amor se llama mahabhava. Cuando Krishna estaba en Dvaraka, sentía intensa separación de Radharani. En el gran éxtasis de mahabhava, la última división del prema-bhakti, Sus ojos se volvieron muy dilatados y Sus manos y piernas se encogieron dentro de Su cuerpo, como ocurre con los miembros de una tortuga que los esconde dentro de su caparazón. Por eso, la forma de Jagannatha es también conocida como mahabhava-prakasa. Debido a que Jagannatha está sintiendo tal separación de Radharani, Él es radha-viraha-vidhura,la personificación del sentimiento de separación de Sri Radha.

La ribera de la separación —vipralambha tata
     Sri Caitanya Mahaprabhu es Krishna Mismo, pero El descendió en Kali-yuga para saborear las emociones de Radharani –radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam. Las razones confidenciales del advenimiento de Mahaprabhu, se han descrito en el capítulo cuatro del Adi-lila del Sri Chaitanya-charitamrta. Por lo tanto, Mahaprabhu es la personificación de ese sentimiento vipralambha-bhava de Srimati Radhika, y Jaganatha Puri es considerado como vipralambha-ksetra, el “ksetra del llanto”. Allí se reúnen dos sentimientos de separación; Krishna-viraha-vidhura, el de  Krishna (Jaganatha) por Radha (Gauranga-bhava), y radha-viraha-vidhura, el de Radha (Gauranga-bhava) por Krishna (Jaganatha).  Sripada Gour Govinda Maharaja describe lo siguiente:

      “Mahaprabhu está sintiendo los dolores de separación de Krishna y siempre está llorando, rorudhya mana. Gaura está llorando por Krishna y Jagannatha está llorando por Radha. Dos formas que sollozan están allí en Jagannatha Ksetra. Por lo tanto, ese ksetraes conocido como vipralambha-ksetra, el ksetra del llanto. Krishna-viraha-vidhura y radha-viraha-vidhura. Dos viraha-vidhura se encuentran reunidas en Purusottama Ksetra.
     Así es que, debemos entender quien es Gaura, quien es Jagannatha y el extraño encuentro entre esos dos, krishna-viraha-vidhura y radha-viraha-vidhura. Gaura está llorando por Krishna y Jagannatha está llorando por Radha. Los dos están llorando en el modo extático de mahabhava. Así es Gaura-lila, Krishna-lila. Es el mismo lila pero el modo, el sentimiento devocional el diferente. Sambhoga y vipralambha. Vraja-lila está en el lado o la situación de sambhoga, mientras que Gaura-lila esta en la sección o parte devipralambha. Es como el flujo de un río. Eso es lila-pravaha, el flujo del lila. Así como un río tiene dos orillas o riberas, similarmente, el flujo de Krishna-lila tiene dos riberas —sambhoga-tata y vipralambha-tata. La ribera de la unión es Vraja-lila. Y la ribera de la separación es Gaura-lila, esta es la ribera de la separación”.

Para profundizar sobre este tema nectarino recomiendo acudir al libro mencionado: La ribera de la separación —Vipralambha tata.

Una adoración poco ortodoxa   
     Una característica única de la adoración del Señor Jagannatha es que El tiene sus propias escrituras que describen Su puja. Esto fue rechazado por Srila Ramanujacarya, el gran acharya de la Sri Sampradaya. Cuando él visitó Puri en una de sus giras de prédica, Ramanuja debatió con los sacerdotes locales que servían al Señor Jagannatha. El cuestionó: “¿Cómo podemos aceptar un sistema de adoración del Señor que no está descrito en las Escrituras reconocidas tales como los Vedas y Pañcaratras?”

Aunque Ramanuja fue victorioso en sus argumentos, su reclamo no fue muy apreciado por el Señor Jagannatha Mismo. La tarde después del debate de Ramanujacharya con Suspujaris, el Señor lanzó a Ramanuja a cien millas (185 Km.) hacia el Sur, a Kurma-ksetra. Así que, aunque la adoración del Señor Jagannatha pueda parecer poco ortodoxa, al Señor Mismo le gusta y eso es suficiente, porque la meta del bhakti es complacer amorosamente al Señor, tal como Él lo desea, más allá de las reglas y regulaciones formales. Eso es raganuga-bhakti, el servicio devocional en el plano del amor espontáneo, lo cual no implica que deba ser caprichoso ni imitado por devotos neófitos sin  la debida realización. En relación a esto, Srila Vrindavana dasa Thakura ha dicho:

                          param brahma –jagannatha-rupa-avatara
                              vidhi na niseha etha na are vicara

     “La Suprema Personalidad de Dios ha descendido a este mundo como el Señor Jagannatha. El no tiene por qué pensar sobre reglas y prohibiciones”.

      No hay diferencia entre Mahaprabhu, Krishna y Jagannatha: “sei krsna, sei gaura, sei jagannatha”. Muchas personas no lo entienden, debido a las especulaciones y los malentendidos. Nadie puede entender al Señor Supremo sin la misericordia del Señor o de Su devoto. Eso es lo único que se requiere. Si uno no acude al sadhu, al guru, o a los Vaisnavas, no podrá entender. Sólo entenderá un querido devoto de Jagannatha, Krishna, Mahaprabhu. Mahaprabhu es un acharya. Debemos entender el tattva que Mahaprabhu describe, que Mahaprabhu manifestó, porque Mahaprabhu es la Suprema autoridad. El vino como un acharya, sadhu-guru, y describió el tattva que hay tras el Ratha-yatra. No es fácil de comprender —paramo nirmatsaranam satam vedyam. El Srimad Bhagavatam dice quien puede entenderlo —sólo un vaisnava que no es envidioso. Aunque otros pueden oír, aún así ellos no entenderán.

El significado de ratha, el carruaje de Jaganatha
      La palabra ‘ratha’ se encuentra en los Vedas. En el Katha Upanisad se menciona:

                               atmanam rathinam viddhi
                                  sariram ratham eva ca
                              buddhim tu sarathim viddhi
                               manah pragraham eva ca

      “La jiva o el alma espiritual es como alguien sentado en un ratha o un carro, el cuerpo es el carro mismo, la inteligencia es el conductor y la mente son las riendas”.

                                   indriyani hayan ahur
                                visayams tesu gocaram
                              atmendriya-mano-yuktam
                              bhoktety ahur manisinah

     “Un hombre sabio conoce los sentidos como los caballos de este ratha y los objetos de los sentidos son el camino sobre los que corren. El alma espiritual, atada a los sentidos mediante la mente, experimenta tanto felicidad como pena”.

                             yas tv avijñanavan bhavati
                               ayuktena manasa sada
                               tasyendriyany avasyani
                                dustasva iva saratheh

     “Quien no posee discriminación es como una persona que ha perdido las riendas; sus sentidos son incontrolables, como un auriga con los corceles desenfrenados”.

                               yas tv avijñanavan bhavati
                                  yuktena manasa sada
                                 tasyendriyany avasyani
                                 sad-asva iva saratheh

     “Pero quien posee sabiduría debida a la experiencia, cuya mente siempre está controlada o sujetada,, ha doblegado sus sentidos, como un auriga que conduce bien las riendas de sus entrenados caballos”.

                                 vijñana-sarathir yas tu
                              manah pragrahavan narah
                               so’dhvanah param apnoti
                             tad-visnoh paramam padam

   “Para quien ha realizado el conocimiento del Absoluto como su conductor o guía, y toma su mente como las riendas, él llega al límite del camino del cautiverio material y alcanza el destino supremo—la morada del Señor Visnu, la Suprema Personalidad d Dios”.

   La palabra ratha es por lo tanto muy vieja y se encuentra en los Upanisads, que son la parte superior de los Vedas. El cuerpo también es comparado a un ratha o carro, y también a una yantra o máquina. Atma —el alma— es rati, el pasajero sentado en el ratha. El es el propietario del rathaBuddhi, la inteligencia, es sarathi, el conductor del carruaje, el auriga. La mente es la cuerda [las riendas] atada a los caballos, y los sentidos (indriyas) son los caballos.

Quien conduce un carro con algunos caballos pone anteojeras o tapaderas en los dos lados de los ojos de los caballos. ¿Por qué? Porque de esta forma ellos no verán de un lado a otro y mirarán de frente. El auriga sujetará bien las riendas. Los sentidos son como los corceles. Ellos son los objetos del disfrute sensorial: sabda, sparsa, rupa, rasa, gandha—sonido, tacto, forma, gusto, y olor, respectivamente. Si no son bien controlados, ellos arrastrarán al carruaje y su jinete. El ojo lo arrastrará hacia las bellas formas, el oído hacia los dulces sonidos, y la nariz a los buenos aromas. Entonces, ¿cuál es la condición de esteratha?

El conductor del carro (que representa a la inteligencia), debe ser muy experto. La inteligencia pura viene de Krishna. Cuando nuestra mente está fija en los pies de loto de Krishna, entonces tenemos una inteligencia pura. La inteligencia purificada (visuddha-buddhaya) es el auriga o conductor experto. El sujetará con firmeza las riendas de la mente (manas), de manera que los caballos (indriyas) no se desboquen. El no permitirá que los caballos vean los objetos del disfrute sensorial, sino únicamente la forma plenamente bella de Krishna, mam mana bhava-bad bhakto.

Una mente controlada significa que está fija en los pies de loto de Bhagavan Sri Krishna. Así podrá controlar a los sentidos subordinados, los caballos bein entrenados. Ellos estárán bajo el control de quien conduce el carro —vijñana-sarathir yas tu manah pragrahavan. Entonces el carro correrá en el sendero hacia el destino prefijado, que es la morada suprema de Visnu. Si los caballos son muy débiles y su sarathu (conductor) no es experto, si él no sujeta firmemente las riendas, si no pone anteojeras en los ojos de los caballos para que no se distraigan, entonces levarán al conductor desenfrenadamente. El ser (atma) no podrá entonces alcanzar su verdadero destino. Así que esta palabra, ratha,no es nueva. Es una palabra muy antigua mencionada en los Vedas.

El origen del Ratha-yatra
     En el tercer siglo antes de Cristo, en la antigua Dravidadesa (región ahora conocida como Tamil Nadu, en el Sur de la India), había un poderoso Rey llamado Pandyavijaya. Él tenía un sacerdote llamado Devesvara, que era un gran devoto del Señor Visnu. Siguiendo la instrucción de Devesvara, el rey Pandyavijaya restableció sanatana-dharma. Pandyavijaya rescató las Deidades de Jagannatha, Balabhadra, y Subhadra de las garras de los budistas, que se habían llevado las Deidades. El las rescató, las puso en un ratha y comenzó el Ratha-yatra.

Ese carruaje fue del templo original de Jagannatha, el cual es también conocido como Nilacala, a lo que se conoce como Sundaracala. Allí había un bello jardín para el Señor Jagannatha. Hace quinientos años, en el tiempo de Mahaprabhu, todavía había allí un bello jardín y Mahaprabhu descansaba en ese lugar. Allí fue donde Maharaja Pataparudra, disfrazado como humilde Vaisnava pudo ofrecer un servicio a Mahaprabhu masajeando Sus pies de loto.

Después de algunos días, el Rey Pandyavijaya puso de nuevo las Deidades en su carruaje y las llevó al templo original de Nilachala. De acuerdo al material histórico, el Ratha-yatracomenzó en esa época. Pero según las evidencias históricas de las escrituras como elSkanda Purana, comenzó muchos, muchos años antes. La función cuando las Deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra son llevadas a sus rathas se conoce como Pandu-vijaya o Pahandi-vijaya, en honor al Rey Pandyavijaya. Los dayitas, los sirvientes íntimos del Señor Jaganatha, llevan entonces las Deidades de un cojín a otro, haciendo que exploten y suelten sus plumas, tal como se ha venido conservando esa tradición hasta nuestros días.

 El Rey Pandyavijaya (de la provincia Pandya) ejerció toda su influencia para aplastar el budismo en particular y otras sectas no Vaisnavas en general. El y su ministro Devesvara fueron a Puri y redescubrieron las Deidades de Jagannatha, Balarama y Subhadra, que habían sido convertidas al dharma nihilista por Budha y Samgha por los budistas. El rey Pandyovijaya y Devesvara se llevaron las Deidades en un carruaje del templo principal a Sundaracala, a unos tres kilómetros y medio. Se dice que este es el origen del Ratha-yatra de Jaganatha. Ahora la ceremonia  de llevar o transportar las Deidades del templo al carro (ratha), se llama Pahandi o Pandu-vijaya. La palabra Panda se aplica a los sacerdotes de Jaganatha y se deriva de "Pandya”. Las Deidades fueron llevadas de vuelta nuevamente al templo después que el budismo fue bastante eliminado.

En el Bhavisya Purana, se menciona que en Satya-yuga Prahlada realizó un Ratha-yatra. El puso a Mahavisnu en un ratha y lo arrastró. Entonces los semidioses, sidhas ygandharvas hicieron ratha-yatra. Antiguamente, en los días del mes de Karttika, hubo unratha-yatra de Krishna. Pero de acuerdo al Skanda Purana, la fecha del Ratha-yatra es fija: el segundo día del mes de Asadha (Julio), en la naksatra Pusyami [Pusya]. Ese es el día para comenzar el Ratha-yatra. Por los movimientos lunares esa fecha varía. En el año 2010 fue el 13 de Julio.

Sin embargo, en Iskcon se puede celebrar el Ratha-yatra en cualquier momento. Se hace en cualquier época del año porque Srila Prabhupada así lo prescribió. ¿Por qué lo hizo así? Más adelante se explicaran las razones, que tienen que ver con llevar a Krishna a Vrindavana, a nuestros corazones, y eso puede hacerse todos los días. Porque en el fondo, el festival del Ratha-yatra significa llevar a Krishna de vuelta a Vrindavana, una razón confidencial que se explicará más adelante con detalle.

Algunos critican que el Ratha-yatra se celebre en un mes que no es el prescrito en lassastras, tal como se celebra siempre en Jaganatha Puri. La objeción es que no se siguen las Escrituras y que hay un día fijado para el Ratha-yatra. Para no ir en contra de la tradición, en Orissa no puede hacerse en otra fecha, pues nos expondríamos a muchas críticas, debido a que el famoso Ratha-yatra en la ciudad de Puri se lleva a cabo en la fecha mencionada en el Skanda Purana. Así que en Puri no puede hacerse en otra fecha.

Puri-dhama, la ciudad de Jaganatha
     En su Brhad-Bhagavatamrta, Srila Sanatana Goswami escribió sobre el Señor Jagannatha y Sri Puri-dhama. En ese libro escogió la personalidad llamada Gopa-kumara y todo está descrito a través de él. Mientras estaba en Vrindavana, Gopa-kumara encontró varios sadhus muy elevados que venían de las ciudades del Sur de la India. Ellos le dijeron a Gopa-kumara lo siguiente:

    “En Jagannatha Puri dhama, lugar también conocido como Purusottama-ksetra, Bhagavan Jagannathadeva se manifiesta como Daru Brahma. Daru-brahma saksad bhagavanDaru significa que el Señor aparece en una forma de madera. En la orilla del mar, sobre la montaña azul conocida como Nilachala, se yergue el templo de Jagannatha. Jagannatha es muy opulento, y El es también bhakta-vatsala, muy afectuoso con Sus devotos. Residiendo en la tierra de Orissa, El mantiene personalmente ese dhama y manifiesta allí Sus glorias”.

Los sadhus continuaron diciendo:

    “¿Qué podemos decir acerca de las glorias de ese dhama. Jagannatha Puri es de tal naturaleza, que incluso si un asno entra allí, inmediatamente tendrá cuatro brazos. Aho tat ksetra-mahatmyam gardabho pi catur-bhujah”.

En el Brhad-Bhagavatamrta (2.16), Sanatana Goswami declara: yatra pravesa-matrena na kasyapi punar bhavah: “Si alguien simplemente entra en ese dhama, el jamás volverá a renacer”.

Cuando Gopa-kumara escuchó las glorias de Jagannatha y Sri Ksetra-dhama, tuvo un intenso deseo de tener el darsana de Jagannatha. El jamás había escuchado algo tan maravilloso. A continuación, traduzco unos pasajes de lo que Gopa-kumara dijo en elBrihad-bhagavatamrta. Estos se encuentran en el capítulo seis de The embakment of separation—Vipralambha-tatha:

     “Yo comenzaré inmediatamente a cantar las glorias de Jagannatha y me encaminaré hacia Jagannatha-dhama. Cuando llegue allí, ofreceré mis dandavats pranams a todos los residentes de Puri-dhama, y por su misericordia entraré en el templo de Jagannatha”. Desde lejos obtendré el darsana de Purusottama Bhagavan Sri Sri Jagannathadeva —con su bello rostro de Luna y Sus grandes y dilatados ojos. Su frente está decorada con mani-pundra bhalah, tilaka que es tan deslumbrante como una hermosa joya. Su apariencia es como la de una nube oscura, y la dulce sonrisa de Sus rojizos labios es tan reconfortante como los rayos lunares.

     Jagannatha muestra de tal modo Su misericordia ilimitada sobre todo el mundo. Viendo la belleza de Jagannatha, viene a mi mente este pensamiento: ‘Yo iré hasta El y lo abrazaré’. Pero entonces surgió en mí tal éxtasis que no pude ir hasta allí. Mis vellos se erizaron, se estremeció mi cuerpo y cayeron lágrimas de mis ojos. Debido a que mis ojos estaban llenos de lágrimas, no pude ver el bello rostro de Jagannatha. Con gran dificultad, fui hasta la columna Garuda-stambha y desde allí obtuve el darsana de Jagannathadeva. El estaba decorado con vestimentas y ornamentos trascendentales.

     Cuanto más lo miraba, más placer trascendental sentía. El estaba sentado en Susimhasana, comiendo variedades de preparaciones. Se tocaban diferentes tipos de instrumentos musicales, tales como khola y karatalas. Algunos devotos estaban cantando y otros estaban bailando. Y Jagannathadeva estaba lanzando Su misericordiosa mirada sobre todos los devotos. Fue mi buena fortuna que pude obtener el darsana de Jagannathadeva. Me volví tan extático que perdí la conciencia y caí al piso. Cuando recobré la conciencia, abrí mis ojos y vi nuevamente la belleza trascendental de Sri Jagannathadeva. Me volví como loco y de nuevo surgió en mi mente el pensamiento ‘¡Iré hasta El y Lo abrazaré!’.”

      Sólo había caminado unos cuantos pasos, cuando vino el portero guardián y me pegó con un palo. El bloqueó mi entrada y no me permitió acercarme. Y acepté que había sido la misericordia de Jagannatha haber recibido ese palo. Cuando salí del templo, recibí una gran cantidad de mahaprasada. Entonces, cuando fui y entré nuevamente, me quedé allí todo el día, viendo tan sólo el bello rostro de Jagannatha. No puedo expresar la belleza que contemplé. Me quedé allí algunos días y encontré a muchos sadhusmahatmas, y vi muchos festivales. Y olvidé completamente a Vrajabhumi.

     Jagannathadeva es muy misericordioso con Sus devotos. Él le estaba dando diferentes órdenes. Yo experimenté esto personalmente. Desarrollé un intenso deseo de ver constantemente la belleza de Jagannatha y nada más. Cuando tenía algún quebranto o aflicción corporal o mental, iba al templo de Jagannatha. Al verlo, me curaba inmediatamente. Así estuve en ese maravilloso Jagannatha Ksetra por varios días.

    Un día, me encontré repentinamente con mi Gurudeva, quien me había dado previamente un mantra en Vrindavana. Gurudeva dijo: ‘El mantra que has recibido de mi complacerá todos tus deseos y entenderás que cantar este mantra es también Jagannatha-seva, servicio al Señor Jagannatha. Al cantar este diksa-mantra se complacerán todos tus deseos. Si tú quieres conseguir a Krishna, este mantra también complacerá ese deseo. Así es este mantra. Piensa siempre en Krishna. Recuérdate siempre Su bella forma de Syamasundara, sus cualidades trascendentales y Sus lilas. Si haces eso, este mantra complacerá tu deseo de obtener a Krishna’. Habiendo hablado así, Gurudeva desapareció de nuevo repentinamente.

     Entonces yo me volví agitado e inquieto: ‘¡Oh, Gurudeva desapareció!’ Pero cuando vi la bella forma de Jagannatha, se pacificó mi mente otra vez. Después de estar allí durante varios días, de nuevo surgió en mi mente el pensamiento: ‘Iré a Vrajabhumi’. Pero por la misericordia de Jagannatha, cuando andaba errante en Jagannatha Ksetra-dhama, el océano me parecía el río Yamuna. Y cuando vi la montaña Chataka-parvata, me parecía que era la Colina de Govardhana”.

Gopa Kumara sigue diciendo:

     “Jagannathadeva tiene muchos servidores y a veces El suele bromear con ellos. En ocasiones El juega amorosamente con ellos, prema-krda. Muchos devotos cantan, bailan y llevan a cabo nama-sankirtana ante Jagannatha. Ellos también ofrecen oraciones con mucha devoción. Escuchando esto, la remembranza de Vrajabhumi llega a mi mente y me vuelvo impaciente por regresar allí. Un poco después, al encontrarme con algunos sadhusy escuchar las glorias de Jagannatha, entré en el templo. Cuando veo la bella forma de Jagannatha, y especialmente Su rostro, desaparecen todos mis pensamientos de regresar a Vrajabhumi.

      Un día, muy temprano en la mañana, me levanté y fui al templo. Debido a que tenía ese deseo de ir a Vrajabhumi, entré en el templo para obtener el permiso del Señor Jagannatha. Yo le pedí al Señor: ‘Por favor, dame permiso para ir a Vrajabhumi’. Pero tan pronto como vi Su bella cara de loto, me olvidé de todo. Así pasó un año. Entonces, encontré unos sadhus que habían venido de Mathura. Cuando los oí hablar, llegaron de nuevo a mi mente los recuerdos de Mathura y Vrindavana. Esa noche Jagannatha apareció en mi sueño y me dio esta orden:

       ‘¡Oh! Gopa-kumara, este Pursusottama Ksetra es muy querido por Mi. Es tan querido como Mathura, Mi lugar de aparición. Este es también el lugar donde aparecí. En esa Mathura-mandala he manifestado todos mis lilas infantiles. Similarmente, Yo también estoy manifestando aquí diversos lilas. Este lugar sargado es tan bueno como Mathura. Tú puedes ver aquí todos mis lilas. ¿Por qué entonces sientes tristeza en tu corazón? Quizá vayas a Vrajabhumi, pero después de algunos días tú regresarás nuevamente y también podrás ver aquí Mi forma de niño vaquero’. (Brhad-Bhagavatamrta 2.1.216-217)

        La mañana siguiente me levanté temprano, me bañé y fui al templo para tener eldarsana de Jagannatha. Cuando entré en el templo, el pujari tomó la guirnalda ajña de Jagannatha y me la dio. Entonces yo pensé: ‘¡Oh!, ahora Jagannatha me ha dado permiso — ‘Está bien Gopa-kumara. Ahora puedes ir a Vrajabhumi’.” Poniéndome la guirnalda alrededor del cuello, vi el chakra en la cima del templo de Jagannatha y ofrecí mis reverencias. Entonces me fui a Mathura-mandala-bhumi”.

Narada Muni le dijo a Gopa-kumara:

      “En esa Purusottama Ksetra reside Krishna, la fuente de todos los avataras. Allí El manifiesta todos Sus lilas —Vraja-lila, Mathura-lila, y Su Dvaraka-lila. Cualquier lila que el devoto quiera ver, Jagannatha le manifestará ese lila. Será según desee el devoto. Cualquier forma que el devoto quiera ver, podrá ver esa forma en Jagannatha Puri. Si alguien es suficientemente afortunado para ver la bella forma de Jagannatha en Purusottama Ksetra, su vida será exitosa. Ese dhama es tan querido a Krishna como Mathura, y también es tan bello como Mathura.

       Gopa-kumara, ahora debes regresar a Jagannatha Ksetra y ver allí la bella forma del Señor Jagannatha. Si no te satisfaces, aún así, debes permanecer en ese dhama y rogar a Jagannatha para que tus deseos puedan ser satisfechos. El seguramente los complacerá todos”.

        Si tú desarrollas amor por los pies de loto de Jagannatha, eso es amor por los pies de loto de Gopinatha. El mismo amor que tienen los Vrajavasis por Gopinatha, tú también puedes desarrollarlo por los pies de loto de Jagannatha, porque El es Gopinatha. No se requiere ningún otro sadhana”.

Mahaprabhu estuvo en Puri absorto en los pies de loto de Jagannatha, Sri Krishnam en intercambios inconcebibles con El (acyntya-lila). En Su residencia, conocida como Gambhira, junto a sus más íntimos asociados, Sri Gauranga experimentó incomparables trances extáticos de separación, de la misma manera en que Radharani expresó Sus sentimientos en el Krishna-lila. Hay un paralelismo entre Gaura-lila y Krishna-lila. Pero en los pasatiempos de Sri Gauranga con Sus devotos, el Krishna-prema de Vrindavana se extendió para todos, no sólo a un círculo restringido. Así es la misericordia magnánima del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Es como si el Ganges fluyera por miles de afluentes: así se distribuyó ese Krishna-prema que en Dvarpa-yuga sólo pudo ser apreciado por los aquellos devotos que participaron en el Vrindavana-lila. Esa es la condición de patita-pavana de Sri Sri Gaura-Nitay, que no son diferentes de Krishna y Balarama.

Los pasatiempos íntimos en el Gambhira
     Quien haya estado en Jagannatha Puri quizá haya visto la casa de Kasi Misra. Todavía está allí. En esa casa, hay una pequeña habitación conocida como Gambhira, donde Mahaprabhu se quedaba con Sus dos más íntimos asociados, Svarupa Damodara Goswami y Ramananda Raya. Krishna en radha-bhava es Gaura. Mahaprabhu está sintiendo el mismo intenso dolor de separación que sentía Radharani. En el Gaura-lila, las íntimas sakhis de Radharani, Lalita y Visakha, aparecieron como Svarupa Damodara Goswami y Ramananda Raya. Ellos siempre estaban con el Señor participando en Sus pasatiempos más íntimos.

Cuando Krishna se fue de Vrajabhumi, Radharani lloraba y le hablaba a Sus íntimassakhis, Lalita y Visakha. Similarmente, cuando Gaura ve las íntimas sakhis, Raya Ramananda y Svarupa Damodara Goswami, El llora, “¡Oh!, Mi sakhi, Mi querida compañera”.

                         kva nanda-kula-candramah kva sikhi-candra-kalankrtih
                          kva mandra-murali-ravah kva nu surendra-nila-dyutih
                              kva rasa-rasa-tandavi kva sakhi jiva-raksausadhir
                        nidhir mama suhrttamah kva bata hanta ha dhig-viddhih

    “Mi querido amigo, ¿dónde está la gloria de Maharaja Nanda, que lleva en Su cabeza una pluma de pavo real? ¿Dónde está Krishna, cuyo matiz es como el de la joya indranila y quien toca tan bellamente Su flauta? ¿Dónde está Tu amigo, el mejor de todos los hombres, quien baila tan expertamente en el círculo de la danza rasa? ¿Dónde está El que es la verdadera medicina para salvarme de morir de la enfermedad del corazón? Debo condenar a la Providencia, pues Me ha causado muchas angustias y sufrimientos al separarme de Krishna”.

Allí en Puri, en el Gambhira, Mahaprabhu pronunció las mismas palabras que dijo Radharani en sus sentimientos de separación, vipralamabha-bhava. Así es esta actitud o humor devocional de Gaura; siempre llorando, día y noche, sintiendo tales dolores de separación de Krishna. Padeciendo el mismo delirio que Radharani, El no podía dormir durante la noche. Svarupa Damodara Goswami y Raya Ramananda solían discutir krishna-prema-tattva con Mahaprabhu. Cada día El lloraba ante Raya Ramananda y Svarupa Damodara Goswami. Entonces los dos podían ver que actitud surgía en la mente de Gauranga.

Para alimentar o sustentar ese excelso sentimiento, ellos cantaban canciones de Chandidasa, Vidyapati o del Gita-Govinda de Jayadeva Goswami. Algunas veces, ellos cantaban algo del Krsna-karnamrta de Bilvamangala Thakura. Al hacerlo complacían a Mahaprabhu. En ocasiones, Mahaprabhu citaba versos del décimo canto del Srimad-Bhagavatam y lloraba.

Así ellos pasaban sus días y noches; inmersos en krishna-lila y krishna-prema, llorando debido a los sentimientos de separación. Por eso Sri Puri-dhama es vipralambha-ksetra, “una escuela de llanto”. Y en los pasatiempos del Ratha-yatra, Mahaprabhu experimentó transformaciones super-extáticas, sumergido en los más elevados trances místicos que ninguna Teología occidental pudo concebir. Gracias a Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami, conocemos esos pasatiempos finales de Sri Gauranga en Jaganatha Puri, tal como han sido descritos en el Antya-lila del Sri Chaitanya-charitamrta, a los cuales nos referiremos más adelante.

Las transformaciones inconcebibles del amor divino (acintya-bhakti-bhava)
      Donde los amantes tienen más necesidad de encontrarse, la intensidad de su amor es mayor. Como veremos en mi traducción de un artículo traducido de la revista Back To Godhead, en Kuruksetra Radharani y los Vrajavasis sentían al grado máximo la necesidad de encontrarse e intercambiar libremente sus relaciones amorosas tal como la hacían en Vrindavana, donde el ambiente era más trascendental y relajado.

Ese escenario del Vraja-lila, estaba imbuido por las deliciosas brisas del Yamuna, el zumbido de las abejas y el canto complaciente de los pájaros, bajo el auspicioso arreglo de Vrinda-devi, la coreógrafa trascendental de Sri Vrindavana-dhama.

_____Continúa en la próxima nota"El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra".
Gauranga-Jaganatha-lila en Puri durante el Ratha-yatra: un pasatiempo poco comprendido.Gauranga-Jaganatha-lila en Puri durante el Ratha-yatra: un pasatiempo poco comprendido.
El templo de Jaganatha en Puri (Nilachala-ksetra).El templo de Jaganatha en Puri (Nilachala-ksetra).
la Deidad de Sri Jaganatha, el Señor del Universo, en su atuendo de Sunya-vesa, con corona, brazos y pies de oro.la Deidad de Sri Jaganatha, el Señor del Universo, en su atuendo de Sunya-vesa, con corona, brazos y pies de oro.
La Deidad de Sri Baladeva en Sunya-vesa, con atuendos de oro.La Deidad de Sri Baladeva en Sunya-vesa, con atuendos de oro.
Las hermosas Deidades de Puri: Jaganatha, Baladeva y su hermana, Subhadra maharani en el centro, vestidas en sunya-vesa, con atuendos de oro, el atuendo que usan el último día del Ratha-yatra.Las hermosas Deidades de Puri: Jaganatha, Baladeva y su hermana, Subhadra maharani en el centro, vestidas en sunya-vesa, con atuendos de oro, el atuendo que usan el último día del Ratha-yatra.
La murti sonriente de Sir Jaganatha con Sus sirvientes pandas y dayitasLa murti sonriente de Sir Jaganatha con Sus sirvientes pandas y dayitas
Dharu Brahma: el árbol elegido según las sastras para esculpir la Diedad de Sri Jaganatha.Dharu Brahma: el árbol elegido según las sastras para esculpir la Diedad de Sri Jaganatha.

Con el Rey de Jaganatha Puri, Gajapati Maharaj Divyasingha deva, cuando Sripada Bhaktisvarupa Damodara Swami le entregó unas publicaciones del Bhaktivedanta Institute y compartimos con el Rey en su residencia de Bhuvanesvar, Orisa.Con el Rey de Jaganatha Puri, Gajapati Maharaj Divyasingha deva, cuando Sripada Bhaktisvarupa Damodara Swami le entregó unas publicaciones del Bhaktivedanta Institute y compartimos con el Rey en su residencia de Bhuvanesvar, Orisa.
Haciendo parikrama alrededor del templo de Jaganatha Puri con Bhaktisvarupa Damodara Swami y 300 discípulos, el 1 de Enero del 2006.Haciendo parikrama alrededor del templo de Jaganatha Puri con Bhaktisvarupa Damodara Swami y 300 discípulos, el 1 de Enero del 2006.
Dirigiendo el kirtan durante nuestro parikrama en Jaganatha Puri, el 1 de Enero del 2006. Sripada Bhaktisvarupa Damodara Maharaj lleva en su cabeza la guinalda ritual de Jagantha, concedida por los raja-gurus para esa ceremonia especial (llevo una gorra con la imagen de Jaganatha).Dirigiendo el kirtan durante nuestro parikrama en Jaganatha Puri, el 1 de Enero del 2006. Sripada Bhaktisvarupa Damodara Maharaj lleva en su cabeza la guinalda ritual de Jagantha, concedida por los raja-gurus para esa ceremonia especial (llevo una gorra con la imagen de Jaganatha).
Dirigiendo el kirtan durante el peregrinaje alrededor del templo de Jaganath Puri, el 1 de Enero del 2006. Bhaktisvarupa Damodara Swami lleva sobre su cabeza la guirnalda especial de Jaganatha que nos fue concedida por los raja-gurus para poder hacer el parikrama.Dirigiendo el kirtan durante el peregrinaje alrededor del templo de Jaganath Puri, el 1 de Enero del 2006. Bhaktisvarupa Damodara Swami lleva sobre su cabeza la guirnalda especial de Jaganatha que nos fue concedida por los raja-gurus para poder hacer el parikrama.
La Deidad de Jaganatha "Patita Pavana" (Foto de Visuddha-sattva das, Puri, Diciembre 2006)La Deidad de Jaganatha "Patita Pavana" (Foto de Visuddha-sattva das, Puri, Diciembre 2006)
Con mi apreciado hermano espiritual Mahaman Prabhu, en la entrada del templo de Puri donde está la columa Pativa pavana stambha. Al fondom está la Deidad Pativa Pavana, Puri, Diciembre 2006.Con mi apreciado hermano espiritual Mahaman Prabhu, en la entrada del templo de Puri donde está la columa Pativa pavana stambha. Al fondom está la Deidad Pativa Pavana, Puri, Diciembre 2006.
Afiche de la segunda conferencia AISSQ organizada por nuestro Bhaktivedanta Institute en Jaganatha Puri, los días 9 y 10 de Diciembre 2006.Afiche de la segunda conferencia AISSQ organizada por nuestro Bhaktivedanta Institute en Jaganatha Puri, los días 9 y 10 de Diciembre 2006.
Podium y escenario de la conferencia AISSQ organizada por nuestro Bhaktivedanta Institute en Toshali Sands, en Jaganatha Puri, los días 9 y 10 de Diciembre 2006.Podium y escenario de la conferencia AISSQ organizada por nuestro Bhaktivedanta Institute en Toshali Sands, en Jaganatha Puri, los días 9 y 10 de Diciembre 2006.
Con dos amigos Pandas, pujaris del templo de Jaganatha, en la calle principal de Puri, frente a la casa natal de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, diciembre del 2006.Con dos amigos Pandas, pujaris del templo de Jaganatha, en la calle principal de Puri, frente a la casa natal de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, diciembre del 2006.
Antes de participar en nuestra conferencia del Bhaktivedanta Institute en Toshali Sands, Jaganatha Puri, 9 Diciembre 2006.Antes de participar en nuestra conferencia del Bhaktivedanta Institute en Toshali Sands, Jaganatha Puri, 9 Diciembre 2006.
El carro del Señor Jaganatha. de acuerdo al Skanda Purana, la fecha del Ratha-yatra es fija: el segundo día del mes de Asadha (Julio), en la naksatra Pusyami [Pusya]. Ese es el día para comenzar el Ratha-yatra. Por los movimientos lunares esa fecha varía. En el año 2010 fue el 13 de Julio.El carro del Señor Jaganatha. de acuerdo al Skanda Purana, la fecha del Ratha-yatra es fija: el segundo día del mes de Asadha (Julio), en la naksatra Pusyami [Pusya]. Ese es el día para comenzar el Ratha-yatra. Por los movimientos lunares esa fecha varía. En el año 2010 fue el 13 de Julio.
Las Deidades de Jagantha, Baladeva y Sbhadra, vestidad como Hati-vesa (Elefante Ganesh)Las Deidades de Jagantha, Baladeva y Sbhadra, vestidad como Hati-vesa (Elefante Ganesh)

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