Continuación: ¿Qué es siddha-pranali?
¿Qué es siddha-pranali?
El siddha-pranali es el proceso mediante el cual el bhakta avanzado medita en el asta-kalina-lila, las actividades diarias del Señor, es decir los pasatiempos trascendentales que Radha-Krishna ejecutan en las 24 horas del día en Goloka-vrindavana. Al dividir 24 horas en 8 períodos (yamas) cada pasatiempo (lila) ocurre en un intervalo de tres horas, aproximadamente.
Los lilas desplegados durante esos 8 períodos del día, han sido ampliamente descritos en libros confidenciales del rasika-sastra, tales como una primera versión condensada de Rupa Goseami sobre esos pasatiempos diarios, el Krishnanika Kaumudi de Kavi Karnapura, el Krishna-bhavanamrta mahakavya de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, el Govinda-lilamrta de Srila Krishnadas Kaviraja Goswami y otros posteriores, incluyendo elBhavana-sara-sangraha, de Siddha Krishnadas Tatapada babaji de Govardana, que es una publicación antológica de 3.091 slokas tomados de 34 importantes obras sobre elasta-kaliya-lila, tema sobre el cual ya publiqué anteriomente un artículo aquí en Facebook.
El autor del Bhavana-sara-sangraha ha enhebrando conjuntamente ese vasto número de versos de las fuentes mencionadas y de otras como el Srimad-Bhagavatam, Gopala-champu, Bhakti Rasamrita Sindhu, Ujjvala-nilamani, Chaitanya-charitamrita, etc., para formar un smarana-paddhati (manual de meditación) del asta-kaliya-lila de Radha-Govinda en Vrindavana. Por el último sloka se revela que este libro fue recopilado en el año 1822. Mahanidhi Swami publicó en el 2004 una traducción inglesa en prosa de Banu Swami con el título de Bhavana-sara-sangraha. A collection of ultimate meditations. Bhavana significa meditación, sara significa esencia o crema, y sangraha singnifica una colección o antología.Siddha Krishnadas baba también escribió el Prarthanamrta-tarangini, Gauragovinda-arcana-paddhati, Sadhanamrta-chandrika, y otros libros.
Srila Bhaktivinoda Thakur escribió su Bhajana-rahasya (el cual traduje hace tiempo al Español) considerando esa división diaria de las 24 horas en 8 períodos (yamas), en los cuales da instrucciones trascendentales en relación al avance progresivo del sadhaka en el canto del santo nombre del Señor. En su otro libro, el Harinama-chintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur describe el ekadasa-bhava, los once aspectos confidenciales que le son dados al Vaisnava calificado que ya alcanzado la purificación necesaria para entrar en el servicio del nitya-lila del Señor como una palia-dasi, o sierva manjari que asiste a Radha-Krishna con su cuerpo espiritual siddha-deha. De manera que el proceso del siddha-pranaliestá en cierta forma aludido al final del mencionado libro de Bhaktivinoda, que aunque está publicado e incluso existen versiones en nuestra lengua, eso no quiere decir que todos los lectores estén calificados para comprender los significados esotéricos más elevados que Bhaktivinoda revela al describir con suficiente detalle el proceso de ekadasa-bhava
Debido a su relevancia en conexión con estas reflexiones me permito citar un significativo fragmento del Hari-nama-chintamani, Cap. 15 (El bhajana de la adoración confidencial:bhajan-pranali):
“La realización gradual de rasa en el Nombre se compara con la floración de un capullo. El Nombre es comparado con una flor en capullo, cuando es esparcido a la masa general de la gente en el mundo. Cuando uno realiza la bella forma de Krishna, en Goloka Vrndavana a través del continuo cantar del Nombre el cual se compara con la flor parcialmente abierta. Al proseguir con el sadhana, cuando las sesenta y cuatro cualidades de Krishna son reveladas en el Nombre, ellos se comparan con la fragancia de la flor medio abierta. Cuando uno realiza los eternos pasatiempos de Krishna en Goloka Vrndavana, la flor está en plena florescencia. Entonces por la misericordia del Nombre, las energías originales de hladini (bienaventuranza) y samvit (conciencia), pertenecientes al mundo espiritual, cuya personificación primaria es Radharani, se unen en la forma debhakti-devi y descienden sobre la pequeña jiva que sólo posee una pequeña porción de la energía de hladini y samvit. Bhakti-devi, desde el reino trascendental, revela el pleno rasadel Nombre a la jiva, y, por su misericordia, la jiva toma su cuerpo espiritual y entra en los pasatiempos y saborea rasa.
Hay cuatro ingredientes de rasa: vibhava, anubhava, sattvika-bhava y vyabhicari (sañcari) bhava. La mezcla de estos ingredientes produce rasa. Vibhava, la causa general de rasa, está dividida en alambana y uddipana. Alambana significa la causa raíz, aquella de la cual depende rasa. Se divide en asraya, el recipiente, que es el devoto; y visaya, el objeto, quien es Krishna. Uddipana, la instigación, está compuesta por la forma y las cualidades de Krishna, que se realizan mediante el constante cantar. Así, en donde haya alambana (Krishna y el devoto) y uddipana (las cualidades de Krishna), se pueden presentar lila y rasa.
Cuando las condiciones de vibhava sean perfeccionadas, anubhava (síntomas eternos de las emociones internas) aparece. Todos estos síntomas se basan en el amor espiritual, y de ningún modo pueden ser comparados a los síntomas de amor en el mundo material. Gradualmente, mientras las emociones se profundizan, aparecen sattvika y vyabhicari bhavas (síntomas adicionales). Por la combinación de estos ingredientes, el stayi-bhavainicial (modalidad primaria) del devoto se transforma en rasa, plenos sabores espirituales, la situación de saborear rasa en el mundo espiritual es la suprema perfección, la meta última de la jiva, según las escrituras. Hay cuatro objetivos para el hombre, mencionados en los Vedas: artha, dharma, kama y moksa. Estos, empero, sirven para conducir a la meta suprema (parama purusartha) rasa. Alguien que esté verdaderamente liberado está calificado para rasa.
El sendero para alcanzar rasa es el siguiente: La jiva que ha desarrollado la fe por el Bhakti recibe un Vaisnava-Guru puro. Ese Guru le da el maha-antra. La jiva tomará elmantra, sea en la forma de smaranam (recordando el Nombre) o kirtana (cantando el Nombre) autorregulándose por el conteo en Tulasí-mala. Gradualmente, mientras su anhelo por el Nombre crece, el aumentará hasta 3 x 64 rondas. De entre las dos formas de seguir el Nombre, kirtana es la más poderosa, porque en ese proceso se escucha, se canta y se recuerda, y por ello, los sentidos de la jiva danzan con gozo. Tomando refugio en cualquiera de los nueve procesos del bhakti , uno progresa en la devoción, pero de los nueve procesos, cantar es el mejor. Aquellos quienes sienten atracción por la adoración de la Deidad sólo alcanzarán la perfección dedicándose también a escuchar y cantar el Nombre. Pero los que tienen una exclusiva atracción por el Nombre, solamente necesitan dedicarse a escuchar, cantar y recordar el Nombre. Si uno ejecuta bien estos tres procesos, todos los otros nueve procesos del bhakti -servir a los pies de loto, orar, dasya, sakhya, y atmanivedana- (redención total) también se pueden cumplir fácilmente.
Con la fe de que el Nombre y Krishna no son diferentes, y evitando las diez ofensas, los efectos del Nombre serán percibidos. Cantando y recordando claramente el Nombre, uno encontrará atracción y goce en el Nombre. Entonces, uno meditará sobre la forma de Krishna o seguirá constantemente el darsana de su murti junto con su canto, sondeando más y más profundamente en el Nombre. Cuando uno haya triunfado en realizar la forma de Krishna en el Nombre, entonces uno meditará sobre las cualidades de Krishna mientras canta. Cuando el Nombre, la forma y las cualidades de Krishna se hacen uno en el canto, uno meditará sobre un pasatiempo de Krishna con ayuda de un mantra específico. Cuando todos los cuatro elementos se hacen uno, empezaremos a percibir rasa en el Nombre. Uno perfeccionará el rasa meditando sobre los óctuples pasatiempos de Radha y Krishna en Vrndavana. Al ganar nuestro cuerpo espiritual por la misericordia del Guru, participaremos de los pasatiempos con los asociados de Radharani, y, según las instrucciones de lasSakhis, serviremos a Radha y Krishna en éxtasis. Este servicio en la modalidad conyugal es lo más brillante en el mundo espiritual, y es alcanzable para la jiva por la práctica del Bhakti. Aún hay estados superiores a este, pero es imposible describirlos con meras palabras. Estas cosas serán reveladas por la misericordia de Krishna.
Ahora se describe el proceso específico. Para recibir un cuerpo espiritual en el rasaconyugal, uno debe cultivar en su identidad los once artículos específicos: nuestra relación, edad, nombre, forma, calidad de miembro en un grupo en particular, vestido, nuestra orden, servicio, esperanza de perfección y la gopi protectora a quien uno le sirve. Estos artículos se perfeccionan a través de cinco estados. Primero uno se acercará a un Guru que haya realizado los eternos pasatiempos de Krishna y los once artículos del servicio eterno. Al escuchar los óctuples pasatiempos de Radha y Krishna, uno inquiere sobre cómo realizar ese estado. El Guru describe entonces los once artículos por los cuales uno puede participar de los pasatiempos. Esto se llama sravana-dasa.
El Guru escogerá entonces la particular identidad espiritual del discípulo, según la tendencia y atracción del discípulo. Si el discípulo no siente sabor natural de un bhava, el puede solicitar otro del Guru. Cuando finalmente nuestra identificación se acomoda, hacemos ante el Guru el voto de nunca dejarla. Esto se llama el varana-dasa (aceptar el estado).
El discípulo entonces practicará el recordar en su corazón su identidad dada. Estesmaranam dasa (estado de recordar) se divide en cinco niveles. Primero, uno trata de recordar los óctuples pasatiempos, pero la mente va errante. Esto es smaranam. Cuando nuestra práctica se vuelve firme, se llama dharana. Cuando uno puede meditar sobre todos los aspectos del objeto deseado, se llama Dhyana, cuando este Dhyana se vuelve continuo se llama anusmrti. Cuando este se vuelve perfecto, se llama samadhi.
Si estos estados son seguidos progresivamente en smaranam, uno llegará rápidamente al estado de apana (posesión), en donde los once artículos son realizados como estado constitucional nuestro. Sin embargo, si uno está ocupado en hacer una muestra exterior, pero no cultiva la fijación de su identidad en el interior, no se puede perfeccionar este estado. Pero el fijar nuestra identidad es natural, puesto que la jivasimplemente ha olvidado su estado natural cuando entra en el reino y cuerpo materiales, deseando su propio placer; y, proporcionalmente a nuestro incremento en la práctica de recordar nuestro estado natural, la proyección y la identificación material disminuirán.
Uno puede alcanzar apana dasa a partir de raganuga, sadhana, en donde las prescripciones de las Escrituras son mínimas, o a través de vaidhi-sadhana, en donde la confianza en las reglas adecuadas de la escritura es predominante. Si uno progresa a través de los estados de fe, práctica, purificación, firmeza [nistha], sabor y vinculación, envaidhi o en raganuga sadhana llega entonces al estado de bhava, el prema preliminar. Es en este punto en donde uno alcanza apana-dasa. En este estado más allá de las categorías de sadhana-bhakti , cuando las reglas sástricas serán descartadas como abrumadoras para nuestro servicio, las concepciones de raganuga y vaidhi, serán ambas descartadas.
En este estado de conciencia desaparecerá nuestra identificación con el cuerpo material y predominará nuestra identificación con el cuerpo espiritual. En ese cuerpo espiritual(svarupa-siddhi) uno siempre verá a Vrndavana y servirá a Radha y a Krishna. Este estado final se llama sampatti dasa. Por la misericordia de Krishna, nuestro cuerpo, mente e inteligencia materiales y el ego falso serán desterrados y apareceremos en un cuerpo espiritual puro, sirviendo a Radha y a Krishna junto con sus eternos asociados. La jivapuede alcanzar este quinto estado perfeccionando rasa, al seguir el Nombre y llegar a purificarse.
Por lo tanto la jiva creyente deberá emprender con fe el canto del Nombre, seria y constantemente, en buena asociación. Tomará la asociación de los Vaisnavas superiores, evitará la asociación materialista, y habitará lejos del resplandor materialista. Por la fuerza de estos tres artículos, alcanzará su posición de gloria real”.
Diciendo esto, Haridasa cayó inconsciente a los pies de loto de Sri Caitanya. El Señor Caitanya dijo: “Escucha Haridasa, en el futuro la gente de mente perversa degradará estos íntimos pasatiempos, pero los que son verdaderamente devotos comprenderán la suprema enseñanza que tú has dado. Refugiándose en este conocimiento y refugiándose en el Nombre, ellos cantarán el Nombre y adorarán a Krishna alejados de los materialistas. Lajiva alcanzará la fe en el Bhakti a través del sukrti pasado acumulado, la actividad devocional pasada. Es difícil para todas los jivas el obtener bhakti . Pero para ayudar a estas personas a permanecer fijas en el bhakti, condúcelas por un sendero directo a casa. He venido a predicar el yuga dharma del Santo Nombre. Tú estás ayudándome a cumplir esta actividad al describir la plena verdad acerca del Santo Nombre”.
Quien alcance el pleno néctar de la piedra de toque del Santo Nombre, adorando a Krishna con emoción espontánea, alcanza pleno éxito y dicha. Yo un pícaro indigno, que llora, tomo los pies de esa persona y ruego que él distribuya la bienaventuranza y me permita beber sólo una partícula del nectáreo rasa”.
Antes de retomar el tema que nos ocupa, considero igualmente pertinente recordar a los lectores de este documento, algo muy importante en relación con la realización del cuerpo espiritual (siddha-deha). Para poder entrar en el nivel del siddha-pranali y ejecutar bhajanacon el siddha-deha particular en ese estado, es preciso que el devoto esté libro de todo tipo de contaminaciones materiales (anarthas, upadhis, etc.). Tiene que haber incluso trascendido el nivel de anartha-nivriti, ser indiferente a cualquier atracción material (asakti), y estar apegado únicamente a Krishna, encontrando intenso gusto (ruci) y emoción (bhava) en su inmersión en sravanan-kirtan-smaranam y pada-sevanam.
En relación con lo anterior, Srila Bhaktivinoda Thakur describe en el Hari-nama-chintamanicomo Hari-dasa Thakur (todo el libro es una alegórica conversación con Haridas que sirve de instrucción al sadhaka para su avance gradual en el canto del Santo nombre hasta alcanzar la etapa de perfección espiritual), absorto en el prema-rasa, declara que el gran impedimento para entrar en ese nivel de realización es la última ofensa en el canto delmaha-mantra (además de cantar sin la debida atención, que se considera la ofensa adicional). Este nama-aparadha es descrita como srute 'pi nama-mahatmye yah pritir ahito 'dhamah aham-mamadi-paramo namni so 'py aparadha-krt —Mantener los apegos materiales de “yo” y “mío”. Doy a continuación el verso del Hari-bhakti-vilasa (Sloka 524 del noveno vilasa), con la traducción exacta del inglés:
srute 'pi nama-mahatmye
yah pritir ahito 'dhamah
aham-mamadi-paramo
namni so 'py aparadha-krt
“La décima ofensa es la siguiente: srute 'pi nama-mahatmye yah pritir ahito 'dhamah aham-mamadi-paramo namni so 'py aparadha-krt. Si uno ha escuchado las glorias del trascendental Santo Nombre del Señor pero sin embargo continúa en el concepto materialista de la vida, pensando: ‘Yo soy este cuerpo y todo lo relacionado con el me pertenece (aham-mameti)’, y no muestra respeto y amor por el canto del Hare Krishnamaha-mantra, eso es una ofensa”.*
Henchido de prema, Haridasa recitó esta última ofensa en el cantar del Santo Nombre, la cual es la más ruin de todas. Con esta ofensa uno no puede obtener prema. Es la actitud exactamente opuesta a la entrega al Señor. Habiendo desechado las primeras nueve ofensas, los devotos deben cultivar la plena entrega al Nombre. Según las escrituras, hay seis tipos de entrega, las cuales son difíciles de explicar en detalle. Esta es la entrega total (atma-nivedhana) alcanzada en el estado de bhava. Un Vaisnava es ese nivel manifiesta estos seis tipos de rendición:
1. Aceptar todo lo favorable para el servicio al Señor.
2. Rechazar todo lo desfavorable para el servicio al Señor.
3. Tener fe en Krishna como nuestro protector
4. Saber que Krishna es nuestro protector y sustentador.
5. Creerse bajo e indigno.
6. Ser entregado (rendido).
El nitya-lila del Señor es extático y dinámico, no estático, pues a pesar de que Krishna lleva a cabo en cada uno de ocho períodos específicos intercambios amorosos con sus asociados (nitya-parikaras) de Vraja, el desenvolvimiento del lila se efectúa en una forma siempre fresca y nueva. Aunque Krishna vaya temprano al goshala de Nanda Baba a ordeñar las vacas y luego se vista, desayune con sus amigos vaqueros, vaya luego a Govardhana tras despedirse de Yasoda mayi, y al mediodía vaya a Radha-kunda a encontrarse con Srimati Radhika, para la ejecución de los pasatiempos más confidenciales, tras los cuales toma prasada, regresa a Govardhan, y después vuelve a su casa en Nandagrama, para luego de cenar con Balarama, y escaparse después al bosque de Niduvana para realizar los pasatiempos nocturnos más confidenciales con Srimati Radhika, hasta que llega la madrugada y regresa de incógnito a su casa, etcétera; todos estos lilasdiarios se ejecutan en una forma siempre renovadora, fresca y asombrosamente extática e inconcebiblemente asombrosa, no de manera igual y mucho menos aburrida. El lila de krishna es también nava-yauvana, siempre fresco y trascedentalmente nuevo, aunque sea recurrente en ciertos períodos fijos del cada jornada.
Al entrar en el análisis de estos temas debemos tener sumo cuidado en no caer en las implicaciones concomitantes surgidas entre las sectas sahahijas. Las desviaciones de lasasat-sampradayas o apasampradyas han sido bien identificadas. Por eso Srila Prabhupada no habló abiertamente de tales temas avanzados. Lo que Prabhupada sijo está bien establecido en sus obras, que son finalmente nuestra referencia fundamental comoprabhupadanugas, siendo sus discípulos directos y seguidores de sus conclusiones respecto al servicio devocional (Prabhupada-siddhanta).
En lo que concierne a raganuga-bhakti, en sus propios significados del UpadesamrtaPrabhupada ha citado a su propio maestro espiritual sobre el particular (léanse los comentarios del sloka 8). Y en el libro que Prabhupada escribió en Vrindavana después de entrar en la orden de sannyasa (me refiero a En busca del objetivo último de la vida—Ramananda-samvada), escribió específicamente sobre raganuga-bhakti (y en ese modo) al comentar las conversaciones entre Chiatanya Mahaprabhu y Ramananada Raya. Quizá ese es el libro donde Prabhupada habla con inusitada revelación acerca del servicio devocional espontáneo, radha-tattva y manjari-bhava.
Considerando que sus futuros discípulos que se le unirían en Occidente no estaban preparados para ello, dejó a un lado el manuscrito que comenzó a escribir como materiales que usaría en su obra Teachings of Lord Chaitanya, y se concentró en instruir(nos) en los aspectos básicos del servicio devocional, pues conocía el peligro potencial que pudiera surgir debido a los apegos y/o desviaciones materiales, en las cuales efectivamente se incurrieron incluso durante su presencia. Qué decir después de su partida física, cuando incluso muchos de los “gurus” que autorizó podrían seguir el proceso de diksaabandonaron su estatus espiritual, al igual que muchos de los sanyasis y cayeron que fueron víctimas de la ilusión, aún en la época contemporánea. Hemos sido testigos de tales desenlaces lamentables (asesinatos, suicidios, graves ofensas contra Sri Guru y Sri Vaisnavas, visaya, aparadha, apasampradaya, sunyavadi, mayavadhi, bhakti-abhasa, negligencia del bhakti, y otras desviaciones.
También debe señalarse la desviación del Vaisnava-dharma debida al institucionalismo despersonalizado, los deseos materiales por controlar las vidas de los devotos en la sociedad fundada por Srila Prabhupada, el pratistha y las ansias personales por prestigio y adoración, además de la relación ilicita con el sexo opuesto y otras lamentables faltas en que se ha incurrido a todo nivel. El problema surgió incluso en presencia de Prabhupada y se manifestó muchó más gravemente tras su desaparición física, por no seguir sus isntrucciones, las cuales deben estar siempre en el centro como la guía absoluta, siguiendo el siddhanta de nuestro Fundador-acharya, tal como fue establecido por Sri Chaitanya Mahaprabhu y sus seguidores.
Visualizando ese peligro, Srila Prabhupada tuvo una magistral cautela como devoto puro del Señor. Hemos visto los peligros que surgen al intentar saltar (como los monos) hacia niveles avanzados del bhakti sin la debida preparación. Por eso Srila Rupa Goswami escribió el Upadesamrta, para que todos los devotos pudiéramos avanzar firmemente en elbhakti, desde lo esencial hasta el plano más elevado, teniendo en cuenta las dificultades y los peligros que existen en el sendero hacia el prema.
La instrucciones de Sri Guru tienen una validez eterna
La manifestación de Sri Guru siempre reside en el corazón y la conciencia del discípulo sincero. Srila Prabhupada así lo señala en el fragmento de la conversación arriba traducida: cuando el discípulo alcance el nivel deseado, el maestro espiritual le revelará todo lo necesario para su avance espiritual. El guru conoce bien el corazón de su discípulo. Ese vínculo de ese binomio guru-sisya es eterno (nitya-sambhanda). El conocimiento divino impartido por Sri Guru está más allá de las limitaciones relativistas del espacio-tiempo. Esa relación no depende de la presencia física porque el guru-siksa tiene una validez eterna.
En las plegarias Sri Guru-vandana, Narottama das Thakur exclama: “Los pies de loto del maestro espiritual son el único medio por el cual podemos alcanzar el servicio devocional puro”. Sri Guru concede conocimiento trascendental (divya-jñan) en el corazón del discípulo (hrde prakasito), tal como Brahma fue iluminado en el corazón por el Ser Supremo convirtiéndose en el primer filósofo del Universo (tene-brahma hrda adi-kayaye), apoderado así para llevar a cabo el pasatiempo de la creación secundaria (visarga).
De Sri Gurudeva emana prema extático. El es “nuestro guardián, nacimiento tras nacimiento” (janme janme prabhu sei). En las oraciones de Sri Guru-astaka también se declara lo siguiente: “El guru recibe bendiciones del océano de misericordia, liberándonos de la miserable existencia material…El es experto en asistir a las gopis en los amorosos asuntos conyugales de Radha y Krishna en los bosques de Vrindavana…El debe ser honrado tanto como el Señor Mismo, debido a que es su sirviente más confidencial. Por la misericordia del guru uno recibe la misericordia de Krishna. Sin Su Divina Gracia nadie puede hacer ningún avance. Por eso debemos ofrecer nuestras respetuosas reverencias y todo al maestro espiritual”.
La presencia e instrucción espiritual del maestro espiritual no están limitadas por la relatividad del espacio-tiempo. Su siksa es absoluto, no relativo, aunque debe ser aplicado inteligentemente de acuerdo al timepo, el lugar y las circunstancias. Todos sabemos el sánscrito de esos versos que se cantan diariamente para adorar al guru.
Tras la partida física de Srila Prabhupada ha habido muchas desviaciones indeseables en su movimiento. Pero Krishna dice que el devoto sincero jamás perece, y de una manera u otra Srila Prabhupada ha corregido las visiones y conductas incorrectas por medio de sus agencias trascendentales. Siempre debemos regresar al siksa de Prabhupada para armonizar los problemas. De otra manera estaremos perdidos. Debemos evitar las ofensas, los intereses ocultos, los deseos por fama y prestigio personal, y todas las tentaciones que acosan al alma condicionada que no está bien situada en el servicio devocional puro. Como expresó Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien desee alcanzar el plano de suddha-nama, debe saber que el deseo por el prestigio y el reconocimiento de cualquier tipo (prathistha), son como el excremento de cerdo. Los fieles discípulos de Prabhupada debemos velar por preservar sus enseñanzas tal como son, tal como nosotros las recibimos directamente de Su divina Gracia y de sus obras.
¿Que dijo Prabhupada sobre el siddha-pranali?
Prabhupada dijo que él viviría eternamente en sus obras y quienes lo sigamos viviríamos con él. ¿Se está eso cumpliendo 108%? Tenemos constancia que no siempre se cumple, lamentablemente. Pero los discípulos sinceros experimentan la cercanía con Sri Gurudeva mística y directamente. Por eso es bueno acudir a las referencias que Prabhupada mismo estableció. Respecto al cultivo del proceso del siddha-pranali Prabhupada concluyó lo siguiente en el; El Néctar de la Devoción (Cap. 16, pp.136-137 de la edición española):
“Un devoto que verdaderamente haya avanzado en el proceso de conciencia de Krishna, que se dedique constantemente al servicio devocional, no debe manifestarlo, aunque haya logrado la perfección. Lo que se está indicando es que, mientras exista su cuerpo material, él debe continuar actuando siempre como si fuera un devoto neófito. Las actividades bajo principios regulativos deben practicarlas incluso los devotos puros. Pero cuando el devoto puro se da cuenta de su verdadera posición en relación al Señor, puede, al mismo tiempo que ejecuta el servicio regulativo, pensar internamente en el Señor, y cultivar sus sentimientos trascendentales mientras sigue a ese asociado.
En relación con esto, debemos tener cuidado con el llamado siddha-pranali. El procesosiddha-pranali lo siguen una clase de hombres que no son muy autorizados y que han elaborado su propia forma de servicio devocional. Ellos imaginan que han llegado a ser asociados del Señor por el simple hecho de pensar que lo son. Este comportamiento externo no está en absoluto de acuerdo con los principios regulativos. El llamado proceso de siddha-pranali lo siguen los prakrta-sahajiya, una seudo-secta de supuestos Vaisnavas. En opinión de Rupa Goswami, esas actividades no son más que perturbaciones que se le causan a la forma normal del servicio devocional.
Srila Rupa Gosvami dice que los eruditos acaryas recomiendan que sigamos los principios regulativos aún después de haberse desarrollado en nosotros el amor espontáneo por Krishna. De acuerdo al interés individual, se actúa en el servicio devocional según el gusto particular”.
También surgió la idea o corriente entre ciertos “seguidores” de Srila Prabhupada, de que tras su partida era necesario acudir a un “guru-raganuga”para avanzar en el sendero superior de raganuga-bhakti o devoción espontánea, la cual es superior al vaidhi(sadhana-bhakti), pero cuyo sendero no debe ser abordabo caprichosamente por neófitos. ¿Acaso el maestro espiritual no es eternamente quien guía al discípulo y quien lo conduce a la perfección cuando este está debidamente preparado?
En relación a este polémico asunto, deseo citar textualmente un fragmento muy esclarecedor que aparece en la introducción al Cap. 5 (Siddhi-lalasa-”Anhelo muy intenso por la más elevada perfección espiritual”) del Gita-mala de Bhaktivinoda Thakur. En la traducción española se dice textualmente lo siguiente:
“Este capítulo final del Bhakti-rasamrta-sindhu, se refiere al anhelo de Srila Bhaktivinoda Thakura por nacer en Vraja, en el cuerpo espiritual de una gopi, siendo entrenada por las demás sakhis lideradas por Lalita y Sri Rupa Mañjari, para prestar servicio eterno a los pies de loto de Srimati Radharani. Esta es la meta más elevada de todos los Gaudiya Vaisnavas, y es el verdadero don que fuera traído a todos nosotros por la encarnación más misericordiosa, Sri Chaitanya Mahaprabhu. Todos los acaryas acatan esta conclusión parampara, incluyendo a Svarupa Damodara Gosvami (anotaciones), Srila Ramananda Raya (Chaitanya-caritamrta), los seis Gosvamis de Vrndavana, Narottama dasa Thakura (canción ‘sri rupa mañjari pada’) y Visvanatha Cakravarti Thakura (canción ‘Sri Krsna Bhavanamrta). Y ahora, en este capítulo del Bhakti-rasamrta-sindhu, Bhaktivinoda Thakura brinda su conclusión final de lo que es la perfección más sublime. Este nivel de perfección solo puede ser obtenido por la misericordia del maestro espiritual fidedigno, quien es en sí mismo un residente de Vraja. Tal etapa de perfección es concedida al discípulo solo por el guru, cuando éste aprecia que el discípulo ha terminado completamente con el mundo material, y abandonado todas las formas de gratificación sensorial material (burda y sutil).
Actualmente, se ha vuelto una moda barata por parte de esos discípulos artificiales cual monos, el pasar por alto al maestro espiritual fidedigno autorrealizado, como Srila Prabhupada, y correr tras algún babaji para recibir un instantáneo siddha-pranali o iniciación en un “parampara” de “gopis”. Prabhupada declara muy claramente en el Capítulo XVI del Néctar de la Devoción que tal siddhi inmediato de ‘chasquear los dedos’, es seguido por una clase desautorizada de prakrta-sahahijas, quienes piensan que se han vuelto asociados del Señor simplemente por considerarse a sí mismos como tales.
Por el contrario, el verdadero siddha-pranali, es un proceso de consultas mutuas entre un representante fidedigno de Srila Rupa Gosvami y Su discípulo fidedigno, quien ha sido probado por el guru autorrealizado una y otra vez para salvaguardar la absoluta convicción del discípulo en relación al servicio eterno, cuyos síntomas son el estar cien por ciento libre de todas las anarthas materiales y urgencias de los sentidos. Empero, los supuestos discípulos que hablan y actúan tal como monos traviesos y frívolos, saltan y corren hacia los babajis desautorizados y ligeros quienes, a diferencia de Srila Prabhupada, son como engañadores a los cuales no vale siquiera la pena contemplar.
Siendo envidiosos como víboras y cerdos, ellos inventan muchas objeciones y puntos necios, tan solo para encontrar faltas en los verdaderos predicadores de la Gaudiya-sampradaya, liderados por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Prabhupada. Tales babajis falsos, ansiosos por conseguir la oportunidad de obtener discípulos extranjeros ricos, conceden de inmediato un siddha-pranali barato, que incluye los 11bhavas diferentes de una mañjari, tales como el nombre eterno, la edad, la ropa, el cutis, el grupo y el servicio en particular, como los mencionados por Srila Bhaktivinoda Thakura en la segunda canción de este capítulo del Bhakti-rasamrta-sindhu.
Sin embargo, como lo explicara claramente Bhaktivinoda Thakura y Srila Prabhupada, tal concesión barata de siddhi a una persona indigna, que carece del adhikara o capacidad apropiada, acarrea necesariamente un efecto exactamente opuesto, bastante contrario a la perfección trascendental deseada de servicio eterno a Radha-Krsna como doncellasgopis. En vez de ello, tal persona inexperimentada simplemente comete ofensas a los devotos genuinos puros y de esa forma se hunde cada vez más en las regiones abominables, junto con su nuevo guru. Observamos en la práctica que tales audaces masoquistas obtienen justamente el resultado opuesto, pues ellos prefieren destruirse a sí mismos al preocuparse por hallar faltas en los obviamente apoderados y fidedignosparsadas, o asociados eternos del Señor Chaitanya Mahaprabhu, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y Srila Prabhupada.
El verdadero siddha-pranali trascendental, como lo describe Bhaktivinoda Thakura en este capítulo, será dispensando sobre el discípulo de Prabhupada por la propia misericordia de Prabhupada, solo cuando el discípulo haya ganado genuinamente el derecho al mismo por convicción propia y una probada actitud de servicio y dedicación a la ejecución de los deseos de Srila Prabhupada de difundir el nombre, fama y misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu. ¿Imaginan acaso los sahahijas que Srila Prabhupada está muerto? ¿Acaso piensan que el guru-tattva es algo tan temporal que “muere” el 13 de Noviembre de 1977? Antes bien, nuestro Srila Prabhupada está vivo y bien, y el conoce los corazones de todos sus queridos discípulos.
Por consiguiente, el verdadero proceso de siddha-pranali debe ser ansiosamente aguardado de un modo fidedigno, como se subraya en este capítulo del Bhakti-rasamrta-sindhu, cuando Bhaktivinoda Thakura emplea reiteradamente las palabras ‘kabe habe’ una y otra vez. Esto significa que el continúa con su servicio devocional, acatando estrictamente estas instrucciones de su gurudeva, mientras interiormente anhela en privado la suprema perfección espiritual a ser dispensada mediante una honesta consulta con su amado maestro espiritual.
Los prakrta-sahahijas gustan mucho de este capítulo final del Bhakti-rasamrta-sindhu, pues ellos disfrutan imaginando que han alcanzado una perfección similar a la de Bhaktivinoda Thakura. Empero, como apreciamos con nuestros propios ojos, todos y cada uno de ellos: 1) caen debido a la burda vida de hippie, centrada alrededor de las drogas y el sexo, viviendo como perros y cerdos o, 2) permanecen como supuestos babajis y exhiben intensos deseos de comer vorazmente, mientras tienen sexo en privado con ellos mismos o los demás. Y osan presentar una imagen externa sofisticada y pulida de santidad, sumamente humilde, un comportamiento “avanzado”, predicando una gran, gran filosofía que “no está disponible en los libros de Srila Prabhupada”, y cantando enormes cantidades del “santo nombre” (que en realidad es nama-aparadha), incluso hasta 1, 2 ó 300.000 nombres diarios! En esta Kali-yuga ha surgido tal condición.
En consecuencua, para poder realmente seguir los pasos de Bhaktivinoda Thakura, en vez de imitar de manera barata, uno debe ofrecer su cuerpo, mente y palabras al servicio permanente de los representantes fidedignos del Señor Chaitanya, continuar con el método de predica fidedigna y conceder el apropiado honor y respeto a las elevadísimas cuestiones presentadas por Srila Bhaktivinoda Thakura en su extático y encantador capítulo final del Bhakti-rasamrta-sindhu, titulado “Siddhi-lalasa”; el anhelo intenso y ansioso por la suprema perfección espiritual”.
El lector puede extraer por sí mismo las adecuadas conclusiones de la verdadera comprensión de guru-tattva y el delicado tema acerca del siddha-pranali, el cual no debe ser frívolamente develado o comentado por aquellas personas inescrupulosas, que no están libres de anarthas y deseos materiales. Sin estar liberado de esos impedimentos, e espejo del corazón no puede recibir la imagen genuina de la perfección espiritual, la cual anhelan los verdaderos devotos puros. Esta puede únicamente puede ser alcanzada al recibir la misericordia de Sri Guru y Sri Vaisnavas.
Diferentes tipos de Vaisnavas y de gurus
Los Vaisnavas se diferencian por sus actividades y por su conducta. Los madhyamasadhikaris poueden distinguir. Otros no. No se deben pensar: “Yo soy el único avanzado y los otros no”. Pero todo devoto puede pensar:”Yo soy inferior y todos los demás son avanzados”. El Vaisnava avanzado siempre está situado como el maestro espiritual, y el neófito siempre es considerado su discípulo.
En el Sri Upadesamrta, Srila Rupa Goswami ha explicado que existen tres clases de devotos. También existen tres clases de gurus. Las funciones del maestro espiritual se realizan siempre desde el plano de un devoto intermedio (madhyama-adhikari). El puede descender de la posición de un devoto de primera clase (uttama-adhikari) para desempeñar las funciones de guru o puede hacerlo como un devoto intermedio genuino. Es desde ese plano donde su deber es iniciar discípulos sinceros, teniendo en cuenta las prescripciones del Hari-bhakti-vilasa (vilasas I y II).
Guru significa alma liberada, de lo contrario no puede liberar a sus discípulos. Pero existen tres clases de gurus. El guru de primera clase extiende un pie desde el mundo espiritual al mundo material y conduce almas de regreso a ese plano no-material (aprakrata-tattva). El siempre está situado en la posición trascendental (adhoksaja), fijo en srotyam-brahma-nistham.
El guru en el nivel intermedio está aquí en el plano mundano, pero ha extendido un pie hasta el plano superior y también puede conducir almas al mundo espiritual. La tercera clase de guru mantiene los pies aquí en la tierra, pero está enfocado en el plano más elevado y trata de llevar las almas hacia esa realidad trascendental. Estas tres etapas dinámicas no son niveles de Vaisnavas, sino tres etapas de guru. Es preciso entener las interrelaciones en la perspectiva correcta, en relación con su nivel en el canto del Santo Nombre.
Rupa Goswami describe en el Upadesamrta los tres tipos de Vaisnavas. El uttama-ahikariasume la posición de madhyan-adhikary cuando desciende para actuar como un acharya; aquel que enseña mediante el ejemplo y puede sustentar sólidamente sus argumentos con referencias de las sastras. Aunque es un habitante del mundo espiritual, viene al mundo material para realizar su tarea como acharya y representate de Krishna (acarya man viyaniyam).
El guru que tiene una pierna aquí en el mundo material y extiende la otra hacia el mundo espiritual es un madhyama-adhikari o devoto intermedio. Él también desempeña los deberes de un acharya. El guru del tercer tipo tiene las dos piernas aquí en el mundo material, pero su visión está dirigida al mundo espiritual y puede ejecutar sus deberes trascendentales. Los grados de acharya y las diferentes etapas de Vaisnavas son dos cosas distintas. El Srimad-Bhagavatam (11.2.45-47) aclara estas particularidades. Sin mencionar los slokas sánscritos, ofrezco el siguiente resumen:
“Un devoto que adora fielmente a la Deidad, pero no respeta debidamente a los Vaisnavas o a la gente en general, se le llama devoto materialista y se considera que está en la posición más baja del servicio devocional. Esta es la clase más baja de vaisnava. El devoto situado en la etapa intermedia del servicio devocional es llamado un madhyama-adhikari. Él ama a la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos los devotos del Señor, es misericordioso con los inocentes y desprecia a los envidiosos. El devoto de primera clase ve a Krishna en todo y todas las cosas en Krishna”.
Estas son las tres etapas de los devotos. Sri Caitanya Mahaprabhu explica estas tres etapas en términos de aquellos devotos que cantan el Santo Nombre. Alguien que haya escuchado o pronunciado aunque sea una sola vez el Santo Nombre del Señor, debe ser considerado como un devoto de tercera clase. Alguien que siempre canta el nombre con fe es un devoto intermedio. Y el devoto de primera clase es tan poderoso que cualquiera que lo ve siente la tendencia de cantar el maha-mantra. Esa es la naturaleza de un devoto de primera clase.
El devoto de segunda clase puede tener algún contacto mundano, pero lo desaprueba y se dedica completamente a su realización espiritual, estando absorto en el servicio devocional. Aunque está atraído por Krishna, no se ha liberado por completo de la influencia de la energía ilusoria. No obstante su debilidad, es notable su esfuerzo por ayudar a los demás. Su progreso en la conciencia de Krishna es significativo. Siendo un predicador, ha llegado a esta etapa y emprende su fase final para entrar en el mundo espiritual.
El devoto neófito de tercera clase (prakrta-bhakta o kanistha adhikari)) mantiene apegos materiales. Puede que vaya al templo y adore a la Deidad allí, siguiendo estrictamente las regulaciones de las Escrituras, pero tan pronto como sale del templo puede hacer cualquier cosa. En sus relaciones con los demás, no se comporta de una manera espiritual y las instrucciones del sastra lo influencian parcialmente. El devoto en la etapa intermedia (madhyama-ahikari) aplica sin embargo los principios de las Escrituras en su vida ordinaria. Discrimina con quién puede asociarse y entablar amistad, qué clase de negocios puede hacer para su subsistencia, y cómo debe seleccionar a sus amigos.
Existen así diferentes visiones del maestro espiritual, las cuales dependen de nuestra propia realización espiritual. Al neófito se le pide que vea al guru como Krishna Mismo (saksad daritvena samasta sastrair). Después lo verá como la potencia delegada de Krishna (krsna-sakti) y, finalmente, de acuerdo a sus exigencias internas, lo percibirá como una potencia específica del Señor Supremo, viendo que su maestro espiritual está situado en una modalidad devocional específica, de acuerdo a su rasa de servicio eterno. Esto seguirá hasta que se pueda ver a Krishna Mismo con su svarupa-sakti.
Guru es aquel que conoce la ciencia de la conciencia de Krishna (krishna-tattva) y predica con su ejemplo sin ninguna duplicidad, libre de hipocresía y deseos por distinción y prestigio falso. También debe estar libre de apegos materiales y el deseo de obtener beneficio económico de parte de sus discípulos, aunque estos deben siempre ayudar al maestro espiritual en la medida de sus posibilidades. El Señor Chaitanya dijo que todo el mundo puede convertirse en guru para salvar a los demás, pero alcanzar esa posición y merecer tal respeto es una cosa, y llevar a cabo esa gran tarea es otra distinta. Para avanzar espiritualmente en todas las etapas del bhakti, la sinceridad y la fe son fundamentales, lo mismo que haber recibido las bendiciones de los previos acharyas. Elstatus del guru no es una posición fácil. Si fracasa se estará perdido y también los seguidores. Por eso es necesario tener suma cautela en no desempeñar tal posición, preservando el legado recibido de nuestro guru, antes de tratar de beneficiar a los demás sin estar realmente capacitado.
Es preferible actuar como siksa y no como diksa, pues la segunda responsabilidad es muy grande. Y también es cierto que a veces el siksa-guru (quien da instrucciones pertinentes) desempeña un papel más importante que el diksa-guru en determinada persona. Ahondar en este tema es algo que no debe ser tratado frívolamente. Por eso los maestros espirituales instructures desempeñan un papel muy importante para iluminar a los devotos, a la luz del triple factor de cotejo de las evidencias trascendentales: guru-sastra-sadhu.
La posición de Srila Prabhupada como jagad-guru y Vaisnava maha-bhagavata
Como la historia lo certifica, la posición de Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada es única en la historia de la Gaudiya Vaisnava sampradaya. El fue claramente apoderado por Sri Sri Gaura-Nitai parama karuna para distribuir el Santo Nombre en todo el mundo, cumpliendo la profecía de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Srila Bhaktivinoda Thakur.
Srila Prabhupada escribió muchos libros, tradujo y comento en forma pionera y sin paragón el Bbhagavad-gita Tal como Es, el Srimad-Bhagavatam, el Chaitanya-caritamrta, etcétera. Publicó muchas obras traducidas a más de 70 idiomas. Hizo miles de devotos, los apoderó s y abrió más de 108 templos expandiendo la misión de IKSCON. Pero Srila Prabhupada siempre mantuvo su humildad siendo jagad-guru de todos. Cuando desapareció susannyasi-guru, Srila Bhakti Prajñan Kesava Maharaj, Prabhupada estaba llorando y escribió una bella carta con un verso de Raghunatha dasa Goswami. El siempre lo trató como siksa-guru, lo mismo que a otros hermanos espirituales muy queridos, como Sridhara Maharaja.
La naturaleza paramahamsa de Srila Prabhupada es la de un alma plenamente realizada. El es nuestro querido bienqueriente y padre eterno. Tuvimos y tenemos una gran fortuna al ser conectados eternamente con Su Divina Gracia. Como discípulos directos de Srila Prabhupada debemos ser representantes de su infinita gracia y expansiones magnánimas de su misericordia sin causa.
El maestro espiritual está en una posición absoluta. El no está bajo el control o la jurisdicción de los discípulos. Tampoco está sujeto a su consejo. El discípulo debe ofrecer siempre consideración al maestro espiritual, pero el guru no está obligado siempre a hacerlo. Guru es guru y discípulo es siempre discípulo. No se pueden traspasar las fronteras. Si a veces, no el discípulo del guru, si no otra persona quiere aconsejarlo, elguru no necesita aceptar su consejo. Las palabras finales de Srila Prabhupada sobre este punto dicen que “este sexto sloka [del Upadesamrta] es la esencia del consejo de Rupa Goswami”.
_____________Continúa en la próxima nota: "¿Qué dijo Prabhupada sobre el siddha-pranali?"
Historieta cómico-seria: ¿Un Mercedes-Benz conducido por un "maharaj" que no entiende nada?
No hay comentarios:
Publicar un comentario