Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
Krishna está inclinado en tres lugares de Su cuerpo. Por eso se llama tribanga-lalita. ¿Cuáles son esas tres partes? Muchos devotos se equivocan al responder a esta pregunta. La primera inclinación está en Sus pies de loto. La segunda curvatura está en el lado izquierdo de Su boca. Y la tercera inclinación está en Su corazón. Eso significa quesambhanda-tattva está en los pies —Radha-Madana-mohana. En segundo lugar,abhideya-tattva está en la boca —Radha-Govinda deva. Y el tercer lugar es prayojana-tattva, en el corazón —Radha-Gopinatha—, porque el prema está guardado en la cámara más profunda del corazón.
Así lo ha explicado mi querido hermano espiritual Sripada Gour Govinda Maharaja, ya promovido al mundo espiritual. El ha dejado bellas obras iluminadores y llenas de néctar. Allí dice que el significado de todo esto es que aquellos que son afortunados han recibido la dulce miel que emana de los pies de loto de Gaura Hari. Eso se logra mediante la forma combinada de Radha-Madana-mohana. Quienes son más afortunados han recibido la dulce miel emanada de la boca de loto —abhideya-tattva— de Gaura Hari, por la forma combinada de Radha-Govinda. Y quienes son más afortunados aún, han obtenido esa dulce miel que emana maravillosamente del corazón de loto de Gaura Hari, la forma combinada de Sri Sri Radha-Gopinatha. Ellos son los más queridos devotos de Mahaprabhu, encabezados por Sri Svarupa Damodara y Sri Rupa Goswami. Todos esosmahajanas y sus seguidores la han recibido. Ellos salen y predican:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Este maha-mantra es radha-tantra, el proceso de adoración de Radharani. Todas lasgopis, sakhi y mañjaris, encabezadas por Srimati Radharani, están cantando este hari-nama-sankirtana. Gaura-Nitai han traído ese néctar a este mundo material. Sus seguidores son todos sakhis y mañjaris. Ellos están cantando y Sus seguidores están cantando:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Ellos están disfrutando esa melosidad [rasa] hasta el mayor límite del prema. Esta es la esencia y la crema del prema-bhakti-tattva. Esto es conocido como devoción pura, prema-bhakti, prayojana-tattva (el objetivo del servicio devocional puro). Y nuestro servicio basado en ese prema, prayojana-tattva es servicio amoroso. Sin ese amor, ¿Cómo pueden servir a Radha-Madana-mohan, Radha-Govinda, y Radha-Gopinatha? No sería para nada aceptable si está desprovisto de este prayojana-tattva. Lo único que se requiere es prema,prayojana. Y el límite final de ese prema, sólo se encuentra en Srimati Radharani. No está en Krishna. Por eso Krishna se lo ha robado y ha aparecido como Gaura. Así ha sido explicado por los rasika-bhaktas.
¿Desde cuando usa Krishna tribanga-lalita en Su cabeza las plumas del pavo real?
Krishna está curvado en tres partes —syama-tribhanga-lalita. Y tiene una flauta en Su mano tocando Sus labios —venu urali vadana. En su cabeza tiene una pluma de pavo real —ese es Krishna en Vrajabhumi. Esa pluma la pone en Su cabeza, en su turbante, cuando al entrar tocando Su flauta en el bosque de Vrindavana en Su edad adolescente, donde brotan de Su rupa-madhurya los mayores encantos que subyugan a las gopis, Govinda es rodeado por un círculo de pavos reales enloquecidos por la dulzura del sonido profundo de Su flauta, que emana de las notas de los ajugueros inferiores de Su venu de bambú. Govinda entra en el bosque cercano a Govardhana haciendo sonar unas notas muy graves con Su flauta. Los pavos reales lo ven como una oscura nube de lluvia y corren junto a Él emitiendo sus sonidos “keoo”, “ke-kah’.
En su comentario a esta escena del Govinda-lila, Sanatana Goswami dice que Krishna toca en Su flauta un mrdu-mandra, un sonido un sonido suave y profundo. ¿Qué significa esto en relación con el rasa de este lila de Krishna tocando su flauta en un círculo de pavos reales embriagados por ese sonido mrdu-mandra? Cuando las nubes de lluvia se juntan el cielo se oscurece de inmediato. Entonces sucede un trueno muy suave y profundo. Cuando las nubes rompen violentamente se produce en cambio un trueno de estridente sonido, tumultuoso y atronador, que se difunde en el espacio circundante, junto con la aparición de relámpagos. Pero al principio, cuando se anuncia la lluvia en el cielo oscuro, se produce un sonido suave y profundo, y eso en sánscrito se llama “mandra”.
Krishna produce un sonido similar en Su flauta, pero con “mrdu”, dulzura. La naturaleza del pavo real es tal que cuando ve es cielo oscurecido y escucha el trueno, comienza a danzar locamente y despliega su cola con sus hermosas plumas. Así se anuncia la llegada del monzón. También es su época de celo, de apareamiento.
Cuando Govinda entra en el bosque cercano a Govardhana ocurre esa escena, en la cual los pavos reales danzan embriagados por la melodía de Su flauta. Así se descrine en un verso que las gopis le cantan a Radha, al verla sumergida en el intenso sentimiento de separación de Su amado, una vez que Krishna y Balarama han dejado la casa de Nanda baba en la mañana para ir a pastorear las vacas a Govardhana. Después de cocinar temprano para Krishna y Sus amigos, Radha y sus sakhis regresan a Yavat donde mora Radhika, y allí se sumerge en profunda meditación de Govinda. Al verla inmersa en ese sentimiento y ajena a la realidad exterior, Sus amigas le ofrecen más recuerdos de Krishna, recitando a Radha el siguiente verso que describe la escena cuando Yasoda-nandana, el hijo de Yasodamayi entra en el bosque tocando Su flauta, rodeado por los pavos reales encantados. Ese verso se encuentra en el Srimad-Bhagavatam (10.21.10), y también Brhad-bhagavatamrta (2.7.108)
vrindavam sakhi bhuvo vitanoti kirtim
yad devaki-suta-padumbuja-labdha-lakmi
govinda-venum anu matta-mayura-nrtyam
preksyadri-sanv-avaratanya-samasta-sattvam
“¡Oh, amiga Radha! Vrindavan es más glorioso que el cielo, que Vaikuntha, e incluso que Ayodhya o Dvaraka-puri, porque ha sido bendecido con las huellas de Devaki-suta. Solo aquí en Vrindavan los pavos reales danzan al ritmo de la melodía de la flauta de Govinda, y al oír el sonido de la flauta y ver a los pavos reales danzar, el resto de los animales y las demás entidades vivientes quedan paralizados”.
Ese Devaki-suta, es el hijo de Devaki y también es llamado Yasoda-nandana el querido de la madre Yasoda y Nanda Baba. Él es Govinda, en Su edad florecida, cuando Sus miembros, cuello y ojos se loto de han agrandado y las plantas de Sus pies de loto han cambiado el color amarillento de la edad pauganda por el hermoso rojizo de Su edadkisora, cuando en realidad comienza a usar en su turbante las plumas de pavo real que nunca abandona, lo mismo que Su flauta, que a veces es raptada por Radha. Krishna no usa pluma de pavo real cuando es más pequeño.
Aunque en muchas pinturas en la India aparezca con esa pluma cuando es un niño, en Su infancia Krishna no usa esas plumas en las edades kumara ni pauganda, solo en la edadkisora, cuando comienza a pastorear las vacas y tocar Su flauta atrayendo a los pavos reales. Ilustrar a Krishna con esas plumas en Su hermosa cabeza cuando es un niño no concuerda con el rasa, no debe ser un caprichoso articulo decorativo en las pinturas cuyos autores desconocen los detalles sutiles de los verdadero lilas de Krishna en Sus diversas etapas en Vraja-bhumi, hasta la edad kisora adolescente (de los 11 a los 15 años), que es cuando naturalmente ocurren Sus más íntimos pasatiempos con las gopis y con Su eterna consorte Srimati Radhika.
En los siguientes párrafos se documentará suficientemente por qué Krishna se pone esas plumas de pavo real solo después de que los pavos reales quedan encantados con la melodía de su flauta (cuyos graves y dulces sonidos mrdu-mandra confunden con la aparición del monzón): govinda-venum anu matta-mayura-nrtyam. Por eso sacuden sus colas desplegadas, ofreciendo sus hermosas plumas a Govinda, las cuales este acepta gustoso y las pone en Su cabeza, que es el lugar más preciado del cuerpo.
La razón de esa postura de la pluma de pavo real en la cabeza de Sri Govinda está implícitamente descrita en el mencionado verso del décimo canto que las gopis le recitan a la ensimismada Radharani. Allí se expresa claramente: “…Solo aquí en Vrindavan los pavos reales danzan al ritmo de la melodía de la flauta de Govinda, y al oír el sonido de la flauta y ver a los pavos reales danzar, el resto de los animales y las demás entidades vivientes quedan paralizados”. —govinda-venum anu matta-mayura-nrtyam.
Al comentar ese hermoso sloka del Venu-gita (Bhagavatam, 10.21.10), Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaj ha ofrecido un profundo comentario en su libro Bhakti-rasayana (La alquimia del amor), Cap.2:
“Govinda entra en el bosque cercano a Govardhana haciendo sonar unas notas muy graves con Su flauta. Los pavos reales, que Le ven como una oscura nube de lluvia, corren junto a Él emitiendo sus sonidos ‘ke-kah’. Krishna utiliza los orificios situados en el extremo de la flauta para producir esas notas graves. El sonido como de tormenta y las ropas amarillas de Krishna semejantes al rayo hacen que los pavos enloquezcan y, formando un círculo a Su alrededor, se pongan a danzar al compás de la melodía llenos de emociones trascendentales. Al escuchar el sonido de la flauta, todas las entidades vivientes quedan extasiadas y detienen sus actividades. Incluso animales como los tigres y los osos llegan a abandonar sus naturalezas violentas. Sattva también quiere decir que en el mundo espiritual todo es visuddha-sattva, es decir, está hecho de energía espiritual pura. En ese reino no hay ni una partícula de las cualidades mundanas de la bondad (sattva), a pasión (rajas) o la ignorancia (tamasa). En Vaikuntha hay innumerables objetos y todos ellos son visuddha-sattva; es decir, están compuestos de la esencia de las potencias hladini (dicha trascendental) y samvit (existencia) que se encuentra en el corazón de los devotos que allí residen”.
Al escuchar el sonido como de tormenta que emana de las notas muy graves que Krishna vibra en Su flauta al utilizar los orificios del extremo inferior (los más alejados de Sus labios), para producir esas notas mandra como del suave trueno de lluvia inicial, los pavos reales forman un circulo alrededor de Krishna, que con su dhoti amarillo (pitambara) les parece el relámpago. Entonces los pavos reales (mayura) enloquecen y comienzan a danzar con gran mayura-bhava al compás de la melodía de Su Venu, cuyo sonido paraliza a todas las entidades de Vraja-mandala. Todos quedan extasiados e incluso los animales de naturaleza fiera como los tigres y los osos quedan pacificados y petrificados. Tal es esa dulce escena en ese paraje de la glorioso Vrindavana.
Cuando Krishna entra en ese bosque primaveral encuentra a la Colina de Govardhan, Hari-dasa-varya, el mejor de los devotos, porque le provee de todo lo necesario para Sus vacas y sus lilas. Govardhana es un paraje confidencial. Aunque Giriraja es el mismo Krishna, la colina de Govardhana también es el mejor de los devotos por suplir todo tipo deseva para el Krishna-lila, incluso para ser testigo inmutable e inmóvil de Sus pasatiempos más íntimos en madhurya-rasa. Es por eso que, de acuerdo a los rasikas y bhavukas, Govardhana es vista también como sakhi, porque solo en sakhi-bhava es posible presenciar tales pasatiempos íntimos, que nadie con forma masculina (purusa-rupa) puede contemplar. Este es ciertamente un tema delicadamente confidencial, pero que debe ser tan solo (al menos) mencionado.
Cuando govinda entra en esos bosques, Giriraja Govardhana florece de esplendor. Sus frutos están maduros y sus flores llenas de exquisito aroma. Las cascadas de agua dulce vibran susurrantes, la grama verde y brillante muestra su opulencia, y los lagos (kundas), parajes, plateadas sendas arenosas, kunjas y lugares encantadores, despliegan todo su encanto.
Al contemplar tal esplendor natural, Govinda también queda atraído y surge en Su corazón el deseo de disfrutar en ese entorno celestial. Por eso comienza a tocar Su flauta. Y al oír la profunda y dulce vibración de Su Venu (quien es como una priya-sakhi a la que nunca abandona y siempre está tocando Sus labios), los pavos reales bailan enloquecidos con sus colas plenamente abiertas, rodeando a Sri Govinda. Y los demás animales de Vrindavan se reúnen en las praderas de Govardhana para presenciar el espectáculo, del cual también quieren ser testigos los semidioses.
Al contemplar y ser partícipes de ese maravilloso espectáculo, los pavos reales agradecidos quieren ofrecerle algo a Krishna, el centro de toda atracción. Pero ellos no saben que ofrecerle por la dicha experimentada al escuchar la melodía de Su flauta mágica. No tienen oro, ni sedas ni joyas; son solo animales, pero las plumas de sus colas son muy hermosas y preciadas. Esas plumas de siete colores son valiosas y ellos piensas ofrecerle una de sus plumas, la cual dejan caer en los pies de loto de Govinda.
¿Qué piensa Krishna de ese gesto tan sencillo del pavo real complacido por la dulce melodía de su flauta (venu-gita)? Krishna piensa que el pavo real es muy cariñoso y que le ha gustado su gran performance y su bienaventurada danza (ananda-gita, mahananda-nrtya). Él lo interpreta así y por eso el pavo real le ha dado una de sus valiosas plumas, la cual Krishna recoge y coloca en el turbante de Su cabeza, convencido de que es una ofrende de corazón. Entonces dice para Sí mismo: “Por esta pluma siento el mismo aprecio que por mi flauta. Haga lo que haga, ya sea que esté caminando, durmiendo, sentado o de pie, la llevaré siempre conmigo. Dondequiera que Me encuentre dentro de Vraja, estarán siempre conmigo la flauta y esta pluma de pavo real”.
Así fue como la pluma de pavo real se convirtió en uno de los ornamentos más famosos de Krishna, tal como Srila Rupa Goswami lo ha descrito en el Bhakti-rasamrta-sindhu. La flauta y la pluma de pavo real en la cabeza de Krishna, así como la guirnalda de hojas de Tulasi y de mañjaris que a veces luce en Su cuello, son uno de los principales símbolos de Krishna, de su rupa-madhurya, de su venu-madhurya, y de su lila-madhuri.
Esa es la razón por la cual Krishna comienza a llevar plumas de pavo real en Su cabeza a partir de esa edad y de esa escena, no antes. Por eso es incorrecto ilustrar pinturas de la infancia de Krishna con esas plumas. Solo en su kisora-lila las usa, pero no antes. Es una aclaratoria pertinente de acuerdo al lila-rasa (no el rasa-lila).
¿Y qué piensan los pavores reales al haber Krishna aceptado su sencilla pero amorosa ofrenda? Ellos creen que Govinda la apreció mucho. El dulce bailarín de Vraja (Vrindavana-natabhara) no puso la pluma en Su bolsillo, sino que Se la colocó en la cabeza, la parte más valiosa de Su cuerpo. Entonces, el afortunado pavo real, que se dice es el maestro de baile de Govinda, piensa: “Hoy mi vida ha sido un completo éxito”.
Es así como transcurre dicho pasatiempo en el bosque de Vridnavana, estando Krishna tocando Su flauta y rodeado de pavos reales embriagados por ese dulce y encantador sonido de Su flauta de bambú, que a pesar de ser de un material también muy simple, siempre estar tocando Sus labios (como algunas sakhis en en madhurya-rasa), y por eso las gopis sientes celos de ella y se la quieren robar.
Al analizar esta edénica escena, Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja, nos ofrece un esclarecedor comentario en su libro Bhakti-rasayana:
“Si hiciéramos un regalo a nuestro preceptor espiritual, a un devoto o a Bhagavan, y al recibirlo ellos dijeran: ‘¿Para qué quiero yo esto? Tengo millones de cosas mejores’, eso nos dolería. Pero si dijeran: ‘¡Qué hermoso es lo que me has traído!’, nos pondríamos muy contentos.
Sudama Vipra llevó a Krishna unos granos de arroz sin cocinar y de muy baja calidad, pero Krishna los aceptó y Se los comió.
—¡Qué manjar tan exquisito me has traído! —dijo Krishna—. Rukmini y Satyabhama nunca me ofrecieron nada tan bueno.
¿Cómo debió sentirse Sudama Vipra al oír aquello? Completamente satisfecho.
El pavo real comprendía que, en realidad, había hecho un regalo insignificante a Krishna, pero Él lo había aceptado y Se lo había colocado en la cabeza. Luego, Krishna tocó la flauta con tanto amor, que Él mismo enloqueció junto con los pavos reales. En este verso, ‘anu matta’ [ver el sloka ya citado] significa que los pavos reales estaban embriagados, pero también puede referirse a Krishna. Cuando tocó la flauta con más amor aún, los pavos reales se sintieron más transportados y Krishna enloqueció todavía más. Así, se estableció una especie de competencia entre ellos. Si alguien ofrece algo con amor y esa ofrenda es también aceptada con amor, ambas partes saborean ese amor; y eso es precisamente lo que ocurrió aquí”.
La forma de tribanga-lalita manifiesta su pleno esplendor cuando Krishna toca Su flauta en los bosques encantados de Vrindavana. Cuando tocaba Su flauta los pavores reales lo vieron complacidos. Él se había puesto en Su cabeza la pluma ya ofrecida y estaba tocando su Venu en Su postura clásica, tribanga-lalita, curvada en tres lugares: en el pie derecho doblado por delante del izquierdo. Esa visión aumentó ananda-mayura, la felicidad de los pavos reales.
Krishna lucía supremamente hermoso, adornado con una guirnalda de gunja-mala(semillas silvestres), flores redondas y amarillas de kadamba, y hojas de Tulasi, la cual le llegaba hasta las rodillas. Esa guirnalda desprendía una delicada fragancia, que hacia revolotear cerca a las abejas embriagadas por el néctar. Govinda estaba en su adolescencia en flor y llevaba hermosas pulseras en Sus muñecas, Sus brazos estaban decorados con hermosos dibujos, y en el turbante de Su cabeza resplandecían las plumas del pavo real.
Esa fugura de Syamasundara en Vrajabhumi es Su forma real y original. Toda la parafernalia para su acción y rol trascendental con los niños vaqueros y las damiselas de Vrajabhumi están allí presentes. El río Yamuna está allí. Kadamba-kanana, las arboledas de flores kadambha están allí. Los pavos reales también están allí, junto con las vacas y los ternero. Allí Krishna juega con los niños vaqueros y las gopis. En ese entorno trascendental hay muchas variedades de árboles y enredaderas, y crecen sabrosos frutos y nuevas hojas. Todo esos son los enseres para el escenario del juego de Krishna y Su trascendental lila. Y esa forma de Krishna se corresponde con ese rol dentro del escenario trascendental de Vraja-dhama, Sri Vrindavana-dhama.
Esa es la forma que quería ver Radharani y las gopis cuando se encontraron con Krishna en Kuruksetra, quien andaba vestido con la opulencia propia de un Rey, no como el encantador Nandanandana de Vraja-bhumi. Y por eso ellas querían jalar el carruaje real de Krishna para llevarlo al entorno pastoril de Vrindavana, donde antes se desplegaron sus dulces pasatiempos con las gopis y todos los Vrajavasis. Y esa es la razón del comienzo del Ratha-yatra: al querer jalar y llevar su carro de Kusuksetra (Dvarka, Nilachala) a Vrindavana (Gundicha), las gopis querían adorar a Krishna en el entorno relajado y bienaventurado donde pudieran desplegarse sus más íntimos pasatiempos en los bosques de Vridnavana, que es el paraje adecuado para el ragatmika-bhakti de Vraja. Eso no podía ocurrir en Kusuksetra.
Por eso Radharani y las gopis, tras una prolongada separación, se sentían incómodas en la presencia de Krishna, rodeado como un rey por sus sirvientes. Y cuando Krishna, Balarama y Subhadra escucharon el relato de Rohini mata a los habitantes de Dvarka, cuando les dijo cuanto dolor habían tenido los Vrajavasis al estar separados de Krishna, ellos tres quedaron asombrados y manifestaron sus formas de mahabhava-prakash.
Esas son las inusuales formas de Jaganatha, Balarama y Subhadra que se adoran en el templo de Jaganatha Puri y que suben a los carruajes para la celebración del Ratha-yatra, cuyo significado confidencial no es otro que llevar a Krishna de vuelta a Vrindavana, llevar a Krishna a nuestro corazón, lo cual puede hacerse todos los días. Por eso el Ratha-yatra puede hacerse siempre, aunque en Puri hay un día prescrito en que no se debe cambiar.
El anhelo de los vrajabasis de llevar a Kishna de vuelta a Vrindavana
Los vrajabasis —los niños vaqueros y especialmente las damas de Vrajabhumi— no quieren ver a Krishna en el atuendo real de un Rey en Dvapara-yuga. Eso puede darles tanto dolor como a los asociados de Nimai pandita verlo vestido como un sannyasi-thakuren Kali-yuga. Krishna ha ido a Kusuksetra con atuendos reales porque en ese tiempo era Rey en Dvaraka. Los vrajavasis le dijeron: “¡Oh, Krishna! No queremos verte en esa forma. Ven a Vrindavana. El escenario de Vrindavana está esperándote con todos sus bienes parafernales. Los kuñjas están allí. Todo está allí. ¡Todo está esperando por Ti! ¡Oh, Krishna! Te llevaremos allí. No queremos verte en esta vestimenta de rey”.
Este es el significado del Ratha-yatra. Y este es el sentimiento de Mahaprabhu, Su bhava—gopi bhava. Los residentes de Vrajabhumi son muy íntimos y cercanos a Krishna. Allí no hay tal cosa como rey y súbditos. Esa relación no existe allí en Vrindavana. Los súbditos o ciudadanos ordinarios no se pueden acercar al Rey. El se mantiene a distancia. Los ciudadanos deben estar aparte y ofrecerle reverencias. Pero ese sentimiento no existe en Vrajabhumi. Ellos son tan íntimos como los miembros de Su propio cuerpo. Los niños vaqueros a veces se montan el los hombros de Krishna. Ellos no tienen temor y reverencia. Esto es amor puro, una gran intimidad.
¿Nos molestaremos porque las piernas toquen nuestro cuerpos? Claro que no. Pero si las piernas de otra persona nos tocan, nos apartamos y ella también se aparta. Los niños vaqueros se suben a los hombros de Krishna, pero El nunca siente incómodo, ni los vaqueritos tampoco se apartan. ¿Por qué? Porque ellos son como los propios miembros de Krishna —muy íntimos y cercanos. Este es el tattva que hay detrás del Ratha-yatra, su significado oculto. Mahaprabhu es Krishna en gopi-bhava, en radha-bhava, siempre llorando, sintiendo agudos dolores de separación de Krishna. En ese modo o actitud, el humor de las gopis, El estaba jalando el ratha de Jagannatha. En ese tiempo El recitó un verso del Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam:
ahus ca te nalina-nabha padaravindam
yogesvarair hrdi vicintyam agadha-bodhaih
samsara-kupa-patitottaranavalambam
geham jusam api manasy udiyat sada nah
Las gopis dijeron: "Querido Señor, cuyo ombligo es como una flor de loto, Tus pies de loto son el único refugio para aquellos que han caído en el hueco profundo de la existencia material. Tus pies son adorados y en Ellos meditan los grandes yogis y grandes filósofos. Nosotras deseamos que esos pies de loto surjan también en nuestros corazones, aunque nosotras somos sólo personas ordinarias ocupadas en asuntos domésticos".
Las gopis están ofreciendo oraciones a Krishna, diciendo: “¡Oh nalina-nabha-krsna —¡Oh, Krishna El de los ojos de loto! Tus pies de loto son incomprensibles. Todos los yogesvaras, encabezados por Brahma, están siempre meditando en Ellos dentro de sus corazones. Tus dos ojos de loto son el único refugio para aquellos que han caído en este terrible océano de la existencia material y están ahogándose, para quienes han caído en el pozo oscuro de los asuntos familiares –andha-kupa. Y nosotros, gopas y gopis somos casados, por lo tanto, deja que esos dos pies de loto se manifiesten siempre en nuestra mente”.
Ese es el significado del verso. Entonces, El canta esta canción:
anyera hrdaya-mana, mora mana-vrndavana,
‘mane’ ‘vane’ eka kari’jani
tahan tomara pada-dvaya, karaha yadi udaya,
tabe tomara purna krpa mani
“Para la mayoría de las personas, la mente y el corazón son uno. Pero debido a que Mi mente nunca está separada de Vrindavana, Yo considero a Mi mente y a Vrindavana como uno. Mi mente ya es Vrindavana, y puesto que a Ti te gusta Vrindavana, ¿pondrás por favor Tus pies de loto allí? Yo apreciaré esa plena misericordia Tuya”.
En radha-bhava Mahaprabhu está diciendo: “Para los demás no hay diferencia entre su corazón y su mente, pero Mi corazón y Mi mente son Vrindavana”. Por lo tanto, no existe diferencia entre la mente de un Vaisnava, un premi-bhakta, y Vrindavana. Mahaprabhu dice: “Si debido a la misericordia Tus pies de loto aparecen en Mi mente, entonces Yo puedo entender que es Tu verdadera misericordia para conmigo, purna krpa”.
tomara ye anya vesa, anya sanga, anya desa
vraja-jane kabhu nahi bhaya
vraja-bhumi chadite nare, toma na dekhile mare,
vraja-janera ki habe upaya
“Mi querido Krishna, Tú eres la vida y alma de Vrindavana-dhama. Tú eres especialmente la vida de Nanda Maharaja. Tú eres la única opulencia en la tierra de Vrindavana, y Tú eres muy misericordioso. Por favor, ven y déjalos vivir. Pon bondadosamente otra vez Tus pies de loto en Vrindavana”.
______Continúa en la próxima nota: "Jaganatha Puri es igual a Vrndavana"
El Señor Jaganatha es Krishana mismo y también es Gauranga. En los intercambios de Jagantha y Mahaprabhu se esconde un significado confidencia (ver las notas que acompañan a estas ilustraciones).
El legendario Ratha-yatra de Puri ha sido motivo de varias obras ilustradas.
Los carruajes del Ratha-yatra en Puri.
Una pintura del Ratha-yatra de James Fergusson.
Los carruajes de noche.
El templo de Jagantha en Puri y la calle principal por donde ruedan los rathas de las Deidades
Los carruajes de las Deidades con sus respectivos emblemas y color distintivos de los caballos, ruedan por la calle principal de Puri en el Ratha-yatra, hasta llegar al templo de Gundicha, que representa Vrindavana.
La entrada de Gundicha Mandir, al final de la calle principal de Puri, adonde llegan los carruajes del Ratha-yatra. Mahaprabhu y sus devotos celebran primero el gundicha-marjana, la limpieza profunda del Gundicha mandir, para recibir a Jaganatha.
Vista del templo de Gundicha (Foto de Visuddha-sattva das, 2006)
Vista de una entrada al Jaganatah Mandir desde la calle principal de Puri (Foto de Visuddha-sattva das, Diciembre 2006).
Puerta de entrada de la columna Patita-pavana stambha. Véase arriba en lo alto del templo de Jaganatha el chakra. Se dice que ese darshan es tan bueno como el de Jaganatha (Foto de Visuddha-sattva das, Diciembre, 2006).
El chakra en la cúspide del Jaganatha Mandir.
Vista del templo de Jaganath desde un acceso lateral a la calle principal. Vease el cakra en el cúspide de la torre. (Foto de Visuddga-sattva das, sacada desde una riksa en movimiento, Diciembre, 2006).
Una bella imagen nocturna del templo de Jaganatha en Puri-dhama.
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