Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri
Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri
Cualquiera que vea las Sri Murtis del Señor Jagannatha, el Señor Baladeva y Subhadra tal como son adorados en Jagannatha Puri, puede que se asombre al preguntarse por qué se ven de esa forma. Usualmente, Krishna es adorado en la forma humana de Syamasundara, tocando la flauta. ¿Por qué Sri Chaitanya Mahaprabhu escogió adorar al Señor Jagannatha, esta cruda y extraña forma del Señor? ¿Y por qué esa forma apareció en Puri por primera vez? Para descubrir la razón vayamos de regreso a Kuruksetra (véase la nota anterior).
Durante la visita de los Vrajavasis, ocurrió un pasatiempo confidencial. Rohini, la madre del Señor Balarama encontró en una gran tienda [carpa, toldo] a un grupo de residentes de Dvaraka. Ella había estado en Vrindavana y ahora quería decirles a los residentes de Dvaraka cuando habían sufrido los Vrajavasis debido a la separación de Krishna. Antes de comenzar su narración, ella puso a Subhadra en la entrada de la tienda y le dijo: “Si Krishna y Balarama pasan por aquí, no los dejes entrar”. Ella no quería que Ellos escucharan su informe, el cual seguramente los haría agonizar.
Cuando Krishna y Balarama pasaron por allí, Subhadra los detuvo respetuosamente. Pero Ellos se las arreglaron para escuchar desde fuera de la carpa. Cuando comenzaron a escuchar, Krishna, Balarama, e incluso Subhadra, quien estaba en medio de Ellos, se quedaron inmóviles. Estaban completamente enmudecidos, sumergidos en intensos pensamientos de Radha, las gopis, y todos los Vrajavasis.
Krishna, Balarama, y Subhadra habían escuchado acerca de los sentimientos de separación que sentían los Vrajavasis, pero nunca directamente de un Vrajavasi como la madre Rohini. Como resultado de escuchar eso, Krishna, Balarama, y Subhadra se quedaron simplemente pasmados (atónitos, aturdidos, abombados*). Sus ojos se agrandaron más y más debido al asombro, y otras partes de Sus cuerpos—los brazos, las piernas y el cuello—se retrajeron [replegaron], y se metieron dentro de Sus cuerpos, hasta que Krishna, Balarama, y Subhadra se parecieron exactamente a las Deidades que ahora son adoradas en Puri.
* (Nota de VSd): Sorprendentemente, al traducir estos pasajes, cuando busqué un equivalente de la palabra astounded (de pasmarse, asombrarse, quedar estupefacto, extrañamente atónito, boquiabierto o extático frente a alguna cosa o incidente), encontré cuirosamente que uno de los sinónimos españoles del adjetivo es “abombado”, lo cual calza muy significativamente con las formas que asumieron Krishna, Balarama y Subhadra al escuchar la narración de Rohini a los Vrajavasis dentro de la carpa, donde ellos se quedaron afuera inmóviles, pasmados, impasibles e inmutables, al enterarse hasta que grado habían sufrido los Vrajavasis debido a la larga separación de Krishna, cuando el Señor se fue de Vrindavana.
Los sinónimos de astounded, en inglés quedar “pasmado,” “atónito”, “perplejo”, no sólo dan la idea de quedarse en suspenso ante algo, boquiabierto o desconcertado, sino que también sugieren la idea de un trance extático, el quedarse maravillado, encandilado, absorto y paralizado, como por efecto de una fascinación mágica. Toda la gama de acepciones o significados de la palabra, se acoplan increíblemente al sentido mismo del pasatiempo aquí relatado.
Al estar en ese estado, escuchando a Rohini fuera de la tienda, Krishna. Balarama y Subhadra se empezaron a abombar, experimentando una transformación tan extática [maha-prakash] que Sus ojos se volvieron más y más grandes debido al asombro, y otras partes de sus cuerpos (los brazos, las piernas y el cuello) se encogieron, se metieron en sus cuerpos (así como la tortuga retrae sus miembros), hasta que Ellos, Krishna, Balarama y Subhadra asumieron exactamente las inusuales formas de las Deidades que ahora son adoradas en Puri.
Como pronto se aclarará, esta transformación se explica en el próximo párrafo del mencionado artículo recopilado por Lokanatha Swami que apareció en la revista “De Vuelta al Supremo”. Esta transformación sobrenatural, también fue experimentada en forma similar por el Señor Chaitanya Mahaprabhu cuando se encontraba en Jagannatha Puri, cuando los miembros del Señor se encogieron y se metieron en Su cuerpo, debido a los extraordinarios sentimientos de Su extático trance espiritual. (Ver Madhya-lila).
Como vino Jagannatha a Puri
¿Cómo llegaron entonces a ser adoradas esas formas? Hace unos cuantos miles de años, por la petición de un gran rey devoto llamado Indradyumna, Visvakarma, el arquitecto de los semidioses, aceptó esculpir las Deidades del Señor Jagannatha, Baladeva y Subhadra. Vamos a explicar un poco más esta historia antes relatada en breve. El rey prometió que le dejaría a Visvakarma esculpir en secreto, hasta que el trabajo estuviera terminado.
Pero el impaciente rey rompió la promesa y entró en la habitación antes de que la obra fuera terminada, y Visvakarma desapareció dejando inconcluso el conjunto de Deidades. Cuando el rey comenzó a lamentarse —acerca de cual sería el uso de unas Deidades que no habían sido terminadas de talla— el Señor Jagannatha reveló Su identidad.
El Señor le dijo al rey que El había aparecido en esta forma para cumplir la declaración védica que dice que, aunque El no tiene manos y pies El acepta las ofrendas de Sus devotos y camina para dar Sus bendiciones a las personas de la tierra. El añadió que los devotos que han alcanzado amor de Dios, lo ven a El como Syamasundara, Krishna, el Señor original, sosteniendo una flauta.
Entonces, el sabio Narada apareció en la escena. El reveló que el Señor Krishna había aparecido antes una vez en esta forma particular —en Kuruksetra. Narada mismo había tenido la buena fortuna de ver esto. Escuchando esas declaraciones, el rey aceptó. El entendió que la forma de las Deidades no eran una creación accidental: debido a que había sentido una intensa separación de Krishna, el Señor apareció en esa forma. Esto era también un signo de que el Señor había sentido separación similar del rey. Sobrecogido por el éxtasis, el Rey Indradyumna comenzó su adoración. Desde entonces, esas formas de Jagannatha, Baladeva, y Subhadra han sido adoradas en Puri.*
* (Nota VSd): Esta es una síntesis de la historia de la aparición del Señor Jagannatha. En elSkanda Purana, el mayor de los dieciocho Puranas, hay una khanda [sección, capítulo, parte] llamada Uktal-khanda. En este Uktal-khanda se encuentra todo en relación con el Señor Jagannatha y Purusottama-ksetra, que también es conocido como Jagannatha-ksetra. Este Purana también fue compilado por Vyasadeva. Allí se refiere que el Señor Jagannatha le dijo a Maharaja Indradyumna, “Yo aparezco, estando complacido con la ejecución de yajña y bhakti.” Este es el nacimiento de Jagannatha-deva. “¡Oh, Rey! Yo aparezco en el día de luna llena [purnima] del mes de Jyestha.” Este es el día en que se lleva a cabo Snana Purnima –el baño público del Señor Jagannatha. Esto fue en el Svayambhuva manvantara, en la primera parte de Satya-yuga.
De manera que, cada año en ese día, cuando cae el tithi o d;ia lunar correspondiente de Jyestha naksatra, la constelación que determina la celebración del Ratha-yatra, debe celebrarse la ceremonia del baño público. Esta fue la orden del Señor Jagannatha Mismo a Indradyumna Maharaja, quien era un gran devoto. El realizó mil sacrificios del caballo [asvameda yajña]. Estando complacido con Su devoto y su ejecución de yajña, el Señor Jagannatha apareció en la segunda parte del Svayambhuva manvantara, y Brahma instaló las Deidades en el templo.
Si se calcula este período, puede encontrarse la fecha en la cual comenzó la construcción del templo de Jagannatha en Satya-yuga, cuando este fue inaugurado y cuando las Deidades fueron instaladas en su simhasana. Este evento ocurrió hace 153.400.000 de años. Esto concuerda con la autoridad del Skanda Purana: el Ratha-yatracomienza en la época de Svarocisa Manu. En un día de Brahma hay catorce Manu. El período de tiempo que dura la regencia de un Manu o patriarca de la humanidad, se llama un manvantara. Ahora estamos en el período de Vaisvasvata manavantara. Svayambhuva es el primer Manu, luego siguen Svarocisa, Uttama, Tamasa, Raivata, y Caksusa. Actualmente rige el período cósmico de Vaisvasvata Manu. Después vendrán Savarni, Daksa-savarni, Brahma-savarni, Deva-savarni, Indra-savarni. En total catorce Manus. Svarocisa Manu es el segundo Manu, y según el Skanda Purana, el Ratha-yatra comienza durante ese reinado. Eso fue en Satya-yuga, y el Ratha-yatra ha continuado hasta el presente. Se menciona que ese deseo continuará hasta el final de la segunda parardha[mitad] o período de Brahma. La vida de Brahma dura cien años (311.040.000. 000.000 años solares). De manera que, el Ratha-yatra continuará durante la mitad de su existencia.
El Señor Jagannatha es también mencionado por Valmiki Muni en el antiguoRamayana de Valmiki, (Uttara-khanda, 108.30). Allí se narra que poco después de Sus tortuoso pasatiempos en este mundo, el Señor Rama llamó a Vibhisana, el hermano menor de Ravana, y le dio instrucciones de cómo el debía conducirse en Su ausencia. El Señor Rama terminó diciendo:
kim canyad vaktum icchami
raksasendra mahabala
aradhaya jagannatham
iksvaku kula daivatam
"¡Oh, poderoso gobernante de los Raksasas!, hay una cosa más que deseo decirte; adora al Señor Jagannatha, el Señor de la dinastía Iksvaku".
Más adelante, en otra nota, se podra apreciar otra razón (la más confidencial) de la aparición del Señor Jagannatha. (Fin de la Nota)
Puri-dhama: El lugar ideal para el Chaitanya-lila
No es por casualidad que Sri Chaitanya Mahaprabhu vivió en Puri y adoró allí a la Deidad del Señor Jagannatha. Durante Sus pasatiempos finales, el Señor Chaitanya mostró más y más el humor o actitud devocional de Radharani. Día y noche, El lamentaba Su separación del Señor con intenso sentimiento. El Señor Jagannatha es la forma que Krishna asume cuando el piensa intensamente en los Vrajavasis, las gopis y Radharani. Por lo tanto, la Deidad más apropiada para el Señor Chaitanya, quien asumió el humor [bhava] de Radharani, era el Señor Jagannatha.
El significado del festival de Ratha-yatra
Externamente, el Rathayatra es espectacular, en colorido y entretenido. Pero los Gaudiya Vaisnavas, los seguidores del Señor Chaitanya, ven en el festival del Rathayatra mucho más que tan sólo un evento alegre. El que los devotos empujen o jalen el carro del Señor simboliza el intento de los Vrajavasis, especialmente de Radharani y las gopis, de traer a Krishna, Balarama y Subhadra de regreso a Vrindavana.
Vrindavana también puede representar el corazón del devoto. Sri Chaitanya Mahaprabhu ora al Señor Krishna, “Para la mayoría de las personas la mente y el corazón son uno, pero debido a que Mi mente nunca está separada de Vrindavana, Yo considero que Mi mente y Vrindavana son uno. Mi mente ya es Vrindavana, y puesto que te gusta Vrindavana, ¿podrás por favor poner Tus pies de loto allí? Entonces tendría tu plena misericordia”. (Chaitanya-charitamrta 13.137). Para los devotos del Señor Jagannatha, quienes siguen los pasos del Señor Chaitanya, jalar el carro del Rathayatra el como jalar a su Señor adorable, Jagannatha o Krishna, hacia su corazón*.
* Nota de VSd: Como anuncié, la explicación dada en los párrafos anteriores es la más confidencial sobre la aparición del Señor en la forma de Jagannatha-murti. Sri Jagannatha es la personificación del amor de Krishna por Srimati Radharani. La manifestación de los mayores sentimientos de amor se llama mahabhava. Cuando Krishna estaba en Dvaraka estaba sintiendo intensa separación de Radha. En el éxtasis de mahabhava Sus ojos se volvieron muy dilatados y Sus manos y piernas se encogieron dentro de Su cuerpo, así como los miembros de una tortuga. Por eso la forma de Jagannatha es también conocida como mahabhava-prakasa. Debido a que Jagannatha está sintiendo tal separación de Radharani, El es radha-viraha-vidhura —la personificación o manifestación del sentimiento de separación de Radha.
Algo más sobre el encuentro en Kuruksetra
En el Srimad-Bhagavatam se menciona que una vez hubo un suryaparaga—un eclipse solar. Según las reglas védicas, en el día que ocurre un eclipse las personas van a algún lugar sagrado, se bañan allí en los ríos sagrados, dan alguna caridad y cantan Hare Krishna. Así, en la ocasión del eclipse solar, Krishna, Balarama, y todos los Yadavas fueron a Kuruksetra. Kuruksetra es un sitio sagrado-dharma-ksetre kuru-ksetre, samaveta yuyutsavah.*
* Nota de VSd: Este verso es del Bhagavad-gita (1.1). En el significado, Srila Prabhupada dice: “La palabra dharma-ksetra (un lugar en el que se celebran rituales religiosos) es significativa, porque en el campo de batalla de Kuruksetra, la Suprema Personalidad de Dios se encontraba presente al lado de Arjunah. Dhrtarastra, el padre de los Kurus, dudada mucho de que sus hijos lograran la victoria final. En medio de la duda, le preguntó a Sañjaya su secretario:’¿Qué han hecho mis hijos y los hijos de Pandu? El estaba seguro de que tanto sus hijos como los hijos de Pandu, su hermano menor, estaban reunidos en ese campo de Kuruksetra para consumar la guerra....En los Vedas se designa a Kuruksetra como un lugar de adoración, incluso para los ciudadanos del cielo.” Ver el resto del significado. (Fin de la Nota)
Todos los Yadavas, Vasudeva, Krsna, y Balarama, fueron allí en la ocasión del eclipse. Por una extraña coincidencia, de Vrajabhhumi también fueron a Kuruksetra todos los gopas, los hombres vaqueros o pastores de vacas, y las mujeres vaqueras, las damiselas de Vrajabhumi, las gopis. Por ocasión, hubo un encuentro después de una larga separación de Krishna. Los habitantes de Vrajabhumi, los vrajabhasis —y especialmente las gopis —se encontraron con su prana-vallabha—el Señor de su corazón, Krishna. Durante el Ratha-yatra Mahaprabhu esta en radha-bhava, gopi-bhava. En ese sentimiento, en esa actitud o modo devocional, Mahaprabhu jaló el ratha, el carro de Jagannatha, y haciéndolo El cantó esta canción:
sei ta parana-natha painu
yaha lagi’ madana-dahane jhuri’genu
“Ahora he ganado al Señor de mi vida, en cuya ausencia estaba siendo quemada por Cupido y estaba marchitándose”.*
* Nota de VSd: Este es un verso de Caitanya-caritamrta, Madhya (1.54-55), donde Srila Krsnadas Kaviraja Goswami escribe lo siguiente acerca del humor trascendental de Sri Chaitanya Mahaprabhu durante el Ratha-yatra:
ratha-yatraya age karena nartha
tahan ei pada matra karaye gayana
seita parana-natha painu
yaha lagi’madana-dahane jhuri genu
"Cuando Chaitanya Mahaprabhu bailaba ante el carro durante el festival, El siempre cantaba esas dos líneas: Yo he olvidado al Señor de My vida, por quien me estaba quemando en el fuego de los deseos sensuales".
Mahaprabhu estaba cantando eso porque El se pensaba a Sí Mismo como Radharani, no como Krishna. Estaba llorando como Radharani, debido a la separación por Krishna. Radharani le dice a sus amigas, especialmente a Lalita-sakhi o Visakha-sakhi, — “¿Dónde está Nanda-nandana, el hijo de Nanda Maharaja? ¿Dónde está Krishna quien toca esa dulce flauta? ¿Dónde está El, —rasa-rasa-tandavi—que están bailando en la danza rasa? El es la medicina para mi corazón [jiva-raksausadhir nidhir mama] que se está quemando con deseos sensuales. ¿Hay alguien que pueda ayudarme a encontrar al más querido amado de Mi corazón? ¿Quién me ayudará?”. De está forma Sri Radikha se estaba lamentando en el humor de radha-bhava, debido a la separación de Krishna (vipralambha-mahabhava), llorando y diciendo, seita parana-natha painu / yatha lagi’madana-dahane jhuri genu: “He perdido al Señor de mi vida por quien estaba ardiendo en el fuego del deseo sensual.” Por eso Jagannatha-ksetra se conoce desde entonces como vipra-lambha-ksetra –el lugar de los sentimientos de separación, donde Mahaprabhu manifestó el clímax de suddha-bhakti-rasa. (Fin de la nota)
Mahaprabhu cantaba esta canción y tiraba las cuerdas del carro, el ratha. [Pero después de la separación (vipralambha, viraha) viene el encuentro, la unión (milana), y entonces Mahaprabhu expresó, siguiendo en el humor de Radharani]: “Hoy he encontrado al Señor de mi vida, después de una larga separación. Sintiendo tan agudos dolores de separación, me estaba muriendo. Estaba siendo herida por las flechas de Cupido”. Mahaprabhu cantaba y jalaba el ratha. ¿En dónde? En Kuruksetra. Por eso Nilacala es Kuruksetra, y Mahaprabhu lleva a Jagannatha a Sundaracala, Vrindavana. Este es el tattva que Mahaprabhu reveló que había detrás el Ratha-yatr.
Cuando Krishna fue a Mathura y luego a Dvaraka, dejando Vrajabhumi, los Vrajavasis –los habitantes de Vrajabhumi, especialmente las gopis— estaban sintiendo intensos dolores de separación de Krishna. Ellos estaban ahogando en el océano de la separación—viraha. Muriendo, sintiendo agudos dolores de separación, ese fuego produce un calor muy intenso. Krishna es Rey en Dvaraka, con toda la opulencia real de un monarca. Pero en el bando de las gopis, ¡ellas se estaban muriendo! Sintiendo fuertes dolores por estar separadas de Krishna ellas lloraban y lloraban, día y noche. Ahora, tras una larga separación, se encontraron, “¡Oh!, sei ta parana-natha painu —¡encontramos al Señor de nuestro corazón! Por El habíamos sido destrozadas por las afiladas flechas de Cupido. Mahaprabhu canta esto y jala el ratha de Jagannatha en el Ratha-yatra
En Vrindavana no hay Ratha-yatra
Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu empujaba el ratha llevando a Jagannatha, quien es Syamasundara a Vrajabhumi, El cantaba esta canción:
“Los residentes de Vrajabhumi no aprecian tus vestimentas reales y Tu forma de Rey. Ellos no pueden abandonar Vrajabhumi y se están muriendo cuando no te ven a Ti Krishna. Ahora dime que les pasará a los residentes de Vrajabhumi si Tu no estás allí?. Por lo tanto, ¡llévalo a Vrajabhumi ahora! ¡Oh, Krishna! Tú eres la vida de Vrajabhumi. Tú eres lo más valioso de Vrajaraja Nanda Maharaja! Por favor, Krsna, ¡sé misericordioso! ¡Ven a Vrajabhumi y permite que los residentes recobren sus vidas! Ellos están muriendo. Por favor, ¡pon Tus pies de loto otra vez en Vrajabhumi!”
Por lo tanto, no hay Ratha-yatra en Vrindavana, porque Ratha-yatra significa llevar a Krishna de Kuruksetra a Vrindavana. Krishna está siempre en Vrindavana. Así, ¿por qué habría de haber Ratha-yatra allí? Y el corazón de un vaisnava, especialmente un gaura-priya-jana—un querido devoto de Gauranga –eso es Vrindavana. Este es el significado delRatha-yatra
Así que puede hacerse Ratha-yatra todos los días. Por eso Prabhupada dijo que si se quiere, puede hacerse Ratha-yatra cualquier día. “Si se puede, háganlo todos los días. Lleven a Krishna a Vrindavana—eso significa a sus corazones– todos los días. Y aquellos que no entienden, criticarán, ‘¿por qué los devotos de ISKCON hacen Ratha-yatracualquier día? Ellos no siguen las Escrituras que han fijado una fecha para el Ratha-yatra’. Ellos no saben y por ello critican. Cuando uno entiende, entonces ¿dónde hay lugar para las críticas? Entonces dirán, “Sí, déjalos que lo hagan todos los días. Llevar a Krishna cada día a Vrindavana—a su corazón, a nuestro corazón”.
Instrucciones para el Ratha-yatra
En el Visnu Dharma se dice, asadhya site pakse dvtitiya pusya samyuta. En el mes de Asadha [Junio-Julio], en el segundo día de la luna creciente, en la pusya-naksatra —cuando está allí presente la estrella llamada Pusya, ese es el día para celebrar el Ratha-yatra del Señor Jagannatha. Eso se describe en el Skanda Purana y también en el VisnuDharma. Esa naksatra no viene cada año. Aunque no haya pusya-naksatra, no obstante debe celebrarse el Ratha-yatra. Si la pusya-naksatra aparece entonces se vuelve muy favorable.
El festival de Ratha-yatra debe celebrarse preparando muchas variedades de ricas preparaciones dulces para Jagannatha, Baladeva y Subhadra. Se debe alimentar a losbrahmanas y vaisnavas. Durante siete días el ratha debe estar en el Gundica mandira. En el mundo occidental el Gundica mandira puede estar en la costa o en una ribera u orilla de un río. También se menciona en el Visnu Dharma que se debe mantener en carro en la ribera de un río por siete días. Celebrar allí el festival, y luego hacer un Ratha-yatra de retorno. Y decorar de nuevo el ratha con flores y otras decoraciones. El Ratha-yatra de regreso cae en el décimo día, dasami tithi. Algunas veces, el yatra de retorno cae en el día de Ekadasi. Este retorno es también muy favorable o auspicioso. Quien ve a Bhagavan Visnu, Krishna o Jagannatha en Su ratha, obtendrá definitivamente la liberación.
En el Visnu Purana y el Padma Purana se dice:
asadhasya dvitiyayam
ratha kuryad visesatah
asadha suklaikadasyam
japa homa mahotsavam
rathasthitam vrajantam tam
mahavedi mahotsave
ye pasyanti mudabhaktya
vasas tesam hareh pade
satyam satyam punah satyam
pratijñatan dvijottamah
natah sreyah pradi visnor
utsavah sastra sammatah
El Padma Purana también prescribe este día —el segundo día de la quincena de la luna creciente del mes de Asadha—, como el día para ejecutar el Ratha-yatra. Entonces, enyatra de regreso debe hacerse en el día de Ekadasi o el décimo día. Se debe realizar un sacrificio de fuego, cantar el Santo Nombre, celebrar un gran festival e ir a ver al Señor Jagannatha en Su ratha. Quien ve al Señor en Su ratha irá definitivamente a la morada del Señor Visnu, rathe ta vamana drstva punar janma na vidyate. Esto es muy popular entre los hindús. Si Ud. ve a Vamana, el Señor Visnu en Su ratha, entonces no se volverá a nacer. Esto está descrito en sastra. Todo esto es un resumen de algunas cosas sobre la historia y el tattva que hay detrás del Ratha-yatra.
______Continúa en la próxima nota: "Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga".
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