Las siete divisiones del prema
Las siete divisiones del prema
Intercambios del Radha-Krishna-prema: Radharani y Krishna se dan dulces en una escena de Vrindavana.
Las diversas trasformaciones de la caña de azucar se ha comparado a la evolución de los siete estados del prema (ver el contexto de la nota)
Diversos cubos de azúcar
zúcar blanco, azúcar de caña y azúcar cande.
Azucar refinada
Una bolsita de azucar cande.
Azucar cande morena en bolsita.
Radha-Syama intercambian tambula (betel)
Terrones de azúcar
Más terrones de azúcar.
Panelas de papelón.
Azúcar de pilón en conos.
Radhe-Syama prema: la manifestación más sublime del madhurya-rasa.
El azúcar cande de Vrndavana, India. La dulzura de este azúcar natural atrae a las abejas.
Una imagen desbordante de archana-prema: las hermosas chota murtis de Sri Sri Radha-Madhva y Sri Gauranga Mahaprabhu, de Sri Chandrodaya Mandir (Foto de Visuddha-sattva das dentro del altar, 2007)
El prema de Nitai-Gaurachandra es más dulce que la miel y nos puede conceder Radha-Krishna prema.
El Chaitanya-charitamrta es néctar puro concentrado en el Gaura-lila.
Srila Krishnadas Kaviraja Goswami exprimió el néctar del Gaura-lila para curar el corazón de todas las almas condicionadas con amor puro por Radha-Krishna.
El néctar del Nitai-Gaura-lila es dulcemente maravilloso.
Sri Radha-prema es la expresión más sublime del mahabhava-chintamani.
Syamasundara derrama su éxtatico lustre sobre los devotos. Deidad de Syama pintada y adornada por Visuddha-sattva das (Foto VSd, Vrindavan, 2007)
Radha-Syama-prema Vrindavana (Foto de VSd, 2006)
Sri Gopal-prema se manifiesta en Vatsalya-bhava.
Sri prema-bhakti-chandrika es un hermoso libro de Srila Narottama dasa Thakur
Las canciones de Srila Narottama das Thakur rebosan de krishna-prema.
Los diferentes tipos de azúcar se comparan al desarrollo del prema-bhakti, pero ningún azúcar mundano es tan dulce como los pasatiempos trascendental de Sri Sri Radha-Krishna.
Radha-Madhava comparten amorosamente en su trono trascendental. La dulzura trascendental del madhurya-rasa no puede compararse con nada, porque es más dulce que la dorada miel.
En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.41), Srila Rupa Goswami explica el amor extático por Krishna conocido como prema con las siguientes palabras:
samyan masnita-svanto
mamatvati ayankitah
bhavah sa eva sandratma
budhaih prema nigadyate
“Cuando el corazón se ha ablandado por completo y está libre de todo deseo material, y cuando los sentimientos emocionales se vuelven muy fuertes, la persona se apega mucho a Krishna. Esa emoción purificada se conoce con el nombre de amor puro”.
Cuando el alma condicionada se libera de la contaminación material, se despierta en el corazón un apego por el servicio a Krishna. Ese apego o atracción intensa es llamado rati. El apego por el disfrute sensorial (visaya) en el mundo material no puede ser llamado rati. El rati trascendental sólo puede despertarse en el plano espiritual en relación con Krishnabhakti-rasa.
El apego por el disfrute sensorial (visaya) y el amor por Dios (prema) constituye una ambivalencia o da dualidad que es necesario superar para poder avanzar en el proceso de la conciencia de Krishna.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dice que quien mantiene en el corazón el deseo de disfrutar del resultado de las buenas acciones o, debido a las dificultades del mundo material, mantiene el deseo de liberarse del mundo material, nunca podrá alcanzar las melosidades trascendentales del servicio devocional puro (suddha-bhakti). Por lo tanto, el devoto ocupado en el bhakti yoga no debe desear beneficios materiales. El mejor proceso para purificar la contaminación del corazón es el canto sin ofensas del Santo Nombre.
La vida espiritual no es compatible con el disfrute material desmedido. Los devotos de Krishna no desean disfrutar del mundo material (bhukti) ni incluso la liberación (mukti), porque ambas son comparadas a dos brujas, tal como se describe en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.22):
bhukti-mukti-sprha yavat
picaci hrdi vartate
tavad bhakti-sukhasyatra
katham abhyudayo bhavet
”El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse del cautiverio material se consideran dos brujas [pichacis], que se apoderan de nosotros como fantasmas. Mientras esas brujas permanezcan en el corazón, ¿cómo podremos sentir bienaventuranza trascendental? Mientras esas dos brujas permanezcan en el corazón, es imposible que disfrutemos de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional.”
El desarrollo del prema descrito por Srila Rupa Goswami
Durante las conversaciones que tuvo Sri Chaitanya Mahaprabhu con Rupa Goswami, le describió las características del bhakti, entre las cuales le explica el significado del prema, el amor puro por Krishna y su desarrollo gradual. Esa conversación ha sido relatada por Srila Krishnadas Kaviraja Goswami en el capítulo 19 (Madhya-lila) del Sri Chaitanya-charitamrta, de donde extraeremos las citas para explicar el contexto de este artículo.
Al describirle el Señor Chaitanya las características del servicio devocional, lo apoderó para que pudiera luego escribir las bhakti-sastras y consolidar la ciencia del bhakti-rasa-tattva. En los slokas 136-137 del mencionado capítulo, el Señor le dice a Rupa Goswami lo siguiente:
“Mi querido Rupa, escúchame, por favor. Es imposible hacer una explicación completa del servicio devocional; por eso, simplemente estoy tratando de darte un resumen de las características del servicio devocional”.
“El océano de las melosidades trascendentales del servicio devocional es tan grande que nadie puede calcular su largo y su ancho. Sin embargo, para ayudarte a saborearlo, trataré de darte una gota”.
En los restantes versos que siguen a partir del 138, Mahaprabhu despliega ante Sri Rupa Goswami la síntesis del bhakti-tattva, la ciencia del servicio devocional puro. Una vez asimilada tal enseñanza trascendental, Sri Rupa declara con toda humildad que sin la inspiración y misericordia sin causa de Gauranga Mahaprabhu, nadie puede escribir acerca de estos temas trascendentales, tal como así se declara en el Chaitanya-charitamta(Madhya-lila, 19. 134), siendo este un verso citado al principio del Bhakti-rasamrta-sindu(1.1.2):
“Aunque soy el más bajo de los hombres y no poseo conocimiento, me ha sido concedida, con gran misericordia, la inspiración para escribir obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional. Por ello ofrezco reverencias a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha dado la oportunidad de escribir estos libros.”
Srila Rupa Goswami es considerado el rasa-acharya de la Sri Rupanuga-sampradaya. Nadie está más calificado que él para hablar acerca de bhakti-rasa-tattva. En su tratado fundamental, traducido por Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada como El néctar de la devoción, Rupa Goswami ha explicado en detalle los síntomas y sentimientos extáticos que se manifiestan en los devotos que ejecutan servicio devocional puro, el cual es un proceso gradual, desde sraddha (fe) hasta prema (amor puro por Radha-Krishna).
Krishna-prema, el amor puro por Krishna (o Radha-Krishna-prema), tiene un mayor desarrollo en una serie de estados trascendentales, los cuales se han comparado al crecimiento de la planta de la caña del azúcar. Estos sucesivos estados de intensificación del amor puro por Krishna, se describen en el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila 178-179):
prema viddhi-krame nama——sneha, mana, pranaya
raga, anuraga, bhava, mahabhava haya
“Los aspectos básicos del prema, que se va intensificando gradualmente y dando lugar a diversos estados, son: afecto, aborrecimiento, amor, apego, mayor apego, éxtasis y gran éxtasis”.
aiche bija, iksu, rasa, guna, khanta-sara
arkara, sita, michari, uttama-michari ara
“El crecimiento gradual del prema se puede comparar a los distintos estados del azúcar [en relación al crecimiento de la planta de la caña de azúcar]. Primero está la semilla (bija) de la caña de azúcar, luego la caña de azúcar (iksu), y luego el jugo (rasa) que se extrae de la caña. Ese jugo, una vez hervido, forma primero melaza líquida (guna), después melaza sólida o seca (khanta-sara), y después azúcar (arkara), azúcar cande (sita), rocas de azúcar cande (michari) y, por último, rombos de cristal (uttama-michari).”
Esta es una apropiada y dulce analogía. El desarrollo del prema-bhakti arriba descrito ha sido apropiadamente comparado con la trasformación de las semillas de la caña de azúcar: la caña de azúcar, el jugo de la caña de azúcar, las molasas, el azúcar crudo, el azúcar refinado, el llamado azúcar cande*, y el azúcar en roca, la dulzura final solidificada. En esta analogía, rati (apego o atracción), se compara a las semillas de la caña de azúcar, porque es la semilla del prema, comparada a la propia planta de la caña de azúcar.
*Nota VSd: De acuerdo a la definición de Wilkipedia, el azúcar cande o candi es un producido de azúcar blanco refinado con aspecto de cristales muy gruesos, duros, de color blanco opaco y que no funde a las temperaturas usadas habitualmente en repostería. Suele obtenerse triturando bloques de azúcar blanco, y tamizándolo para recuperar los trozos de un diámetro dado. También puede producirse por extrusión (un proceso utilizado para crear objetos con sección transversal definida y fija. El material se empuja o se extrae a través de un troquel de una sección transversal deseada). En algunos templos de India, se suele dar como maha-prasada los cristales blancos de azúcar en roca, que también se vende en bolsitas en los bazares. (Fin de la nota)
Así como esos seis estados, del jugo de la caña de azúcar hasta el azúcar o dulzura solidificada en roca (rock candy), son sólo trasformaciones del azúcar de caña, los seis estados desde sneha hasta bhava son el vilasa o las distintas trasformaciones del prema*. Por eso la palabra prema se usa en un sentido general al referirse conjuntamente a los seis estados de su desarrollo aquí mencionados explícitamente.
* Nota VSd: Aunque aquí se da la comparación sólo con los siete estados del procesamiento de la planta de la caña de azúcar, el azúcar viene en una gran cantidad de variedades:
Azúcar granulada o azúcar blanca refinada: es el tipo más barato y corriente, por ser el producto principal del proceso de refinado. Es blanca con cristales pequeños como granos de arena, ideal para bebidas calientes.
Azúcar en polvo: más caro que la granulada, los cristales son menudos “pequeños” por lo que resulta ideal para masas de repostería cremosas o batidas y para la mayoría de bizcochos, galletas y merengues.
Azúcar glas, de confitería, lustre, impalpable o flor: todos estos nombres designan un mismo tipo de azúcar molido hasta reducirla a un polvo impalpable. Conviene tamizarla antes de usarla. Este tipo de azúcar se disuelve fácilmente en bebidas calientes y frías.
Melazas: es el residuo que queda después del refinado del azúcar. El color inicial es marrón oscuro pero se puede clarificar para obtener un color dorado. Tiene muy poca capacidad edulcorante y en cocina no se usa habitualmente. Se emplea para elaborar el ron.
Azúcar cande o candi: Azúcar formado por cristales transparentes y grandes, obtenidos por evaporación lenta de un jarabe, por medio de repetidas clarificaciones. También es llamada azúcar piedra. El azúcar cande de Vrndavana, India, el cual he visto y probado, es una azúcar natural cuya dulzura atrae a las abejas (Véase una de las imágenes que acompañan este artículo aquí en Facebook).
Azúcar para conservas: buena en confituras, jaleas y mermeladas. Es más cara que la azúcar granulada (que sirve igual) sus cristales grandes se disuelven lentamente en el fondo de las ollas.
Azúcar morena: azúcar de textura similar a la arena húmeda. Generalmente proviene de la caña, pero puede obtenerse también de la remolacha. La de caña tiene mejor sabor y es la más comercial. La caña de azúcar contiene entre 8 y 15% de sacarosa. El jugo obtenido de la molienda de la caña se concentra y cristaliza al evaporarse el agua por calentamiento. Los cristales formados son el azúcar crudo o, de ser lavados, el azúcar blanco. En las refinerías el azúcar crudo es disuelto y limpiado y cristalizado de nuevo producir el azúcar refinado. Con esta azúcar morena se prepara un excelente Jaganathadahl (además del jengibre, el coco rayado y los demás ingredientes de este dahl tan especialmente sabroso, una vez ofrecido al Señor del Universo.
Azúcar mascabado, muscovado ó sencillamente mascabados.El nombre proviene del portugués "mascavado", participio de "mascavar": menoscabar o minorar, refiriéndose a la supuesta inferior calidad de este azúcar sin refinar, que, en palabras del diccionario de la Academia, "la de caña, de segunda producción.
Azúcar bruta sin refinar: este azúcar a veces contiene una gran proporción de melazas. Tiene un sabor menos pronunciado que la melaza o el melado de caña, pero sus usos son muy variados.
Glucosa y fructosa: las contienen naturalmente las frutas y otros alimentos, pero las variedades que hay comercialmente se sacan de la caña o de la remolacha. En ambos casos son derivados del azúcar (sacarosa), aunque también pueden derivar de otras materias. (la glucosa también llamada dextrosa es menos dulce que la sacarosa).
Azúcar invertida: es azúcar dividida en sus dos componentes, glucosa y fructosa. Se usa para fabricar cerveza, porque acelera la fermentación.
Azucar en roca: no es tan dulce como el azúcar granulado normal, toma forma muy transparente, blanca o de cristales de ámbar coloreados. Los cristales claros y blancos se forman mediante una cristalización lenta de una solución saturada de azúcar. La roca blanca de azúcar tiene pequeñas grietas que reflejan la luz, lo cual resulta en un color blanco. Los cristales coloreados de ámbar que contienen algo de caramelo. Es menos dulce debido a la presencia de agua en los cristales.
Panela o papelón. Típico producto de algunos países de América Central y del Sur. Para producir la panela, el jugo de caña de azúcar es cocido a altas temperaturas hasta formar una melaza bastante densa, luego se pasa a unos moldes en forma de cubo donde se deja secar hasta que se solidifica o cuaja. Este tipo azúcar en panelas es muy popular en Venezuela. Mezclada con jugo de limón y soda se prepara una bebida fría muy refrescante.
Azúcar de pilón. El azúcar que después de bien clarificado y reducido a una consistencia correspondiente, se ha hecho cristalizar en unos moldes cónicos.
Miel: Una solución con un 80% de azúcares en agua. Los azúcares principales en la miel son fructosa , glucosa y sacarosa.
Edulcorantes: substancias dulces no carbohidratos. La mayoría son artificiales pero algunos son naturales. El dulzor se sitúa desde 0.8x del dulzor del azúcar (como el sorbitol) hasta 2000x (la proteína taumatín).
Fructosa, levulosa ó azúcar de fruta: un azúcar muy dulce (1,7 veces más dulce que el azúcar normal), se encuentra principalmente en la fruta y la miel.
Galactosa: un azúcar que normalmente no se encuentra en los alimentos, excepto como parte de otros azúcares, como la lactosa (azúcar de la leche) y rafinosa (un azúcar en las judías). A menudo parte de los compuestos de la pared celular en plantas.
Glucosa ó dextrosa: un azúcar en muchas plantas, también en la sangre. La fuente principal de energía del cuerpo. Menos dulce que la sacarosa.
Con el nombre de azúcar se identifica a la sacarosa natural. Se la extrae de vegetales como la caña de azúcar, de la remolacha azucarera, sorgo azucarero y arce de Canadá. La principal fuente es la caña de azúcar y en segundo lugar la remolacha azucarera. La caña de azúcar se desarrolla bien en climas subtropicales, donde no exista posibilidad de heladas y hasta los 25º C del Ecuador. El azúcar se utilizaba en Asia desde hace miles de años, en forma de almíbar de caña, cuando en Europa eran la miel y las frutas las únicas fuentes de sabor dulce.
Según la leyenda, en China e India se sabía fabricar azúcar cristalizada desde hace más de 2500 años. Hacia el año 510 a.C., durante la expedición de Darío a los valles del Indo, los persas descubrieron “una caña que produce miel sin ayuda de las abejas”. Llevaron esa caña a su país y guardaron celosamente el secreto de la producción y la exclusividad comercial de ese producto. En el siglo IV, Alejandro Magno trajo también la “caña azucarada”, de la cual se extraía el carkara (palabra sánscrita que significa “grano”), cristal obtenido a partir del jugo de la planta. El cultivo de esta caña se fue extendiendo por la cuenca mediterránea y por África. Así nació un nuevo alimento: la sacarosa para los griegos, el sacarum para los romanos, el zukkar para los árabes y, después, el zuccherode Venecia, el cucre (luego sucre) de Francia, el sugar de Inglaterra, el azúcar de España y el zucker de Alemania. Pero la dulzura del madhurya-prema es una rasa incomparable con cualquier dulzura mundana. (Fin de la nota)
Vipralambha-bhava como manifestación del prema: cuatro clases de separación
Las relaciones amorosas en madhurya-rasa, se dividen en dos partes: vipralambha, o amor conyugal en medio de la separación, y sambhoga, o amor conyugal en unión o contacto directo. Vipralambha, o la separación, tiene tres subdivisiones, conocidas como: 1) purva-raga, o atracción preliminar; 2) mana, o ira aparente; y 3} prabhasa, o separación por la distancia. Algunos dan incluso otra cuarta clase de separación llamada prema-vaicittya.
Sobre estos sentimientos trascendentales, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaj ya ha sido dado un admirable resumen explicativo en el libro El volcán divino del amor dorado, a cuya referencia remito a los interesados en profundizar sobre el tema de los sentimientos de separación (vipralambha-bhava). No obstante la magnitud profunda del tema, se interpolarán algunos paráfrasis de esos pasajes para comprender cada uno de estos cuatro tipos de separación, los cuales se manifiestan solamente en el madhurya-rasa:
1. purva-raga quiere decir antes del encuentro. Cuando el amante y el ser amado tienen un sentimiento marcado de que no se van a reunir, ese estado se llama purva-raga, o atracción preliminar. Es decir, purva-raga ocurre cuando Radha y Krishna aún no se han encontrado, pero de alguna manera uno de ellos se ha relacionado sutilmente con el otro, a través del nombre, del recuerdo, de un retrato o algo similar. Cuando Radharani escucha el nombre de Krishna, o el sonido de Su flauta, o una sakhi le habla de Su amado, no hay un encuentro real, pero sí existe algún vínculo.
Purva-raga surge de esa clase de estímulos, tanto en Radharani como en Krishna. Ese tipo de situación también ocurre en las relaciones del mundo material, aunque no de la misma manera. De esta manera, existe la angustia por la separación, pero no un encuentro propiamente dicho, y como no hay unión (sambhoga o milana), ese tipo de separación (viraha o vipramambha) se conoce como purva-raga.
2. Mana es otra clase de separación y veremos más adelante su significado como ira celosa, en relación con las divisiones del prema. Mana surge cuando ocurre alguna diferencia sobre asuntos triviales entre Radha y Krishna al encontrarse. Así es la naturaleza del amor entre las parejas. Es por ello que Srila Rupa Gosvami dice que el amor se mueve de manera sinuosa, tal como una serpiente. Srila Sridhara Maharaja aclara:
“No es que sea morboso, sino que ésta es la naturaleza del sendero del amor. A veces, por algo trivial o sin causa alguna, surge el sentimiento que ‘Él me desprecia. Quiere evitarme’. Con lo cual Srimati Radharani piensa: ‘No quiero su compañía’. Aunque existe allí pleno aprecio, momentáneamente han surgido de la clandestinidad algunos sentimientos opuestos, y sobreviene un conflicto entre los sentimientos de ambos y uno desea evitar la compañía del otro”.
3. Por su correlación con la mana (celos iracundos) anterior, conviene dar aquí la explicación del cuarto tipo de sentimiento de separación, prema-vaicittya. Este sentimiento surge cuando los celos llegan a tal grado que, aunque ellos ya están juntos Radha y Krishna, surge algún pensamiento interno que les hace sentir que están lejos el uno del otro. Prema-vaicittya es esa condición que surge cuando Krishna está allí y Radharani está muy cerca, pero al ver su propia sombra reflejada en el cuerpo de Krishna, Ella se pone tan celosa que piensa que es otra mujer. Sintiendo una gran angustia por la separación, piensa: “¿Qué es esto? ¿Está otra mujer con El?” Su mente se indigna, pero su amiga Lalita le advierte: “¿Qué estás diciendo Radha? Es tu propia imagen reflejada allí. ¿Es que no puedes verla?” Al escuchar esto, Radharani se calma enseguida y se da cuenta: “¡Oh, es mi propia sombra!” Entonces, ese sentimiento se desvanece de inmediato.
Este es un ejemplo de prema-vaicittya, tal como ha sido descrito por Rupa Goswami en el Ujjvala-nilamani y explicado por Srila Sridhara Maharaj, quien nos alerta contra el peligro de tratar de manera ligera o frívola estos aspectos del vipralambha-bhava en madhurya-rasa:
“Estos son temas sumamente elevados y transcendentales y aunque no se deban tratar en detalle, así es la naturaleza del amor divino en la unión y la separación. Ambos son interdependientes, ya que uno no puede existir sin el otro y la separación se origina voluntariamente para dar realce a la unión”.
Finalmente, existe el otro tipo de separación, prabhasa:
4. prabhasa o pravasa es de dos clases: a) cuando la separación es por un tiempo limitado, y b) cuando un miembro de la pareja se ha ido a un lugar lejano, como cuando Krishna salió de Vrindavana y fue a Mathura para ocuparse de otros asuntos.
Estas cuatro clases de angustias debido a la separación entre el amante y la amada, se manifiestan en los sentimientos extáticos del prema-madhurya.
Cuatro clases de madhurya-prema en Vraja-dhama
El Krishna prema en el Vraja-lila también es de cuatro clases. Madhura es una palabra sánscrita que significa todo aquello que es disfrutable o gustoso. Aunque la palabra rasa(gusto o sabor) es difícil de traducir exactamente, el madhurya-rasa de Krishna es un término muy especial que se refiere al dulce sentimiento de las relaciones amorosas de Krishna en el plano conyugal con las gopis (madhurya-bhava o gopi-bhava), las pastoras de vacas de Vraja-dhama, entre las que destaca supremamente Srimati Radharani, la consorte eterna de Sri Krishna.
Madhurya o dulzura es la propia esencia de la naturaleza de Sri Krsna. Aunque todo lo que pertenece a Krsna es dulce, Sri Rupa Gosvami ha descrito específicamente la dulzura dellila (pasatiempos) de Sri Krsna, prema (amor), venu (flauta) y la rupa (forma super atractiva) de Krsna. A diferencia de cualquier otra morada del Señor Supremo, Vraja-dhama posee cuatro características singulares de belleza y dulzura:
1. Prema-madhurya, la dulzura del amor por Sri Krsna y el dulce amor de Sri Krsna por Sri Radha y Sus devotos.
2. Lila-madhurya, la dulzura de los pasatiempos de Sri Krsna.
3. Venu-madhurya, la dulzura de la flauta de Sri Krsna, y
4. Rupa-madhurya, la dulzura de la hermosa forma corpórea de Syamasundara.
Estos depósitos de dulzura han sido explicados en el libro La filosofia y la religion del Señor Chaitanya, de O.B.L. Kapoor, publicado por Munshiram Manoharlal en Nueva Delhi:
Lila-madhurya: “Los pasatiempos de Krishna en Vraja, superan a todos los demás lilas enmadhurya (dulzura), porque el amor subyugante por Krishna en Vraja es supremo. El rasa-lila excede a todos los demás lilas de Vrindavana, porque brinda una excelente combinación de todos los diferentes tipos de rasa”.
Prema-madhurya: “La dulzura de Krishna es relativa al prema de Sus asociados eternos como Nanda, Yasoda, los gopas y gopis. En la refrescante y encantadora luz de su prema, el aisvarya (poder, majestad y grandeza) de Krishna disminuye y Su madhurya explota y florece, como un océano con altas mareas, influenciado por la luz de la luna llena (purnima-rasa).
El prema de Yasoda permite que el todopoderoso y omnipenetrante Krsna sea atado por ella. El prema de Nanda hace a Krishna llevar sus zapatos sobre la cabeza. El premade las esposas de los brahmanas ejecutante de yajñas hace que Krishna mendigue alimento a sus puertas. El prema de las Vraja gopis es tan poderoso que hace que Krishna baile a su compás, como la brizna llevada por un mar tormentoso. La bienaventuranza que Krishna experimenta en bailar a su compás, es incluso superior a la forma más concentrada de ananda que Krishna disfruta en Su propio ser”.
Venu-madhurya: “La dulzura de la flauta de Krishna es única e indescriptible. El Laghu-bhagavtamrta declara que incluso una nota de la dulzura de la flauta de Krishna es superior a la dulzura de todos los sonidos dulces del mundo reunidos. La felicidad causada por el sonido de la flauta es tan intensa y penetrante que revierten las funciones de los objetos animados e inanimados. El Srimad-Bhagavatam dice que al oír la dulzura de la flauta de Krishna las montañas se sacuden; los ríos cesan de fluir; los árboles exhiben signos de emociones espirituales (sattvika-bhavas) y las gopis de Vraja corren hacia el sonido, olvidando todo lo demás”.
Rupa-madhurya: “El Krsna-karnamrta declara que la dulzura de la belleza de Krsna es indescriptible. Radha describe a Krsna como un océano de belleza. Hasta la mente de Radha que es tan inamovible como una montaña, es fácilmente arrastrada y sumergida en sus poderosas aguas. El aspecto especial de la dulzura de la belleza, de Krishna es que aumenta en proporción a la dulzura del amor de Su devoto. Dado que el prema de Srimati Radhika es el mayor, la belleza de Krsna alcanza el clímax en compañía de Radha. Y en ese momento Krishna es conocido como Madana-mohana, quien atrae a Cupido”.
Estas cuatro cualidades melosas de Sri Krishna caracterizan Su Supremacía sobre todas Sus otras manifestaciones y encarnaciones. El Señor Sri Krishna posee una forma sumamente hermosa, plenamente atractiva. El toca una melodiosa flauta mágica cuyo sonido es irresistiblemente atractivo. Krishna realiza pasatiempos gloriosos y superatractivos. Krishna comparte una dulzura de amor superatractiva con Sus amados servidores de Vraja-dhama, que intercambian sentimientos confidenciales con El.
Estas cuatro maravillosas excelencias no son vistas en el Señor Narayana, el Señor de Vaikuntha, donde predomina aisvarya (la majestad), no la madhurya (la dulzura) de Vraja-mandala. Es por eso que Laksmi, la consorte divina del Señor Narayana, se atrae por la muy fascinante belleza y dulzura de Sri Krishna. Y ya sabemos como Ella queriendo entrar en el rasa-lila, aún ejecuta penitencias del otro lado del Yamuna, en Bandiranava.
Las siete divisiones del prema y más allá
El amor puro por Krishna tiene un mayor desarrollo en una serie de estados trascendentales e inimitables que se conocen como: 1) sneha (afecto), 2) mana ira celosa,desdén, 3) pranaya (amor), 4) raga (apego), 5) anuraga, 6) bhava y 7) mahabhava.
Debe entenderse que estos estados no son emociones ordinarias que puedan compararse a sentimientos mundanos, sino que corresponden a síntomas trascendentales de las almas eternamente liberadas, y aunque se encuentran en todas las rasas, se refieren especialmente a los síntomas extáticos manifestados en las relaciones conyugales enmadhurya-rasa, porque el mahabhava es atributo exclusivo de Radharani y sus expansiones (sakhis y mañjaris), que son ingredientes del hladini-sakti (la potencia placentera interna) para dar placer a Krishna.
Veamos en que consisten cada una de estos siete estados o divisiones del prema:
1) sneha = afecto. El Bhakti-rasamrta-sindhu (3.2.84) explica sneha, el afecto, con las siguientes palabras:
sandras citta-dravam kurvan
prema 'sneha' itiryate
ksanikasyapi neha syad
vislesasya sahisnuta
“El aspecto del prema en que el derretirse del corazón por el amante se manifiesta concentrado recibe el nombre de sneha, afecto. La característica de ese afecto es que el amante no puede permanecer ni por un instante sin la compañía del amado”.
2) mana = Es un nivel intensificado del prema, manifestado por ira o desdén, generalmente debida a los celos. Por lo que se refiere a mana, o la ira, en el Gita-govinda hay un pasaje donde se describe el siguiente incidente:
“Cuando Srimati Radharani vio a Krishna disfrutando en compañía de diversas otras gopis, se sintió un poco celosa porque Su prestigio especial se estaba empañando. En consecuencia, de inmediato se fue del lugar y se refugió en un hermoso arbusto de flores en el que zumbaban los abejorros. Entonces, escondiéndose detrás de las enredaderas, comenzó a expresarle Su tristeza a uno de Sus consortes”.
Ése es un ejemplo de una aparente desavenencia. En el Madhya-lila (2.66) se puede encontrar una definición de mana. El Ujjvala-nilamani (14.96) dice que mana ocurre cuando el sneha alcanza el júbilo que hace que el devoto experimente la dulzura (madhurya) del amado de formas nuevas, y sin embargo, externamente asume una forma “retorcida”, en el sentido que se puede manifestar incluso como celos iracundos, etc.
3) pranaya = amor, afecto íntimo. La palabra pranaya (amor, afecto) se explica de la siguiente manera: cuando hay la posibilidad de recibir honores directamente, pero se evita, ese amor se denomina pranaya. Srila Rupa Goswami, en su Ujjvala-nilamani, da la siguiente explicación de la palabra mana: Cuando el amante siente una nueva dulzura intercambiando palabras amorosas que salen del corazón, pero desea ocultar sus sentimientos con astucias, se experimenta mana. En el Madhya-lila (2.66) también se puede encontrar la explicación de pranaya. También hay términos asociados como: sakhi-pranaya = amor por Sus amigas (en relación a Radharani); pranaya-mahima = la grandeza o gloria del amor; y pranaya-vikara = trasformación del amor.
4) raga = apego. En cuanto a raga, el Bhakti-rasamrta-sindhu (3.2.87) define raga de la manera siguiente:
snehah sa rago yena syat
sukham duhkham api sphutam
tat-sambandha-lave 'py atra
pritih prana-vyayair api
“El estado en que el afecto por el amado convierte la desdicha en felicidad se llamaraga, apego. Quien ha adquirido ese apego por Krishna puede abandonar su propia vida para satisfacer a su amado Krishna”
5) anuraga (la atracción intensa y el firme apego inmaculadamente puro por Krishna, que hace perder el apego por todo lo demás) 6) bhava (éxtasis o sentimiento trascendental) y 7) maha-bhava (los sentimientos extáticos más sublimes, el límite del amor espontáneo), son explicados en el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila 6.13). En el significado de ese verso, Srila Prabhupada explica el adhirudha-mahabhava:
“Adhirudha-bhava, o adhirudha-mahabhava, se explica en el Ujjvala-nilamani de Srila Rupa Gosvami. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura presenta la siguiente cita de Rupa Gosvami: «La propensión amorosa del asraya (devoto) hacia el visaya (Señor) se vuelve tan extática que, incluso después de disfrutar de la compañía del amado, el devoto siente que su disfrute es insuficiente. En ese momento, el amante ve al amado de diversas maneras. Esa manifestación de éxtasis se denomina anuraga. Cuando anuraga alcanza su límite más elevado y puede percibirse en el cuerpo, se denomina bhava. Sin embargo, cuando los signos corporales no son muy claros, el estado emocional sigue llamándoseanuraga, no bhava. El éxtasis de bhava intensificado se denomina maha-bhava. Los signos de maha-bhava sólo pueden verse en el cuerpo de acompañantes eternos como lasgopis».
Algunos autores aún describen estados posteriores de gran elevación extática fuera de estas divisiones. Madana es también un estado del prema, que merece distinción especial. En el Ujjvala-nilamani (14.219), Srila Rupa Goswami lo describe de la manera siguiente:
“Madana es ese aspecto particular del prema que es la esencia condensada de la potencia hladini, en el cual todos los demás niveles de prema, desde sneha hasta el aspecto modana del adhirudha-mahabhava, se encuentran y disfrutan de un júbilo supremo. Madana se considera la verdadera cúspide del prema, más allá del cual no hay nada superior. Esta clase de prema está presente externamente en Srimati Radharani y a veces Ella lo oculta dentro de Su corazón”.
No obstante las precisas explicaciones anteriores de mi adorado parama-gurudeva, Srila Rupa Goswami ha definido técnicamente bhava y sus síntomas en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.3.1) de la siguiente manera:
suddha-sattva-visesatma
prema-suryamsu-samya-bhak
rucibhis citta-masrnya
krd asau bhava ucyate
“Cuando el servicio devocional está situado en el plano trascendental de la bondad pura [suddha-sattva], es tal como un rayo de Sol de amor puro por Krishna. En ese momento, elkrsna-bhakti produce un ablandamiento del corazón y se experimentan varios sabores y sentimientos. Eso es llamado bhava”.
El germen inicial o rati (gusto) se desarrolla en emoción (bhava). Al intensificarse se convierte en amor puro por Dios (prema). Cuando aparece la flor del bhava se manifiestan en el devoto nueve síntomas trascendentales descritos en el Bhakti-rasamrta-sindhu. Si un Vaisnava tiene la fortuna de poseer en su corazón la semilla de la emoción trascendental (bhava), los siguientes síntomas son visibles en sus actividades (Chaitanya Charitamrta,Madhya, Cap.23): perdón, preocupación por no perder el tiempo, desapego, ausencia de falso prestigio, esperanza, anhelo, gusto por cantar el santo nombre, apego por los lugares donde reside el Señor y sus devotos, etc. Los siddha-mahatmas con estas características no son agitados por las cosas materiales.
Sri Chaitanya Mahaprabhu explica a Sanatana Goswami que al surgir bhava, se manifiestan dos síntomas diferentes: svarupa-laksana y tathasta-laksana. El primero es un síntoma constitucional experimentado cuando un devoto está situado en el estado trascendental de bondad pura (suddha-sattva-visesatma). Su servicio es allí “como un rayo de Sol de amor puro por Krsna, y en ese momento, el krishna-bhakti produce un ablandamiento del corazón y se experimentan varios sabores. Eso es llamado bhava(emoción o sentimiento espiritual puro” (Rupa Goswami, Bhakti-rasamrta-sindhu 1.3.1).Tathasta-laksana surge cuando se despierta la tendencia amorosa y natural del bhakta en el servicio devocional espontáneo, cuando su corazón está suavizado por varios humores o melosidades.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que cuando surge en el corazón del devoto dicha tendencia a consagrar su adoración exclusivamente al recuerdo de las actividades diarias del Señor, como producto de su previa purificación, y de desear intensamente esa continua meditación sin desviaciones de ningún tipo, se manifiesta entonces el deseo de entrar en el asta-kala-lila. Sólo entonces surge el deseo de servir al Señor cada momento durante las veinticuatro horas (asta-kala).
En el capitulo cuatro del Adi-lila del Chaitanya-charitamrta, se explica a fondo estos dos últimos niveles del prema: bhava y mahabhava. De allí extraigo las siguientes citas, que sirven también como definición de estos dos últimos estados del amor puro por Krishna (Cc-Adi-lila, 4.68-69):
hladinira sara ‘prema', prema-sara ‘bhava'
bhavera parama-kastha, nama——’maha-bhava
“La esencia de la potencia hladini es el amor por Dios, la esencia del amor por Dios es la emoción [bhava], y el desarrollo máximo de la emoción es mahabhava”.
mahabhava-svarupa sri-radha-thakurani
sarva-guna-khani krsna-kanta-siromani
“Sri Radha Thakurani es la personificación del mahabhava. Ella es el receptáculo de todas las buenas cualidades y es la joya suprema entre todas las exquisitas consortes del Señor Krishna”.
Otros estados colaterales del prema-bhakti
En el Bhakti-rasarmrta-sindhu también se explica que la palabra unmada significa júbilo extremado, mala fortuna y confusión en el corazón debido a los sentimientos de separación. Algunos signos de unmada son el reír como un loco, danzar, cantar, realizar actividades inútiles, decir tonterías, correr, gritar y, a veces, llevar a cabo actividades contradictorias.
Yendo más al fondo, existen tres clases de prema: 1) manda, débil, 2) madhya, intermedio, y 3) praudha, maduro. En el praudha prema, el nayaka (héroe) y la nayika (heroína) no pueden tolerar el intenso dolor de la separación; el prema en el que la separación se puede tolerar aunque con un intenso dolor, se dice que es intermedio o madhya prema; y el prema en el que no hay motivos para sentir ira ni celos hacia el rival, lo cual es causa de que se olvide el servicio a Krishna, se llama manda prema. El prema de las svapaksa gopis(aquellas que son parciales a Srimati Radharani) es praudha o maduro. Ellas se sienten tremendamente intranquilas por obtener el darsana de Krishna y abrazarlo. Otra especialidad del praudha prema es que las gopis krsnanuragini proyectan su propiokrsnanuraga (afecto profundo saturado de absorción intensa, espontánea e irresistible por el objeto del afecto, Krishna) en todos los seres móviles e inmóviles (animales, pájaros, árboles o enredaderas).
Esas krsnanuragini Vraja-gopis desean incluso nacer en cualquiera de esas especies para poder tener el darsana de Krishna sin obstáculos. Cuando escuchan el sonido de la flauta de Krishna (venunada), ellas sienten tales síntomas extáticos en su praudha prema que se sueltan sus faldas y se caen las flores en sus trenzas. Este tipo de sentimiento sumamente elevado e inimitable, ha sido llamado técnicamente como mottayita-bhava por Srila Rupa Goswami en su Ujjvala-nilamani (anubhava-prakaran 47):
prakata-yamabhilasya mottyita-murdiyate
kanta-smarana-vatadau hrdi tad-bhava-bhavatah
El bhava (sentimiento) que surge en la nayika cuando está recordando u oyendo hablar de su amado (kanta), y el deseo que surge de ese bhava, se denomina mottayita-bhava. No todas las Vraja-gopis poseen este sentimiento específico, y es por eso que Srila Rupa Goswami ha dado diferentes clasificaciones de grupos, de acuerdo a sus bhavas (sva-bhavas) y tendencias naturales en su atracción por Radha-krishna, existiendo distintas clases y grupos de gopis cuya descripción trasciende el propósito de esta nota enfocada en las divisiones generales del prema y algunas características extras del amor puro por Krishna, como las tres clases de prema (manda, madhya, y praudha, explicadas en esta sección especial.
Clases de gopis y su prema-rasa
No obstante lo dicho, para información de los que anhelan no quedarse en la incertidumbre, referiré que existen cuatro clases de gopis con sentimientos de prema enmadhurya-bhava: 1) svapaksa-gopis (aquellas partidarias de Radha o que están dentro de su grupo, que son gopis del “lado izquierdo o rebelde”—vamya-bhava); 2) vipaksa-gopis(las del grupo rival de Chandravali, con sentimientos sumisos a Krishna, característica del “lado derecho”—dakshine-bhava); 3) tatastha-gopis (las neutrales o marginales, como Bhadra, que se parcializa por Chandravali); y 4) suhrd-gopis (las que están a favor de Radharani, como Syamala). Todas las Vraja-gopis estén o no casadas, se incluyen en estas cuatro clases.
Aunque las categorías principales de gopis que describe Srila Bhaktivinoda Thakur en suSri Chaitanya-simsamrta (Capítulo 7, Madhuyra-bhakti-rasa) se dividen en 3 grupos principales —sadhana-para (las gopis que alcanzan la perfección por sadhana); devis(gopis que fueron previamente devis o semidiosas), y nitya-priya (las gopis eternamente queridas)—, debe entenderse que la clasificación anterior se refiere a las tres clases de sentimientos específicos de gopi-prema (manda, madhya y praudha), no a los tres tipos generales de gopis referidos por Bhaktivinoda Thakur. El primer grupo de ellas (lassadhana-para-gopis) tiene una subdivisión: a) yautikhi —las gopis que se relacionan con grupos (yuthas o ganas), como los munis y rsis de Dandakaranya (que se volvieron gopisal ver al Señor Ramachandra y desear una relación conyugal en madhurya-rasa), y losVedas personificados (Upanisads), que también se volvieron gopis, pero con ciertas limitaciones, como restricción de participar plenamente en el rasa-lila, etcétera—, y b)ayauthiki—las gopis que no se relacionan con grupos y prefieren ejecutar bhajana solitario.
En estas subdidivisiones de grupos (yuthas), existen líderes de grupo, llamadasyuthesvaris. Cada grupo tiene una gopi líder: 1) Radharani es la líder de las svapaksa gopis (las del bando izquierdo que poseen vamya-bhava); 2) Chandravali es la líder de lasvipaksa-gopis (las del bando derecho y sumisas con sentimientos de dakshine-bhava); Bhadra es la líder (yutheswari) de las tatastha-gopis (ya explicadas); y 4) Syamala es la líder de las suhrd-gopis (cuya naturaleza también fue explicada).
Aunque hay gopis calificadas para ser yutheswaris o líderes de grupo (como Lalita o Visakha), por su belleza, cualidades, sentimientos y otros atributos, ellas están tan fascinadas por la belleza, cualidades y emociones de Srimati Radharani, que no desean ser yuthesvaris independientes, aunque debido a su bhava o sentimiento, Lalita sakhi es la líder de las gopis del bando izquierdo (las vamya-gopis no sumisas), debido a Su naturaleza opositora y temperamental. Ella aconseja a Radha en los intercambios amorosos con Krishna y por eso es considerada como siksa-guru de Radharani.
Otras subdivisiones de grupos (ganas) y samajas (sub-grupos)
Los yuthas o grupos se dividen en subgrupos llamados ganas, los cuales se subdividen a su vez en grupos más pequeños llamados samajas, integrados por 10 ó 12 gopis, las cuales poseen bhavas similares. Entre ellas son confidentes e intercambian sin reservas, es decir, que se revelan abiertamente los sentimientos de su corazón. Estas gopis son de tres clases:
1. kama-vuyha —Estas gopis se manifiestan directamente de Radharani, quien se expande como una enredadera amorosa (prema-bhakti-latika) para enriquecer los sabores delKrishna-lila-rasa. Las que están dotadas de mahabhava son las nayikas (heroínas) delprema-rasa-lila.
2. nitya-siddha —Ellas son jiva-tattva y surgen de Balarama y nunca son afectadas pormaya.
3. sadhana-siddha —Se subdividen en 3a) yautakhi y 3b)ayautukhi. Las yautakhi gopis son atraídas por los sentimientos de gopi-bhava y ejecutan raganuga-bhajana-sadhana, constituyendo dos subdivisiones: a) las suticharis, que son aquellas atraídas por el rasa-lila y nacen en casas de las Vraja-gopis; y b) las rsicharis o municharis, que son los sabios de Dandakaranya que alcanzaron cuerpos espirituales de gopis. Ellas no pueden entrar en elrasa-lila, y las razones no se discutirán aquí. Las 3b) ayautukhi son las gopis que nacen en Vraja y prefieren realizar raganuga-bhajan solitario, o con otras gopis más, pero no en grupo.
Esta es la clasificación general dada en las obras donde se describe gopi-tattva. Se duce que existen cien millones de gopis, repartidas en 16 grupos principales, las cuales son todas seguidores de las asta-sakhis, que son priya-varistha-gopis, las más excelsas amigas íntimas de Srimati Radharani, tal como estas y otras han sido descritas por Srila Rupa Goswami en el Radha-Krishna-ganodesa-dipika y en el Ujjvala-nilamani, donde se da una clasificación más extensa y confidencial, de acuerdo a sus sentimientos (sakhi-bhava), todos dentro de las divisiones de prema-bhakti ya mencionadas en este documento. Se dice que hay 16 grupos básicos (de 20 a 25 gopis en cada uno de ellos), y también 64 grupos (de 30 a 16 gopis en cada uno).
¿Por qué existen estas divisiones y diferentes clases de gopis, sakhis y manjaris? Los diversos tipos de gopis existen como expansiones del hladini-sakti, la potencia placentera interna, para asistir a Radharani en los diferentes lilas amorosos y extender el placer de Krishna en diferentes rasas, vilasas y circunstancias extraordinarias. De esta forma, gopi-bhava-tattva, el tema sobre los sentimientos de las gopis debe contemplarse como una enredadera del prema-bhakti en madhurya-rasa, con sus distintas hojas y flores, cuya fragancia enriquece el prema-rasa de Sri Sri Radha-Madhava en el nitya-lila de Sri Goloka Vrindavana, el escenario natural para el despliegue del lila-rasa. Por eso también existes varias clases de sakhis y mañjaris.
Para satisfacer la curiosidad potencial del lector que ha llegado hasta aquí, sólo daré una breve clasificación del sakhi-bhava, pero no del mañjari-bhava, pues aunque su naturaleza es igualmente confidencial, requiere un tratamiento aparte y no debe ser abiertamente difundido, por ser un tema que debe ser tratado de manera privada entre ciertos devotos con inclinaciones y/o aspiraciones similares de servicio a Sri Sri Radha-Krishna.
Divisiones específicas de las sakhis
La palabra sánscrita sakhi significa “amiga”, y sakha “amigo”. Las sakhis son las gopis que son amigas de Srimati Radhika, y los sakhas o gopas, son los vaqueros amigos de Krishna en sakhya-rasa, que también se dividen en grupos de acuerdo a su intimidad en la relación con Govinda: Arjuna, Uddhava, Yudhistira o los amigos mayores en casa de Nanda Baba, no tienen el mismo grado de intimidad que los niños vaqueros casi de la misma edad de Krishna que comen y comparten con El y con Balarama los pasatiempos de pastoreo de las vacas en Govardhana y otros pasatiempos familiares.
De la misma manera, en el bando de Radharani, Ella tiene varias clases de amigas. Estas sakhis se clasifican primeramente en base a su tipo de afecto (sneha) por la Divina Pareja de Vraja: las sama-sneha, que son aquellas sakhis que tiene igual afecto por Radha que por Krishna, y las asama-sneha, las sakhis que muestran más afecto por Radha que por Krishna. Estas sakhis de Sri Radha se dividen en 5 grupos:
1. sakhis —Las amigas como Kusumita, Vindya, Vrinda y Danistha, las cuales muestran afecto por Radha y Krishna, pero tienen más afecto por Krishna (sama-sneha).
2. nitya-sakhis —Las amigas eternas, como Kasturika (Kasturi mañjari), Mani-manjari y muchas otras. Pueden mostrar afecto por Radha o por Krishna, pero tienen más afecto por Radha (visama-sneha).
3. prana-sakhis —Las amigas muy cercanas, como Sasimukhi, Sumadhya, Vasanti, Lasika, etcétera. Los grupos 2 y 3 poseen la misma forma y naturaleza de Radharani, el mismo prema, la misma belleza (sundarya), cualidades (guna), etc., pero no son iguales en todo a Radha. En este grupo de eternas amigas con visama-sneha, hay gopis principales, siendo la mejor Sri Rupa mañjari. Todas ellas asisten a Sri Radha de alguna u otra manera, por eso están clasificadas en el grupo exclusivo de Radha-dasyam, el servicio confidencial de Sri Radha mahabhava chintamani. Rati mañjari y Lavanga mañjari están es esta categoría, pero tienen nikunjas solitarios. Las nayikas o heroínas, siempre buscan conciliar el amor entre Radha y Krishna.
4. priya-sakhis —Las amigas que son queridas a Radha, como Kamalata, Sumadhya, Kurangaksi, Madanalasa, Sasikala, Malati, y otras.
5. parama-prestha-sakhis —Ellas son las asta-sakhis, las ocho principales amigas que sirven de manera excelsa a la Divina Pareja de Vraja: Lalita, Visakha, Chitra, Champakalata, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi y Sudevi (que son hermanas gemelas). Sri Radha es la líder de las asta-sakhis.
Las sakhis en el grupo 1 muestran más afecto por Krishna. Las sakhis de los grupos 2 y 3 tienen más afecto por Radha y están en el círculo de Radha-dasyam, con muchas otras, incluyendo las asta-manjaris y otras excelsas mañjaris (gopis adolescentes cuya edad eterna no supera los 14 años). Las sakhis en los grupos 4 y 5 tienen igual afecto por Radha y Krishna, pudiendo mostrar a veces mayor preferencia por alguno de Ellos. Todas estas sakhis son ingredientes fundamentales del Vraja-prema de mayor excelencia enmadhurya-rasa.
Otras clasificaciones de gopi-prema
En la clasificación del ragatmika-bhava, que conduce a ragatmika-prema (raga es por definición la atracción especifica o el afecto profundo saturado de absorción intensa y espontánea en el objeto del afecto, siendo su característica principal un profundo e irresistible anhelo por el objeto del afecto sentimiento amoroso), se establece el ragatmika-priti, el cual poseen todos los Vrajabasis, y este es de dos clases: sambhanda-rupa-rati ykama-rupa-rati, el cual es un atributo del prema en kamanuga-bhakti y tiene dos subdivisiones; sambhoga icchamayi (que poseen Radha, Chandravali y Syamala), y tad-tad bhava-icchamayi (que tienen las mañjaris, las gopis más adolescentes).
Entre las Ilustres Vraja-gopis en varios grupos o yuthas, las yuthesvaris más famosas que son protagonistas en los amorosos pasatiempos del Krishna-lila, se cuentan las siguientes: Manorama, Mangala, Khañjanaksi, Vimala, Lila, Krishna (con diacrítico en la última “a”), Visarada, Sari, Taravali, Chararaksi, Sankai y Kunkuma. Lalita, Visakha, Padma y Saibya, son famosas porser las gopis más excelentes.
Lalita es la que toma la posición de defensa de Radha en las disputas con Syama, retando y oponiéndose a Krishna por el trato indebido con Radharani, aunque todos estos intercambios son asuntos trascendentales del madhurya-lila. Sólo las almas muy afortunadas pueden entrar en el Lalita-gana, cuyos subgrupos están bajo el liderazgo de Sri Rupa mañjari.
Las gopis son el asraya o refugio del krishna-prema, y se encuentran tanto en svakiya-rasacono en parakiya-rasa, aunque la segunda clase es más prominente en Vraja. Cuando la expansión parcial (amsa) de Krishna aparece en Svarga-loka, las nitya-priya-gopis también aparecen en sus expansiones parciales (amsa-gopis) como devis para complacer a Krishna. Similarmente, cuando Krishna aparece en Vraja-Gokula en su plena manifestación (purva-rupa), entonces, por la orden de Brahma, esas devis también aparecen en Gokula como las jóvenes gopis (vraja-ramanis) conocidas como las prana-sakhis de Sri Radha, sus muy queridas amigas. Por su previo nacimiento, esas gopis son llamadas devis, y es por eso que en algunas obras que describen el asta-kaliya-lila, entre las asistentes y siervas de Srimati Radhika, se mencionan conjuntamente nombres de gopis, devis ymanjaris, que salvo estas últimas, caen en las categorías arriba mencionadas.
Todas las gopis son maravillosas, pero los tres grupos principales ya descritos (yatra tri-sargo), son insignificantes (mrsa) en la presencia de Radharani, yatra tri-sargo mrsa. Todas tienen su propósito en relación a Ella. La presencia e influencia (dhamna) de Radha, derrota (nirasta) todo tipo de interferencia (kuhakam) creada por el bando opuesto, tal como la oposición de Jatila (su suegra) y Kutila (su nuera), la madre y la hermana de Abhimanyu, y también a Sri Chandravali, la líder de las gopis del bando opuesto, dhamna svena sada nirasta-kuhakam. Esta es una explicación extraordinaria en relación al primersloka del Srimad-Bhagavatam, que se venia explicando en los párrafos anteriores al citar a Jiva Goswami.
Sri Gayatri, la madre de los Vedas (Veda-mata), fue inspirada a nacer como una gopi en Vraja Gokula, y por la asociación de Krishna manifestó la forma del Kama-gayatri-mantra. Al tener la asociación de las nitya-siddhas-gopis, las asociadas eternas (ragatmikas) de Radha-Krishna en Goloka, que como todo en el mundo espiritual pertenece a la categoría espiritual pura de visuddha-sattva, que es la esencia de las potencias hladini y sandhinicombinadas, la cual se encuentra en el corazón de los eternos devotos ragatmika en Sri Goloka-Vrindavan,
____Continúa en la próxima nota: La atmósfera trascendental de Goloka para extensión del prema
Intercambios del Radha-Krishna-prema: Radharani y Krishna se dan dulces en una escena de Vrindavana.Las diversas trasformaciones de la caña de azucar se ha comparado a la evolución de los siete estados del prema (ver el contexto de la nota)Diversos cubos de azúcarzúcar blanco, azúcar de caña y azúcar cande.Azucar refinadaUna bolsita de azucar cande.Azucar cande morena en bolsita.Radha-Syama intercambian tambula (betel)Terrones de azúcarMás terrones de azúcar.Panelas de papelón.Azúcar de pilón en conos.Radhe-Syama prema: la manifestación más sublime del madhurya-rasa.El azúcar cande de Vrndavana, India. La dulzura de este azúcar natural atrae a las abejas.Una imagen desbordante de archana-prema: las hermosas chota murtis de Sri Sri Radha-Madhva y Sri Gauranga Mahaprabhu, de Sri Chandrodaya Mandir (Foto de Visuddha-sattva das dentro del altar, 2007)El prema de Nitai-Gaurachandra es más dulce que la miel y nos puede conceder Radha-Krishna prema.El Chaitanya-charitamrta es néctar puro concentrado en el Gaura-lila.Srila Krishnadas Kaviraja Goswami exprimió el néctar del Gaura-lila para curar el corazón de todas las almas condicionadas con amor puro por Radha-Krishna.El néctar del Nitai-Gaura-lila es dulcemente maravilloso.Sri Radha-prema es la expresión más sublime del mahabhava-chintamani.Syamasundara derrama su éxtatico lustre sobre los devotos. Deidad de Syama pintada y adornada por Visuddha-sattva das (Foto VSd, Vrindavan, 2007)Radha-Syama-prema Vrindavana (Foto de VSd, 2006)Sri Gopal-prema se manifiesta en Vatsalya-bhava.Sri prema-bhakti-chandrika es un hermoso libro de Srila Narottama dasa ThakurLas canciones de Srila Narottama das Thakur rebosan de krishna-prema.Los diferentes tipos de azúcar se comparan al desarrollo del prema-bhakti, pero ningún azúcar mundano es tan dulce como los pasatiempos trascendental de Sri Sri Radha-Krishna.Radha-Madhava comparten amorosamente en su trono trascendental. La dulzura trascendental del madhurya-rasa no puede compararse con nada, porque es más dulce que la dorada miel.
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