Fragmentos trascendentales para recordar y practicar
Fragmentos trascendentales para recordar y practicar
Aclaratoria
_____Visuddha-sattva dasa
Los siguientes fragmentos han sido extraídos de varias fuentes debidamente referidas, con escasos pero pertinentes comentarios. Algunos de ellos los publiqué en notas anteriores. Las instrucciones del maestro espiritual y de los Vaisnavas avanzados tienen vigencia eterna. El siksa-guru-parampara es siempre la guía referencial para nuestro avance espiritual: en la práctica efectiva del bhakti nada puede ser caprichoso ni ser ejecutado sin apego a las reglas y regulaciones de las Escrituras, bajo la debida guía calificada.
Como hemos repetido en muchas ocasiones, es fundamental el triple factor de enseñanza: guru-sastras-sadhu. Los tres se complementan mutuamente. Las Escrituras reveladas, las sastras y los buenos libros, son como gurus pasivos, pero siempre será necesaria la guía de Sri Guru y de los sadhus, que son el aspecto viviente de las Escrituras. Las personas santas, los Vaisnavas, son quienes pueden realmente impartir el conocimiento directo del sastra a las almas condicionadas sinceras. Sin ello, el bhakti no tiene sustancia, porque la prédica es la esencia: sin krishna-katha (srvanam-kirtanam), no puede florecer la planta del servicio devocional.
Nadie puede fabricar su propio proceso basándose en especulaciones mentales y/o en percepciones subjetivas. Por eso es de vital importancia escuchar, recordar y poner en práctica las instrucciones de los maestros espirituales y los Vaisnava-acharyas. Eso conduce a la realización espiritual (vijñanam), una de las principales cualidades de losbrahmanas, tal como se expresa en el Gita (18.42). Es por ello que consideré favorable para los lectores publicar esta serie de fragmentos trascendentales. Entre otras, estas máximas e instrucciones, servirán para nuestro avance en la conciencia de Krishna, y también para que recordemos nuestra posición como eternos sirvientes del sirviente (dasanudasa).
Aun cuando un sadhu le dará bondadosamente buenos consejos a todos, es muy difícil que un mudha, una persona necia infatuada por su ego o apegada a la complacencia de los sentidos, entienda el objetivo supremo de la vida y haga caso de las instrucciones de una persona santa. En las Escrituras se dice: upadeso hi murkhanam prakopaya na santaye: “Cuando un necio sinvergüenza recibe una buena instrucción, simplemente se enfada, y, en lugar de sacar provecho de la buena instrucción recibida, argumenta en contra de ella”.
En relación con esta importante declaración – upadeso hi murkhanam prakopaya na santaye— la cual se encuentra en el Hitopadesa, vale la pena mencionar la historia del rey Puranjana que le relató Narada Muni al rey Pracinabarhinat. Narada Muni, que sabía esto muy bien, instruyó al rey Pracinabarhinat indirectamente la historia alegórica de Puranjana contándole toda la historia de la propia vida de este último. Pracinabarhinat estaba celebrando un sacrificio ritualista karma-kanda, que era una actividad fruitiva, con la cual nadie puede liberarse de las miserias materiales y obtener felicidad.
El rey Pracinabarhinat no conocía el objetivo supremo de la vida, y le pidió a Narada Muni que lo instruyera en el conocimiento puro, para que pudiera liberarse del enredo de las actividades fruitivas, donde estaba enredada su inteligencia. Narada Muni quería que el rey se diera cuenta de los excesos de la matanza de animales en sacrificios y lo instruyó sabiamente, narrándole una vieja historia relacionada con la personalidad de un rey que se llamaba Purañjana, que en realidad no era otra que la propia historia del rey Pracinabarhinat contada de distinta forma, como una exposición alegórica. La palabra sánscrita purañjana significa “el que disfruta en un cuerpo”.
Sabiendo que las personas enredadas en actividades materiales sólo desean escuchar relatos de actividades materiales; Narada Muni trató el tema de esa manera inteligente. Esa historia se encuentra en el Srimad-Bhagavatam (4.25). El gran sabio Narada no podía negar la autoridad de los Vedas, pero quería indicarle al rey Pracinabarhinat que el sendero de karma-kanda es muy difícil y arriesgado.
Pero aunque la persona necia reciba un buen consejo, no lo aprovecha y se disgusta. Tal es la naturaleza demoníaca de los mudhas, explicada en el capítulo 16 del Bhagavad-gita. Es por eso que en el Hitopadesa se dice: upadeso hi murkhanam prakopaya na santaye: “Cuando un necio recibe un buen consejo, en lugar de aprovecharlo, se enfada muchísimo”, lo cual también es mencionado por chanakya Pandita. Hiranyakasipu no aceptó las instrucciones autorizadas de Prahlada Maharaja; y al contrario, se puso más furioso con su hijo, que era un devoto puro.
Tampoco tenía sentido darle consejos a Kamsa por parte de Devaki y Vasudeva, porque el destino ya había fijado su plan. Los necios se enfadan muchísimo cuando se les da un buen consejo. Además, se dice que una persona cruel es más peligrosa que una serpiente. Aunque los dos son crueles, la persona cruel es más peligrosa, porque la serpiente puede ser hechizada con mantras o dominada con hierbas, mientras que a la persona cruel no se la puede tranquilizar con nada. Ésa era la naturaleza de Kamsa.
Tal es la situación de los mudhas en Kali-yuga: aunque se les de instrucciones relevantes, no las seguirán y se pondrán furiosos, revelando su naturaleza demoníaca, adverso a los buenos consejos del guru-sastras-sadhus. Esperamos que los lectores de corazón sincero aprovechen las siguientes máximas e instrucciones.
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La prédica verdadera y sin intereses personales, atrae a las almas condicionadas sinceras
“Si nuestros hombres se entrenan, cada hombre puede encargarse de un lugar. Un hombre experto puede sentarse en el piso de una choza, hablar de Krishna y organizar a la gente del lugar. Así es como empecé en Nueva York, en la Segunda Avenida 26. Si hay prédica verdadera las personas se verán atraídas; mientras el predicador no tenga intereses personales sino que simplemente cante y predique”. ((Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Carta a Tejas dasa, 18 abril 1974)
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Ver la esencia no la apariencia
“Yo no leo el libro, yo leo al autor. Primeramente, veo si el autor es auténtico o no. Yo soy un corrector de pruebas. Veo siempre lo que está bien y lo que está mal. Mi padre me entrenó en la corrección de pruebas, pero no soy sólo un corrector de la imprenta. Soy un corrector del mundo. Yo compruebo al hombre; veo sus faltas y trato de corregirlas. También soy un corrector de la religión. He aparecido en el Karkata lagna(astrológicamente). Así que. Dondequiera que veo alguna cosa que no es devocional, actúo como un karkata (cangrejo). Si veo algo seudo-devocional, algo falso que no concuerda con el verdadero espíritu, sin adulteraciones, lo corto de cuajo”. (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)
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El carácter de un devoto puro
“Quizás probablemente he perturbado muchas mentes. Algunas personas quizás hayan pensado que soy su enemigo, porque estaba obligado a hablar con la verdad desnuda con el fin del servicio y la devoción hacia el Divino Absoluto.
Les he ocasionado esas perturbaciones, sólo por la razón de que ellos quizás volteen sus rostros hacia la Personalidad de Dios, sin ningún otro deseo de ganancia y con la devoción impoluta. Tengo la firme esperanza de que, algún día puedan entenderme correctamente”.
(Fragmento extraído de la última charla dada por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Traducido del bengalí e impreso en la primera edición de Back To Godhead, por A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada.)
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El devoto puro nunca minimiza la importancia de otros devotos
“En cuanto a tu pregunta sobre las disputas que se están dando, este tipo de conversaciones no son apropiadas para mis estudiantes avanzados. Es infantil. En el servicio a Krishna, no hay inferior o superior. Adorar a la Deidad es tan importante como distribuir libros. No es material... Tienes que entender la importancia de cada aspecto del servicio devocional. No provoques malentendidos devaluando cualquier actividad espiritual... El que hace diferencias entre tipos de servicio en particular como inferiores o superiores, no conoce el valor del servicio devocional. El servicio es trascendental. Todo lo que sea adecuado se acepta como muy elevado. Sirva el ejemplo de Maharaja Pariksit. Lo único que hizo fue escuchar a Sukadeva Goswami. Eso es sravanam... Cualquier devoto llevando a la práctica cualquiera de los nueve aspectos del servicio devocional es glorioso trascendentalmente. Puede que un devoto esté orgulloso de que su proceso de servicio devocional sea el mejor. Eso no le resta mérito. Se llama competición trascendental. Todos deben sentirse orgullosos del tipo concreto de servicio devocional que lleven a cabo. Pero esto no quiere decir que otros tipos de servicio sean inferiores. Todos deben sentirse orgullosos de ser sinceros sirvientes de Krishna, pero el devoto puro nunca minimiza la importancia de otros devotos. Krishna es el disfrutador de las variedades de servicio. No hay que estar engreído por hacer determinado servicio devocional en particular. (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Carta a Satsvarupa dasa Goswami 19 enero 1975)
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La tendencia hacia la perfección
“Errar es humano. No siendo perfectos, cometemos errores inevitablemente. No obstante, nadie desea permanecer imperfecto. En el interior de todo lo animado, existe un elemento que tiende hacia la perfección. Si no fuese así, no sentiríamos ninguna necesidad.
Nuestra inclinación hacia la perfección es indudablemente muy débil y limitada, pues de lo contrario alcanzaríamos la meta al instante. Nuestra limitada capacidad y propensión hacia la perfección nos abre el camino hacia el guía o guru”. (Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami—Sri Guru y su Gracia)
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La meta deseada
“Sólo hay un camino, un destino, una meta de vida; y esa es la cosa fundamental de debemos entender para ser exitosos…
Cuando todos los devotos del mundo están cantando y bailando con el Santo nombre y recibiendo inspiración trascendental, podemos sentir verdadero ánimo y felicidad Una vez que hemos vislumbrado el objetivo supremo de nuestra vida, debemos tratar de alcanzarlo mediante el servicio, sin interrupción y sin ofensas”.
“Krishna es el hacedor de gemas y nuestra posición real es la de ser eternos participantes trascendentales en sus actos o pasatiempos —Su lila—, y esa vida es plenamente gozosa. Si alguna vez podemos tener un atisbo de esa bella realidad, entonces nos volveremos más determinados de ser buenos participantes. Al buen participante siempre se le darán oportunidades de concurrir y actuar. De todas las direcciones el servicio vendrá a él, y él estará siempre aspirando y deseando alcanzar la meta”. (Srila Bhakti Sundara Govinda Maharaja—Dignidad del Divino Servidor)
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La sinceridad del intento
“No hay que hablar de templo grande o pequeño cuando se trata de complacerme a mí. Lo que importa es la sinceridad del intento. Como no, cuando Krishna ve la sinceridad de nuestros corazones, da lo que haga falta. Mi ejemplo es que vine a vuestro país con 40 rupias, y ahora tengo esta gran institución. Puedes estar seguro de que Krishna te dará de acuerdo con tu capacidad. Pienso que, si continúas trabajando sinceramente, obtendrás todos los medios que necesites para cumplir tus propósitos”. (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Carta a Sama dasa, 12 septiembre 1974)
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Hay que seguir el método correcto
“Uno de los discípulos sannyasis de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada se había desviado poco a poco; había dejado de seguir estrictamente los principios, se dejó crecer el cabello, y ya no usaba dhoti. A pesar de todos estos cambios, el devoto aún imaginaba que podía seguir siendo un líder espiritual. Pero cuando fue a visitar a Srila Prabhupada a Melbourne, Australia, Srila Prabhupada le dijo que nunca lograría el éxito a no ser que siguiera las prácticas establecidas. Para ilustrar esto, Prabhupada contó una historia:
El sirviente de un hombre muy rico se presentó un día ante su amo y le dijo que había visto en el río a un yogui muy interesante. El sirviente dijo que este yogui afirmaba que podía pasar metido en las aguas frías del río toda la noche en pleno invierno, sin ningún calor exterior. El yogui quería apostar con alguien para probar que podía hacerlo. Cuando el hombre rico oyó esto, decidió apostar contra el yogui.
Se hizo una apuesta para ver si el yogui podía quedarse en el agua toda la noche. Elyogui se metió en el agua y el hombre rico y su sirviente se fueron a casa. Al día siguiente, les llegó la noticia de que el yogui había tenido éxito, pasando toda la noche en el agua. El rico se dirigió allí para ver al yogui. Lo cierto era que aún estaba dentro del agua. Por eso, según toda norma, el rico había perdido la apuesta. Pero un amigo del rico dijo:
—¡Espera! ¿Ves aquella luz? —señaló a una lucecita muy lejos, en la torre de un templo. El amigo dijo: —Usando su poder místico, este yogui se ha valido del calor de aquella luz para tener calor en el agua. No hay que pagarle, porque la apuesta era que se mantendría en el agua sin recibir ningún calor. Apoyándose en este malabarismo de palabras, el rico dijo: –Sí, no te voy a pagar. Me has hecho trampa.
Entonces el rico y su sirviente regresaron a su casa. El rico le pidió a su sirviente que se pusiera a cocinarle rápidamente un buen desayuno pero, después de algún tiempo, el sirviente no tenía nada hecho todavía. El rico expresó su impaciencia y el sirviente contestó: —Espere por favor, estoy cocinando—. El rico esperó, pero se fue haciendo más y más tarde y no se le llevó ningún alimento. Cuando preguntó al sirviente, éste contestó: —Estoy cocinando. Pronto estará listo—. Por último, el rico se enfadó y fue hasta la cocina. —¿Qué forma de cocinar es ésta?— preguntó. Y allí vio que el sirviente tenía un dispositivo muy extraño para cocinar. En el suelo había puesto un fuego muy pequeño, y un trípode de bambú muy alto sostenía la olla a la altura del techo. Obviamente, la llamita nunca llegaría a alcanzar el pote para calentarlo.
–¿Qué crees que estás haciendo? –preguntó el rico. –Bueno –dijo el sirviente–, como usted dijo que el yogui se mantenía caliente dentro del agua con aquella luz, pues yo también cocino así–. El hombre pudo darse cuenta de que su sirviente no estaba satisfecho con el resultado final de su apuesta con el yogui. Entonces salió y pagó al yoguila apuesta.
Cuando Prabhupada contó esta historia, los devotos quedaron esperando una moraleja o conclusión final. No parecía muy clara. Entonces, Prabhupada la explicó: –Si quieres cocinar, tienes que cocinar de acuerdo al método. Puede que tengas una olla y una llama, pero si no cocinas según el método, nunca tendrás alimento. Nunca va a funcionar. Así, él puede estar cantando Hare Krishna –y Prabhupada miró ahora a su discípulo sannyasicaído–, pero si no sigues el proceso, ¿qué tiene de bueno tu canto? Si quieres obtener el resultado, tienes que seguir el método”. (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada,Entrevistas con Bhurijana dasa y Amogha dasa)
Comentario de VSd: Hemos visto y vemos actualmente, que ciertos “devotos” aspirantes (sadhakas) pretenden caprichosamente convertirse en líderes sin tener la verdadera calificación para ello ni seguir el proceso prescrito, guiando mal a personas inocentes que carecen del conocimiento del siddhanta Vaisnava. Tales impostores están infectados por un0 de los anarthas más peligrosos: pratistha, el falso prestigio, la vanidad y el deseo de reconocimiento y honor personal, lo cual es ajeno a un genuino Vaisnava, cuya principal cualidad debe ser la humildad y estar rendido a Sri Guru y a las prescripciones y conclusiones de las Escrituras.
Puede que tales farsantes (que ya están descritos en el Bhagavad-gita por el propio Señor Krishna), tengan un éxito relativo y temporal, y hasta reciban adoración de algunos seguidores sin la suficiente orientación ni conocimiento trascendental. Pero tales tipos de devotos infatuados por el falso ego, son sólo farsantes, ofensores y malos discípulos que no siguen estrictamente los principios regulativos (tal como en el caso del discípulo de Srila Prabhupada que motiva la historia aquí comentada), sino sus propias concepciones erróneas y caprichos, basados en las percepciones subjetivas imperfectas.
Ese tipo de devotos materialistas (prakrta-bhaktas, kanisthas adhikaris) era muy combatido por nuestro querido parama-gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada. El incluso escribió un libro de cien advertencias contra ese tipo de impostores, Prakrta-rasa-satadusani, el cual traduje hace mucho tiempo a nuestra lengua. Para un devoto neófito que aún no sabe como asimilar la glorificación ajena, pretender ocupar una falso posición espiritual que no le corresponde, es como ser picado por el veneno de una serpiente: pratistha, desear la fama y distinción es una de las peores enfermedades de la vida espiritual, junto con la lujuria y la complacencia sensorial (kama), y el apego al dinero o atracción por las mujeres (kamini). Kama, kamini y pratistha es un tridente mortal para el avance espiritual de un verdadero Vaisnava.
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Cómo ser un verdadero líder
“Srila Prabhupada aconsejó que los que son líderes en ISKCON tienen que saber cómo encauzar a los hombres sin quebrarlos o enojarlos. Después de todo —dijo— todo es servicio voluntario. (El néctar de Prabhupada, Satsvarupa dasa Goswami)
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Sobre la adoración de la Deidad
“No tiene sentido usar flores y frutas de plástico o de papel para adorar a las Deidades. Si no puedes conseguir frutas y flores frescas, puedes hacer la decoración con hojas frescas. Has visto nuestros templos; en ninguna parte se usa esa clase de cosas. Eres una devota con experiencia. ¿Por qué haces una propuesta de este tipo? No nos interesa decorar; lo que buscamos es servicio devocional, para satisfacer los sentidos de Krishna. Por supuesto debe haber decoración, el templo deber ser tan opulento como se pueda para complacer a Krishna. Fuera del templo, puedes usar los adornos de plástico. Pero no para adorar. Para la adoración diaria, debe haber frutas, flores y hojas frescas”. (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, carta a Himavati-devi dasi, 26 diciembre 1971)
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“¿Quién se encarga del altar? Por la noche hay que asegurarlo, tienen que cerrar cada ventana y cada puerta, y tienes que comprobar en persona que se hace esto. Ya han tenido suficiente experiencia en Bury Place, donde atacaron a la Deidad. Ya tienen esa experiencia, de modo que no sean descuidados en esta cuestión. Por favor, comprueba que el templo tenga bastante seguridad, en especial las Deidades, de manera que no se vean expuestas a ningún ataque”. (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Carta a Mukunda dasa, 1 enero 1974)
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“Sobre tus preguntas, no es muy bueno poner ‘estatuas’ de Radha-Krishna en un estante. Si no van a ser adoradas como Deidades, ¿qué sentido tiene esa exhibición? Los visitantes van a tener la idea equivocada de que no son más que figuras decorativas o ídolos, que no Las tomamos muy en serio. ¿Por qué no las adoras en el altar?” (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Carta a Patita Uddharana dasa, 8 diciembre 1971)
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Por algunos años, Prabhupada viajó con pequeñas Deidades de Radha-Krishna. Su sirviente y su secretario personal eran responsables de hacer lo que fuese necesario para las Deidades de Radha-Krishna cuando Prabhupada se trasladaba de un lugar a otro. En una ocasión en India, en que Prabhupada hizo una parada corta en un templo, su sirviente no desempaquetó las Deidades. Prabhupada se puso furioso y le preguntó al devoto por qué no lo había hecho. —No creí que fuese muy racional desempaquetar las Deidades en estas condiciones —contestó su sirviente. Prabhupada le respondió con un grito: —¡Tú sí vas desempaquetado, y vas muy cómodo!” (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada,Entrevista con Pañcadravida Swami)
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Los científicos son tercos y ateos
“Prabhupada quería que sus devotos científicos formasen el Instituto Bhaktivedanta. Escribiendo libros y dando conferencias debían destruir las teorías de que la vida viene de la materia y de que no existe Ser Supremo. Les previno contra los científicos ateos, que serían muy tozudos. Para ilustrar la testarudez de los materialistas, Prabhupada contó la historia de la ‘filosofía de las tijeras’.
Dos hombres discutían sobre qué instrumento cortante había que usar, si cuchillo o tijeras. —¡Cuchillo! -decía uno. —¡No, tijeras! —replicaba el otro. Su discusión derivó en una encendida lucha.
—-Si no me das la razón te tiraré al río —dijo el hombre que defendía el cuchillo.
—¡No, nunca cambiaré de opinión! ¡Tijeras! —. Entonces el defensor del cuchillo tiró al otro hombre al río. Éste nadó por un momento, pero quedó agotado y empezó a hundirse. Pero era tan terco en defender su punto de vista que, hundido ya bajo el agua y a punto de morir, echó el brazo fuera del agua y cruzó sus dedos adelante y atrás como un par de tijeras cortando.
—Los científicos actuarán así —dijo Prabhupada—. A pesar de derrotarles con toda lógica, aún seguirán diciendo que la vida viene de la materia. Pero la gente más cuerda e inocente se convencerá por la presentación védica de que la vida proviene de la vida.” (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Entrevista con Yasomatinandana dasa)
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El trato adecuado con el guru para recibir sus bendiciones
“Prabhupada estaba sentado en una estera de paja en el soleado balcón del templo de Calcuta, a punto de recibir un masaje de su sirviente, cuando un nuevo discípulo, Pañcadravida dasa, se acercó para hacerle unas preguntas.
—Prabhupada, yo antes era músico —dijo Pañcadravida—. ¿Podría seguir siéndolo y dedicarme solamente a tocar música para Krishna?
—Sí —respondió Prabhupada— puedes hacerlo—. Prabhupada habló tranquilamente, relajado bajo las manos de su sirviente, que lo estaba masajeando. —Pero entonces también tendrás que aceptar una cierta cantidad de karma.
—Bueno, entonces quizá no es eso lo que debo hacer —dijo Pañcadravida—. Pero es que la vida de brahmacari se me hace un poco difícil. Vida de brahmacari significa vivir bajo condiciones muy institucionalizadas—. Algunos otros devotos se habían reunido alrededor, mirando a Prabhupada y escuchando sus palabras. Los cantos de los pájaros y ruidos de la calle llenaban el aire.
—Puedes ser brahmacari y vivir fuera del templo —propuso Prabhupada.
—¿De verdad?
Pañcadravida estaba sorprendido al oír concesiones tan liberales, pero otra vez Srila Prabhupada puntualizó:
—Sí, puedes vivir fuera, seguir los cuatro principios y ser un brahmacari, pero por supuesto, si haces esto no serás parte de nuestro movimiento.
—Oh —repuso Pañcadravida, desilusionado—. Bueno Prabhupada, quizás lo mejor sería que me casara.
—Sí —dijo Prabhupada de un modo pausado y tolerante—, puedes hacerlo si es lo que quieres.
Pañcadravida decidió no preguntar más, se disculpó y salió del soleado balcón. Más tarde algunos devotos mayores le dijeron que nunca habían oído a Srila Prabhupada hablar de aquella manera, dando su aprobación a todo lo que su discípulo le pedía. Pero Pañcadravida no estaba satisfecho. Al día siguiente coincidió que estaba fuera de la habitación de Prabhupada justo cuando Srila Prabhupada se estaba enrollando el cordón brahmínico en torno a la oreja, preparándose para entrar en el cuarto de baño. Viendo a su maestro espiritual, Pañcadravida expuso de nuevo lo que pensaba:
—Srila Prabhupada, ¿se acuerda que ayer le hice todas aquellas preguntas y que usted dijo que yo podía hacer toda clase de cosas: tocar música, vivir como brahmacari fuera del templo, casarme? Estoy un poco confundido. Me estoy preguntando, si hago todas esas cosas, ¿seguiré contando con sus bendiciones?
Prabhupada lanzó una penetrante mirada a los ojos de su discípulo y contestó: —¿Por qué haces tantas preguntas estúpidas? Si no sabes lo que el maestro espiritual quiere, ¿cómo piensas que vas a conseguir sus bendiciones?
Srila Prabhupada entonces siguió caminando y entró en su cuarto de baño. Pañcadravida se quedó con la primera lección de su vida espiritual: hacer lo que quiere el maestro espiritual. Y también apreció mejor, por la manera en que Srila Prabhupada lo trató, que Prabhupada era trascendental, no un ser ordinario de este mundo”. (El Néctar de Prabhupada, Entrevista con Pañcadravida Swami)
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Administrar para Krishna requiere inteligencia espiritual
“En la época en que Abhirama dasa presidía el templo de Calcuta, un día se presentó ante Srla Prabhupada y le expuso que atravesaba dificultades en su matrimonio. Prabhupada le preguntó cuál era la dificultad. —Ella quiere que me ocupe más como pujariy en cantar, y menos en cuestiones administrativas.
Srila Prabhupada respondió: —A ella le falta inteligencia. Administrar es una actividad espiritual. Tal como Arjuna, que se ocupó en luchar”. (El Néctar de Prabhupada, Entrevista con Abhirama dasa)
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Lo más importante es cantar 16 rondas cada día
“No hay diferencia entre cantar Hare Krishna, hacer sankirtana o llevar a cabo el trabajo que se nos ha asignado en conciencia de Krishna. A veces estamos muy ocupados en alguna labor administrativa o de oficina, pero Sri Chaitanya nos promete que, debido a que en Kali-yuga esto es algo necesario para poder cumplir con la misión de prédica, Él nos asegura que no seremos enredados por tales actividades. Cuando haya que hacer un trabajo, primero hazlo, y luego canta. Pero, como mínimo, debes completar al menos 16 rondas diarias. Si hace falta, duerme menos, pero tienes que completar tu número mínimo de rondas”. (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, carta a Kirtiraja dasa, 2 enero 1972)
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Probrar la sinceridad: lavar ollas nos hace humildes
“En Hyderabad, después de la conferencia en un pandal, un muchachito hindú pasó la noche con los devotos. A la mañana siguiente entró a la habitación de Srila Prabhupada junto con los devotos iniciados y se sentó cerca de Prabhupada. Tan pronto como Prabhupada lo vio, apuntó hacia la puerta sin decir palabra alguna. El muchacho tampoco dijo nada, pero se levantó y se fue. Entonces Srila Prabhupada se volvió hacia uno de lossannyasis y dijo: —Primero debe lavar todas las ollas—. Explicó que Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura siempre había probado primero la sinceridad de alguien que quería unirse pidiéndole que lavara ollas”. (El néctar de Prabhupada, Entrevista con Srutadeva dasa)
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Acerca del dinero
“Una vez, durante una caminata, Prabhupada estaba explicando que el uso del papel moneda es un proceso fraudulento. Dijo que el gobierno alienta a la gente a trabajar duramente en las fábricas para desarrollar la economía de la nación, y sin embargo les pagan solamente con pedazos de papel. Cuando el gobierno no tiene suficientes pedazos de papel, imprime más, y así toda la economía está basada en el engaño. Prabhupada dijo que la economía védica está basada en el sistema del trueque. Si el sistema de trueque no es posible, entonces por lo menos debería usarse la norma del oro, porque el oro tiene un valor y la cantidad de oro es limitada. Después de oír a Prabhupada describir la economía ideal basada en la civilización védica, un devoto preguntó:
—Pero si todas las transacciones son hechas en oro, sería muy difícil hacer tratos muy grandes, porque cargar el oro y cambiarlo sería muy gravoso.
—Eso está muy bien —respondió Srila Prabhupada—. ¿Por qué tienen que haber grandes transacciones? Grandes transacciones significa que la gente está acumulando más de lo que necesita. No queremos grandes transacciones. Queremos que cada persona tenga sólo lo que necesita”. (En néctar de Prabhupada, Entrevista con Giriraja Swami)
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La conciencia de Krishna
“La conciencia de Krishna se define como ‘nuestra relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios; la última meta de la vida, que es retornar a casa, ir de regreso a Dios; y el proceso de regresar al mundo espiritual’, [tal como la ha definido Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada en su libro, Las enseñanzas del Señor Chaitanya]. El cero, por si sólo, no tiene valor. Sin embargo, cuando se coloca un uno delante se convierte en diez. De manera similar, todas las actividades carecen de valor a menos que Krishna esté incluido en esas actividades. De ese modo, podemos comprender que la ciencia de Krishna es la única ciencia verdadera que hay que aprender y practicar”. [“1. El alma espiritual confundida”, La Base Científica de la Conciencia de Krishna, de Svarupa Damodara dasa, Ph.D. (Dr. T.D. Singh), BBT de México, primera edición española del BBT de México, a cargo y con prólogo de Visuddha-sattva dasa, Bhaktivedanta Institute).
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La ignorancia de Darwin
“Darwin no tuvo conocimiento acerca de la naturaleza del alma espiritual. El no tuvo información clara en cuanto a como la entidad viviente (el alma espiritual) transmigra de una especie a otra. El no supo si existe evolución adicional desde la plataforma humana, y no tuvo la menor idea acerca del número total de especies a través de las cuales funciona el ciclo de evolución. Tampoco tuvo información en cuanto a si el alma espiritual puede transmigrar desde la plataforma humana a especies de vida más bajas”. (Íbid, “4. El conocimiento incompleto y especulativo de la teoría de la evolución de Darwin”)
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Pratistha es como un veneno
“Debemos siempre recordar que el deseo por el honor y el prestigio [pratistha] son como el excremento de cerdo".
“El Santo Nombre nunca es revelado a quien está situado en el concepto corporal de la vida y piensa en términos de 'Yo' y 'mio'. Si uno no rechaza la mentalidad disfrutadora, nunca podrá alcanzar el plano trascendental". (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)
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“Si instruyes a un necio, se va a enfadar”
Srila Prabhupada: “… es una tontería ser sabio entre aquellos que piensan que la ignorancia es la dicha. De modo que nos arriesgamos a ofender a la gente, y ellos piensan que somos necios. Si le digo a una persona rica: ‘Tú no eres el propietario de nada. Krishna es el propietario, de modo que todo el dinero que tengas, gástalo para Krishna’, se va a enfadar—upadeso hi murkhanam prakopaya na santaye: ‘Si instruyes a un sinvergüenza, se va a enfadar’. Por eso nos presentamos como mendigos: ‘Querido señor, es usted un hombre muy bueno. Yo soy un mendigo sannyasi y quiero construir un templo. ¿Me podría dar algo de dinero?’. Entonces él va a pensar: ‘¡Oh, un mendigo! Le voy a dar un poco de dinero’. [Ríen.] Pero si digo: ‘Querido señor, usted dispone de millones de dólares. Ese dinero es de Krishna. Démelo. Yo soy un sirviente de Krishna’. ¡Oh!, entonces... [Todos ríen.] No se va a sentir muy satisfecho. Pero si me presento como un mendigo, me va a dar algo. Y si le digo la verdad, no me va a dar ni un centavo. [Ríen.] Le convencemos como mendigos. No somos mendigos. Somos sirvientes de Krishna. No queremos nada de nadie. Porque sabemos que Krishna va a proveer de todo”. (“Actuar siendo consciente de Krishna”. Preguntas perfectas, respuestas perfectas)
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“La Personalidad de Dios, que aparece en la mente del devoto mediante la meditación y la devoción atenta y mediante el canto del santo nombre, libera al devoto del cautiverio de las actividades fruitivas en el momento en que éste deja el cuerpo material”. (Srimad-Bhagavatam, 1.9.23)
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“El canto constante del santo nombre del Señor siguiendo el sendero de las grandes autoridades, es la manera libre de dudas y temor en que todos pueden lograr el éxito: tanto aquellos que están libres de todos los deseos materiales, como aquellos que están deseosos de todo el disfrute material, así como también aquellos que están autosatisfechos en virtud del conocimiento trascendental”. Srimad-Bhagavatam, 2.1.11)
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“Todo hombre erudito sabe muy bien que el apego por lo material es el enredo más grande para el alma espiritual. Pero ese mismo apego, cuando se dirige a devotos autorrealizados, abre las puertas de la liberación”. (Srimad-Bhagavatam, 3.25.20)
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“Los síntomas de un sadhu son que él es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes”. (Srimad-Bhagavatam, 3.25.21)
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“El hombre casado apegado permanece en la vida familiar, que está llena de diplomacia e intrigas. Siempre causando infelicidad, y controlado por actos de complacencia de los sentidos, trata de neutralizar las reacciones de todas sus miserias, y si tiene éxito en ese esfuerzo, se considera feliz”. (Srimad-Bhagavatam, 3.30.9)
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“Uno do debe relacionarse con necios groseros, que carecen del conocimiento de la autorrealización y que no son más que perros bailarines en las manos de una mujer”. (Srimad-Bhagavatam, 3.31.34)
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“Trata tan sólo de entender la poderosa fuerza de Mi maya en la forma de la mujer: Con un simple movimiento de cejas, puede mantener bajo su dominio incluso a los más grandes conquistadores del mundo”. (Srimad-Bhagavatam, 3.31.38)
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“Aquel que aspira a alcanzar la culminación del yoga y ha comprendido su ser, habiéndome ofrecido servicio, nunca debe relacionarse con una mujer atractiva, pues en las Escrituras se declara que, tal mujer atractiva es la puerta que conduce al infierno para el devoto avanzado”. (Srimad-Bhagavatam, 3.31.39)
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“Cuando el corazón se limpia de toda la contaminación material, el devoto, con una mente más amplia y transparente, puede ver las cosas con ecuanimidad. Quien alcanza ese estado encuentra la paz, y se sitúa en una posición sac-cid-ananda-vigraha de igualdad conmigo”. (Srimad-Bhagavatam, 4.20.10)
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“Debido a la ignorancia, el materialista no sabe nada acerca de su verdadero interés, el sendero de la vida auspiciosa. Sus deseos de disfrute le encadenan a la complacencia material, y todos sus planes apuntan hacia ese objetivo. En busca del efímero disfrute de los sentidos, esa persona crea una sociedad basada en la envidia, y a raíz de esa mentalidad, se hunde en el océano del sufrimiento; pero es tan necia que ni siquiera se da cuenta de ello”. (Srimad-Bhagavatam, 5.5.16)
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“La mente es la causa original de la lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. Todo ello, en conjunto, constituye el cautiverio de la actividad fruitiva. ¿Qué hombre sabio confiaría en la mente?” (Srimad-Bhagavatam, 5.6.5)
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“…En una reunión de devotos puros, nunca oirás hablar de temas materiales como política o sociología. Ellos solamente hablan de las cualidades, formas y pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Ponen toda su atención en adorarle y alabarle. Escuchando constantemente y con respeto esos temas en compañía de devotos puros, incluso una persona que desee fundirse en la existencia de la Verdad Absoluta abandona esa idea para, poco a poco, irse apegando al servicio de Vasudeva”. (Srimad-Bhagavatam, 5.12.13)
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“A veces, para disfrutar de un insignificante placer sexual, el alma condicionada busca mujeres libertinas, y tiene que soportar los insultos y reproches de los familiares de esas mujeres. Es como ir a recoger miel de una colmena y ser atacado por las abejas. A veces, a base de muchísimo dinero, puede conseguir otra mujer con la que disfrutar un poco más del placer sensual. Por desgracia, sin embargo, otro libertino se la arrebata, y se lleva su objeto de disfrute”. (Srimad-Bhagavatam, 5.13.10)
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“Si alguien afirma: ‘Aquel que ocupa el excelso trono del rey no debe ponerse en pie para mostrar respeto a otro rey o a un brahmana’, debe entenderse que esa persona no conoce los principios religiosos superiores”. (Srimad-Bhagavatam, 6.7.13)
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“Los líderes caídos en la ignorancia, que descarrían al pueblo encaminándole a la senda de la destrucción [como se explicó en el verso anterior], se encuentran, de hecho, a bordo de una nave de piedra; lo mismo ocurre con quienes les siguen ciegamente. Esa nave de piedra no podrá flotar, y se hundirá en el agua con todos sus pasajeros. Del mismo modo, aquellos que descarrían a la gente van al infierno junto con todos sus seguidores”. (Srimad-Bhagavatam, 6.7.14)
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Tras estas relevantes instrucciones de Bhagavatam-katha (en otra ocasión ofreceré otra antología de slokas del Sexto Canto en adelante), veamos finalmente una serie de máximas e instrucciones pertinentes del sabio Chanakya Pandita, extraídas de su Niti-sastra:
1.5. Una esposa infame, un amigo falso, un sirviente insolente y el vivir en una casa con una serpiente son en sí como la muerte.
1.15 No confíes en los ríos, en hombres que llevan armas, en bestias con garras o cuernos, en mujeres o en miembros de una familia real.
2.5 Evita al que habla melosamente ante ti, pero que trata de arruinarte cuando le das la espalda, pues tal persona es como una jarra de veneno con leche por encima.
3.4 Entre un canalla y la serpiente es mejor la serpiente, pues ella morderá una vez para matar, mientras que el primero lo hará a cada momento.
3.7 No mantengas la compañía de un necio, pues como podemos ver no es más que un animal de dos patas. Como una espina invisible aguijonea el corazón con sus palabras cortantes.
3.17 Mima al hijo hasta que cumpla cinco años; usa la vara los diez años siguientes, y cuando cumpla los dieciséis años trátalo como a un amigo.
5.1 Agni debe ser adorado por los dos veces nacidos; los brahmanas deben ser adorados por las otras órdenes; el marido por la esposa; y el invitado que viene a comer a la hora del almuerzo debe ser adorado por todos.
5.2 Igual que el oro se prueba de cuatro maneras: frotándolo, cortándolo, calentándolo y golpeándolo; de la misma manera puede ser probado un hombre mediante estas cuatro cosas: su renunciación, su conducta, sus cualidades y sus actos.
5.12 No hay enfermedad más destructiva que la lujuria; ni enemigo mayor que el orgullo, ni fuego como la ira, ni felicidad como el conocimiento espiritual.
5.22 Estos cinco son vuestros padres: el que os ha dado nacimiento, el que os ha hecho entrega del cordón sagrado, el que os instruye, el que os da alimento y el que os protege de todas las situaciones peligrosas.
6.2 Entre los pájaros el cuervo es vil, entre las bestias el perro, el asceta que peca es abominable, pero el que critica a los demás es el peor de los chandalas.
7.6 No permitas que tus pies toquen el fuego o al maestro espiritual. Nunca deben tocar a una vaca, a una virgen, a un anciano o a un niño.
7.7 Mantente alejado mil cúbitos (medida védica de unos 40 cm.) de un elefante, cien de un caballo, diez de toda bestia con cuernos, y de los malvados abandonando el país donde residen.
7.9 Los brahmanas encuentran satisfacción con una buena comida, los pavos reales en el fragor del trueno, el sadhu viendo la prosperidad de los demás, y el malvado viendo la desgracia de los demás.
7.12 Es mejor no tener un reino que reinar sobre uno insignificante, no tener amigos que tener uno que sea un sinvergüenza, mejor no tener discípulos que tener uno estúpido, no tener esposa que tener una mala.
8.18 La pureza de las palabras, de pensamientos, de los sentidos, y la de un corazón compasivo, es necesaria para aquel que desea elevarse a la altura divina.
9.6 El estudiante, el sirviente, el viajero, el que tiene hambre, el asustado, el guardián del tesoro y el mayordomo, a estos siete hay que despertar si se duermen.
9.7 La serpiente, el rey, el tigre, la avispa, el niño pequeño, el perro de otros y al loco: a estos siete no se debe despertar si se duermen.
9.19 El erudito es honrado por los demás. El erudito atrae el respeto en todas partes gracias a su conocimiento. En verdad el conocimiento es honrado en todas partes.
11.1 La generosidad, el lenguaje, el coraje y la conducta justa no son cosas que se adquieren sino que son cualidades congénitas.
11.5 El malvado no alcanzará la santidad aunque se le instruya de muchas maneras, y el árbol de nim no se volverá dulce aunque se lo riegue con leche y ghee desde la copa hasta las raíces.
11.9 El estudiante [y el brahmachari] debe renunciar completamente a las siguientes ocho cosas: lujuria, ira, codicia, deseos dulces, sentido del adorno corporal, curiosidad excesiva, sueño excesivo, y ocupación excesiva en alimentar el cuerpo.
12.2 Aquel que, muy devotamente da un poco a un brahmana que se encuentra necesitado es recompensado en abundancia. Por lo tanto ¡oh, príncipe! lo que se da a un buen brahmana es restituido no en la misma cantidad sino en una cantidad infinitamente más grande.
12.5 Caiga la vergüenza sobre aquellos que no tienen devoción por los pies de loto del Señor Krsna, el hijo de Madre Yasoda; sobre los que no sienten atracción alguna por describir las glorias de Srimati Radharani, y sobre aquel cuyos oídos no están ansiosos de escuchar las historias de los pasatiempos del Señor. Tales son las palabras de la mridangacuando suena en el kirtana.
13.2 No debemos atormentarnos por el pasado, ni debemos preocuparnos por lo venidero; los hombres de discernimiento sólo se preocupan por lo presente.
13.12 El excesivo apego a los placeres de los sentidos conduce a la atadura, y el desapego de los placeres sensuales lleva a la liberación; es pues sólo la mente la responsable tanto de la atadura como de la liberación.
13.13 El que se deshace de la identificación corporal mediante el conocimiento del morador supremo (Paramatma), siempre estará absorto en el trance meditativo (samadhi) en cualquier situación a la que le dirija la mente.
14.10 Es ruinoso ser demasiado familiar con el rey, el fuego, el preceptor religioso, y una mujer. Ser totalmente indiferente hacia ellos significa privarse de la oportunidad de beneficiarnos, por eso nuestra asociación con ellos debe hacerse de una distancia segura.
14.14 Es un pandita el que habla lo que corresponde al momento, quien rinde servicio amoroso según sus habilidades, y que sabe cuáles son los límites de su ira.
14.18. Debemos asegurarnos y mantener los siguientes bienes: las bendiciones de los hechos virtuosos, las riquezas, los cereales, las palabras del maestro espiritual y las medicinas difíciles de encontrar, porque sin ellos la vida se hace imposible.
14.19 Apártate de las compañías abominables y asóciate con personas santas. Adquiere la virtud por el día y por la noche siempre medita en aquello que es eterno, olvidando lo que es temporal.
15.8 Una verdadera comida es aquella que consiste en los remanentes dejados por unbrahmana. El amor que se muestra a los demás es amor real, no el que se mantiene para uno mismo. Abstenerse del pecado es la verdadera sabiduría. Es un acto de caridad el que se hace sin ostentación.
16.13 Hay dos frutas nectáreas que cuelgan del árbol de este mundo: una es la escucha de palabras dulces relacionadas con el Señor (krsna-katha) y la otra la compañía de personas santas [sadhu-sanga].
17.1 El estudiante que ha adquirido conocimiento consultando innumerables libros sin la bendición de un maestro espiritual genuino, no brilla en la asamblea de los hombres realmente eruditos, del mismo modo que el hijo ilegítimo no es honrado por la sociedad.
17.4 Hay veneno en los colmillos de la serpiente, en la boca de la mosca, y en el aguijón del escorpión; pero el hombre malvado está repleto de veneno.
___________OM TAT SAT
"Debemos siempre recordar que el deseo por el honor y el prestigio son como el excremento de cerdo". "El Santo Nombre nunca es revelado a quien está situado en el concepto corporal de la vida y piensa en términos de 'Yo' y 'mio'. Si uno no rechaza la mentalidad disfrutadora, nunca podrá alcanzar el plano trascendental". (Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Thakur)
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada y Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, dos devotos puros de Krishna, gigantes de la prédica planetaria de las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
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