SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 28 de Diciembre del 2012
117JC - arjuna5
para Todos
El Señor protege a Arjuna:
TEXTO 4
Sa:Ya& MaE}aq& SaaEôd& c SaarQYaaidzu Sa&SMarNa( )
Na*PaMaGa]JaiMaTYaah baZPaGaÓdYaa iGara )) 4 ))
sakhyaṁ maitrīṁ sauhṛdaṁ ca
sārathyādiṣu saṁsmaran
nṛpam agrajam ity āha
bāṣpa-gadgadayā girā
sakhyam—bienqueriente; maitrīm—bendición; sauhṛdam—relacionado íntimamente; ca—también; sārathya-ādiṣu—al volverse el auriga; saṁsmaran—recordando todos éstos; nṛpam—al Rey; agrajam—el hermano mayor; iti—así pues; āha—dijo; bāṣpa—respirando con dificultad; gadgadayā—abrumadoramente; girā—mediante discursos.
TRADUCCIÓN
Recordando al Señor Kṛṣṇa y Sus buenos deseos, favores, íntimas relaciones familiares y Su conducción de la cuadriga, Arjuna, abrumado y respirando con gran dificultad, comenzó a hablar.
SIGNIFICADO
El Supremo Ser Viviente es perfecto en todas las relaciones que tiene con Su devoto puro. Śrī Arjuna es uno de los típicos devotos puros del Señor que tienen con Él una relación fraternal recíproca, y los tratos del Señor con Arjuna son muestras de una amistad del más alto y perfecto orden. Él no sólo era un bienqueriente de Arjuna, sino de hecho un benefactor, y para que ello fuera aún más perfecto, el Señor lo vinculó en una relación familiar, organizando el matrimonio de él con Subhadrā. Y, por encima de todo, el Señor accedió a convertirse en el auriga de Arjuna para proteger a Su amigo de los riesgos de la guerra, y, en efecto, el Señor se sintió feliz cuando puso a los Pāṇḍavas a gobernar el mundo. Arjuna recordó todas estas cosas una tras otra, y, en consecuencia, quedó abrumado con esos pensamientos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 4, pág. 727).
TEXTO 16
YaÕae"zu Maa Pa[i<aihTa& Gauå>aqZMak-<aR‚
Naá*i}aGaTaRXaLYaSaENDavbaiúk-aÛE" )
Aña<YaMaaegaMaihMaaiNa iNaæiPaTaaiNa
NaaePaSPa*éuNa*RhirdaSaiMavaSaurai<a )) 16 ))
yad-doḥṣu mā praṇihitaṁ guru-bhīṣma-karṇa-
naptṛ-trigarta-śalya-saindhava-bāhlikādyaiḥ
astrāṇy amogha-mahimāni nirūpitāni
nopaspṛśur nṛhari-dāsam ivāsurāṇi
yat—bajo cuya; doḥṣu—protección de los brazos; mā praṇihitam—encontrándome situado; guru—Droṇācārya; bhīṣma—Bhīṣma; karṇa—Karṇa; naptṛ—Bhūriśravā; trigarta—el rey Suśarmā; śalya—Śalya; saindhava—el rey Jayadratha; bāhlika—hermano de Mahārāja Śāntanu (el padre Bhīṣma); ādyaiḥ—ect.; astrāṇi—armas; amogha—invencible; mahimāni—muy poderosos; nirūpitāni—aplicaron; na—no; upaspṛśuḥ—tocaron; nṛhari-dāsam—el servidor de Nṛsiṁhadeva (Prahlāda); iva—como; asurāṇi—armas empleadas por los demonios.
TRADUCCIÓN
Grandes generales tales como Bhīsma, Droṇa, Karṇa, Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha y Bāhlika, dirigieron todos contra mí sus armas invencibles. Pero en virtud de Su gracia (del Señor Kṛṣṇa), no pudieron ni siquiera tocarme un cabello. Así mismo, Prahlāda Mahārāja, el supremo devoto del Señor Nṛsiṁhadeva, no fue afectado por las armas que los demonios emplearon contra él.
SIGNIFICADO
La historia de Prahlāda Mahārāja, el devoto de Nṛsiṁhadeva, se narra en el Séptimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja, un niñito de sólo cinco años, se volvió el objeto de la envidia de su padre, Hiraṇyakaśipu, únicamente por haberse convertido en devoto puro del Señor. El demonio padre empleó todas sus armas para matar al hijo devoto, Prahlāda, pero por la gracia del Señor, el niño se salvó de toda clase de acciones peligrosas que realizó su padre. Él fue lanzado a un fuego, al seno de un aceite hirviendo, desde la cima de una colina, bajo las patas de un elefante, y se le administró veneno. Por último, el propio padre tomó una cuchilla para matar a su hijo, por lo cual Nṛsiṁhadeva apareció y, en presencia del hijo, mató al atroz padre. Así pues, nadie puede matar al devoto del Señor. De la misma manera, Arjuna también fue salvado por el Señor, aunque grandes oponentes, tales como Bhīṣma, emplearon contra él toda clase de armas peligrosas.
Karṇa: Engendrado en Kuntī por el dios del Sol antes de que ella se casara con Mahārāja Pāṇḍu, Karṇa nació con ajorcas y aretes, signos extraordinarios que designan a un héroe intrépido. Al principio se llamaba Vasusena, pero cuando creció le regaló a Indradeva sus ajorcas y aretes naturales, y de ahí en adelante llegó a ser conocido como Vaikartana. Después de que la doncella Kuntī lo dio a luz, fue lanzado al Ganges. Luego fue recogido por Adhiratha, y él y su esposa Rādhā lo criaron como si fuera su propio hijo. Karṇa era muy caritativo, especialmente con los brāhmaṇas. No había nada de lo que no pudiera privarse por un brāhmaṇa. Con el mismo espíritu caritativo le dio a Indradeva como caridad sus ajorcas y aretes naturales, y éste último, quedando muy satisfecho con él, le dio a cambio una gran arma, denominada Śakti. Él fue aceptado como uno de los alumnos de Droṇācārya, y desde el mismo comienzo hubo cierta rivalidad entre él y Arjuna. Al ver su constante rivalidad con Arjuna, Duryodhana lo escogió como compañero, y su amistad creció gradualmente y se volvió muy íntima. El también estuvo presente en la gran asamblea de la función svayaṁvara de Draupadī, y cuando trató de exhibir su talento en esa reunión, el hermano de Draupadī declaró que Karṇa no podía participar en la competencia, por su condición de ser el hijo de un carpintero śūdra. Aunque fue rechazado de la competencia, aun así, cuando Arjuna atravesó con éxito el pez que servía de blanco en el techo y Draupadī le puso a Arjuna su guirnalda, Karṇa y los demás príncipes desilusionados le presentaron a Arjuna un obstáculo poco común, mientras se iba con Draupadī. Karṇa, especialmente, peleó con él de un modo muy valeroso, pero todos ellos fueron derrotados por Arjuna. Duryodhana estaba muy complacido con Karṇa por la constante rivalidad que había entre él y Arjuna, y cuando subió al poder, puso a Karṇa en el trono del Estado de Aṅga. Frustrado en su intento de ganarse a Draupadī, Karṇa le aconsejó a Duryodhana que atacara al rey Drupada, ya que después de derrotarlo, se iba a poder arrestar tanto a Arjuna como a Draupadī. Pero Droṇācārya los regaño por esa conspiración, y ellos se abstuvieron de llevarla a cabo. Karṇa fue vencido muchas veces, no sólo por Arjuna, sino también por Bhīmasena. Él era soberano del reino de Bengala, Orissa y Madrás juntos. Más adelante, tomó parte activa en el sacrificio Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y cuando hubo una apuesta entre los hermanos rivales, apuesta planeada por Śakuni, Karṇa participó en ella, y se sintió muy complacido cuando se puso en juego a Draupadī. Esto avivó su vieja rencilla. Cuando Draupadī estaba en juego, lo anunció con mucho entusiasmo, y fue él quien le ordenó a Duḥśāsana que les quitara la ropa tanto a los Pāṇḍavas como a Draupadī. Él le pidió a Draupadī que eligiera otro esposo, porque, habiéndola perdido los Pāṇḍavas, se había convertido en esclava de los Kurus. Siempre fue un enemigo de los Pāṇḍavas, y cuando quiera que se presentaba la oportunidad, trataba de reprimirlos por todos los medios. Durante la Batalla de Kurukṣetra previó el resultado final, y expresó su opinión de que como el Señor Kṛṣṇa era el auriga de Arjuna, éste ganara la batalla. Siempre discrepó con Bhīṣma, y a veces se mostraba tan orgulloso como para decir que podía acabar con los Pāṇḍavas en cinco das, si Bhīṣma no interfería en sus planes. Pero se mortificó mucho cuando Bhīṣma murió. Él mató a Ghatotkacha con el arma Sakti que Indradeva le dio. Su hijo, Vṛṣasena, fue matado por Arjuna. Él mató al mayor número de soldados Pāṇḍavas. Al final tuvo una severa contienda con Arjuna, y fue sólo él quien pudo tumbarle a éste el yelmo. Pero ocurrió que una rueda de su cuadriga se atascó en el lodo del campo de batalla, y cuando se bajó para arreglarla, Arjuna aprovechó la oportunidad y lo mató, aunque le había pedido a Arjuna que no lo hiciera.
Naptā o Bhūriśvarā: Bhūriśvarā era hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru. Él era hermano de Śalya. Ambos hermanos asistieron con su padre a la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Todos ellos apreciaron la maravillosa fuerza que Arjuna tenía por ser el devoto amigo del Señor, y, en consecuencia, Bhūriśvarā les aconsejó a los hijos de Dhṛtarāṣṭra que no riñeran ni pelearan con ellos. Todos ellos también asistieron al Rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira. El poseía un regimiento akṣauhinī compuesto de ejército, caballería, elefantes y cuadrigas, y todos ellos fueron empleados en la Batalla de Kurukṣetra en favor del bando de Duryodhana. Fue contado por Bhīma como uno de los yūtha-patis. En la Batalla de Kurukṣetra peleó especialmente con Sātyaki, y mató a diez hijos de éste. Posteriormente, Arjuna le cortó las manos, y al final fue matado por Sātyaki. Al morir se fundió en la existencia de Viśvadeva.
Trigarta o Suśarmā: Hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra, era el rey de Trigartadeśa, y también estuvo presente en la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Era uno de los aliados de Duryodhana, y le aconsejó a éste atacar el Matsyadeśa (Darbhaṅga). Durante la época en que ocurrió el robo de las vacas en Virāṭanagara, pudo arrestar a Mahārāja Virāṭa, pero luego éste fue liberado por Bhīma. El la Batalla de Kurukṣetra también peleó con mucha valentía, pero al final fue matado por Arjuna.
Jayadratha (hijo de Mahārāja). Otro hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra. Era el rey de Sindhudeśa (el actual Pakistán Sind). Tenía una esposa de nombre Duḥśalā. El también estuvo presente en la ceremonia svayaṁvara de Draupadī, y deseaba muy intensamente obtener su mano, pero falló en la competencia. Sin embargo, desde entonces siempre buscó la oportunidad de ponerse en contacto con ella. Cuando iba a Sālyadesa a casarse, ocurrió que en el camino a Kāmyavana vio a Draupadī de nuevo, y se sintió demasiado atraído a ella. Los Pāṇḍavas y Draupadī estaban entonces en el exilio, después perdido su imperio en el juego, y Jayadratha consideró prudente enviarle un mensaje de un modo ilícito a través de Koṭiśaṣya, uno de sus asociados. Draupadī de inmediato rechazó con vehemencia la proposición de Jayadratha, pero como él estaba tan atraído por la belleza de ella, trató una y otra vez. En cada una de las oportunidades, Draupadī lo rechazó. Él trató de llevársela a la fuerza en su cuadriga, y al principio Draupadī le dio un buen empujón, y él cayó como un árbol cortado de raíz. Pero no se desanimó, y logró sentar a Draupadī a la fuerza en la cuadriga. Este incidente fue visto por Dhaumya Muni, quien se quejó enérgicamente de la acción de Jayadratha. El también siguió la cuadriga, y a través de Dhātreyikā el asunto fue llevado a la atención de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Los Pāṇḍavas atacaron entonces a los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y por último Bhīma atrapó a Jarādratha y lo golpeó muy severamente, hasta casi matarlo. Luego, se le cortó todo el cabello, dejándole únicamente cinco pelos, y fue llevado ante todos los reyes y presentado como el esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Él fue obligado a admitir que era el esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira ante toda la orden de los príncipes, y fue llevado ante Mahārāja Yudhiṣṭhira en la misma condición. Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo la gran bondad de ordenar que lo liberaran, y cuando aceptó convertirse en un príncipe subordinado a Mahārāja Yudhiṣṭhira, la reina Draupadī también deseó su liberación. Después de este incidente, se le permitió regresar a su país. Insultado así, fue a Gaṅgātrī, que está en los Himālayas, y se sometió a un severo tipo de penitencia para complacer al Señor Śiva. Él pidió la bendición de poder derrotar a todos los Pāṇḍavas, al menos uno a la vez. Luego comenzó la Batalla de Kurukṣetra, y se puso de parte de Duryodhana. En la pelea del primer día se enfrentó con Mahārāja Drupada, luego con Virāṭa y después con Abhimanyu. Mientras Abhimanyu era matado, habiendo sido rodeado despiadadamente por siete grandes generales, los Pāṇḍavas fueron a ayudarlo, pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Śiva, los rechazó con gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo el voto de matarlo, y al oír eso, Jayadratha quiso irse del campo de guerra, y les pidió permiso a los Kauravas para su cobarde acción. Pero no se le permitió hacerlo. Por el contrario, se lo obligó a pelear con Arjuna, y mientras la pelea se llevaba a cabo, el Señor Kṛṣṇa le recordó a Arjuna que Śiva le había dado a Jayadratha la bendición de que cualquiera que le hiciera caer la cabeza al suelo, moriría al instante. Por lo tanto, le aconsejo a Arjuna que tirara la cabeza de Jayadratha directamente al regazo del padre de éste, el cual estaba dedicado a hacer penitencias en el lugar de peregrinaje conocido como Samanta-pañcaka. En efecto, Arjuna así lo hizo. El padre de Jayadratha se sorprendió al ver en su regazo una cabeza cercenada, y de inmediato la tiró al suelo. Él murió instantáneamente, con la frente resquebrajada en siete pedazos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 16, págs. 743-746).
TEXTO 17
SaaETYae v*Ta" ku-MaiTaNaaTMad wRìrae Mae
YaTPaadPaÚMa>avaYa >aJaiNTa >aVYaa" )
Maa& é[aNTavahMarYaae riQaNaae >auivï&
Na Pa[ahrNa( YadNau>aaviNarSTaictaa" )) 17 ))
sautye vṛtaḥ kumatinātmada īśvaro me
yat-pāda-padmam abhavāya bhajanti bhavyāḥ
māṁ śrānta-vāham arayo rathino bhuvi-ṣṭhaṁ
na prāharan yad-anubhāva-nirasta-cittāḥ
sautye—respecto a un auriga; vṛtaḥ—dedicado; kumatinā—por un mal estado de conciencia; ātma-daḥ—aquel que redime; īśvaraḥ—el Señor Supremo; me—mi; yat—cuyos; pāda-padmam—pies de loto; abhavāya—en lo referente a la salvación; bhajanti—prestan servicio; bhavyāḥ—la clase de los hombres inteligentes; mām—a mí; śrānta—sediento; vāham—mis caballos; arayaḥ—los enemigos; rathinaḥ—un gran general; bhuviṣṭham—mientras estaba parado en el suelo; na—no; prāharan—atacaron; yat—cuya; anubhāva—misericordia; nirasta—estando ausente; cittāḥ—la mente.
TRADUCCIÓN
Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen servicios los mejores hombres, en busca de la salvación.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es el objeto de la adoración tanto de los impersonalistas como de los devotos del Señor. Los impersonalistas adoran Su refulgencia radiante, que emana de Su trascendental cuerpo de eterna forma, bienaventuranza y conocimiento, y los devotos lo adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que incluso se encuentran por debajo de los impersonalistas, consideran que Él es uno de los grandes personajes de la historia. Sin embargo, el Señor desciende para atraer a todos mediante Sus pasatiempos trascendentales específicos, y para ello hace el papel del más perfecto amo, amigo, hijo y amante. Él tenía con Arjuna una relación de amigo, y desempeñó el papel perfectamente, tal como lo hizo con Sus parientes, amantes y esposas. Mientras el devoto actúa en esa relación tan perfecta y trascendental, por efecto de la potencia interna del Señor olvida que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces lo confunden los actos del Señor. Después de la partida del Señor, Arjuna estaba consciente de su gran amigo, pero no había ningún error por parte de Arjuna, ni ninguna estimación errada acerca del Señor. A los hombres inteligentes los atrae la trascendental actuación que el Señor tiene con un devoto puro e inmaculado como Arjuna.
En el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. Ahí el agua es muy difícil de conseguir, y tanto los animales como los hombres, debido a su arduo trabajo en dicho campo, requieren constantemente de ella para calmar la sed. En especial los soldados y generales heridos se sienten muy sedientos en el momento de morir, y ocurre que, a veces, sólo por la falta de agua, uno tiene que morir inevitablemente. Pero en la batalla de Kurukṣetra esa escasez de agua se resolvía con perforar la tierra. Por la gracia de Dios, en cualquier parte puede conseguirse agua fácilmente, si hay manera de taladrar el suelo. El sistema moderno funciona bajo el mismo principio de perforar el suelo, pero los ingenieros modernos, aún son incapaces de excavar rápidamente donde sea necesario. Sin embargo, según la historia que se remonta hasta los días de los Pāṇḍavas, parece ser que grandes generales tales como Arjuna podían de inmediato suministrarles agua incluso a los caballos – huelga decir que a los hombres -, extrayéndola del duro suelo con sólo clavar una afilada flecha en el estrato, un método que aún desconocen los científicos modernos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 17, págs. 746-748).
Arjuna en el papel de alma condicionada/ Arjuna “engañado”:
TEXTO 36
VYavihTaPa*TaNaaMau%& iNarq+Ya
SvJaNavDaaiÜMau%SYa daezbuÖya )
ku-MaiTaMahrdaTMaivÛYaa Ya‚
Xcr<ariTa" ParMaSYa TaSYa Mae_STau )) 36 ))
vyavahita-pṛtanā-mukhaṁ nirīkṣya
sva-jana-vadhād vimukhasya doṣa-buddhyā
kumatim aharad ātma-vidyayā yaś
caraṇa-ratiḥ paramasya tasya me ’stu
vyavahita—parados a cierta distancia; pṛtanā—soldados; mukham—caras; nirīkṣya—por mirar a; sva-jana—parientes; vadhāt—del acto de matar; vimukhasya—de alguien que ésta reacio; doṣa-buddhyā—por la inteligencia contaminada; kumatim—poco acopio de conocimiento; aharat—erradicó; ātma-vidyayā—mediante el conocimiento trascendental; yaḥ—aquel que; caraṇa—a los pies; ratiḥ—atracción; paramasya—del Supremo; tasya—paraÉl; me—mi; astu—que haya.
TRADUCCIÓN
Cuando a Arjuna pareció contaminarlo la ignorancia al observar ante sí en el campo de batalla a los soldados y comandantes, el Señor impartió conocimiento trascendental y le erradicó así dicha ignorancia. Que Sus pies de loto permanezcan siempre como el objeto de mi atracción.
SIGNIFICADO
Los reyes y los comandantes debían estar al frente de los soldados combatientes. Ése era el sistema de la verdadera lucha. Los reyes y comandantes no eran mal llamados presidentes o ministros de defensa, como hoy en día. Ellos no se quedaban en casa mientras los pobres soldados o mercenarios peleaban cara a cara. Ésa puede que sea la regulación de la democracia moderna, pero cuando reinaba la verdadera monarquía, los monarcas no eran cobardes a quienes se les elegía sin considerar su aptitud. Como era evidente en el campo de batalla de Kurukṣetra, todos los líderes de ambos bandos, como Droṇa, Bhīṣma, Arjuna y Duryodhana, no estaban durmiendo, sino que todos ellos eran verdaderos participantes de la lucha, para la cual se escogió un lugar que estuviera lejos de las zonas residenciales civiles. Esto significa que los inocentes ciudadanos eran inmunes a todos los efectos de la pelea entre los bandos monárquicos rivales. Los ciudadanos no tenían por qué ver lo que iba a pasar durante dicha pelea. Ellos tenían que pagarle al gobernante la cuarta parte de sus ingresos, ya fuera este último Arjuna o Duryodhana. Todos los comandantes de los bandos que había en el campo de batalla de Kurukṣetra estaban parados frente a frente, y Arjuna los vio con gran compasión y lamentó que a causa del imperio tuviera que matar a sus parientes en el campo de batalla. Él no le temía en absoluto a la gigantesca falange militar que presentó Duryodhana, pero por ser un misericordioso devoto del Señor, renunciar a cosas mundanas era algo natural para él, y por eso decidió no pelear por posesiones mundanas. Mas ello se debía a un escaso acopio de conocimiento, y, por lo tanto, se dice aquí que su inteligencia se contaminó. Su inteligencia no podía contaminarse en ningún momento, pues él era un devoto y compañero constante del Señor, como queda claro en el Cuarto Capítulo de El Bhagavad-gītā. La inteligencia de Arjuna se contaminó aparentemente, porque, de lo contrario, no hubiera habido la oportunidad de impartir las enseñanzas de El Bhagavad-gītā, por el bien de todas las contaminadas almas condicionadas que el concepto del falso cuerpo material mantiene sumidas en el cautiverio material. El Bhagavad-gītā les fue impartido a las almas condicionadas del mundo para liberarlas de la errónea concepción de identificar el cuerpo con el alma, y para restablecer la relación eterna que el alma tiene con el Señor Supremo. El Señor habló el ātma-vidyā, o el conocimiento trascendental acerca de Sí, principalmente para beneficio de todos los interesados de todas partes del universo. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 36, págs. 457-459).
Arjuna esposo de Subhadrā:
TEXTS 3–4
Ta& bNDauMaaGaTa& d*îa DaMaRPau}a" SahaNauJa" )
Da*Taraí\ae YauYauTSauê SaUTa" XaarÜTa" Pa*Qaa )) 3 ))
GaaNDaarq d]aEPadq b]øNa( Sau>ad]a caetara k*-Paq )
ANYaaê JaaMaYa" Paa<@aejaRTaYa" SaSauTaa" iñYa" )) 4 ))
taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā
dharma-putraḥ sahānujaḥ
dhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca
sūtaḥ śāradvataḥ pṛthā
gāndhārī draupadī brahman
subhadrā cottarā kṛpī
anyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor
jñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ
tam—él; bandhum—pariente; āgatam—habiendo llegado allí; dṛṣṭvā—por verlo; dharma-putraḥ—Yudhiṣṭhira; sahānujaḥ—junto con sus hermanos menores; dhṛtarāṣṭraḥ—Dhṛtarāṣṭra; yuyutsuḥ—Sātyaki; ca—y; sūtaḥ—Sañjaya; śāradvataḥ—Kṛpācārya; pṛthā—Kuntī; gāndhārī—Gāndhārī; draupadī—Draupadī; brahman—¡oh, brāhmaṇas!; subhadrā—Subhadrā; ca—y; uttarā—Uttarā; kṛpī—Kṛpī; anyāḥ—otros; ca—y; jāmayaḥ—esposas de otros familiares; pāṇḍoḥ—de los Pāṇḍavas; jñātayaḥ—familiares; sa-sutāḥ—junto con sus hijos; striyaḥ—las damas.
TRADUCCIÓN
Cuando vieron que Vidura regresaba al palacio, todos los residentes del mismo - Mahārāja Yudhiṣṭhira, sus hermanos menores, Dhṛtarāṣṭra, Sātyaki, Sañjaya, Kṛpācārya, Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī, muchas otras esposas de los Kauravas, y otras damas con hijo - se apresuraron hacia él con gran deleite. Parecía que hubieran vuelto en sí después de estar inconscientes por mucho tiempo.
SIGNIFICADO
Gāndhārī o Saubalini: La mujer casta ideal de la historia del mundo. Era la hija de Mahārāja Subala, el rey de Gāndhāra (hoy en día Kandahar en Kabul), y en sus días de soltera adoraba al Señor Śiva. En la India, las jóvenes solteras adoran por lo general al Señor Śiva a fin de conseguir un buen esposo. Gāndhārī satisfizo al Señor Śiva, por la bendición que él le dio de tener cien hijos, le fue prometida en matrimonio a Dhṛtarāṣṭra, pese a que éste era ciego de por vida. Cuando Gāndhārī se enteró que su futuro esposo era una hombre ciego, decidió volverse ciega voluntariamente para seguir a su compañero de vida. Así que se cubrió los ojos con muchos paños de seda, y se caso con Dhṛtarāṣṭra bajo la guía de Śakuni, su hermano mayor. Ella era la muchacha más hermosas de su tiempo, y estaba igualmente dotada de cualidades femeninas, las cuales le granjearon el aprecio de cada uno de los miembros de la corte Kaurava. Pero a pesar de todas sus buenas cualidades, tenia las debilidades naturales de la mujer, y sintió envidia de Kuntī cuando esta última dio a luz un varón. Las dos reinas estaban embarazadas, pero Kuntī fue la primera en dar a luz y tener un varón. Gāndhārī se enfureció por ello y se asesto un golpe en el abdomen. A raíz de esto, dio a luz únicamente un pedazo de carne, pero como era una devota de Vyāsadeva, siguiendo la instrucción de éste el trozo se dividió en cien partes, y cada una de ellas se desarrolló gradualmente hasta convertirse en un varón. De ese modo, su ambición de ser la madre de cien hijos se satisfizo, y comenzó a alimentar a todos los hijos conforme a su excelsa posición. Mientras se tejía la intriga de Kurukṣetra, ella no estaba a favor de pelear con los Pāṇḍavas; por el contrario, culpo a Dhṛtarāṣṭra, su esposo, de semejante guerra fratricida. Ella deseaba que se dividiera el Estado en dos partes, una para los hijos de Pāṇḍu y otra para los suyos. Ella se vio muy afectada cuando todos sus hijos murieron en la batalla de Kurukṣetra, y quiso maldecir a Bhīmasena y a Yudhiṣṭhira, pero Vyāsadeva se lo impidió. Su lamento ante el Señor Kṛṣṇa por la muerte de Duryodhana y Duḥśāsana fue muy dolorosa, y el Señor Kṛṣṇa la tranquilizo con mensajes trascendentales. Ella se acongojó de igual manera ante la muerte de Karṇa, y le describió al Señor Kṛṣṇa el lamento de la esposa de aquel. Śrīla Vyāsadeva la tranquilizo cuando les mostró a sus hijos muertos, en ese entonces promovidos a los reinos celestiales. Murió junto con sus esposos en las junglas de los Himālayas, cerca de la desembocadura del Ganges; murió quemada en un incendio forestal. Mahārāja Yudhiṣṭhira realizo las ceremonias fúnebres de su tío y de su tía.
Prthā: Hija de Mahārāja Śūrasena y hermana de Vasudera, el padre del Señor Kṛṣṇa. Posteriormente fue adoptada por Mahārāja Kuntibhoja, y de ahí que se la conozca con el nombre de Kuntī. Es la encarnación de la potencia del éxito de la Personalidad de Dios. Los ciudadanos celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio de Kuntibhoja, y Kuntī se encargaba de recibirlos. Ella también sirvió al gran sabio y místico Durvāsā, y satisfecho con su servicio fiel, Durvāsā Muni le dio un mantra mediante el cual ella podía llamar a cualquier semidiós que quisiera. Por curiosidad, llamó de inmediato al dios del Sol, el cual deseó copular con ella, a lo cual ella se negó. Pero el dios del Sol le aseguró la inmunidad contra la pérdida de la virginidad, y ella accedió entonces a su proposición. Como resultado de esta unión, Kuntī quedó encinta y dió a luz a Karṇa. Por la gracia del Sol, ella se convirtió de nuevo en una muchacha virgen, pero por temor a sus padres abandonó al recién nacido Karṇa. Después de eso, cuando de hecho eligió a su propio esposo, prefirió a Pāṇḍu. Mas adelante, Mahārāja Pāṇḍu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kuntī rehusó permitirle a su esposo que adoptara esa vida, y al final Mahārāja Pāṇḍu le permitió ser madre, para lo cual podía llamar a algunas otras personalidades idóneas. En un principio, Kuntī no aceptó esa proposición, pero cuando Pāṇḍu le dió unos ejemplos vívidos, ella accedió. Así pues, por medio del mantra que Durvāsā Muni le confirió, llamó a Dharmarāja, y así nació Yudhiṣṭhira. Luego, llamó al semidiós Vayu (el aire), y así nació Bhīma. Después, llamó a Indra, el rey del cielo, y así nació Arjuna. Los otros dos hijos –Nakula y Sahadeva- fueron engendrados por el propio Pāṇḍu en el vientre de Mādrī. Mahārāja Pāṇḍu murió mas adelante en una temprana edad, con lo cual Kuntī se afligió tanto, que se desmayó. Las coesposas Kuntī y Mādrī decidieron que Kuntī debía vivir para sostener a los cinco pequeños, los Pāṇḍavas, y que Mādrī debía de aceptar los rituales del satī, sometiéndose a una muerte voluntaria en la pira de su esposo. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios, tales como Śataśṛṅga y otros, que se hallaban presentes en esa ocasión.
Luego, cuando los Pāṇḍavas fueron desterrados el reino por las intrigas de Duryodhana, Kuntī siguió a sus hijos, y afrontó igual que ellos toda clase de dificultades en esos días. Durante la temporada en que estuvieron en el bosque, una muchacha demonia, Hiḍimbā, quiso tener a Bhīma por esposo. Bhīma se negó, pero cuando la muchacha acudió a Kuntī y Yudhiṣṭhira, ellos le ordenaron a Bhīma que aceptara su proposición y le diera un hijo. Como resultado de esta unión nació Ghaṭotkaca, quien, al lado de su padre, peleó muy valientemente en contra de los Kauravas. Durante su permanencia en el bosque, ellos vivieron con una familia brāhmaṇa quien estaba en dificultades a causa de un demonio Bakāsura, y Kuntī le ordenó a Bhīma que lo matara para proteger a la familia brāhmaṇa de los problemas creados por el demonio. Ella le aconsejó a Yudhiṣṭhira que partiera para Pāñcāladeśa. En ese Pāñcāladeśa, Arjuna se ganó a Draupadī, pero por orden de Kuntī todos los hermanos Pāṇḍavas se convirtieron por igual en esposo de Pāñcālī, o Draupadī. Ella se casó con los cincos Pāṇḍavas en presencia de Vyāsadeva. Kuntīdevī nunca olvidó a Karṇa, su primer hijo, y cuando este murió en la batalla de Kurukṣetra, ella se lamentó y admitió ante sus otros hijos que Karṇa era hijo mayor, nacido antes de su matrimonio con Mahārāja Pāṇḍu. Sus oraciones al Señor después de la batalla de Kurukṣetra, cuando el Señor Kṛṣṇa se iba de vuelta al hogar, están explicadas de un modo excelente. Mas adelante se fue al bosque con Gāndhārī en aras de una vida de severa penitencia. Ella solía comer cada treinta días. Al final se sentó en profunda meditación, y luego quedó reducida a cenizas en un incendio forestal.
Draupadī: La hija mas casta de Mahārāja Drupada, y una encarnación parcial de la diosa Śacī, la esposa de Indra. Mahārāja Drupada realizó un gran sacrificio bajo la superintendencia del sabio de Yaja. Como resultado de su primera ofrenda nació Dhṛṣṭadyumna, y con la segunda ofrenda nació Draupadī. Ella es, pues, la hermana de Dhṛṣṭadyumna, y también recibe el nombre de Pāñcālī. Los cincos Pāṇḍavas se casaron con ellas y la tuvieron como esposa en común, y cada uno de ellos engendró un hijo en ella. Mahārāja Yudhiṣṭhira engendró un hijo llamado Pratibhit, Bhīmasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Śrutakīrti, Nakula engendró a Śatānīka, y Sahadeva engendró a Śrutakarmā. A ella se le describe como a una dama de los más hermosa, igual a su suegra Kuntī. Durante su nacimiento hubo un mensaje aéreo que decía que debía de llamarse Kṛṣṇa. El mismo mensaje declaró además que había nacido para matar a muchos kṣatriyas. En virtud de las bendiciones que recibió de Śaṅkara se le dieron cincos esposos, todos ellos igualmente capacitados. Cuando ella decidió elegir a su propio esposo, se invitó a príncipes y reyes de todos los países del mundo. Ella se casó con los Pāṇḍavas durante el exilio de éstos en el bosque, pero cuando regresaron al hogar, Mahārāja Drupada les dió inmensas riquezas en calidad de dote. Ella fue bien recibida por todas las nueras de Dhṛtarāṣṭra. Al ser pérdida en una apuesta, fue arrastrada a la fuerza hasta la sala de asambleas, y Duḥśāsana hizo el intento de ver su belleza al desnudo, aun a pesar de que se hallaban presentes personas mayores, tales como Bhīṣma y Droṇa. Ella era una gran devota del Señor Kṛṣṇa, y, por oraciones, el propio señor se convirtió en una prenda ilimitada, para salvarla del insulto. Un demonio llamado Jaṭāsura la secuestró, pero su segundo esposo, Bhīmasena, mató al demonio y la salvó. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, ella salvó a los Pāṇḍavas de ser maldecidos por Maharṣi Durvāsā. Cuando los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virāṭa, Kīcaka se sintió atraído por su exquisita belleza, y, mediante un plan que se hizo con Bhīma, el diablo fue matado y ella se salvó. Ella se afligió mucho cuando Aśvatthāma le mató a sus cinco hijos. En la última etapa acompañó a su esposo Yudhiṣṭhira y a los demás, y cayó en el camino. Yudhiṣṭhira explicó la causa de su caída, pero cuando él entró en el planeta celestial, vió a Draupadī gloriosamente presente ahí como la diosa de la fortuna de ese planeta.
Subhadrā: Hija de Vasudeva y hermana del Señor Śrī Kṛṣṇa. No solo era hija muy querida de Vasudeva, sino también una hermana muy querida tanto de Kṛṣṇa como de Baladeva. En Puri, en el famoso templo de Jagannātha, a los dos hermanos se los representa junto con su hermana, y miles de peregrinos aun visitan el templo a diario. Este templo se erigió en conmemoración de la visita del Señor a Kurukṣetra durante un eclipse de Sol, y de su encuentro subsecuente con los residentes de Vṛndāvana. El encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa en esa ocasión constituye una historia muy patética, y el Señor Śrī Caitanya, manifestando el éxtasis de Rādhārāṇī, siempre añoraba al Señor Śrī Kṛṣṇa en Jagannātha Purī. Mientras Arjuna estaba en Dvārakā, quiso tener a Subhadrā como reina, y le expresó su deseo al Señor Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa sabía que Su hermano mayor, el Señor Baladeva, estaba organizando el matrimonio de ella en otra parte, y como no se atrevía a ir en contra de los planes de Baladeva, le aconsejó a Arjuna que raptara a Subhadrā. Así que, cuando todos ellos se encontraban en la colina Raitavata en un viaje de placer, Arjuna se las ingenió para raptar a Subhadrā conforme al plan de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Baladeva se disgustó mucho con Arjuna y quiso matarlo, pero el Señor Kṛṣṇa le imploró a Su hermano que lo perdonara. Luego, Subhadrā se casó debidamente con Arjuna y tuvo a Abhimanyu. Ante la prematura muerte de Abhimanyu, Subhadrā se mortificó mucho, pero con el nacimiento de Parīkṣit se puso muy feliz y se consoló. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 3-4, págs. 623-627).
Fuente del poder de Arjuna, en el Señor:
TEXTO 5
AJauRNa ovac
viÄTaae_h& MaharaJa hir<aa bNDauæiPa<aa )
YaeNa Mae_PaôTa& TaeJaae devivSMaaPaNa& MahTa( )) 5 ))
arjuna uvāca
vañcito ’haṁ mahā-rāja
hariṇā bandhu-rūpiṇā
yena me ’pahṛtaṁ tejo
deva-vismāpanaṁ mahat
arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; vañcitaḥ—dejado por Él; aham—yo mismo; mahā-rāja—¡oh, Rey!; hariṇā—por la Personalidad de Dios; bandhu-rūpiṇā—como si fuera un amigo íntimo; yena—por quien; me—mí; apahṛtam—he sido despojado; tejaḥ—poder; deva—los semidioses; vismāpanam—asombroso; mahat—sorprendente.
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, Rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien me trató tal como a un amigo íntimo, me ha dejado solo. Así pues, mi sorprendente poder, que asombró incluso a los semidioses, ya no está conmigo.
SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gītā (10.41), el Señor dice: “A cualquiera que específicamente sea poderoso y opulento en riqueza, fuerza, belleza, conocimiento y en todo lo que es deseable desde el punto de vista material, no se le debe considerar más que un producto de una insignificante porción de la totalidad de Mi energía.” Nadie puede, por lo tanto, ser poderoso independientemente en ninguna medida, sin que el Señor se lo haya conferido. Cuando el Señor desciende a la Tierra junto con Sus asociados eternos y siempre liberados, Él no sólo exhibe la energía divina que Él Mismo posee, sino que también apodera a sus devotos asociados con la energía que se requiere para ejecutar Su misión de encarnación. También se afirma en El Bhagavad-gītā (4.5) que el Señor y Sus asociados eternos descienden a la Tierra muchas veces, pero que el Señor recuerda todos los diferentes papeles de las encarnaciones, mientras que los asociados, por Su voluntad suprema, los olvidan. Así mismo, cuando el Señor desaparece de la Tierra, se lleva consigo a todos Sus asociados. El poder y la energía que se le confirieron a Arjuna se requerían para el cumplimiento de la misión del Señor, pero cuando la misión se cumplió, a Arjuna se le retiraron los poderes de emergencia, debido a que esos asombrosos poderes, asombrosos incluso para los ciudadanos del cielo, ya no se requerían, y no estaban hechos para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Si el Señor puede dotar de poderes y retirarle los poderes incluso a un gran devoto como Arjuna, o incluso a los semidioses del cielo, entonces ni qué hablar de los seres vivientes ordinarios, que son muy insignificantes en comparación con esas grandes almas. La lección de esto es, entonces, que nadie debe estar engreído de sus poderes, los cuales toma prestados del Señor. El hombre cuerdo más bien debe sentirse obligado con el Señor por semejantes favores, y debe utilizar dicho poder para el servicio del Señor. El Señor puede retirar ese poder en cualquier momento, y por eso el mejor uso que se les puede dar a ese poder y a esa opulencia es el de ocuparlos en el servicio del Señor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 5, págs. 727-729).
TEXTO 7
YaTSa&é[Yaad( d]uPadGaehMauPaaGaTaaNaa&
raja& SvYa&vrMau%e SMarduMaRdaNaaMa( )
TaeJaae ôTa& %lu/ MaYaai>ahTaê MaTSYa"
SaÂqk*-TaeNa DaNauzaiDaGaTaa c k*-Z<aa )) 7 ))
yat-saṁśrayād drupada-geham upāgatānāṁ
rājñāṁ svayaṁvara-mukhe smara-durmadānām
tejo hṛtaṁ khalu mayābhihataś ca matsyaḥ
sajjīkṛtena dhanuṣādhigatā ca kṛṣṇā
yat—por cuya misericordia; saṁśrayāt—por la fuerza; drupada-geham—en el palacio del rey Drupada; upāgatānām—todos los reunidos; rājñām—de los príncipes; svayaṁvara-mukhe—en la ocasión de la selección del novio; smara-durmadānām—todos los pensamientos lujurioso; tejaḥ—poder; hṛtam—venció; khalu—como era; mayā—por mí; abhihataḥ—atravesado; ca—también; matsyaḥ—el pez que servía de blanco; sajjī-kṛtena—equipando el arco; dhanuṣā—también mediante ese arco; adhigatā—gané; ca—también; kṛṣṇā—Draupadī.
TRADUCCIÓN
Únicamente gracias a Su misericordiosa fuerza fui capaz de vencer a todos los lujuriosos príncipes que se reunieron en el palacio del rey Drupada para la selección del novio. Con mi arco y flecha pude atravesar el pez que servía de blanco, y con ello gané la mano de Draupadī.
SIGNIFICADO
Draupadī era la muy hermosa hija del rey Drupada, y cuando joven, casi todos los príncipes deseaban su mano. Pero Drupada Mahārāja decidió entregarle su hija únicamente a Arjuna, y con ese fin ingenió una manera peculiar de hacerlo. Había un pez que colgaba del techo interior de la casa, protegido por una rueda. La condición era que un miembro de la orden de los príncipes debía ser capaz de atravesar los ojos del pez a través de la rueda protectora, y esto sin mirar al blanco directamente. En el suelo había una vasija con agua en la que se reflejaban el blanco y la rueda, y uno tenía que apuntar el blanco mirándolo en la temblorosa agua de la vasija. Mahārāja Drupada sabía bien que únicamente Arjuna, o en su lugar, Karṇa, podían ejecutar con éxito el plan. Pero aún así quería entregarle su hija a Arjuna. Y en la asamblea de la orden de los príncipes, cuando Dhṛṣṭadyumna, el hermano de Draupadī, le presentó todos los príncipes a su hermana ya adulta, Karṇa también estaba presente en el juego. Pero Draupadī evitó con mucho tacto que Karṇa fuera rival de Arjuna, para lo cual expresó por intermedio de su hermano Dhṛṣṭadyumna sus deseos de no querer aceptar a nadie que fuera menos que kṣatriya. Los vaiśyas y los śūdras son menos importantes que los kṣatriyas. Karṇa era conocido como el hijo de un carpintero, un śūdra. Así que Draupadī eludió a Karṇa con esa excusa. Cuando Arjuna, vestido de brāhmaṇa pobre, atravesó el difícil blanco, todo el mundo se asombró, y todos ellos, especialmente Karṇa, le ofrecieron a Arjuna una reñida pelea, pero, como de costumbre, por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Arjuna fue capaz de salir con mucho éxito de la pelea con los príncipes, y, de ese modo, ganarse la valiosa mano de Kṛṣṇā, o Draupadī. Arjuna se estaba lamentando al recordar el incidente en ausencia del Señor, por cuya fuerza, exclusivamente, él había sido así de poderoso. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 7, págs. 729-731).
TEXTO 8
YaTSaiàDaavhMau %a<@vMaGanYae_da‚
iMaNd]& c SaaMarGa<a& TarSaa iviJaTYa )
l/BDaa Sa>aa MaYak*-Taad(>auTaiXaLPaMaaYaa
idG>Yaae_hrà*PaTaYaae bil/Maßre Tae )) 8 ))
yat-sannidhāv aham u khāṇḍavam agnaye ’dām
indraṁ ca sāmara-gaṇaṁ tarasā vijitya
labdhā sabhā maya-kṛtādbhuta-śilpa-māyā
digbhyo ’haran nṛpatayo balim adhvare te
yat—cuyo; sannidhau—estando cerca; aham—yo mismo; u—señal de asombro; khāṇḍavam—el bosque protegido por Indra, el rey del cielo; agnaye—al dios del fuego; adām—entregado; indram—Indra; ca—también; sa—junto con; amara-gaṇam—los semidioses; tarasā—con toda destreza; vijitya—habiendo conquistado; labdhā—habiendo obtenido; sabhā—casa de asambleas; maya-kṛtā—construida por Maya; adbhuta—muy maravillosa; śilpa—arte y habilidad; māyā—potencia; digbhyaḥ—de todas las direcciones; aharan—reunido; nṛpatayaḥ—todos los príncipes; balim—regalos; adhvare—traídos; te—a ti.
TRADUCCIÓN
Como Él estaba cerca de mí, me fue posible conquistar con gran destreza al poderoso Indradeva, el rey del cielo, junto con sus semidioses asociados, y con ello permitirle al dios del fuego que devastara el bosque Khāṇḍava. Y, sólo por Su gracia, el demonio de nombre Maya se salvó del incendio del bosque Khāṇḍava, y así pudimos construir nuestra casa de asambleas dotada de una maravillosa artesanía arquitectónica, en la que todos los príncipes se reunieron durante la ejecución del Rājasūya-yajña y te pagaron los tributos.
SIGNIFICADO
El demonio Maya Dānava, era un habitante del bosque Khāṇḍava, y cuando se le prendió fuego al bosque, le pidió protección a Arjuna. Arjuna le salvó la vida, y como resultado de ello el demonio se sintió obligado con él. El demonio correspondió construyéndoles a los Pāṇḍavas una maravillosa casa de asambleas, que atrajo extraordinariamente la atención de los príncipes de todos los Estados. Ellos sintieron el poder sobrenatural de los Pāṇḍavas, y, en consecuencia, todos ellos se sometieron sin protestar y le pagaron los tributos al Emperador. Los demonios poseen poderes sobrenaturales maravillosos para crear maravillas materiales. Pero ellos siempre son elementos perturbadores de la sociedad. Los demonios modernos son los perniciosos científicos materialistas, quienes crean algunas maravillas materiales para disturbio de la sociedad. Por ejemplo, la creación de las armas nucleares ha causado cierto pánico en la sociedad humana. Maya también era un materialista de esa clase, y conocía el arte de crear esas cosas maravillosas. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa quería matarlo. Cuando el demonio se vio perseguido tanto por el fuego como por la rueda del Señor Kṛṣṇa, se refugió en un devoto tan eminente como lo era Arjuna, quien lo salvó de la ira del fuego del Señor Śrī Kṛṣṇa. Los devotos son, por ende, más misericordiosos que el Señor, y en el servicio devocional la misericordia de un devoto es más valiosa que la misericordia del Señor. Tanto el fuego como el Señor dejaron de perseguir al demonio, en cuanto ambos vieron que un devoto como Arjuna le había brindado refugio. Este demonio, sintiéndose obligado con Arjuna, quiso hacerle algún servicio para expresar su agradecimiento, pero Arjuna rehusó aceptar que le diera algo a cambio. El Señor Kṛṣṇa, no obstante, complacido con Maya por haberse refugiado en un devoto, le pidió que le prestara servicio al rey Yudhiṣṭhira mediante la construcción de una maravillosa casa de asambleas. El proceso consiste en que, por la gracia del devoto se obtiene la misericordia del Señor, y por la misericordia del Señor se obtiene la oportunidad de servir al devoto del Señor. La maza de Bhīmasena también era un regalo de Maya Danava. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 8, págs. 731-732).
TEXTO 13
Ta}aEv Mae ivhrTaae >auJad<@YauGMa&
Gaa<@qvl/+a<aMaraiTavDaaYa deva" )
SaeNd]a" ié[Taa YadNau>aaivTaMaaJaMaq!
TaeNaahMaÛ MauizTa" Pauåze<a >aUMana )) 13 ))
tatraiva me viharato bhuja-daṇḍa-yugmaṁ
gāṇḍīva-lakṣaṇam arāti-vadhāya devāḥ
sendrāḥ śritā yad-anubhāvitam ājamīḍha
tenāham adya muṣitaḥ puruṣeṇa bhūmnā
tatra—en ese planeta celestial; eva—ciertamente; me—yo mismo; viharataḥ—mientras estaba de huésped; bhuja-daṇḍa-yugmam—mis dos brazos; gāṇḍīva—el arco llamado Gāṇḍīva; lakṣaṇam—marca; arāti—un demonio de nombre Nivātakavaca; vadhāya—para matar; devāḥ—todos los semidioses; sa—junto con; indrāḥ—Indra, el rey celestial; śritāḥ—refugiándose en; yat—por cuyo; anubhāvitam—hizo que fuera posible ser poderoso; ājamīḍha—¡oh, descendiente del rey Ajamīḍha; tena—por Él; aham—yo mismo; adya—actualmente; muṣitaḥ—desprovisto de; puruṣeṇa—la personalidad; bhūmnā—suprema.
TRADUCCIÓN
Cuando me quedé de huésped en los planetas celestiales por unos días, todos los semidioses celestiales, incluso el rey Indradeva, con el fin de matar al demonio de nombre Nivātakavaca, se refugiaron en mis brazos, que estaban marcados con el arco Gāṇḍiva. ¡Oh, Rey, descendiente de Ājamīḍa!, actualmente estoy privado de la Suprema Personalidad de Dios, por cuya influencia yo era así de poderoso.
SIGNIFICADO
Los semidioses celestiales son sin duda más inteligentes, poderosos y hermosos, y aún así tuvieron que pedirle ayuda a Arjuna debido a su arco Gāṇḍiva, que estaba apoderado por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor es todopoderoso, y por Su gracia Su devoto puro puede ser tan poderoso como Él lo desee, y ello no tiene límites. Y cuando el Señor le retira a alguien Su poder, la persona en cuestión se vuelve impotente por la voluntad del Señor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 13, pág. 740).
TEXTO 14
YaØaNDav" ku-åbl/aiBDaMaNaNTaPaar‚
Maek-ae rQaeNa TaTare_hMaTaqYaRSatvMa( )
Pa[TYaaôTa& bhu DaNa& c MaYaa Pareza&
TaeJaaSPad& Mai<aMaYa& c ôTa& iXarae>Ya" )) 14 ))
yad-bāndhavaḥ kuru-balābdhim ananta-pāram
eko rathena tatare ’ham atīrya-sattvam
pratyāhṛtaṁ bahu dhanaṁ ca mayā pareṣāṁ
tejās-padaṁ maṇimayaṁ ca hṛtaṁ śirobhyaḥ
yat-bāndhavaḥ—por cuya amistad únicamente; kuru-bala-abdhim—el océano del poder militar de los Kurus; ananta-pāram—el cual era insuperable; ekaḥ—solo; rathena—estando sentado en la cuadriga; tatare—ser capaz de cruzar; aham—yo mismo; atīrya—invencible; sattvam—existencia; pratyāhṛtam—retiré; bahu—inmensa cantidad; dhanam—riqueza; ca—también; mayā—por mí; pareṣām—del enemigo; tejāḥ-padam—fuente de brillo; maṇi-mayam—adornado con joyas; ca—también; hṛtam—llevado a la fuerza; śirobhyaḥ—de sus cabezas.
TRADUCCIÓN
El poder militar de los Kauravas era como un océano en el que moraban muchas existencias invencibles, y, debido a ello, era insuperable. Pero en virtud de Su amistad, yo, sentado en la cuadriga, pude cruzarlo. Y únicamente por Su gracia pude recobrar las vacas y también reunir a la fuerza muchos yelmos de reyes, los cuales estaban adornados con joyas que eran fuentes de gran brillo.
SIGNIFICADO
En el bando Kaurava había muchos comandantes determinados, tales como Bhīṣma, Droṇa, Krpa y Karṇa, y su poderío militar era tan insuperable como el gran océano. Y, no obstante, se debió a la gracia del Señor Kṛṣṇa que Arjuna solo, sentado en la cuadriga, pudo hacer de modo de derrotarlos uno tras otro sin dificultad. En el otro bando hubo muchos cambios de comandantes, pero del lado de los Pāṇḍavas, Arjuna, a solas en la cuadriga conducida por el Señor Kṛṣṇa, pudo hacerle frente a toda la responsabilidad de la gran guerra. De modo similar, cuando los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virāṭa, los Kauravas tuvieron una riña con el rey Virāṭa, y decidieron quitarle su inmensa cantidad de vacas. Mientras lo estaban haciendo, Arjuna peleó con ellos de incógnito, y pudo recobrar las vacas junto con cierto botín tomado a la fuerza: las joyas engastadas en los turbantes de los miembros de la orden real. Arjuna recordó que todo eso había sido posible por la gracia del Señor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 14, págs. 740-741).
TEXTO 21
TaÜE DaNauSTa wzv" Sa rQaae hYaaSTae
Saae_h& rQaq Na*PaTaYaae YaTa AaNaMaiNTa )
Sav| +a<aeNa Tad>aUdSadqXair¢&-
>aSMaNa( huTa& ku-hk-raÖiMavaeáMaUZYaaMa( )) 21 ))
tad vai dhanus ta iṣavaḥ sa ratho hayās te
so ’haṁ rathī nṛpatayo yata ānamanti
sarvaṁ kṣaṇena tad abhūd asad īśa-riktaṁ
bhasman hutaṁ kuhaka-rāddham ivoptam ūṣyām
tat—el mismo; va—ciertamente; dhanuḥ te—el mismo arco; iṣavaḥ—flechas; saḥ—la mismísima; rathaḥ—cuadriga; hayāḥ te—los mismísimos caballos; saḥ aham—yo soy el mismo Arjuna; rathī—el combatiente de cuadriga; nṛpatayaḥ—todos los reyes; yataḥ—a quien; ānamanti—ofrecían sus respetos; sarvam—todos; kṣaṇena—en cuestión de segundos; tat—todos aquellos; abhūt—se volvieron; asat—inútiles; īśa—debido al Señor; riktam—siendo anulado; bhasman—cenizas; hutam—ofreciendo mantequilla; kuhaka-rāddham—dinero creado por arte de magia; iva—así; uptam—sembrado; ūṣyām—en suelo estéril.
TRADUCCIÓN
Yo tengo el mismo arco Gāṇḍiva, las mismas flechas y la misma cuadriga tirada por los mismos caballos, y los utilicé como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecían sus debidos respetos. Pero en ausencia del Señor Kṛṣṇa, todos ellos, en cuestión de segundos, han quedado anulados y sin efecto. Es exactametne igual que ofrecer en las cenizas mantequilla clarificada, acumular dinero con una varita mágica o sembrar en tierra estéril.
SIGNIFICADO
Como hemos discutido más de una vez, no hay que envanecerse de un plumaje prestado. Todas las energías y poderes se obtienen de la fuente suprema, el Señor Kṛṣṇa, y actúan en tanto que Él lo desea, y dejan de funcionar en cuanto Él los retira. Todas las energías eléctricas se reciben de la central eléctrica, y tan pronto como la central deja de suministrar energía, las bombillas no sirven para nada. En cuestión de momentos, esas energías pueden ser generadas o retiradas por la voluntad suprema del Señor. Sin la bendición del Señor, la civilización material es únicamente un juego de niños. El niño puede jugar mientras los padres se lo permiten. En cuanto los padres se retractan, el niño tiene que parar. La civilización humana y todas sus actividades deben estar acopladas con la suprema bendicion del Señor, y sin esa bendición, todo el adelanto de la civilización humana es como la decoración de un cuerpo muerto. Se dice aquí que una civilización muerta y sus actividades, son algo así como la mantequilla clarificada que se hecha en las cenizas, como acumular dinero con una varita mágica, y como plantar semillas en un suelo estéril. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 21, págs. 751-752).
La guerra de Kurukṣetra aflige a Arjuna:
TEXTO 16
YauiDaiïrae l/BDaraJYaae d*îa PaaE}a& ku-l/NDarMa( )
>a]aTa*i>al/aeRk-Paal/a>aEMauRMaude ParYaa ié[Yaa )) 16 ))
yudhiṣṭhiro labdha-rājyo
dṛṣṭvā pautraṁ kulan-dharam
bhrātṛbhir loka-pālābhair
mumude parayā śriyā
yudhiṣṭhiraḥ—Yudhiṣṭhira; labdha-rājyaḥ—en posesión de su reino paterno; dṛṣṭvā—al ver; pautram—el nieto; kulam-dharam—muy adecuado para la dinastía; bhrātṛbhiḥ—por los hermanos; loka-pālābhaiḥ—que eran todos administradores expertos; mumude—disfrutó de la vida; parayā—extraordinaria; śriyā—opulencia.
TRADUCCIÓN
Habiendo ganado su reino y observado el nacimiento de un nieto apto para continuar la noble tradición de su familia, Mahārāja Yudhiṣṭhira reinó apaciblemente y disfrutó de una opulencia poco común en cooperación con sus hermanos menores, que eran todos administradores expertos de la gente común.
SIGNIFICADO
Tanto Mahārāja Yudhiṣṭhira como Arjuna se sintieron desgraciados desde el comienzo de la Batalla de Kurukṣetra, pero aun a pesar de que no quería matar a sus propios hombres en la pelea, tuvieron que hacerlo como una cuestión de deber, pues ello lo había planeado la voluntad suprema del Señor Śrī Kṛṣṇa. Después de la batalla, Mahārāja Yudhiṣṭhira se sentía infeliz por causa de esas matanzas en masa. Prácticamente no quedaba nadie que perpetuara la dinastía Kuru después de ellos, los Pāṇḍavas. La única esperanza que quedaba era el niño que se hallaba en el vientre de su nuera Uttarā, y a él también lo había atacado Aśvatthāmā; pero, por la gracia del Señor, se había salvado. Por lo tanto, después de que se resolvieron todas las contrariedades y se establecieron en el Estado la paz y el orden, y después de ver bien satisfecho a Parīkṣit, el niño sobreviviente, Mahārāja Yudhiṣṭhira sintió cierto alivio como ser humano, aunque estaba muy poco atraído a la felicidad material, que siempre es ilusoria y pasajera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 16, pág. 639).
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