lunes, 24 de diciembre de 2012

114JC - apego material - 1



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 24 de Diciembre del 2012




114JC - apego material - 1

Jun 22, '07 7:06 AM
para Todos
 
 
El Apego material contrario al rendirse a Kṛṣṇa:  

TEXTO 26

raJazs<aa& JaNaiYaTaa XaaSTaa caeTPaQaGaaiMaNaaMa( )
iNaGa]hqTaa k-le/rez >auvae DaMaRSYa k-ar<aaTa( )) 26 ))

rājarṣīṇāṁ janayitā
śāstā cotpatha-gāminām
nigrahītā kaler eṣa
bhuvo dharmasya kāraṇāt

rāja-ṛṣīṇām—de reyes que son como sabios; janayitā—productor; śāstā—castigador; ca—y; utpatha-gāminām—de los arribistas; nigrahītā—perturbador; kaleḥ—de los pendencieros; eṣaḥ—éste; bhuvaḥ—del mundo; dharmasya—de la religión; kāraṇāt—a causa de.

TRADUCCIÓN

Este niño será el padre de reyes que serán como sabios. En aras de la paz del mundo y por el bien de la religión, será el castigador de los arribistas y de los pendencieros.

SIGNIFICADO

El hombre más sabio del mundo es el devoto del Señor. A los eruditos se les da el nombre de sabios, y hay diferentes clases de ellos para las diferentes ramas del conocimiento. Por consiguiente, a menos que el rey o primer mandatario sea el hombre más sabio de todos, no puede controlar a todas las clases de sabios que hay en el Estado. En la línea de sucesión monárquica de la familia de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos los reyes eran, sin excepción, los hombres más sabios de sus tiempos, y eso mismo se predice también acerca de Mahārāja Parīkṣit y de su hijo Mahārāja Janamejaya, quien nacería en el futuro. Esa clase de reyes sabios pueden convertirse en castigadores de arribistas y erradicadores de Kali, o de los elementos pendencieros. Como se hará patente en capítulos posteriores, Mahārāja Parīkṣit quiso matar a la personificación de Kali, el cual estaba tratando de matar a una vaca, el emblema de la paz y la religión. Los signos de Kali son: (1) el vino, (2) las mujeres, (3) los juegos de azar y (4) los mataderos. Los gobernantes sabios de todos los Estados deben aprender de Mahārāja Parīkṣit a mantener la paz y la moral, mediante el sometimiento de los arribistas y de la gente pendenciera que se entrega al vino, a la relación ilícita con mujeres, a los juegos de azar y a comer carne suministrada por mataderos que se mantienen de un modo habitual. En esta era de Kali, se expide licencia de un modo habitual para mantener todos esos diferentes departamentos de riña. Así que, ¿cómo pueden esperar que haya paz y moralidad en el Estado? Los padres del Estado deben, por consiguiente, seguir los principios que los llevarán a volverse más sabios, mediante la devoción al Señor, castigando a los que violan la disciplina y erradicando los signos de riña, como se mencionó anteriormente. Si queremos un fuego ardiente, debemos usar leña seca. Un fuego ardiente y una leña húmeda no van de la mano. La paz y la moral pueden prosperar únicamente por medio de los principios de Mahārāja Parīkṣit y sus seguidores. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 26, págs. 605-606).

TEXTO 27

Ta+ak-adaTMaNaae Ma*TYau& iÜJaPau}aaePaSaiJaRTaaTa( )
Pa[PaTSYaTa oPaé[uTYa Mau¢-Sa®" Pad& hre" )) 27 ))

takṣakād ātmano mṛtyuṁ
dvija-putropasarjitāt
prapatsyata upaśrutya
mukta-saṅgaḥ padaṁ hareḥ

takṣakāt—por la serpiente alada; ātmanaḥ—de sí mismo; mṛtyum—muerte; dvija-putra—el hijo de un brāhmaṇa; upasarjitāt—siendo enviada por; prapatsyate—habiéndose refugiado en; upaśrutya—después de oír; mukta-saṅgaḥ—libre de todo apego; padam—posición; hareḥ—del Señor.

TRADUCCIÓN

Después de oír hablar de su muerte, que ocurriría por la mordida de una serpiente alada enviada por el hijo de un brāhmaṇa, se liberará de todo apego material y se entregará a la Personalidad de Dios, refugiándose en Él.

SIGNIFICADO

El apego material y el refugiarse en los pies de loto del Señor no se llevan bien. El apego material es signo de que se ignora la felicidad trascendental que hay bajo el refugio del Señor. El servicio devocional que se le presta al Señor, mientras existe en el mundo material, es una manera de ensayar la relación trascendental que se tiene con el Señor; y cuando madura, uno se libra por completo de todo apego material, y se vuelve apto para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Como Mahārāja Parīkṣit estaba especialmente apegado al Señor desde la aparición de su cuerpo en el vientre de su madre, se hallaba continuamente bajo el refugio del Señor, y la presunta advertencia de que moriría en un plazo de siete días a partir de la fecha en que el hijo del brāhmaṇa lo maldijo, era un don que se le concedía a fin de que pudiera prepararse para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Como él siempre estaba protegido por el Señor, por la gracia de Él podía haber evitado el efecto de esa maldición, pero no tomó para nada esa ventaja excepcional. Más bien, sacó el mejor provecho de una mala compra. Durante siete días, oyó continuamente la exposición de El Śrīmad-Bhāgavatam de labios de la fuente indicada, y así, mediante esa oportunidad, logró refugiarse en los pies de loto del Señor. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 27, págs. 606-607).

El cuerpo como base del Apego material:

TEXTO 22

ANDa" PaurEv viDarae MaNdPa[jaê SaaMPa[TaMa( )
ivXaq<aRdNTaae MaNdaiGan" SaraGa" k-f-MauÜhNa( )) 22 ))

andhaḥ puraiva vadhiro
manda-prajñāś ca sāmpratam
viśīrṇa-danto mandāgniḥ
sarāgaḥ kapham udvahan

andhaḥ—ciego; purā—desde el comienzo; eva—indudablemente; vadhiraḥ—duro de oído; manda-prajñāḥ—memoria reducida; ca—y; sāmpratam—recientemente; viśīrṇa—aflojado; dantaḥ—dientes; manda-agniḥ—reducida la actividad del hígado; sa-rāgaḥ—con sonido; kapham—tosiendo con mucho moco; udvahan—saliendo.

TRADUCCIÓN

Tú has estado ciego desde el mismo día en que naciste, y últimamente has empezado a perder el oído. La memoria se te ha reducido y tienes perturbada la inteligencia. Tienes los dientes flojos, el hígado defectuoso, y expectoras moco.

SIGNIFICADO

Los síntomas de la vejez, que ya se habían manifestado en Dhṛtarāṣṭra, le fueron señalados uno tras otro, como advertencia de que la muerte se le acercaba con mucha rapidez, y aun así, por necedad, se mostraba despreocupado de su futuro. Las señales que Vidura observó en el cuerpo de Dhṛtarāṣṭra, eran signos de apakṣaya, o de la decadencia del cuerpo material antes del golpe de gracia de la muerte. El cuerpo nace, se desarrolla, permanece, crea otros cuerpos, decae y luego desaparece. Pero hombres necios quieren buscarles una situación permanente al cuerpo perecedero, y piensan que su Estado, hijos, sociedad, país, etc., les brindarán protección. Con esas ideas tontas, esa clase de ocupaciones temporales se apoderan de ellos, y se olvidan por completo que deben abandonar este cuerpo temporal y adquirir uno nuevo, para organizar una vez más otro período de sociedad, amistad y amor, y para una vez más perecer al final. Ellos olvidan su identidad permanente y se vuelven neciamente activos en ocupaciones transitorias, olvidando por completo su deber primordial. Santos y sabios tales como Vidura se acercan a esa clase de hombres necios para despertarlos y mostrarles la verdadera situación, pero éstos consideran que esos sādhus y santos son parásitos de la sociedad, y casi todos ellos se niegan a oír sus palabras, aunque les dan la bienvenida a sādhus exhibicionistas y a supuestos santos que pueden satisfacerles los sentidos. Vidura no era un sādhu que fuera a satisfacer el mal habido sentimiento de Dhṛtarāṣṭra. Él estaba señalando muy bien la verdadera situación de la vida, y la manera en que uno puede salvarse de esas catástrofes. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 22, págs. 646-647).

Dhṛtarāṣṭra desecha el Apego material:

TEXTO 29

Wv& raJaa ivdure<aaNauJaeNa
Pa[jac+aubaeRiDaTa AaJaMaq!" )
i^tva Svezu òehPaaXaaNd]i!Manae
iNaê§-aMa >a]aTa*SaNdiXaRTaaßa )) 29 ))

evaṁ rājā vidureṇānujena
prajñā-cakṣur bodhita ājamīḍhaḥ
chittvā sveṣu sneha-pāśān draḍhimno
niścakrāma bhrātṛ-sandarśitādhvā

evam—así pues; rājā—el rey Dhṛtarāṣṭra; vidureṇa anujena—por Vidura, su hermano menor; prajñā—conocimiento introspectivo; cakṣuḥ—ojos; bodhitaḥ—siendo entendido; ājamīḍhaḥ—Dhṛtarāṣṭra, vástago de la familia de Ajamīḍha; chittvā—rompiendo; sveṣu—en relación con los parientes; sneha-pāśān—la fuerte red del afecto; draḍhimnaḥ—por la tenacidad; niścakrāma—salió; bhrātṛ—por su hermano; sandarśita—en dirección; adhvā—la senda de la liberación.

TRADUCCIÓN

Entonces, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, el vástago de la familia de Ajamīḍha, firmemente convencido por el conocimiento introspectivo (prajñā), rompió al instante la fuerte red del afecto familiar, mediante su resuelta determinación. Así pues, de inmediato se fue del hogar para emprender el camino de la liberación, tal como se lo indicó Vidura, su hermano menor.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el gran predicador de los principios de El Śrīmad-Bhāgavatam, ha recalcado la importancia de relacionarse con sādhus, o devotos puros del Señor. Él dijo que por el hecho de relacionarse un solo momento con un devoto puro, uno puede lograr la absoluta perfección. No nos averguenza admitir que de este hecho tuvimos experiencia en nuestra vida real. Si Su Divina Gracia Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja no nos hubiera favorecido con nuestro primer encuentro de sólo unos cuantos minutos, nos habría resultado imposible aceptar esta enorme tarea de exponer El Śrīmad-Bhāgavatam en inglés*. De no haberlo visto en ese oportuno momento, me hubiera podido convertir en un gran magnate de negocios, pero nunca hubiera podido recorrer la senda de la liberación y dedicarme al verdadero servicio del Señor bajo las instrucciones de Su Divina Gracia. Y aquí hay otro ejemplo práctico por obra de la relación de Vidura con Dhṛtarāṣṭra. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra estaba bien atrapado en una red de afectos relacionados con la política, la economía y el apego familiar, e hizo todo lo que estaba a su alcance para lograr el mal llamado éxito en los proyectos que planeó, pero fracasó de principio a fin en lo que se refiere a sus actividades materiales. Y aún así, pese a su vida de fracasos, logró el mayor de todos los éxitos en la autorrealización, gracias a las instrucciones contundentes de un devoto puro del Señor, que es el símbolo típico de un sādhu. Las Escrituras estipulan, por lo tanto, que uno debe relacionarse únicamente con sādhus, rechazando todas las demás clases de compañías, y gracias a eso se tendrán suficientes oportunidades de oír hablar a los sādhus, quienes pueden cortar en pedazos los vínculos del afecto ilusorio del mundo material. Es un hecho que el mundo material es una gran ilusión, porque, en un momento, todo parece ser una realidad tangible, pero un momento después todo se evapora, como la enérgica espuma de mar o como una nube en el cielo. Sin duda que una nube en el cielo parece ser una realidad, porque causa la lluvia, y debido a las lluvias aparecen muchísimas cosas verdes temporales; pero, en fin de cuentas, todo desaparece a su debido tiempo, es decir, la nube, la lluvia y la verde vegetación. Mas, el cielo permanece, y las variedades que hay en el cielo, o los luminares, también permanecen por siempre. De igual modo, la Verdad Absoluta, que es como el cielo, permanece eternamente, y la temporal nube de la ilusión va y viene. Los seres vivientes ignorantes son atraídos por la nube temporal, pero los hombres inteligentes están más interesados en el cielo eterno con toda su variedad. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 29, págs. 653-655).

TEXTO 56

ßSTaMaaYaaGau<aaedk-aeR iNaåÖk-r<aaXaYa" )
iNaviTaRTaai%l/ahar AaSTae SQaa<auirvacl/" )
TaSYaaNTaraYaae MaEva>aU" Sa&NYaSTaai%l/k-MaR<a" )) 56 ))

dhvasta-māyā-guṇodarko
niruddha-karaṇāśayaḥ
nivartitākhilāhāra
āste sthāṇur ivācalaḥ
tasyāntarāyo maivābhūḥ
sannyastākhila-karmaṇaḥ

dhvasta—siendo destruido; māyā-guṇa—las modalidades de la naturaleza material; udarkaḥ—efectos posteriores; niruddha—siendo suspendidos; karaṇa-āśayaḥ—los sentidos y la mente; nivartita—deteniendo; akhila—todo; āhāraḥ—comida para los sentidos; āste—está sentado; sthāṇuḥ—inmóvil; iva—como; acalaḥ—fijo; tasya—su; antarāyaḥ—obstáculos; mā eva—nunca como eso; abhūḥ—es; sannyasta—renunció; akhila—toda clase; karmaṇaḥ—deberes materiales.

TRADUCCIÓN

Él tendrá que suspender todas las acciones de los sentidos, incluso desde afuera, y tendrá que permanecer impávido ante las interacciones de los sentidos, que son influidos por las modalidades de la naturaleza material. Después de renunciar a todos los deberes materiales, tendrá que establecerse de un modo inamovible, por encima de todas las fuentes de impedimentos que hay en la senda.

SIGNIFICADO

Mediante el proceso yóguico, Dhṛtarāṣṭra había alcanzado la etapa de la negación de toda clase de reacciones materiales. Los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza llevan a la víctima a tener incansables deseos de disfrutar de la materia, pero mediante el proceso yóguico uno puede escaparse de ese falso disfrute. Cada uno de los sentidos siempre está ocupado en buscar su comida, y por ello el alma condicionada es atacada por todas partes y no tiene ninguna oportunidad de volverse estable en ninguna ocupación. Nārada le aconsejó a Mahārāja Yuthiṣṭhira que no perturbara a su tío con el intento de traerlo de vuelta al hogar. Él se encontraba ahora por encima de la atracción de cualquier cosa material. Las modalidades materiales de la naturaleza (los guṇas) tienen sus diversas clases de actividades, pero más allá de las modalidades materiales de la naturaleza hay una modalidad espiritual, la cual es absoluta. Nirguṇa significa “sin reacción”. La modalidad espiritual y su efecto son idénticos; por lo tanto, a la cualidad espiritual se la distingue de su réplica material, mediante la palabra nirguṇa. Después de la total suspensión de las modalidades materiales de la naturaleza, a uno se le admite en la esfera espiritual, y la acción dictada por las modalidades espirituales se denomina servicio devocional, o bhakti. Bhakti es, entonces, el nirguṇa que se alcanza por medio del contacto directo con el Absoluto. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 56, págs. 683-684).

El Señor por encima del Apego material:

TEXT 36

é*<viNTa GaaYaiNTa Ga*<aNTYa>aq+<aXa"
SMariNTa NaNdiNTa TaveihTa& JaNaa" )
Ta Wv PaXYaNTYaicre<a Taavk&-
>avPa[vahaeParMa& PadaMbuJaMa( )) 36 ))

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ
smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ
ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ
bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam

śṛṇvanti—oyen; gāyanti—cantan; gṛṇanti—adoptan; abhīkṣṇaśaḥ—continuamente; smaranti—recuerdan; nandanti—se complacen; tava—Tus; īhitam—actividades; janāḥ—la gente en general; te—ellos; eva—ciertamente; paśyanti—pueden ver; acireṇa—muy pronto; tāvakam—Tus; bhava-pravāha—la corriente del renacer; uparamam—cese; pada-ambujam—pies de loto;.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Kṛṣṇa!, aquellos que continuamente oyen, cantan y repiten las narraciones de Tus actividades trascendentales o se complacen cuando otros lo hacen, ven ciertamente Tus pies de loto, que son lo único que puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.

SIGNIFICADO

Nuestra presente visión condicional no puede ver al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. Para verlo a Él, uno tiene que cambiar su visión actual mediante el desarrollo de una condición de vida diferente, colmada de espontáneo amor por Dios. Cuando Śrī Kṛṣṇa estaba presente personalmente en la faz del globo, no todo el mundo pudo verlo como la Suprema Personalidad de Dios. Materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Jarāsandha y Śiśupāla, eran personalidades altamente capacitadas en virtud de la adquisición de bienes materiales, pero fueron incapaces de apreciar la presencia del Señor. Por consiguiente, pese a que el Señor se halle presente ante nuestros ojos, no es posible verlo, a menos que tengamos la visión que se requiere para ello. Este requisito necesario se desarrolla únicamente por medio del proceso del servicio devocional, comenzando con oír a las fuentes correctas hablar del Señor. El Bhagavad-gītā es una de las obras literarias populares cuyo contenido la generalidad de la gente comúnmente oye, canta, repite, etc., pero a pesar de dicho oír, etc., a veces se experimenta que el ejecutor de dicho servicio devocional no ve al Señor cara a cara. La razón de ello es que lo primero, śravaṇa, es muy importante. Si se oye a las fuentes correctas, el oír actúa muy rápidamente. Por lo general, la gente oye a personas desautorizadas. Esas personas desautorizadas puede que sean muy eruditas desde el punto de vista de las aptitudes académicas, pero como no siguen los principios del servicio devocional, oírlas se vuelve una total pérdida de tiempo. Algunas veces dichas personas interpretan los textos a su manera, para que se adapten a sus propios fines. Por lo tanto, primero uno debe seleccionar a un orador competente y genuino, y luego oírlo. Cuando el proceso de oír se hace de un modo perfecto y completo, los demás procesos automáticamente se vuelven perfectos por sí mismos.

Existen diferentes actividades trascendentales del Señor, y todas y cada una de ellas es capaz de proporcionar el resultado deseado, siempre y cuando el proceso de oír sea perfecto. En El Bhāgavatam, las actividades del Señor comienzan con Sus tratos con los Pāṇḍavas. Existen muchos otros pasatiempos del Señor respecto a Sus tratos con los asuras y otros. Y en el Décimo Canto se mencionan los sublimes tratos con Sus asociadas conyugales, las gopīs, así como con Sus esposas en Dvārakā. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia en la naturaleza trascendental de todos y cada uno de los tratos del Señor. Pero a veces, la gente, a través de un proceso de oír desautorizado, se interesa más en oír hablar de Sus tratos con las gopīs.  Semejante inclinación pone de manifiesto los lujuriosos sentimientos del oyente, por lo cual un orador genuino de los tratos del Señor nunca condesciende con esa clase de audiciones. Uno debe oír hablar del Señor desde el mismo comienzo, tal como se presenta en El Śrīmad-Bhāgavatam o en cualquiera otras Escrituras, y eso ayudará al oyente a alcanzar la perfección mediante el desarrollo progresivo. Uno no debe considerar, por consiguiente, que los tratos de Él con los Pāṇḍavas son menos importantes que Sus tratos con las gopīs. En todo momento debemos recordar que el Señor siempre es trascendental a todo apego mundano. En todos los tratos del Señor anteriormente mencionados, Él es el héroe en todas las circunstancias, y oír hablar de Él o de Sus devotos o combatientes es conducente a la vida espiritual. Se dice que los Vedas y Purāṇas, etc., se hicieron todos para revivir nuestra perdida relación con Él. El oír la exposición de todas esas Escrituras es esencial. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 36, págs. 392-393).

El Señor salva a Parīkṣit del Apego material:  

TEXTO 14

TaSYaEv Mae_gaSYa ParavreXaae
VYaaSa¢-ictaSYa Ga*heZv>aq+<aMa( )
iNaveRdMaUl/ae iÜJaXaaPaæPaae
Ya}a Pa[Sa¢-ae >aYaMaaéu Datae )) 14 ))

tasyaiva me ’ghasya parāvareśo
vyāsakta-cittasya gṛheṣv abhīkṣṇam
nirveda-mūlo dvija-śāpa-rūpo
yatra prasakto bhayam āśu dhatte

tasya—su; eva—ciertamente; me—mío; aghasya—del pecador; parā—trascendental; avara—mundano; īśaḥ—controlador, el Señor Supremo; vyāsakta—apegado excesivamente; cittasya—de la mente; gṛheṣu—a los asuntos familiares; abhīkṣṇam—siempre; nirveda-mūlaḥ—la fuente del desapego; dvija-śāpa—maldición del brāhmaṇa; rūpaḥ—forma de; yatra—con lo cual; prasaktaḥ—aquel a quien lo afecta; bhayam—miedo; āśu—muy pronto; dhatte—ocurre.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios, el controlador tanto del mundo trascendental como del mundo terrenal, ha tenido a bien apoderarse de mí en la forma de la maldición de un brāhmaṇa. Como estoy demasiado apegado a la vida familiar, el Señor, a fin de salvarme, ha aparecido ante mí de modo tal, que sólo por temor me desapegaré del mundo.

SIGNIFICADO

Aunque Mahārāja Parīkṣit había nacido en una familia de grandes devotos, los Pāṇḍavas, y aunque se lo había preparado firmemente en lo relativo al apego trascendental por relacionarse con el Señor, aun así encontró que la atracción a la vida familiar mundana era tan fuerte, que tuvo que desapegarse por medio de un plan del Señor. Esa clase de acción directa la toma el Señor en el caso de un devoto especial. Mahārāja Parīkṣit pudo darse cuenta de ello con la presencia de los trascendentalistas más importantes del universo. El Señor reside con Sus devotos, y, por ende, la presencia de los grandes santos indicaba la presencia del Señor. Por lo tanto, el Rey recibió con beneplácito la presencia de los grandes ṛṣis, tomándola como una señal de la gracia del Señor Supremo. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 14, pág. 946).

El Señor vence el Apego material:

TEXTO 41

AQa ivìeXa ivìaTMaNa( ivìMaUTaeR Svke-zu Mae )
òehPaaXaiMaMa& i^iNDa d*!& Paa<@uzu v*iZ<azu )) 41 ))

atha viśveśa viśvātman
viśva-mūrte svakeṣu me
sneha-pāśam imaṁ chindhi
dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

atha—por lo tanto; viśva-īśa—¡oh, Señor del universo!; viśva-ātman—¡oh, alma del universo!; viśva-mūrte—¡oh, personalidad de la forma universal!; svakeṣu—a mis propios parientes; me—mi; sneha-pāśam—lazo de afecto; imam—éste; chindhi—corta; dṛḍham—profundo; pāṇḍuṣu—por los Pāṇḍavas; vṛṣṇiṣu—por los Vṛṣṇis también.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Señor del universo!, ¡alma del universo!, ¡oh, personalidad de la forma del universo!, por favor, corta, pues, el lazo del afecto que siento por mis parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis.

SIGNIFICADO

Al devoto puro del Señor le avergüenza pedirle a Éste cualquier cosa que vaya en beneficio propio. Pero a veces las personas casadas se ven obligadas a pedirle favores al Señor, estando atadas por el lazo del afecto familiar. Śrīmatī Kuntīdevī estaba consciente de ese hecho, y, en consencuencia, le oró al Señor, pidiéndole que cortara el nexo afectivo que había entre ella y sus propios parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis. Los Pāṇḍavas son sus propios hijos, y los Vṛṣṇis son los miembros de su familia paterna. Kṛṣṇa estaba igualmente relacionado con ambas familias. Las dos familias requerían de la ayuda del Señor, porque ambas estaban integradas por devotos que dependían del Señor. Śrīmatī Kuntīdevī deseaba que Śrī Kṛṣṇa permaneciera con los hijos de ella, los Pāṇḍavas, pero de Él hacerlo, la familia paterna de ella quedaría privada del beneficio. Todas esas parcialidades perturbaban la mente de Kuntī, y, por consiguiente, ella deseaba cortar el nexo afectivo.

Un devoto puro corta los limitados nexos del afecto que siente por su familia, y amplia sus actividades de servicio devocional para beneficio de todas las almas olvidadas. El ejemplo típico de esto lo constituye el grupo de los seis Gosvāmīs, quienes siguieron la senda del Señor Caitanya. Todos ellos pertenecían a las familias más iluminadas, cultas y ricas de las castas superiores, mas, por el bien de la población en general, ellos abandonaron sus comodidades hogareñas y se volvieron mendicantes. Cortar todo afecto familiar significa ensanchar el campo de actividades. A nadie se le puede dar el título de brāhmaṇa, rey, líder público o devoto del Señor, si no hace eso. La Personalidad de Dios, en el papel de un rey ideal, enseñó esto con el ejemplo. Śrī Rāmacandra cortó el nexo de afecto que lo unía a Su querida esposa, para manifestar las cualidades de un rey ideal.

Personalidades tales como un brāhmaṇa, un devoto, un rey o un líder público, deben tener una mente muy amplia en el desempeño de sus deberes respectivos. Śrīmatī Kuntīdevī estaba consciente de ese hecho, y, por ser débil, oró pidiendo liberarse de ese cautiverio que es el afecto familiar. Al Señor se le llama aquí el Señor del universo, o el Señor de la mente universal, indicando así Su todopoderosa capacidad de cortar el apretado nudo del afecto familiar. Por consiguiente, a veces se experimenta que el Señor, movido por la atracción especial que siente por un devoto débil, rompe el afecto familiar mediante la fuerza de las circunstancias que Su todopoderosa energía organiza. Con eso hace que el devoto dependa por completo de Él, y despeja así la senda para que dicho devoto regrese a Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 41, págs. 398-399).

El Apego material en líderes modernos:

TEXTO 40

ivSa*JYa Ta}a TaTa( Sav| dukU-l/vl/Yaaidk-Ma( )
iNaMaRMaae iNarhªar" SaiH^àaXaezbNDaNa" )) 40 ))

visṛjya tatra tat sarvaṁ
dukūla-valayādikam
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sañchinnāśeṣa-bandhanaḥ

visṛjya—despojándose; tatra—todos ésos; tat—eso; sarvam—todo; dukūla—cinturón; valaya-ādikam—y ajorcas; nirmamaḥ—desinteresado; nirahaṅkāraḥ—desapegado; sañchinna—cortó perfectamente; aśeṣa-bandhanaḥ—apego ilimitado.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Yudhiṣṭhira se despojó de inmediato de todas las vestiduras, cinturón y adornos de la orden real, y manifestó un completo desinterés y desapego de todo.

SIGNIFICADO

Llegar a purificarse de la contaminación material es la cualidad necesaria para convertirse en uno de los asociados del Señor. Nadie puede volverse un asociado del Señor o ir de vuelta a Dios sin esa clase de purificación. Mahārāja Yudhiṣṭhira, por lo tanto, para volverse puro en sentido espiritual, renunció de inmediato a su opulencia real, despojándose de su traje y vestiduras reales. El kaṣāya, o taparrabo azafrán característico de un sannyāsī, indica que se está libre de todas las prendas materiales atractivas, y, así pues, él se cambió la ropa como era debido. El perdió el interés en su reino y en su familia, y con ello quedó libre de toda contaminación material, o de la designación material. La gente está por lo general apegada a diversas clases de designaciones - las designaciones de familia, sociedad, país, ocupación, riqueza, posición, y muchas otras cosas -. Mientras se está apegado a esas designaciones, a uno se le considera impuro por lo material. Los supuestos líderes de los hombres de la época moderna están apegados a la conciencia nacional, pero ellos no saben que esa falsa conciencia es también otra designación del alma condicionada por lo material; uno tiene que despojarse de esas designaciones antes de ser merecedor de ir de vuelta a Dios. La gente necia les rinde pleitesia a esos hombres que mueren en estado de conciencia nacionalista, pero he aquí el ejemplo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, un rey que se preparó para irse de este mundo sin esa clase de conciencia nacional. Y, no obstante aún hoy en día se le recuerda, porque era un gran rey piadoso, casi del mismo nivel que la Personalidad de Dios Śrī Rāma. Y como la gente del mundo era gobernada por esa clase de reyes piadosos, era feliz en todos los aspectos, y a estos grandes emperadores les era muy posible gobernar el mundo. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 40, pág. 773).

La familia manifiesta el Apego material:

TEXTO 17

Wv& Ga*hezu Sa¢-aNaa& Pa[MataaNaa& TadqhYaa )
ATYa§-aMadivjaTa" k-al/" ParMaduSTar" )) 17 ))

evaṁ gṛheṣu saktānāṁ
pramattānāṁ tad-īhayā
atyakrāmad avijñātaḥ
kālaḥ parama-dustaraḥ

evam—así pues; gṛheṣu—en los asuntos familiares; saktānām—de personas que están demasiado apegadas; pramattānām—apegadas de un modo descabellado; tat-īhayā—inmersas en esos pensamientos; atyakrāmat—superó; avijñātaḥ—imperceptiblemente; kālaḥ—el tiempo eterno; parama—supremamente; dustaraḥ—insuperable.

TRADUCCIÓN

El tiempo eterno e insuperable se apodera imperceptiblemente de aquellos que están demasiado apegados a los asuntos familiares y que siempre están absortos en ellos.

SIGNIFICADO

“Ahora soy feliz; tengo todo en orden; tengo suficiente dinero en el banco; ahora puedo dejarles a mis hijos una buena fortuna; ahora he triunfado; los pobres sannyāsīs  mendigos dependen de Dios, pero vienen a mí a pedirme limosna; por consiguiente, soy mejor que el Dios Supremo.” Éstos son algunos de los pensamientos que envuelven al hombre casado que está descabelladamente apegado y que no ve el paso del tiempo eterno. La duración de nuestra vida está medida, y nadie es capaz de alargarla ni siquiera un segundo más del tiempo programado que ha dispuesto la voluntad suprema. Ese valioso tiempo, especialmente en el caso del ser humano, debe ser empleado de un modo cauteloso, porque ni un segundo que pase imperceptiblemente puede ser reemplazado, ni siquiera a cambio de miles de monedas de oro acumuladas con una ardua labor. Cada segundo de la vida humana tiene por objeto que se le busque una solución final a los problemas de la vida, es decir, a los reiterados nacimientos y muertes y a la rotación en el ciclo de una variedad de 8.400.000 especies de vida. El cuerpo material, que está sujeto al nacimiento y la muerte, a las enfermedades y a la vejez, es la causa de todos los sufrimientos del ser viviente, pues, por lo demás, el ser viviente es eterno: nunca nace ni tampoco muere alguna vez. Las personas necias olvidan este problema. Ellas no saben en absoluto cómo resolver los problemas de la vida, pero se enfrascan en asuntos familiares temporales, sin saber que el tiempo eterno está pasando imperceptiblemente y que la limitada duración de sus vidas está disminuyendo cada segundo, sin ninguna solución al problema mayor, es decir, a los nacimientos y muertes repetidos, a las enfermedades y a la vejez. Eso se denomina ilusión.

Pero esa ilusión no puede actuar en alguien que esté despierto en el servicio devocional del Señor. Yudhiṣṭhira Mahārāja y sus hermanos los Pāṇḍavas estaban todos dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, y tenían muy poca atracción por la felicidad ilusoria de este mundo material. Como hemos discutido con anterioridad, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba firmemente establecido en el servicio del Señor Mukunda (el Señor, quien puede conferir la salvación), y, por consiguiente, no sentía ninguna atracción ni siquiera por comodidades de la vida tales como las que hay disponibles en el reino del cielo, ya que incluso la felicidad que se obtiene en el planeta Brahmaloka es también temporal e ilusoria. Como el ser viviente es eterno, sólo puede ser feliz en la morada eterna del Reino de Dios (paravyoma), de la cual nadie regresa a esta región de reiterados nacimientos y muertes, enfermedades y vejez. De manera que, cualquier comodidad de la vida o cualquier felicidad material que no garantice una vida eterna, no es más que una ilusión para el eterno ser viviente. Aquel que de hecho entiende esto es erudito, y esa clase de persona erudita puede sacrificar cualquier cantidad de felicidad material, para alcanzar la meta deseada que se conoce como brahma-sukham, o la felicidad absoluta. Los verdaderos trascendentalistas están hambrientos de esa felicidad, y así como a un hombre hambriento no se le puede hacer feliz con todas las comodidades de la vida pero sin comida, así mismo al hombre hambriento de la felicidad absoluta y eterna no se le puede satisfacer con ninguna cantidad de felicidad material. Por lo tanto, las instrucción que se da en este verso no se le puede aplicar a Mahārāja Yudhiṣṭhira, ni a sus hermanos, ni a su madre. La instrucción era para personas como Dhṛtarāṣṭra, por quien Vidura fue especialmente a impartir lecciones. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 17, págs. 640-641).

TEXTO 25

TaSYaaiPa Tav dehae_Ya& k*-Pa<aSYa iJaJaqivzae" )
ParETYaiNaC^Taae Jaq<aaeR JarYaa vaSaSaq wv )) 25 ))

tasyāpi tava deho ’yaṁ
kṛpaṇasya jijīviṣoḥ
paraity anicchato jīrṇo
jarayā vāsasī iva

tasya—de esto; api—a pesar de; tava—tu; dehaḥ—cuerpo; ayam—éste; kṛpaṇasya—de alguien que es avaro; jijīviṣoḥ—de ti, que deseas la vida; paraiti—decaerá; anicchataḥ—incluso en contra de la voluntad; jīrṇaḥ—deteriorado; jarayā—vieja; vāsasī—ropa; iva—como.

TRADUCCIÓN

Pese a tu renuencia a morir y a tu deseo de vivir incluso al precio del honor y el prestigio, tu avaricioso cuerpo decaerá con toda certeza y se deteriorará como la ropa vieja.

SIGNIFICADO

Las palabras kṛpaṇasya jijīviṣoḥ son significativas. Existen dos clases de hombres. Los de una reciben el nombre de kṛpaṇas, y a los de la otra se les da el nombre de brāhmaṇas. El kṛpaṇa, o el hombre avaro, no conoce el valor de su cuerpo material, pero el brāhmaṇa conoce el verdadero valor de sí mismo y del cuerpo material. Como el kṛpaṇa tiene un concepto erróneo de su cuerpo material, quiere disfrutar de la complacencia de los sentidos con todas sus fuerzas, e incluso en la vejez quiere volverse joven por medio de un tratamiento médico o de alguna otra manera. A Dhṛtarāṣṭra se le tilda de kṛpaṇa, porque quiere vivir a cualquier precio sin darle el debido valor a su cuerpo material. Vidura está tratando de abrirle los ojos para que vea que no puede vivir mas de lo que le corresponde y que debe prepararse para morir. Como la muerte es inevitable, ¿por qué habría de aceptar una posición tan humillante para poder vivir? Es mejor ir por el buen camino, incluso a riesgo de encontrar la muerte. La vida humana esta hecha para acabar con todas las clases de sufrimientos que tiene la existencia material, y la existencia debe de regularse de modo tal que uno pueda alcanzar la meta deseada. Dhṛtarāṣṭra, debido a su erróneo concepto de la vida, ya había malogrado el ochenta por ciento de la energía que había adquirido, así que le correspondía utilizar en aras del bien máximo los días restantes de su avara vida. Una vida de esa índole se denomina avara, porque en ella no se pueden utilizar debidamente los bienes de la forma humana de vida. Es únicamente por buena suerte que un hombre así de avaro se encuentra con un alma autorrealizada como Vidura, y mediante las instrucciones de éste se libra de la nesciencia de la existencia material. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 25, págs. 649-650).

TEXTO 26

GaTaSvaQaRiMaMa& deh& ivr¢-ae Mau¢-bNDaNa" )
AivjaTaGaiTaJaRùaTa( Sa vE Daqr odaôTa" )) 26 ))

gata-svārtham imaṁ dehaṁ
virakto mukta-bandhanaḥ
avijñāta-gatir jahyāt
sa vai dhīra udāhṛtaḥ

gata-sva-artham—sin ser bien utilizado; imam—este; deham—cuerpo material; viraktaḥ—con indiferencia; mukta—estando liberado; bandhanaḥ—de toda obligación; avijñāta-gatiḥ—destino desconocido; jahyāt—uno debe abandonar ese cuerpo; saḥ—semejante persona; vai—ciertamente; dhīraḥ—imperturbable; udāhṛtaḥ—se dice que lo es.

TRADUCCIÓN

Se llama imperturbable a aquel que va a un lugar remoto y desconocido, y que, libre de todas las obligaciones, abandona el cuerpo material cuando el mismo se ha vuelto inservible.

SIGNIFICADO

Narottama dāsa Ṭhākura, un gran devoto y ācārya de la secta Gauḍīya Vaiṣṇava, ha cantado: “Mi Señor, simplemente he desperdiciado mi vida. Habiendo obtenido el cuerpo humano, no me he preocupado por adorar a Su Señoría, y, por ende, he ingerido veneno de buena gana.” En otras palabras, el cuerpo humano está especialmente hecho para cultivar conocimiento acerca del servicio devocional del Señor, sin el cual la vida se llena de ansiedades y condiciones desgraciadas. Por consiguiente, a aquel que ha arruinado su vida por haberla privado del cultivo de esas actividades, se le aconseja irse de la casa y apartarse de amigos y familiares, y, libre así de todas las obligaciones para con la familia, la sociedad, el país, etc., abandonar el cuerpo en algún lugar desconocido, de modo que los demás no sepan dónde y cómo encontró la muerte. Dhīra significa “aquel que no se perturba ni siquiera cuando hay suficiente provocación.” Uno no puede abandonar la cómoda vida familiar, debido a la afectuosa relación que tiene con la esposa y los hijos. Ese desmedido afecto por la familia obstruye la autorrealización, y si alguien de algún modo logra olvidar dicha relación, se lo llama imperturbable, o dhīra. Ése es, sin embargo, el sendero de la renunciación basado en una vida frustrada, pero la estabilización de esa clase de renunciación se logra únicamente por medio de la relación con autéticos santos y almas autorrealizadas, mediante lo cual uno puede dedicarse al amoroso servicio devocional del Señor. La sincera entrega a los pies de loto del Señor se vuelve posible, si se despierta el sentido trascendental de servir. Esto se logra por medio de la relación con devotos puros del Señor. Dhṛtarāṣṭra era lo suficientemente afortunado como para tener un hermano cuya sola compañía era una fuente de liberación para su frustrada vida. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 26, págs. 650-651).

Parīkṣit libre de Apego material:

TEXT 3

oTSa*JYa SavRTa" Sa®& ivjaTaaiJaTaSa&iSQaiTa" )
vEYaaSake-JaRhaE iXaZYaae Ga®aYaa& Sv& k-le/vrMa( )) 3 ))

utsṛjya sarvataḥ saṅgaṁ
vijñātājita-saṁsthitiḥ
vaiyāsaker jahau śiṣyo
gaṅgāyāṁ svaṁ kalevaram

utsṛjya—después de dejar a un lado; sarvataḥ—a todo su alrededor; saṅgam—relación; vijñāta—siendo entendido; ajita—aquel que nunca es conquistado (la Personalidad de Dios); saṁsthitiḥ—posición verdadera; vaiyāsakeḥ—al hijo de Vyāsa; jahau—abandonó; śiṣyaḥ—como discípulo; gaṅgāyām—en la ribera del Ganges; svam—su propio; kalevaram—cuerpo material;.

TRADUCCIÓN

Y aparte de eso, después de dejar a todos sus asociados, el Rey, en calidad de discípulo, se entregó al hijo de Vyāsa (Śukadeva Gosvāmī), y de ese modo logró entender la verdadera posición de la Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

La palabra ajita es significativa aquí. La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es conocido como Ajita, o inconquistable, y Él es así en todos los aspectos. Nadie puede conocer Su verdadera posición. Él también es inconquistable a través del conocimiento. Hemos oído hablar de Su dhāma, o morada, el eterno Goloka Vṛndāvana, pero hay muchos estudiosos que interpretan de diferentes maneras lo que es esa morada. Mas, por la gracia de un maestro espiritual como Śukadeva Gosvāmī, a quien el Rey se entregó como un muy humilde discípulo, uno es capaz de entender la verdadera posición del Señor, Su morada eterna y los enseres trascendentales que Él tiene en ese dhāma, o morada. Como el Rey conocía la posición trascendental del Señor y el método trascendental mediante el cual uno puede dirigirse a ese dhāma trascendental, estaba seguro de cuál sería su destino final, y por el hecho de saberlo, podía dejar a un lado todo lo material, incluso su propio cuerpo, sin ninguna dificultad producto de algún apego. En El Bhagavad-gītā se dice: paraṁ dṛṣṭvā nivartate, uno puede abandonar toda relación con el apego material, cuando es capaz de ver el param, o la calidad superior de las cosas. El Bhagavad-gītā nos da a conocer la calidad de la energía del Señor que es superior a la calidad material de la energía, y por la gracia de un maestro espiritual genuino tal como Śukadeva Gosvāmī, es muy posible llegar a conocer todo lo referente a la energía superior del Señor, mediante la cual Él manifiesta Su nombre, calidad, pasatiempos, enseres y variedades eternas. A menos que uno entienda a cabalidad esa energía superior, o eterna, del Señor, no es posible dejar la energía material, por mucho que uno especule teóricamente acerca de la verdadera naturaleza de la Verdad Absoluta. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit pudo recibir la misericordia de una personalidad tal como Śukadeva Gosvāmī, y por ello logró conocer la verdadera posición del inconquistable Señor. Es muy dificil encontrar al Señor con las Escrituras védicas, pero es muy fácil llegar a conocerlo por medio de la misericordia de un devoto liberado como Śukadeva Gosvāmī. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 3, págs. 877-878).

TEXTO 7

wiTa VYaviC^Û Sa Paa<@veYa"
Pa[aYaaePaveXa& Pa[iTa ivZ<auPaÛaMa( )
dDaaE Mauku-Ndax(iga]MaNaNYa>aavae
MauiNav]Taae Mau¢-SaMaSTaSa®" )) 7 ))

iti vyavacchidya sa pāṇḍaveyaḥ
prāyopaveśaṁ prati viṣṇu-padyām
dadhau mukundāṅghrim ananya-bhāvo
muni-vrato mukta-samasta-saṅgaḥ

iti—así pues; vyavacchidya—habiendo decidido; saḥ—el Rey; pāṇḍaveyaḥ—digno descendiente de los Pāṇḍavas; prāya-upaveśam—para ayunar hasta la muerte; prati—hacia; viṣṇu-padyām—en la ribera del Ganges (que emana de los pies de loto del Señor Viṣṇu); dadhau—se entregó; mukunda-aṅghrim—a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; ananya—sin desviación; bhāvaḥ—espíritu; muni-vrataḥ—con los votos de un sabio; mukta—liberado de; samasta—toda clase de; saṅgaḥ—relaciones.

TRADUCCIÓN

Así pues, el Rey, el digno descendiente de los Pāṇḍavas, se decidió de una vez por todas y se sentó en la ribera del Ganges a ayunar hasta la muerte y entregarse a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, quien es el único capaz de otorgar la liberación. Así, liberándose de toda clase de relaciones y apegos, aceptó los votos de un sabio.

SIGNIFICADO

El agua del Ganges santifica todos los tres mundos, incluso a los dioses y a los semidioses, porque emana de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa es el manantial del principio de viṣṇu-tattva, y, por consiguiente, refugiarse en Sus pies de loto puede librarlo a uno de todos los pecados, incluso de una ofensa que un rey le haya hecho a un brāhmaṇa. Mahārāja Parīkṣit decidió meditar en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es Mukunda, o el que otorga toda clase de liberaciones. Las riberas del Ganges o del Yamunā le dan a uno la oportunidad de recordar al Señor continuamente. Mahārāja Parīkṣit se liberó de toda clase de relaciones materiales y meditó en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, y ése es el camino de la liberación. Estar libre de toda relación material significa dejar por completo de cometer pecados ulteriores. Meditar en los pies de loto del Señor significa liberarse de los efectos de todos los pecados previos. Las condiciones del mundo material están hechas de modo tal, que uno tiene que incurrir en pecados voluntaria o involuntariamente, y el mejor ejemplo de ello es el propio Mahārāja Parīkṣit. Aunque él era un rey reconocido como piadoso e inmaculado, también fue víctima de una ofensa, si bien jamás tuvo la intención de cometer semejante error. Y a él también se lo maldijo. Pero como era un gran devoto del Señor, hasta esos reveses de la vida se volvieron favorables. El principio dice que en la vida uno no debe cometer adrede ningún pecado, y que debe recordar constantemente los pies de loto del Señor sin desviación. Sólo cuando en el devoto exista actitud, el Señor lo ayudará a progresar de un modo regular hacia la senda de la liberación, y a que así alcance los pies de loto del Señor. Incluso si hay pecados accidentales que el devoto haya cometido, el Señor salva de todo pecado al alma entregada, tal como se confirma en todas las Escrituras.

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya tyaktāny abhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ
(Bhāg. 11.5.42) (S.B. 1º, Cap. 19, V. 7, págs. 937-938).

Renunciar al Apego material:

TEXTO 22

Ya}aaNaur¢-a" SahSaEv Daqra
VYaPaaeù dehaidzu Sa®MaU!Ma( )
v]JaiNTa TaTPaarMah&SYaMaNTYa&
YaiSMaàih&SaaePaXaMa" SvDaMaR" )) 22 ))

yatrānuraktāḥ sahasaiva dhīrā
vyapohya dehādiṣu saṅgam ūḍham
vrajanti tat pārama-haṁsyam antyaṁ
yasminn ahiṁsopaśamaḥ sva-dharmaḥ

yatra—a quien; anuraktāḥ—firmemente apegado; sahasā—de súbito; eva—ciertamente; dhīrāḥ—autocontrolado; vyapohya—dejando a un lado; deha—el cuerpo burdo y la mente sutil; ādiṣu—relacionado con; saṅgam—apego; ūḍham—llevado a; vrajanti—se van; tat—eso; pāramahaṁsyam—la etapa máxima de la perfección; antyam—y más allá de eso; yasmin—en la que; ahiṁsā—no violencia; upaśamaḥ—y renunciación; sva-dharmaḥ—ocupación consecuente.

TRADUCCIÓN

Las personas autocontroladas que están apegadas al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, pueden renunciar de súbito al mundo del apego material, incluyendo el cuerpo burdo y la mente sutil, e ir en pos de la máxima perfección de la orden de la vida de renuncia, mediante la cual la no violencia y la renunciación son aspectos consecuentes.

SIGNIFICADO

Sólo los autocontrolados pueden apegarse gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios. Autocontrolado significa no entregarse al disfrute de los sentidos más de lo necesario. Y aquellos que no son autocontrolados, están volcados al disfrute de los sentidos. La árida especulación filosófica constituye un disfrute sensual sutil de la mente. El disfrute de los sentidos lo lleva a uno camino a la oscuridad. Aquellos que son autocontrolados pueden progresar en la senda que lleva a liberarse de la vida condicionada de la existencia material. Los Vedas estipulan, por lo tanto, que uno no debe ir por el camino de la oscuridad, sino que se debe hacer una marcha progresiva hacia el camino de la luz o la liberación. El autocontrol se logra en efecto no con impedirle a los sentidos de un modo artificial el disfrute material, sino apegándose verdaderamente al Señor Supremo mediante el hecho de ocupar en el servicio trascendental del Señor los sentidos puros de uno. A los sentidos no se les puede contener a la fuerza, pero se les puede dar una ocupación idónea. Por consiguiente, los sentidos purificados siempre están dedicados al servicio trascendental del Señor. Esa etapa perfecta de la ocupación de los sentidos se denomina bhakti-yoga. Así que aquellos que están apegados a los medios del bhakti-yoga son de hecho autocontrolados, y pueden abandonar de súbito su apego hogareño o corporal, en aras del servicio del Señor. Esto se denomina la etapa paramahaṁsa. Los haṁsas, o cisnes, toman únicamente la leche de una mezcla de leche y agua. De igual modo, aquellos que aceptan el servicio del Señor en vez del servicio de māyā, reciben el nombre de paramahaṁsas. Ellos están dotados por naturaleza de todos los buenos atributos, tales como ausencia de orgullo, ausencia de vanidad, no violencia, tolerancia, sencillez, respetabilidad, adoración, devoción y sinceridad. Todas estas cualidades divinas existen espontáneamente en el devoto del Señor. Paramahaṁsas de esa índole, totalmente entregados al servicio del Señor, son muy dificiles de encontrar. Es muy dificil encontrarlos incluso entre las almas liberadas. Verdadera no violencia significa estar libre de la envidia. En este mundo, cada cual está envidioso de sus semejantes. Pero un paramahaṁsa perfecto, como está totalmente entregado al servicio del Señor, no tiene envidia en absoluto. Él ama a cada ser viviente en relación con el Señor Supremo. Verdadera renunciación significa depender de Dios de un modo absoluto. Cada ser viviente depende de algún otro, porque así estamos hechos. En realidad, todo el mundo depende de la misericordia del Señor Supremo, pero cuando uno olvida su relación con el Señor, se vuelve dependiente de las condiciones de la naturaleza material. Renunciación significa que uno renuncie a su dependencia de las condiciones de la naturaleza material, y se vuelva así completamente dependiente en la misericordia del Señor, sin depende de las condiciones de la materia. Esa etapa paramahaṁsa constituye la etapa de la perfección máxima del bhakti-yoga, el proceso del servicio devocional que se le presta al Señor Surpemo. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 22, págs. 899-900).

El suicida Apego material:

TEXTO 17

Wv& Ga*hezu Sa¢-aNaa& Pa[MataaNaa& TadqhYaa )
ATYa§-aMadivjaTa" k-al/" ParMaduSTar" )) 17 ))

evaṁ gṛheṣu saktānāṁ
pramattānāṁ tad-īhayā
atyakrāmad avijñātaḥ
kālaḥ parama-dustaraḥ

evam—así pues; gṛheṣu—en los asuntos familiares; saktānām—de personas que están demasiado apegadas; pramattānām—apegadas de un modo descabellado; tat-īhayā—inmersas en esos pensamientos; atyakrāmat—superó; avijñātaḥ—imperceptiblemente; kālaḥ—el tiempo eterno; parama—supremamente; dustaraḥ—insuperable.

TRADUCCIÓN

El tiempo eterno e insuperable se apodera imperceptiblemente de aquellos que están demasiado apegados a los asuntos familiares y que siempre están absortos en ellos.

SIGNIFICADO

 “Ahora soy feliz; tengo todo en orden; tengo suficiente dinero en el banco; ahora puedo dejarles a mis hijos una buena fortuna; ahora he triunfado; los pobres sannyāsīs  mendigos dependen de Dios, pero vienen a mí a pedirme limosna; por consiguiente, soy mejor que el Dios Supremo.” Éstos son algunos de los pensamientos que envuelven al hombre casado que está descabelladamente apegado y que no ve el paso del tiempo eterno. La duración de nuestra vida está medida, y nadie es capaz de alargarla ni siquiera un segundo más del tiempo programado que ha dispuesto la voluntad suprema. Ese valioso tiempo, especialmente en el caso del ser humano, debe ser empleado de un modo cauteloso, porque ni un segundo que pase imperceptiblemente puede ser reemplazado, ni siquiera a cambio de miles de monedas de oro acumuladas con una ardua labor. Cada segundo de la vida humana tiene por objeto que se le busque una solución final a los problemas de la vida, es decir, a los reiterados nacimientos y muertes y a la rotación en el ciclo de una variedad de 8.400.000 especies de vida. El cuerpo material, que está sujeto al nacimiento y la muerte, a las enfermedades y a la vejez, es la causa de todos los sufrimientos del ser viviente, pues, por lo demás, el ser viviente es eterno: nunca nace ni tampoco muere alguna vez. Las personas necias olvidan este problema. Ellas no saben en absoluto cómo resolver los problemas de la vida, pero se enfrascan en asuntos familiares temporales, sin saber que el tiempo eterno está pasando imperceptiblemente y que la limitada duración de sus vidas está disminuyendo cada segundo, sin ninguna solución al problema mayor, es decir, a los nacimientos y muertes repetidos, a las enfermedades y a la vejez. Eso se denomina ilusión.

Pero esa ilusión no puede actuar en alguien que esté despierto en el servicio devocional del Señor. Yudhiṣṭhira Mahārāja y sus hermanos los Pāṇḍavas estaban todos dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, y tenían muy poca atracción por la felicidad ilusoria de este mundo material. Como hemos discutido con anterioridad, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba firmemente establecido en el servicio del Señor Mukunda (el Señor, quien puede conferir la salvación), y, por consiguiente, no sentía ninguna atracción ni siquiera por comodidades de la vida tales como las que hay disponibles en el reino del cielo, ya que incluso la felicidad que se obtiene en el planeta Brahmaloka es también temporal e ilusoria. Como el ser viviente es eterno, sólo puede ser feliz en la morada eterna del Reino de Dios (paravyoma), de la cual nadie regresa a esta región de reiterados nacimientos y muertes, enfermedades y vejez. De manera que, cualquier comodidad de la vida o cualquier felicidad material que no garantice una vida eterna, no es más que una ilusión para el eterno ser viviente. Aquel que de hecho entiende esto es erudito, y esa clase de persona erudita puede sacrificar cualquier cantidad de felicidad material, para alcanzar la meta deseada que se conoce como brahma-sukham, o la felicidad absoluta. Los verdaderos trascendentalistas están hambrientos de esa felicidad, y así como a un hombre hambriento no se le puede hacer feliz con todas las comodidades de la vida pero sin comida, así mismo al hombre hambriento de la felicidad absoluta y eterna no se le puede satisfacer con ninguna cantidad de felicidad material. Por lo tanto, las instrucción que se da en este verso no se le puede aplicar a Mahārāja Yudhiṣṭhira, ni a sus hermanos, ni a su madre. La instrucción era para personas como Dhṛtarāṣṭra, por quien Vidura fue especialmente a impartir lecciones. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 17, págs. 640-641).





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