jueves, 27 de diciembre de 2012

115JC - arca-arcayet



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 27 de Diciembre del 2012


115JC - arca-arcayet
Jun 22, '07 9:39 AM
para Todos


arca

ARCA. (sáns. Svami Prabhupāda). En el estado actual de existencia material imperfecta en que nos encontramos, no podemos ver al Señor Supremo debido a que nuestra visión es imperfecta. No obstante, para favorecer a los devotos que desean verlos con su visión material, el Señor aparece en una forma supuestamente material para aceptar el servicio de Sus devotos. No se debe pensar que esos devotos, quienes están en la etapa más baja del servicio devocional, están adorando a un ídolo. Ellos están adorando realmente al Señor, quien ha aceptado aparecer ante ellos de una manera accesible. La forma del arca no está moldeada según los caprichos del adorador, sino que existe eternamente con todos sus atavíos. El devoto sincero puede sentir realmente esto, pero no así el ateo.

ARCA. Arche o Arca, es también el nombre místico del Espíritu Divino de la Vida, que se desarrolla sobre el Caos. Ahora bien; Viṣṇu es el Espíritu Divino como principio abstracto y también como el Preservador y Generador, o Dador de la Vida - la tercera Persona de la Trimurti compuesta por Brahma el Creador, Śiva el Destructor, y Viṣṇu el Preservador. A Viṣṇu, se le presenta, en la alegoría, bajo la forma de un Pez, guiando el Arca de Manú Vaivasvata sobre las Aguas de la Inundación. El Pez en su sentido teológico es fálico, pero el metafísico, es divino. Jesús fue llamado el Pez, como lo fueron Viṣṇu y Baco. Por otra parte, los Siete Rﾐis del Arca simbolizan los Siete "principios" los cuales se completaron en el hombre después que él se separó y se convirtió en una criatura humana, cesando así de ser divina.

Arcā (Sáns.). En el estado actual de existencia material imperfecta en que nos encontramos, no podemos ver al Señor Supremo debido a que nuestra visión es imperfecta. No obstante, para favorecer a los devotos que desean verlos con su visión material, el Señor aparece en una forma supuestamente material para aceptar el servicio de Sus devotos. No se debe pensar que esos devotos, quienes están en la etapa más baja del servicio devocional, están adorando a un ídolo. Ellos están adorando realmente al Señor, quien ha aceptado aparecer ante ellos de una manera accesible. La forma del arcā no está moldeada según los caprichos del adorador, sino que existe eternamente con todos sus atavíos. El devoto sincero puede sentir realmente esto, pero no así el ateo.

ARCA. El simbolismo del arca y de la navegación en general, entraña varios aspectos que están enlazados en su conjunto. La más conocida es el del arca de Noe que navega sobre las aguas del diluvio y contiene todos los elementos necesarios para la restauración cíclica. Los textos puránicos de la India refieren de forma semejante el embarque y el salvamento, por el Pez-Vishnú (Matsya-avatara), de Manu, legislador del ciclo actual, y de los Veda, que son el germen de la manifestación cíclica. De hecho, el arca está posada en la superficie de las aguas, al igual que el huevo del mundo, como el primer germen vivificante, escribe Saint Martin. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).

arcā. la adoración de la Deidad (en el templo) (C. 7º, Cap. 14, V. 39).

arcā. se adora a la Deidad (C. 7º, Cap. 14, V. 29).

arcā. de adoración de la Deidad (C. 3º, Cap. 29, V. 21).

arcā: . En el estado actual de existencia material imperfecta en que nos encontramos, no podemos ver al Señor Supremo debido a que nuestra visión es imperfecta. No obstante, para favorecer a los devotos que desean verlos con su visión material, el Señor aparece en una forma supuestamente material para aceptar el servicio de Sus devotos. No se debe pensar que esos devotos, quienes están en la etapa más baja del servicio devocional, están adorando a un ídolo. Ellos están adorando realmente al Señor, quien ha aceptado aparecer ante ellos de una manera accesible. La forma del arcā no está moldeada según los caprichos del adorador, sino que existe eternamente con todos sus atavíos. El devoto sincero puede sentir realmente esto, pero no así el ateo.

arcā-ādau. empezando con la adoración de la Deidad (C. 3º, Cap. 29, V. 25).

arcā-ādau. en adoración de la Deidad, etc. (C. 3º, Cap. 29, V. 9).

arca-āśritāḥ. lugares en que se adora a la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa (grandes ciudades americanas como Nueva York, Los Ýngeles y San Francisco, y ciudades europeas como Londres y París, o, en general, todo lugar en que haya centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa) (C. 7º, Cap. 14, V. 30-33).

Arcabera. These are murtis (images) that are intended for worship by the devout. These have hexagonal pedestals or seats. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Arcabera. Estos son murtis (imágenes) que sirven para el culto de los devotos. Estos tienen pedestales hexagonales o asientos. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Arcā-mūrti: La forma del Señor en el templo.

Arcā-mūrti (Deidad del Señor Supremo).

Arcā-mūrti—See: Arcā-vigraha below.

Arcana. The offering of flowers at the feet of a Deity or Guru while reciting His or Her holy name during a puja (worship service). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Arcana. La ofrenda de flores a los pies de una deidad o al gurú mientras recita su santo nombre durante una puja (adoración). (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Arcaná. El proceso de adorar al Señor con todo el ser; es una de las nueve actividades espirituales del servicio devocional (ver Servicio devocional).

Arcana—the procedures followed for worshiping the arcā-vigraha, the Deity in the temple; engaging all the senses in the service of the Lord.

Arcana— los procedimientos seguidos para adorar a la arcā-vigraha, de la Deidad en el templo; participación de todos los sentidos al servicio del Señor.

Arcaná: El proceso de adorar a la Deidad, o el proceso mediante el cual se ocupan todos los sentidos al servicio del Señor. (Bg.).// Proceso devocional de la adoración a la Deidad. (5º). El proceso de adorar al Señor con todo el ser; es una de las nueve actividades espirituales del servicio devocional. (1º).

Véase: Adoración a la Deidad del Señor Supremo.

arcana: la adoración regulada de la forma de la Deidad de Kṛṣṇa; uno de los nueve principios del servicio devocional.

Arcanā mārga: La adoración de la Deidad.

Arcanā-paddhati 

TEXTO 8

gajendro bhagavat-sparśād
vimukto 'jñāna-bandhanāt
prāpto bhagavato rūpaṁ
pīta-vāsāś catur-bhujaḥ

gajendraḥ — el rey de los elefantes, Gajendra; bhagavat-sparśāt — por haber sido tocado por la mano de la Suprema Personalidad de Dios; vimuktaḥ — fue liberado de inmediato; ajñāna-bandhanāt — de todas las clases de ignorancia, y en especial del concepto corporal de la vida; prāptaḥ — obtuvo; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; rūpam — el mismo aspecto corporal; pīta-vāsāḥ — vestido con ropas amarillas; catuḥ-bhujaḥ — y con cuatro brazos, con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.

TRADUCCIÓN 
Gajendra había sido tocado directamente por las manos de la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello quedó inmediatamente libre de todo rastro de ignorancia y de cautiverio material; alcanzó así la salvación llamada sārūpya-mukti, gracias a la cual recibió el mismo aspecto corporal que el Señor, vestido con ropas amarillas y dotado de cuatro brazos.
SIGNIFICADO 
Cuando el Señor toca el cuerpo físico de alguien, el cuerpo favorecido por ese contacto de la Suprema Personalidad de Dios se vuelve espiritual, y la persona puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Cuando su cuerpo fue tocado por el Señor, Gajendra adquirió un cuerpo espiritual. También Dhruva Mahārāja adquirió su cuerpo espiritual de la misma forma. El arcanā-paddhati, la adoración diaria de la Deidad, nos da la oportunidad de tocar el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo podemos ser lo bastante afortunados como para obtener un cuerpo espiritual e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Tocar el cuerpo del Señor Supremo no es el único proceso; por el simple hecho de escuchar Sus pasatiempos, cantar Sus glorias, tocar Sus pies y ofrecerle adoración, o, en otras palabras, por servir al Señor de la forma que sea, nos purificamos de la contaminación material. Ése es el resultado de tocar al Señor Supremo. El devoto que es puro (anyābhilāṣitā-śūnyam) y actúa conforme al śāstra y a las palabras de la Suprema Personalidad de Dios se purifica; de eso no hay la menor duda. Al igual que Gajendra, adquiere un cuerpo espiritual y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. (S.B. Canto 8, Capítulo 4, Verso 6).

Arcā-vigraha (Sáns.). La encarnación arcā del Señor, el Señor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan sólo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Señor, y, por consiguiente, Él adopta el arcā-vigraha, que aparentemente está hecho de elementos materiales tales como tierra, madera y piedra; pero, en realidad, no hay contaminación material alguna. Como el Señor es Kaivalya (uno sólo), no hay materia en Él. El Todopoderoso Señor es incomparable, y, en consecuencia, puede aparecer en cualquier forma, sin que lo contamine el concepto material (1º Canto, Capitulo 11, Texto 24, pág. 547, Srīmad-Bhāgavatam). Arcā-vigraha: La Deidad del Señor en el templo. [5º]. Otro nombre para referirse a Mūrti. [1º]

Arcā-vigraha—an authorized form of God manifested through material elements, as in a painting or statue of Kṛṣṇa worshiped in a temple or home. Actually present in this form, the Lord accepts worship from His devotees.

Arcā-vigraha — un formulario autorizado de Dios se manifiesta a través de elementos materiales, como en una pintura o estatua de Kṛṣṇa adorado en un templo o casa. Realmente presente en esta forma, el Señor acepta la adoración de sus devotos.

ARCA-VIGRAHA. (sáns. Svami Prabhupāda). El Señor puede aparecer en el arca-vigraha, que es la forma de las Deidades hechas supuestamente de tierra, piedra ó madera. Aunque estas formas estén esculpidas en madera, piedra u otro metal, aún así no son ídolos, tal como debaten los iconoclastas. El arca-vigraha adorado en los templos es también una forma expandida del Señor. Por adorar al arca-vigraha uno puede acercarse de inmediato al Señor, quien acepta el servicio del devoto a través de Su energía omnipotente. El arca-vigraha del Señor desciende a petición de los acaryas, los maestros santos, y actúa en la manera original del Señor en virtud de la energía omnipotente del Señor.

Es la forma trascendental del Señor que se instala en un templo que no es diferente del propio Señor. Dicha forma recibe el nombre de arcá-vigraha, o encarnación arcá, y el Señor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan solo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material.

Los ignorantes que no tienen conocimientos trascendentales ni los demás sruti-matras consideran que el arca-vigraha que adoran los devotos puros está hecho de elementos materiales. Quizá los ojos imperfectos de los ignorantes o de los Kanistha-adhikaris vean esta forma como material, pero esa gente ignora que el Señor, siendo omnipotente y omnisciente, puede transformar la materia en espíritu y el espíritu en materia, según sea su deseo.

Arcā-vigraha: He aquí algunas de las señales simbólicas específicas del cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios, que distinguen Su cuerpo de los cuerpos de todos los demás. Todas ellas son características especiales del cuerpo del Señor. El Señor puede que parezca ser uno de nosotros, pero Él siempre es distinto, en virtud de Sus características corporales específicas. Śrīmatī Kuntī dice que ella, por el hecho de ser mujer, no es apta para ver al Señor. Esto lo dice porque las mujeres, los ūdras (la clase obrera) y los dvija-bandhus, o los descendientes desdichados de las tres clases superiores, carecen de la inteligencia adecuada para entender el tema trascendental que trata del nombre, fama, los atributos, las formas, etc., de la Suprema Verdad, que son todos espirituales. Dichas personas, aunque no son aptas para participar de las actividades espirituales del Señor, pueden verlo a Él como el arcā-vigraha, el cual desciende al mundo material únicamente para distribuirles gracias a las almas caídas, incluso a las mujeres, śūdras y dvija-bandhus anteriormente mencionados. Como esas almas caídas no pueden ver nada que esté más allá de la materia, el Señor consciente en entrar en todos y cada uno de los innumerables universos, en forma de Garbhodaka āyī Viṣṇu, de cuya depresión cual loto que tiene en el centro de Su abdomen trascendental crece un tallo de loto, y así nace Brahmā, el primer ser viviente del universo. En consecuencia, al Señor se le conoce como el Paṅkajanābhi. El Señor Paṅkajanābhi acepta el arcā-vigraha (su forma trascendental) hecho de diferentes elementos, es decir, una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joyas, una forma hecha de pintura, una forma dibujada en la arena, etc. Todas esas formas del Señor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto, y en el templo de la adoración debe haber una atmósfera apacible, para atraer la atención ardiente de los no devotos que están siempre dedicados a pleitos mundanos. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por lo tanto, el Señor es misericordioso incluso con las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhus, siempre y cuando accedan a visitar el templo y adoren las diferentes formas hechas para ellos. Esos visitantes de los templos no son idólatras, como alegan algunos hombres que poseen escaso acopio de conocimiento. Todos los grandes ācāryas establecieron dichos templos de adoración en todos los lugares, tan sólo para favorecer a los pocos inteligentes, y uno no debe hacerse pasar por alguien que ha trascendido la etapa de la adoración en el templo, mientras se halle de hecho en la categoría de los śūdras y las mujeres, o más abajo que ellos. Uno debe comenzar a ver al Señor a partir de Sus pies de loto, elevándose gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y la cara. Uno no debe tratar de mirar al Señor a la cara, sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Señor. Śrīmatī Kuntī, por ser la tía del Señor, no comenzó a verlo desde los pies de loto, debido a que el Señor hubiera podido sentirse avergonzado, y, así pues, Kuntīdevī, sólo para evitarle al Señor una situación incómoda, comenzó a verlo justo por encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Señor, elevándose gradualmente hasta la cara, y descendiendo luego hasta los pies de loto. En total, allí todo está en orden. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 22, págs. 373-374).

Poder mirar al Señor es motivo sin duda de una gran ocasión festiva, tal como lo consideraban las damas metropolitanas de Dvārakā. Eso todavía lo siguen las damas devotas de la India. Especialmente durante los días de las ceremonias Jḥulana y Janmāṣṭamī, las damas de la India aún se aglomeran en grandes números en el templo del Señor, en donde se adora Su eterna forma trascendental. La forma trascendental del Señor que se instala en un templo no es diferente del propio Señor. Dicha forma del Señor recibe el nombre de arcā-vigraha, o encarnación arcā, y el Señor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan sólo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Señor, y, por consiguiente, Él adopta el arcā-vigraha, que aparentemente está hecho de elementos materiales tales como tierra, madera y piedra; pero, en realidad, no hay contaminación material alguna. Como el Señor es kaivalya (uno sólo), no hay materia en Él. El Todopoderoso Señor es incomparable, y, en consecuencia, puede aparecer en cualquier forma, sin que lo contamine el concepto material. Luego las festividades que se realizan en el templo del Señor, tal como se observan generalmente, son como los festivales que se celebraban hace unos cinco mil años, durante los días en que se manifestó el Señor de Dvārakā. Los ācāryas autorizados, que conocen la ciencia a la perfección, erigen esos templos del Señor bajo principios regulativos, tan sólo para brindarle facilidades al hombre común; pero personas poco inteligentes, sin estar versadas en la ciencia, cometen el error de tomar ese gran esfuerzo por idolatría, y meten las narices en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas u hombres que, sólo para mirar la forma trascendental, observan los festivales que se realizan en los templos del Señor, son mil veces más gloriosos que los que no creen en la forma trascendental del Señor. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 24, págs. 546-547).

En El Bhagavad-gītā (9.31), el Señor le aseguró a todo el mundo que Sus devotos nunca serán vencidos. Nadie puede matar a un devoto del Señor, porque el Señor lo protege, y nadie puede salvar a una persona a la que el Señor desee matar. El Señor es todopoderoso, y, por consiguiente, puede tanto salvar como matar a voluntad. Él se le hizo visible a Su devoto Mahārāja Parīk it incluso en esa dificil posición (en el vientre de su madre), en la forma precisamente indicada para la visión de él. El Señor puede volverse más grande que miles de universos, y al mismo tiempo más pequeño que un átomo. Misericordioso como es, se vuelve justamente adecuado para la visión del limitado ser viviente. Él es ilimitado. A Él no lo limita ninguna medida de nuestros cálculos. Él puede volverse más grande que lo que podemos imaginar, y más pequeño que lo que podemos concebir. Pero, en todas las circunstancias, Él es el mismo Señor todopoderoso. No hay ninguna diferencia entre el Viṣṇu tamaño pulgar del vientre de Uttarā y el Nārāyaṇa de cuerpo completo que se encuentra en el Vaikuṇṭha-dhāma, el Reino de Dios. Él acepta la forma arcā-vigraha (la Deidad venerable) sólo para recibir el servicio que le presten Sus diferentes devotos ineptos. Por la misericordia del arcā-vigraha - la forma del Señor hecha de elementos materiales -, los devotos que están en el mundo material pueden acercarse fácilmente al Señor, si bien los sentidos materiales no pueden concebirlo. El arcā-vigraha es, por lo tanto, una forma del Señor completamente espiritual, que los devotos materiales pueden percibir; ese arcā-vigraha del Señor nunca debe considerarse material. Para el Señor no hay diferencia entre la materia y el espiritu, si bien hay un abismo entre los dos en el caso del ser viviente condicionado. Para el Señor no hay nada más que existencia espiritual, e, igualmente, para el devoto puro del Señor no hay nada que no sea existencia espiritual, en su íntima relación con el Señor. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 9, págs. 579-580).

El Señor puede aparecer en el arcā-vigraha, que es la forma de las Deidades hechas supuestamente de tierra, piedra ó madera. Aunque estas formas estén esculpidas en madera, piedra u otro metal, aún así, no son ídolos, tal como debaten los iconoclastas. El arcā-vigraha adorado en los templos es también una forma expandida del Señor. Por adorar al arcā-vigraha uno puede acercarse de inmediato al Señor, quien acepta el servicio del devoto a través de Su energía omnipotente. El arcā-vigraha del Señor desciende a petición de los ācāryas, los maestros santos, y actúa en la manera original del Señor en virtud de la energía omnipotente del Señor.

Es la forma trascendental del Señor que se instala en un templo que no es diferente del propio Señor. Dicha forma recibe el nombre de arcā-vigraha, o encarnación arcā, y el Señor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan solo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material.

Los ignorantes que no tienen conocimientos trascendentales ni los demás sruti-matras consideran que el arcā-vigraha que adoran los devotos puros está hecho de elementos materiales. Quizá los ojos imperfectos de los ignorantes o de los Kanistha-adhikārīs vean esta forma como material, pero esa gente ignora que el Señor, siendo omnipotente y omnisciente, puede transformar la materia en espíritu y el espíritu en materia, según sea su deseo.

Arcā-vigraha: La Deidad o encarnación del Señor Supremo en una forma hecha aparentemente de materia, para facilitarles la adoración a los devotos neófitos. (Bg.). // Otro nombre para referirse a Mūrti.

Arcā-vigraha:

TEXTO 22

NaMa" PaªJaNaa>aaYa NaMa" PaªJaMaail/Nae )
NaMa" PaªJaNae}aaYa NaMaSTae PaªJaax(ga]Yae )) 22 ))

namaḥ paṅkaja-nābhāya
namaḥ paṅkaja-māline
namaḥ paṅkaja-netrāya
namas te paṅkajāṅghraye

namaḥ—todas las reverencias respetuosas; paṅkaja-nābhāya—al Señor, quien en el centro de Su abdomen tiene una depresión específica que se asemeja a una flor de loto; namaḥ—reverencias; paṅkaja-māline—aquel que siempre está adornado con una guirnalda de flores de loto; namaḥ—reverencias; paṅkaja-netrāya—aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; namaḥ te—respetuosas reverencias a Ti; paṅkaja-aṅghraye—a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por ello, se dice que posee pies de loto).

TRADUCCIÓN

Mis respetuosas reverencias sean para Ti, ¡oh Señor!, cuyo abdomen está marcado con una depresión semejante a una flor de loto, quien siempre está adornado con guirnadas de flores de loto, cuya mirada es tan fresca como el loto, y cuyos pies están grabados con lotos.

SIGNIFICADO

He aquí algunas de las señales simbólicas específicas del cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios, que distinguen Su cuerpo de los cuerpos de todos los demás. Todas ellas son características especiales del cuerpo del Señor. El Señor puede que parezca ser uno de nosotros, pero Él siempre es distinto, en virtud de Sus características corporales específicas. Śrīmatī Kuntī dice que ella, por el hecho de ser mujer, no es apta para ver al Señor. Esto lo dice porque las mujeres, los śūdras (la clase obrera) y los dvija-bandhus, o los descendientes desdichados de las tres clases superiores, carecen de la inteligencia adecuada para entender el tema trascendental que trata del nombre, fama, los atributos, las formas, etc., de la Suprema Verdad, que son todos espirituales. Dichas personas, aunque no son aptas para participar de las actividades espirituales del Señor, pueden verlo a Él como el arcā-vigraha, el cual desciende al mundo material únicamente para distribuirles gracias a las almas caídas, incluso a las mujeres, śūdras y dvija-bandhus anteriormente mencionados. Como esas almas caídas no pueden ver nada que esté más allá de la materia, el Señor consciente en entrar en todos y cada uno de los innumerables universos, en forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cuya depresión cual loto que tiene en el centro de Su abdomen trascendental crece un tallo de loto, y así nace Brahmā, el primer ser viviente del universo. En consecuencia, al Señor se le conoce como el Paṅkajanābhi. El Señor Paṅkajanābhi acepta el arcā-vigraha (su forma trascendental) hecho de diferentes elementos, es decir, una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joyas, una forma hecha de pintura, una forma dibujada en la arena, etc. Todas esas formas del Señor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto, y en el templo de la adoración debe haber una atmósfera apacible, para atraer la atención ardiente de los no devotos que están siempre dedicados a pleitos mundanos. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por lo tanto, el Señor es misericordioso incluso con las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhus, siempre y cuando accedan a visitar el templo y adoren las diferentes formas hechas para ellos. Esos visitantes de los templos no son idólatras, como alegan algunos hombres que poseen escaso acopio de conocimiento. Todos los grandes ācāryas establecieron dichos templos de adoración en todos los lugares, tan sólo para favorecer a los pocos inteligentes, y uno no debe hacerse pasar por alguien que ha trascendido la etapa de la adoración en el templo, mientras se halle de hecho en la categoría de los śūdras y las mujeres, o más abajo que ellos. Uno debe comenzar a ver al Señor a partir de Sus pies de loto, elevándose gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y la cara. Uno no debe tratar de mirar al Señor a la cara, sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Señor. Śrīmatī Kuntī, por ser la tía del Señor, no comenzó a verlo desde los pies de loto, debido a que el Señor hubiera podido sentirse avergonzado, y, así pues, Kuntīdevī, sólo para evitarle al Señor una situación incómoda, comenzó a verlo justo por encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Señor, elevándose gradualmente hasta la cara, y descendiendo luego hasta los pies de loto. En total, allí todo está en orden. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 22, págs. 373-374).

TEXT 24

raJaMaaGa| GaTae k*-Z<ae Üark-aYaa" ku-l/iñYa" )
hMYaaR<YaaååhuivRPa[ Tadq+a<aMahaeTSava" )) 24 ))

rāja-mārgaṁ gate kṛṣṇe
dvārakāyāḥ kula-striyaḥ
harmyāṇy āruruhur vipra
tad-īkṣaṇa-mahotsavāḥ

rāja-mārgam—los caminos públicos; gate—mientras pasaba por; kṛṣṇe—por el Señor Kṛṣṇa; dvārakāyāḥ—de la ciudad de Dvārakā; kula-striyaḥ—damas de las familias respetables; harmyāṇi—en los palacios; āruruhuḥ—subieron; vipra—¡oh, brāhmaṇas!; tat-īkṣaṇa—tan sólo para mirarlo a Él (Kṛṣṇa); mahā-utsavāḥ—considerado como el más grande de los festivales;.

TRADUCCIÓN

Cuando el Señor Kṛṣṇa pasó por los caminos públicos, todas las almas de las familias respetables de Dvārakā subieron a los tejados de sus palacios, tan sólo para poder mirar al Señor. Ellas consideraban que ése era el más grande de los festivales.

SIGNIFICADO

Poder mirar al Señor es motivo sin duda de una gran ocasión festiva, tal como lo consideraban las damas metropolitanas de Dvārakā. Eso todavía lo siguen las damas devotas de la India. Especialmente durante los días de las ceremonias Jḥulana y Janmāṣṭamī, las damas de la India aún se aglomeran en grandes números en el templo del Señor, en donde se adora Su eterna forma trascendental. La forma trascendental del Señor que se instala en un templo no es diferente del propio Señor. Dicha forma del Señor recibe el nombre de arcā-vigraha, o encarnación arcā, y el Señor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan sólo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Señor, y, por consiguiente, Él adopta el arcā-vigraha, que aparentemente está hecho de elementos materiales tales como tierra, madera y piedra; pero, en realidad, no hay contaminación material alguna. Como el Señor es kaivalya (uno sólo), no hay materia en Él. El Todopoderoso Señor es incomparable, y, en consecuencia, puede aparecer en cualquier forma, sin que lo contamine el concepto material. Luego las festividades que se realizan en el templo del Señor, tal como se observan generalmente, son como los festivales que se celebraban hace unos cinco mil años, durante los días en que se manifestó el Señor de Dvārakā. Los ācāryas autorizados, que conocen la ciencia a la perfección, erigen esos templos del Señor bajo principios regulativos, tan sólo para brindarle facilidades al hombre común; pero personas poco inteligentes, sin estar versadas en la ciencia, cometen el error de tomar ese gran esfuerzo por idolatría, y meten las narices en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas u hombres que, sólo para mirar la forma trascendental, observan los festivales que se realizan en los templos del Señor, son mil veces más gloriosos que los que no creen en la forma trascendental del Señor.

Parece ser, según este verso, que todos los habitantes de Dvārakā eran propietarios de grandes palacios. Ese es un índice de la prosperidad de la ciudad. Las damas subieron a los tejados sólo para poder ver la proseción y mirar al Señor. Las damas no se mezclaban con la muchedumbre de la calle, y así su respetabilidad se mantenía perfectamente. No existía ninguna igualdad artificial con el hombre. La respetabilidad femenina se preserva de un modo más elegante manteniendo a la mujer separada del hombre. Los sexos no se deben mezclar sin restricciones. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 24, págs. 546-547).

TEXT 9

é[qMaÕqgaRcTaubaRhu& Taák-aÄNaku-<@l/Ma( )
+aTaJaa+a& GadaPaai<aMaaTMaNa" SavRTaaeidXaMa( )
Pair>a]MaNTaMauLk-a>aa& >a]aMaYaNTa& Gada& Mauhu" )) 9 ))

śrīmad-dīrgha-catur-bāhuṁ
tapta-kāñcana-kuṇḍalam
kṣatajākṣaṁ gadā-pāṇim
ātmanaḥ sarvato diśam
paribhramantam ulkābhāṁ
bhrāmayantaṁ gadāṁ muhuḥ

śrīmat—adornado; dīrgha—prolongados; catuḥ-bāhum—de cuatro manos; tapta-kāñcana—oro fundido; kuṇḍalam—pendientes; kṣataja-akṣam—ojos rojos como la sangre; gadā-pāṇim—mano con una maza; ātmanaḥ—propio; sarvataḥ—todo; diśam—alrededor; paribhramantam—yendo de un lado a otro; ulkābhām—como estrellas fugaces; bhrāmayantam—circundante; gadām—la maza; muhuḥ—constantemente.

TRADUCCIÓN

El Señor estaba adornado con cuatro manos, pendientes de oro fundido, y ojos furiosos, rojos como la sangre. Mientras se movía de un lado a otro, Su maza giraba constantemente a Su alrededor, como una estrella fugaz.

SIGNIFICADO

En El Brahma-saṁhitā (Cap. 5) se dice que el Supremo Señor Govida, mediante Su porción plenaria, entra en el halo del universo y se distribuye como Paramātmā, o la Superalma, no sólo dentro del corazón de cada ser viviente, sino también dentro de cada uno de los átomos de los elementos materiales. De modo que, el Señor está dentro y fuera de todo en virtud de Su potencia inconcebible, y fue así que entró en el vientre de Uttarā a salvar a Su amado devoto Mahārāja Parīkṣit. En El Bhagavad-gītā (9.31), el Señor le aseguró a todo el mundo que Sus devotos nunca serán vencidos. Nadie puede matar a un devoto del Señor, porque el Señor lo protege, y nadie puede salvar a una persona a la que el Señor desee matar. El Señor es todopoderoso, y, por consiguiente, puede tanto salvar como matar a voluntad. Él se le hizo visible a Su devoto Mahārāja Parīkṣit incluso en esa dificil posición (en el vientre de su madre), en la forma precisamente indicada para la visión de él. El Señor puede volverse más grande que miles de universos, y al mismo tiempo más pequeño que un átomo. Misericordioso como es, se vuelve justamente adecuado para la visión del limitado ser viviente. Él es ilimitado. A Él no lo limita ninguna medida de nuestros cálculos. Él puede volverse más grande que lo que podemos imaginar, y más pequeño que lo que podemos concebir. Pero, en todas las circunstancias, Él es el mismo Señor todopoderoso. No hay ninguna diferencia entre el Viṣṇu tamaño pulgar del vientre de Uttarā y el Nārāyaṇa de cuerpo completo que se encuentra en el Vaikuṇṭha-dhāma, el Reino de Dios. Él acepta la forma arcā-vigraha (la Deidad venerable) sólo para recibir el servicio que le presten Sus diferentes devotos ineptos. Por la misericordia del arcā-vigraha - la forma del Señor hecha de elementos materiales -, los devotos que están en el mundo material pueden acercarse fácilmente al Señor, si bien los sentidos materiales no pueden concebirlo. El arcā-vigraha es, por lo tanto, una forma del Señor completamente espiritual, que los devotos materiales pueden percibir; ese arcā-vigraha del Señor nunca debe considerarse material. Para el Señor no hay diferencia entre la materia y el espiritu, si bien hay un abismo entre los dos en el caso del ser viviente condicionado. Para el Señor no hay nada más que existencia espiritual, e, igualmente, para el devoto puro del Señor no hay nada que no sea existencia espiritual, en su íntima relación con el Señor. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 9, págs. 578-580).

El Señor puede aparecer en el arcā-vigraha,  que es la forma de las Deidades hechas supuestamente de tierra, piedra ó madera. Aunque estas formas estén esculpidas en madera, piedra u otro metal, aún así, no son ídolos, tal como debaten los iconoclastas. El arcā-vigraha adorado en los templos es también una forma expandida del Señor. Por adorar al arcā-vigraha uno puede acercarse de inmediato al Señor, quien acepta el servicio del devoto a través de Su energía omnipotente. El arcā-vigraha del Señor desciende a petición de los ācāryas, los maestros santos, y actúa en la manera original del Señor en virtud de la energía omnipotente del Señor.

Es la forma trascendental del Señor que se instala en un templo que no es diferente del propio Señor. Dicha forma recibe el nombre de arcā-vigraha, o encarnación arcā, y el Señor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan solo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material.

Los ignorantes que no tienen conocimientos trascendentales ni los demás sruti-matras consideran que el arcā-vigraha que adoran los devotos puros está hecho de elementos materiales. Quizá los ojos imperfectos de los ignorantes o de los Kanistha-adhikārīs vean esta forma como material, pero esa gente ignora que el Señor, siendo omnipotente y omnisciente, puede transformar la materia en espíritu y el espíritu en materia, según sea su deseo.

arcām. a la Deidad (C. 3º, Cap. 29, V. 22).

arcām. Deidad adorable (C. 4º, Cap. 8, V. 56).

ārcan. adoraron (C. 4º, Cap. 24, V. 14).

arcana. adorando (C. 4º, Cap. 9, V. 28).

Arcanā: El proceso de adorar a la Deidad, o el proceso mediante el cual se ocupan todos los sentidos al servicio del Señor. (Bg.).// Proceso devocional de la adoración a la Deidad. (5º). El proceso de adorar al Señor con todo el ser; es una de las nueve actividades espirituales del servicio devocional. (1º).

Véase: Adoración a la Deidad del Señor Supremo.

arcana-anubhāvena. debido a adorar (C. 8º, Cap. 4, V. 11-12).

Arcanā mārga: La adoración de la Deidad.

arcanam. adorando (C. 3º, Cap. 28, V. 2).

arcanam. adorar (C. 10º, Cap. 7, V. 32).

arcanam. ofrecer adoración (con ṣoḍaśopacāra, los dieciséis tipos de artículos) (C. 7º, Cap. 5, V. 23-24).

arcanayā. por servir (C. 7º, Cap. 15, V. 45).

ARCÁNGELES. Ángeles de orden superior que integran el octavo de los nueve coros angélicos del cristianismo. Las Escrituras judías y cristianas consideran como tales a Gabriel, Miguel y Rafael. Para el Islam son arcángeles Gabriel, Miguel, Azrael e Israfil. Según la angeología son los encargados de anunciar los misterios. / Ros. Seres de una corriente evolutiva distinta a la nuestra que moran en las regiones superiores del Mundo del Deseo y que fueron humanos en el Período Solar. El cuerpo más denso de los arcángeles est formado por un elemento llamado materia de deseo y por ello son manipuladores expertos de las fuerzas del mundo en que habitan. Los arcángeles trabajan política e industrialmente con la humanidad como espíritus raciales de los pueblos. Arcángeles de grados inferiores gobiernan a los animales como espíritus-grupo.

arcane. en la adoración (C. 3º, Cap. 9, V. 17).

ARCANE SCHOOL (Escuela Arcana) Asociación espiritual de carácter teosófico-oriental, fundada por la esoterista Alice Ann Bailey (1880-1949), e inspirada por el Maestro Djwhal Khul (El Tibetano). Dicta cursos por correspondencia. Sede internacional: llth West, 42nd street, 32nd floor, Nueva York, EE. UU. con centros de estudios en diversos países; en la Argentina: Rodríguez Peña 208, 49 piso, Bs. As. (Dicc. Gnóstico y Esotérico).

arcanti. adora (C. 3º, Cap. 8, V. 5).

arcanti. adoran (C. 4º, Cap. 9, V. 9).

arcatī. mientras servía (C. 4º, Cap. 28, V. 46).

arcati. adora (C. 4º, Cap. 24, V. 67).

arcati. sirve (C. 7º, Cap. 5, V. 35).

Ac:üet: (arcati) = (1 pp) to worship
arcāyām. a la Deidad (C. 7º, Cap. 14, V. 40).

arcāyām. en la forma de la Deidad (C. 3º, Cap. 29, V. 24).

arcayām āsa. adoró (C. 8º, Cap. 18, V. 27).

arcayām cakruḥ. celebraron ceremonias rituales (C. 10º, Cap. 7, V. 12).

arcayan. adorando (C. 4º, Cap. 8, V. 72).

arcayan. ofreciendo reverencias respetuosas (C. 4º, Cap. 21, V. 8).

arcayantaḥ. respetando (C. 3º, Cap. 16, V. 11).

arcayat. adoró al Señor (C. 9º, Cap. 4, V. 30).

arcayet. adorar (C. 4º, Cap. 8, V. 56).

arcayet. debe adorar (C. 3º, Cap. 29, V. 25).

arcayet. que adore (C. 3º, Cap. 29, V. 9).

arcayet. se debe adorar (C. 6º, Cap. 19, V. 15).


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