SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas del 08 de Diciembre del 2012

108JC - alma suprema-amrta
Jun 21, '07 8:53 AM
para Todos

AMIDA (jap.). Amitabha. Uno de los dhyani buddhas , el Buddha de luz infinita. Véase: AMITABHA.

AMIDA. Mit. Uno de los cinco Niorais o Budas eternos del Japón. Personifica la predicación, la caridad y el amor a Buda Supremo. Para librar a los hombres de las miserias de la transmigración y poderlos llevar directamente al paraíso, que está en Occidente, bajo su dominio se encarnó en el fundador del budismo Sakyamuni. Amida es adorado por todas las sectas budistas, tiene en Jedo un templo monumental y se le representa con las piernas cruzadas sobre un loto montando un caballo de siete cabezas, que simbolizan siete mil años.

Amigos de Kṛṣṇa:

TEXTO 31

GaaePYaadde TviYa k*-TaaGaiSa daMa Taavd(

Yaa Tae dXaaé[uk-il/l/aÅNaSaM>a]Maa+aMa( )

v£&- iNaNaqYa >aYa>aavNaYaa iSQaTaSYa

Saa Maa& ivMaaehYaiTa >aqriPa YaiØ>aeiTa )) 31 ))

gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad

yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam

vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya

sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti

gopī—la pastora de vacas (Yaśodā); ādade—cogió; tvayi—en Tu; kṛtāgasi—creando perturbaciones (al romper el tarro de mantequilla); dāma—soga; tāvat—en ese momento; yā—aquello que; te—Tu; daśā—situación; aśru-kalila—inundado de lágrimas; añjana—unguento; sambhrama—perturbado; akṣam—ojos; vaktram—cara; ninīya—hacia abajo; bhaya-bhāvanayā—por pensamiento producto del temor; sthitasya—de la situación; sā—esa; mām—a mí; vimohayati—confundo; bhīḥ api—hasta el temor personificado; yat—al cual; bibheti—tiene miedo.

TRADUCCIÓN

Mi querido Kṛṣṇa, Yaśodā tomó una soga para atarte cuando cometiste una ofensa, y Tus perturbados ojos se inundaron de lágrimas, las cuales lavaron el cosméticos de ellos. Y Tú estabas asustado, aunque el temor personificado Te tiene miedo a Ti. Ver esto me resulta desconcertante.

SIGNIFICADO

He aquí otra explicación del desconcierto que crean los pasatiempos del Señor Supremo. El Señor Supremo es el Supremo en todas las circunstancias, tal como ya se explicó. Éste es un ejemplo específico de cómo el Señor es el Supremo y, al mismo tiempo, al estar en presencia de Su devoto puro, es un juguete de este último. El devoto puro del Señor le presta servicio a Él, sólo como resultado del amor puro, y, mientras ejecuta dicho servicio devocional, se olvida de la posición del Señor Supremo. El Señor Supremo acepta además con mayor deleite el amoroso servicio de Sus devotos, cuando el servicio se realiza espontáneamente y como resultado de un afecto puro, sin nada de admiración reverencial. Por lo general, los devotos adoran al Señor con una actitud reverencial, pero el Señor se complace integramente cuando el devoto, por amor y afecto puro, considera que el Señor es menos importante que él mismo. Los pasatiempos del Señor en la morada original de Gokula Vṛndāvana se intercambian con ese espíritu. Los amigos de Kṛṣṇa lo tienen a Él por uno de ellos; no lo consideran de una importancia reverencial. Los padres del Señor (que son todos devotos puros) lo consideran únicamente un niño. El Señor acepta los castigos de Sus padres más jubilosamente que las oraciones de los himnos védicos. De igual manera, Él acepta los reproches de Sus prometidas con más gusto que los himnos védicos. Cuando el Señor Kṛṣṇa se hallaba presente en este mundo material, y a fin de manifestar como una atracción para la gente en general Sus eternos pasatiempos del reino trascendental de Goloka Vṛndāvana, exhibió ante Yaśodā, Su madre adoptiva, una imagen única de subordinación. El Señor, en Sus juegos y actividades infantiles de un modo natural, solía arruinar la mantequilla que madre Yasoda almacenaba, al romper los tarros y distribuir su contenido entre Sus amigos y compañeros de juego, entre ellos los célebres monos de Vṛndāvana, que aprovecharon la munificiencia del Señor. Madre Yasoda vio eso, y, movida por su amor puro, quiso hacer una representación de castigo para su trascendental hijo. Ella tomó una soga y amenazó al Señor con atarlo, tal como se acostumbra en los hogares corrientes. Al ver la soga en manos de madre Yasoda, el Señor inclinó la cabeza y comenzó a sollozar tal como un niño, y las lágrimas se deslizaron por Sus mejillas, lavando el ungüento negro que había alrededor de Sus hermosos ojos. Kuntīdevī adora esta imagen del Señor, porque ella está consciente de la suprema posición en la que Él está. Muchas veces, el temor personificado le teme al Señor, más Éste le tiene miedo a Su madre, quien justamente quería castigarlo de una manera ordinaria. Kuntī estaba consciente de la excelsa posición de Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā no lo estaba. Por lo tanto, la posición de Yaśodā era más excelsa que la de Kuntī. Madre Yaśodā obtuvo al Señor como hijo de ella, y el Señor le hizo olvidar por completo que su hijo era el propio Señor. Si madre Yaśodā hubiera estado consciente de la excelsa posición del Señor, de seguro que hubiera dudado en castigarlo. Pero a ella se le hizo olvidar esa situación, porque el Señor quiso ejecutar un acto infantil completo ante la afectuosa Yaśodā. Este intercambio de amor entre la madre y el hijo se realizó de un modo natural, y Kuntī, al recordar la escena, se desconcertó, y no pudo menos que alabar el trascendental amor filial. Indirectamente, madre Yaśodā es alabada por su posición amorosa única, pues ella podía controlar en forma de su amado hijo, incluso al todopoderoso Señor. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 31, págs. 385-387).

Amigos de los nacidos por segunda vez;

Véase: Brāhmaṇas incapacitados.

amil

amīlayat. cerró (C. 3º, Cap. 20, V. 40).

amīlita. ligeramente abiertos (C. 5º, Cap. 17, V. 2).

amīlita. muy abierto (C. 1º, Cap. 9, V. 30).

āmīlita. medio cerrados (C. 5º, Cap. 2, V. 5).

āmīlita. semicerrados (C. 7º, Cap. 4, V. 41).

amīlita. no completamente cerrados (C. 3º, Cap. 8, V. 10).

āmīlita-dṛśam. con los ojos cerrados (C. 5º, Cap. 8, V. 21).

amim

amīmāṁsita. sin considerar (C. 6º, Cap. 5, V. 37).

Amínote. Una de las cincuenta hijas de Dámao y de Doris, al secarse la fuente de Argos, recibió de Neptuno la orden de buscar agua.

amis

amīṣām. de ellas (C. 6º, Cap. 3, V. 26).

amīṣām. de aquellos (C. 3º, Cap. 29, V. 1-2).

amīṣām. de esos habitantes de Bhārata-varṣa (C. 5º, Cap. 19, V. 21).

amīṣām. de éstas (C. 7º, Cap. 2, V. 37).

amīṣām. de todos esos (habitantes de Vṛndāvana) (C. 10º, Cap. 1, V. 62-63).

amīṣām. entre aquellos (C. 4º, Cap. 25, V. 54).

āmiṣam. carne, pescado, huevos (C. 7º, Cap. 15, V. 7).

āmiṣam. comer carne (C. 7º, Cap. 12, V. 12).

amīṣām ca. y de los inocentes (C. 10º, Cap. 12, V. 28).

amit

amita. ilimitada (C. 8º, Cap. 23, V. 8).

amita. ilimitado (C. 2º, Cap. 9, V. 45).

Amita. (a "not" + mita "measured") The unmeasured. Shiva's 366 th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amitabha. (a "not" + mita "measured" + abha "luster, light") Having immeasurable luster. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AMITABHA (sáns.). El Buddha de luz infinita, el buddha supremo, uno de los siete dhyani buddhas del budismo Mahayana y actualmente uno de los dioses más venerados de Asia. Según la tradición Amitabha fue un bhikshu llamado Dharmakara que por su santidad se hizo digno del estado de buddha. Hizo entonces el voto de no entrar en el nirvana hasta que le fuera permitido transmitir a los demás una parte de la reserva de méritos que había ido acumulando. Todos los seres que lo invocaran con su corazón puro tendrían la seguridad de obtener la liberación. Se dice que este culto fue instituido por un sudra llamado Sahara, que fue maestro de Nagarjuna y ya para mediados del siglo II estaba floreciente. La indicación más antigua de Amitabha se encuentra en el Amitayusutra, traducido al chino entre los años 148 y 170 de nuestra era. El culto de Amitabha florece en China y en el Japón, donde se le conoce como Amida. / El término significa también: "edad sin límites" o "espacio sin límites", "Parabrahm" y "lo inmanifestado".

AMITABHA. El "Inmortal Iluminado", nombre de Gautama Buddha; tiene ademas otros significados, como ser: "Edad sin limites", "Luz sin limites", etc. La idea primitiva de una luz divina impersonal ha sido antropomorfizada con el tiempo. En el simbolismo búddhico del Norte, se dice de Amitabha o "Espacio sin limites" (Parabrahman), que tiene en su paraíso dos Boddhisattvas, Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes irradian constantemente luz sobre los tres mundos en que vivieron, incluso el nuestro, con el objeto de contribuir con tal luz (del conocimiento) a la instrucción de los Yoguis, quienes salvarían hombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino de Amitabha, es debida a los actos de compasión llevados a cabo por ambos, como tales Yoguis, cuando vivían en la tierra, dice la alegoría. Los tres mundos son los tres planos de existencia: terrestre, astral y espiritual.

Amitabha, "El que posee una luz infinita"; de amita: infinito, inconmensurable, y aba: rayo de luz, resplandor, iluminación. Esta palabra pertenece al budismo mahayana, y se le ha llamado el Amitaba Buda o Amita, el iluminado. La acción de invocar al redentor nombre de Amitaba Buda, es uno de los dogmas preferidos de la secta del Loto o la Tierra Pura, tan famosa en China y en el Japón. El capitulo LX de este libro (El Evangelio de Buddha de Paul Carus), hace alusión al concepto poético del Paraíso de Occidente. El buddhismo del Sur no personifica al Amitaba, y los viajeros chinos Fahian e Hivan-thsang no hacen ninguna alusión sobre ello. La indicación más antigua la encontramos en el Amitayus-sutra, traducido en chino entre 148 y 170 de nuestra época (E. Eitel, Handbook, pgs. 7-9).

La Joya en el Loto. ("OM MANI PADME HUM"). (Mito). El Supremo Buddha, o Amithabha, en el momento de la creación del hombre emanó de su ojo derecho un rayo de color rosa. El rayo emitió un sonido y se convirtió en Padmapani Boddhisattva. Después la Divinidad emanó de su ojo izquierdo un rayo de luz azul que, encarnado en las dos vírgenes Dolma, adquirió el poder de iluminar las mentes de los Seres vivientes. Amithabha llamó entonces a la combinación, que inmediatamente tomó su morada en el hombre: Om Mani Padme Hum. "Yo Soy la Joya en el Loto y en el permanecer". Entonces, Padmapani, "el Uno en el Loto", hizo voto de trabajar sin descanso hasta conseguir que la humanidad sintiese la presencia de él en si misma, y de este modo se salvaría de las miserias del renacimiento. Prometió ademas conseguirlo antes del término del Kalpa, añadiendo que, en caso de fracasar, quería que su cabeza se rompiese en innumerables fragmentos. Terminó el Kalpa sin que la humanidad lo sintiese en su frío y malvado corazón; por lo que la cabeza de Padmapani quedó destrozada y dispersa en mil pedazos. Movida la Divinidad a compasión, volvió a juntar los pedazos en diez cabezas, tres blancas y siete de diversos colores. Desde aquel día, el hombre es un perfecto número o Diez. (Tomo VI, pg. 112).

Véase: DHARMAKARA.

AMITABHA. Mit. Es el Amida de los japoneses, al cual dan este nombre los buddhistas del Norte. Es el cuarto de los Budhas Dhiani, creado por la escuela Matrayana, representación intelectual del Budha histórico, el verdadero y autentico Sakyamuni. Su culto consiste en ofrecerle flores y perfumes y repetir su nombre millares de veces.

amitaḥ. de nombre Amita (C. 9º, Cap. 15, V. 2-3).

amita-ojasām. poderosísimos (C. 9º, Cap. 17, V. 12).

Aem:t:ev:#m:H (amitavikramaḥ) = and unlimited force

AMITAYO ó APARAMITAYO. Mit. Nombre del buda Amitabha en su aspecto de poseedor de la vida eterna. En este sentido se le atribuye el poder de dispensar la longevidad y se le rinde culto en China; Mongolia y el Tíbet.

amithyā. no falsos (C. 6º, Cap. 2, V. 38).

Amiti. (a "without" + miti "measure") Boundlessness. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

amitra-han. ¡oh, destructor del enemigo! (C. 3º, Cap. 23, V. 36-37).

amitrajit. un hijo llamado Amitrajit (C. 9º, Cap. 12, V. 12).

Amitrajit:

amiv

amīva-ghnīḥ. que destruye el pecado (C. 5º, Cap. 20, V. 23).

amīva-sūdana. ¡oh, destructor de todos los pecados! (C. 3º, Cap. 13, V. 14).

amīvam. actividad pecaminosa (C. 4º, Cap. 28, V. 26).

amla

amla. ácido (C. 3º, Cap. 26, V. 45).

amla. agrios (C. 3º, Cap. 31, V. 7).

Aml: (amla) = (m) sour

A:ml: (āmla) = sour

amlaḥ. agrio (C. 3º, Cap. 26, V. 42).

A:ml:ö (āmlaṁ) = (n) acid

amlāna. muy fresca (C. 2º, Cap. 2, V. 10).

amlāna-puṣpām. hecho de flores que no se marchitan (C. 8º, Cap. 15, V. 6).

Amma. A Tamil name meaning "The Mother."

Amman. 1. Mother. 2. Mistress. 3. Lady. 4. A name that is attached to the gramadevatas (village deities) in South India to indicate that the village belongs to the goddess. The village of Periyapalayam, a small village outside of Madras, has a deity named Periyapalayattamman which means "the mother of the village Periyapalayam."

Ammavaru. A goddess whose tradition is an attempt to explain the many diverse village goddesses. The myth goes that in the beginning there was the goddess Ammavaru. The goddess desired to create so she produced three eggs from which the three great gods Brahma, Vishnu, and Shiva, were born. Ammavaru asked her sons to have coitus with her in order that the creation would continue. They all three declined saying it was improper for a son to join in coitus with his mother. Finally, one of the gods gave in to her request in exchange for her third eye which contained her primordial power. As soon as she gave the eye to the god her power was taken and he in turn destroyed her. From her body the many shaktis were produced that were made manifest as village goddesses. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AMMON. Mit. AMON. Dios egipcio, originalmente una deidad de Tebas, que alcanzó gran importancia bajo la duodécima dinastía (2000-1800 a. J. C.). Su nombre, que significa "el muy secreto", quedó entonces asociado al del sol, Ra, convirtiéndose como Amón-Ra en el dios supremo de la ciudad de Tebas. Como símbolo de la energía divina fue una de las divinidades más fructíferas en ritos y leyendas. Se le representaba con figura masculina con dos cuernos de carnero sobre sus oídos y dos plumas de avestruz (emblemas de la verdad) sobre su frente. En una mano empuñaba el cetro y en la otra el ankh , llave de la vida. Su consorte fue Mut (hija de Ra), representada bajo la forma de un gavilán hembra. Su imagen visible era el sol, vivificador y destructor. Durante el reinado de Amenofis IV, el culto monoteísta del disco solar eclipsó al de Amón, pero al morir el faraón herético (hacia 1358 a. J.C.) el culto de Amón fue gloriosamente restaurado. Los griegos lo identificaban con Zeus y los romanos con Júpiter.

Ammón. Nombre de la primera divinidad tebetana, llamada en Egipto Ammén.

amna

āmnāta. ordenado en las Escrituras reveladas (C. 5º, Cap. 1, V. 6).

āmnāta. sistemáticamente (C. 1º, Cap. 9, V. 26).

āmnātaḥ. así se llama (C. 3º, Cap. 11, V. 7).

āmnātaiḥ. trasmitidas (C. 5º, Cap. 22, V. 4).

āmnātam. descrito conforme al veredicto de la autoridaad (C. 1º, Cap. 7, V. 53-54).

āmnāya. sabiduría védica (C. 3º, Cap. 8, V. 31).

Amnaya. 1. Sacred tradition. 2. The Vedas in the aggregate. 3. Shiva's 731^st name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AMNAYA-ARTHAH. (sáns. Svami Prabhupāda). Significado de la sucesión discipular.

āmnāya-arthaḥ. significado de la sucesión discipular (C. 1º, Cap. 4, V. 28-29).

AMNAYAS. En los Tantras son mencionados seis Amnáyás (Sadamnáyáh). Estos son los seis Rostros de Śiva, que mira al Este (Purvamnaya), al Sur (Dajsinámnáya), al Oeste (Pascimámnaya), al Norte (Uttarámnaya), hacia Arriba (Urddhhvámnáya), hacia Abajo y escondido (Adhámnáya).

1) El rostro en el Este (es decir, de frente) es de brillo de perlas con tres ojos y coronado por la luna creciente. Mediante este rostro, Yo (Śiva) revelé (a las Devís) a Śrī Bhuvanesvari, Tripurá, Lalitá, Padma, Súlini, Sarasvati, Tvaritá, Nityá, Vrajraprastariní, Annapúrna, Mahalaskmí, Laksmi y Vagvádini con todos sus ritos y Mantras.

2) El rostro del Sur es de color amarillo con tres ojos. Mediante su rostro revelé a Prasádasadásiva, Maháprasádamantra, Daksina - murti, Vatuka, Mañjughosa, Bhairava, Mirtasanjívánividyá, Mirtyunjayá con sus ritos y Mantras.

3) El rostro del Oeste (es decir, el de la espalda) es de color de una nube recién formada. Mediante este rostro reveló a Gopála, Kṛṣṇa, Nárayána, Vásudeva, Nirshima, Vámana, Varáha, Ramacandra, Viṣṇu, Harihara, Ganesha, Agni, Yama, Surya, Vidhu (Candra) y otros planetas, Garuda, Dikpalas Hanuman y otros Suras, sus ritos y Mantras.

4) El rostro en el Norte es de color azul y con tres ojos. Mediante este rostro revelé a las Deví, Daksina Káliká, Mahákáli, Guhyakli, Smasánakáliká, Bhadrákáli, Ekajatá, Ugratárá, Taritní, Kátyáyani, Chhinnamastá, Nilasarasvatí, Durgá, Jayadurgá, Navadurgá, Vásuli, Dhúmaváti, Visálaksi, Gauri, Bagalámuktixc, Pratyangirá, Mátangí y Mahisamardini, sus ritos y Mantras.

5) El rostro orientado hacia Arriba es blanco. Mediante este rostro revelé a Srímattripurasundarí, Tripuresí, Bhairaví, Tripurabhairaví, Smasánabhairaví, Bhuvamesíbhairaví, Sakkutabhairaví, Annapúrnábhairaví, Pañcami, Sodani, Málini y Valávalá, con sus ritos y Mantras.

6) El sexto rostro (hacia Abajo) refulge con muchos colores y está escondido. Es mediante esta boca que hablé de Devatásthaná, Asana, Yantra, Mála, Naivedya, Balidána, Sádhaná, Purascarana y Mantrasiddhi. Se llama "Isánámnaya". El Samayacara Tantra (Cap. II) dice que mientras los cuatro Amnáyas son para el Caturvarga o Dharma, Artha, Káma y Moksa, el hacia arriba (Urddhvámnáya) y hacia abajo (Adhámnáya) son sólo para la Liberación. (Sakti y Sakta, Athur Avalón, Pg. 115).

āmnāya-vidhāna-kovidāḥ. grandes personas santas, perfectos conocedores de los principios védicos para la celebración de sacrificios (C. 8º, Cap. 20, V. 11).

amoca

amocayat. liberó (C. 3º, Cap. 19, V. 35).

amoda

āmoda. por el placer (C. 5º, Cap. 2, V. 6).

āmoda. por la fragancia (C. 5º, Cap. 25, V. 7).

āmoda. creando placer (C. 8º, Cap. 8, V. 41-46).

āmoda. fragancia corporal (C. 8º, Cap. 2, V. 8).

āmodam. bienaventuranza celestial (C. 8º, Cap. 16, V. 37).

āmodam. la fragancia (C. 8º, Cap. 15, V. 18).

amodata. sintió placer (C. 3º, Cap. 14, V. 51).

amogha

Amogha. (a " without" + mogha "failure") 1. One who is unfailing. 2. Vishnu's 110th and 154th names as listed in the Vishnu Sahasranama. 3. Shiva's 564th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

amogha. inagotable (C. 3º, Cap. 10, V. 30).

amogha. inmaculado, sin vestigio alguno de impureza (C. 2º, Cap. 9, V. 8).

amogha. invencible (C. 1º, Cap. 15, V. 16).

amogha. sin falta (C. 7º, Cap. 4, V. 3).

amogha. sin pecado, poderoso (C. 4º, Cap. 14, V. 42).

amoghā. infalible (C. 8º, Cap. 16, V. 21).

Amoghadandin. One whose punishment is never futile. Shiva's 460 th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

amogha-darśanaḥ. cuya mirada es completamente auspiciosa (C. 6º, Cap. 5, V. 32).

amogha-dṛk. aquel que está plenamente dotado de conocimiento (C. 1º, Cap. 4, V. 17-18).

amogha-dṛk. aquel que posee visión perfecta (C. 1º, Cap. 5, V. 21).

amogha-dṛk. el vidente perfecto (C. 1º, Cap. 5, V. 13).

AMOGHA-DRK. (sáns. Svami Prabhupāda). Aquel que está plenamente dotado de conocimiento.

amogha-dṛṣṭiḥ. aquel que ha logrado tener una visión clara (C. 2º, Cap. 2, V. 1).

amogha-līlaḥ. aquel cuyas actividades son inmaculadas (C. 1º, Cap. 3, V. 36).

AMOGHA-LILAH. (sáns. Svami Prabhupāda). Aquel cuyas actividades son inmaculadas. // Se le llama así al Señor, este nombre indica que no hay nada lamentable en Su Creación.

AMOGHA PANDITA:

He belonged to the disciple line of Gadadhara Pandita Gosvami.(CC. 1.12.86, 2.15.245 300. Sakhanirnayamrta 31)

Amogha-Paṇḍita: (como rama de Gadādhara Paṇḍita)

amogha-retasaḥ. de la persona cuya emisión de semen nunca es en vano (C. 8º, Cap. 12, V. 32).

AMOGHASIDDHA. Mit. Es el quinto de los Diany Budas, personificación del amor al prójimo. Se le representa con la frente apoyada en la mano izquierda en actitud de meditar y con la derecha extendida expresando protección.

Amogha-vīrya:

amogha-vīryaḥ. una persona cuya emisión de semen nunca es en vano o, en otras palabras, que tiene que engendrar un hijo (C. 9º, Cap. 20, V. 17).

Amoghavikrama. One whose exploit is never futile. Shiva's 542nd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

amogham. de modo infalible (C. 7º, Cap. 7, V. 41).

amogham. infalible (C. 8º, Cap. 11, V. 12).

amogham. que es infalible (tu rayo) (C. 6º, Cap. 11, V. 19).

amogham. sin contaminación material (C. 8º, Cap. 24, V. 51).

amogham. sin omisión (C. 3º, Cap. 14, V. 15).

amogham. sin restricción (C. 1º, Cap. 8, V. 15).

amogham. y éxito (C. 7º, Cap. 14, V. 24).

amoghān. inviolables (C. 1º, Cap. 17, V. 34).

Amón. Sinónimo de Ammón.

Amopnias. Antiguamente nombre que se daba a la nave que conducia los dones y víctimas de los pueblos al templo de Júpiter.

Amor:

Amor a Dios como suma de rasas:

TEXT 3

iNaGaMak-LPaTaraeGaRil/Ta& f-l&/

éuk-Mau%adMa*Tad]vSa&YauTaMa( )

iPabTa >aaGavTa& rSaMaal/Ya&

Mauhurhae riSak-a >auiv >aavuk-a" )) 3 ))

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ

śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam

pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ

muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

nigama—las Escrituras védicas; kalpa-taroḥ—el árbol de los deseos; galitam—completamente madura; phalam—fruto; śuka—Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el orador original de El Śrīmad-Bhāgavatam; mukhāt—de los sabios de; amṛta—néctar; drava—semisólido y blando, y por ello, fácil de tragar; saṁyutam—perfecto en todos los aspectos; pibata—lo saborea; bhāgavatam—el libro que trata de la ciencia acerca de la relación eterna con el Señor; rasam—jugo [lo que se saborea]; ālayam—hasta la liberación, o incluso en una condición liberada; muhuḥ—siempre; aho—¡oh!; rasikāḥ—aquellos que poseen pleno conocimiento acerca de los sabores trascendentales; bhuvi—en la Tierra; bhāvukāḥ—pensadores y expertos.

TRADUCCIÓN

!Oh, hombres pensadores y expertos!, saboread El Śrīmad-Bhāgavatam, el fruto maduro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de los deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Śrī Śukadeva Gosvāmī, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso.

SIGNIFICADO

En los dos ślokas anteriores se ha demostrado definitivamente que, en virtud de sus cualidades trascendentales, El Śrīmad-Bhāgavatam es la obra literaria sublime que supera a todas las demás Escrituras védicas. Además, es trascendental a todas las actividades y conocimiento mundanos. En este śloka se declara que El Śrīmad-Bhāgavatam no es tan sólo una obra literaria superior, sino que también es el fruto maduro de todas las Escrituras védicas. En otras palabras, es la crema de todo el conocimiento védico. Considerando todo esto, es definitivamente esencial el oír paciente y sumisamente. Con gran respeto y atención, uno debe recibir el mensaje y las lecciones que imparte El Śrīmad-Bhāgavatam.

Se dice que los Vedas se asemejan al árbol de los deseos, porque contienen todas las cosas que el hombre puede conocer. Ellos tratan de las necesidades mundanas, así como también de la comprensión espiritual. Los Vedas contienen principios regulativos de conocimiento, que abarcan temas sociales, políticos, religiosos, económicos, militares, medicinales, químicos, físicos y metafísicos, y todo lo que pueda ser necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos. Mas, por encima de todo eso, hay indicaciones específicas para la comprensión espiritual. El conocimiento regulado lleva consigo una elevación gradual de la entidad viviente a la plataforma espiritual, y la comprensión espiritual más elevada que existe la constituye el conocimiento de que la Personalidad de Dios es el manantial de todos los sabores espirituales, o rasas.

Toda entidad viviente, desde Brahmā, el ser viviente primogénito dentro del mundo material, hasta la insignificante hormiga, desea disfrutar de algún tipo de sabor que las percepciones de los sentidos proporcionen. Esos placeres sensuales se denominan técnicamente rasas. Dichos rasas son de diferentes variedades. En las Escrituras reveladas se enumeran las siguientes doce variedades de rasas: (1) raudra (ira), (2) adbhuta (asombro), (3) śṛṅgāra (amor conyugal), (4) hāsya (comedia), (5) vīra (caballerosidad), (6) dayā (misericordia), (7) dāsya (servidumbre), (8) sakhya (fraternidad), (9) bhayānaka (horror), (10) bībhatsa (conmoción), (11) śānta (neutralidad), (12) vātsalya (paternidad).

La suma de todos esos rasas se denomina afecto o amor. Esos signos de amor se manifiestan principalmente mediante la adoración, el servicio, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal. Y cuando estos cinco se hallan ausentes, el amor está presente indirectamente en la ira, el asombro, la comedia, la caballerosidad, el temor, la conmoción, etc. Por ejemplo, cuando un hombre está enamorado de una mujer, el rasa se denomina amor conyugal. Pero cuando esos amoríos son perturbados, puede haber asombro, ira, conmoción, o incluso horror. A veces, los amoríos entre dos personas culminan en horribles asesinatos. Esos rasas se exhiben entre hombre y mujer, y entre animal y animal. No hay posibilidad de un intercambio de rasa entre un hombre y un animal, o entre un hombre y alguna otra especie de seres vivientes del mundo material. Los rasas se intercambian entre miembros de una misma especie. Pero en lo que respecta a las almas espirituales, ellas y el Señor Supremo son uno, cualitativamente. Por lo tanto, los rasas se intercambian originalmente entre el ser viviente espiritual y el todo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios. El intercambio espiritual o rasa se exhibe a plenitud en la existencia espiritual, entre los seres vivientes y el Señor Supremo.

Por consiguiente, a la Suprema Personalidad de Dios se le describe en los śruti-mantras, o himnos védicos, como “el manantial de todos los rasas”. El ser viviente es realmente feliz, cuando se asocia con el Señor Supremo e intercambia con el Señor el rasa que por constitución posee.

Estos śruti-mantras indican que cada ser viviente tiene su posición constitucional, dotada de un tipo particular de rasa a intercambiar con la Personalidad de Dios. Únicamente en la condición liberada se experimenta a plenitud este rasa primario. En la existencia material, el rasa se experimenta en la forma pervertida, que es temporal. Y, así pues, los rasas del mundo material se exhiben en la forma material de raudra (ira), etc.

Por consiguiente, aquel que logra tener pleno conocimiento de estos diferentes rasas, que son los principios básicos de las actividades, puede entender las falsas representaciones que de los rasas originales se reflejan en el mundo material. El erudito entendido busca disfrutar del verdadero rasa en la forma espiritual. Al comienzo, desea volverse uno con el Supremo. Así que, sin tener conocimiento de los diferentes rasas, los trascendentalistas poco inteligentes no pueden ir más allá de esta concepción de volverse uno con el espíritu total.

En este śloka, se afirma de forma definitiva que el rasa espiritual que se saborea incluso en la etapa liberada, puede experimentarse en la literatura de El Śrīmad-Bhāgavatam, por ser éste el fruto maduro de todo el conocimiento védico. Por el hecho de oír sumisamente la exposición de esta trascendental obra literaria, uno puede obtener el placer completo que más anhela, pero uno debe ser muy cuidadoso y oír el mensaje de labios de la fuente correcta. El Śrīmad-Bhāgavatam se recibe precisamente de la fuente correcta. Fue traído del mundo espiritual por Nārada Muni, quien se lo dio a sus discípulo Śrī Vyāsadeva. Éste, a su vez, le entregó el mensaje a su hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī le entregó el mensaje a Mahārāja Parīkṣit, justo siete días antes de la muerte del Rey. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada desde su nacimiento. Él estaba liberado aún en el vientre de su madre, y después de su nacimiento, nunca se sometió a ninguna clase de entrenamiento espiritual. Al nacer, nadie está capacitado, ni en sentido mundano, ni en sentido espritual. Pero Śrī Śukadeva Gosvāmī, por ser un alma perfectamente liberada, no tuvo que someterse a un proceso evolutivo en pos de la comprensión espiritual. Sin embargo, a pesar de ser una persona completamente liberada, situada en la posición trascendental que se encuentra más allá de las tres modalidades materiales, se sintió atraído por este rāsa trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran las almas liberadas que cantan himnos védicos. Los pasatiempos del Señor Supremo son más atractivos para las almas liberadas que para la gente mundana. Por fuerza, Él no puede ser impersonal, porque sólo con una persona es posible mantener un rāsa trascendental.

En El Śrīmad-Bhāgavatam se narran los pasatiempos trascendentales del Señor, y la narración la realiza sistemáticamente Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Por eso, el tema les resulta atrayente a todas las clases de personas, incluso a aquellas que buscan la liberación, y a las que buscan volverse uno con el todo supremo.

En sánscrito, al loro se le conoce también como śuka. Cuando una fruta madura es mordida por los rojos picos de esas aves, su dulce sabor se realza. El fruto védico, maduro en su conocimiento, se habla a través de los labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, de quien se dice que se asemeja al loro, no por su habilitada de recitar el Bhāgavatam tal como lo oyó de su erudito padre, sino por su habilidad de presentar la obra de una manera que les resultaría atractiva a todas las clases de hombres.

La materia se presenta de una forma tal a través de los labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que cualquier oyendo sincero que lo escuche sumisamente, de inmediato puede probar con deleite sabores trascendentales, distintos de los sabores pervertidos del mundo material. El fruto maduro no se deja caer repentinamente desde Kṛṣṇaloka, el más elevado de todos los planetas, sino que ha descendido cuidadosamente a través de la cadena de sucesión discipular, sin cambio ni alteración. Gente tonta que no forma parte de la sucesión discipular trascendental, comete grandes equivocaciones al tratar de entender el rāsa trascendental más elevado de todos – conocido como la danza rāsa – sin seguir los pasos de Śukadeva Gosvāmī, que, muy cuidadosamente, presenta este fruto a través de etapas de comprensión trascendental. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber cuál es la posición de El Śrīmad-Bhāgavatam, mediante el examen de personalidades como Śukadeva Gosvāmī, quien trata el tema con sumo cuidado. Este proceso de sucesión discipular de la escuela Bhāgavata sugiere que también en el futuro hay que entender El Śrīmad-Bhāgavatam con una persona que realmente sea un representante de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Un profesional que hace un negocio de la recitación ilegal del Bhāgavatam, desde luego que no es un representante de Śukadeva Gosvāmī. Lo que a ese hombre le interesa es únicamente ganarse la vida. En consecuencia, uno debe abstenerse de oír las conferencias de dichos profesionales. Esos hombres usualmente van a la parte más confidencial de la obra, sin pasar por el proceso gradual necesario para entender esa importante materia. Por lo general, ellos se zambullen en el tema de la danza rāsa, que es erróneamente entendida por los hombres tontos. Algunos de ellos consideran inmoral el tema, mientras que otros tratan de cubrirlo mediante sus propias y estúpidas interpretaciones. Ellos no tienen deseo alguno de seguir los pasos de Śrīla Śukadeva Gosvāmī.

Uno debe concluir, por lo tanto, que el estudiante sincero del rāsa debe recibir el mensaje del Bhāgavatam en la cadena de la sucesión discipular que desciende de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien describe el Bhāgavatam desde su propio comienzo, y no caprichosamente o para satisfacer a la persona mundana que tiene muy poco conocimiento de la ciencia trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam se presenta de una forma tan cuidadosa, que una persona sincera y dedicada puede disfrutar de inmediato del fruto maduro del conocimiento védico, simplemente con beber el nectáreo jugo a través de la boca de Śukadeva Gosvāmī o su representante genuino. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 3, págs. 50-54).

Amor directo e indirecto:

TEXT 3

iNaGaMak-LPaTaraeGaRil/Ta& f-l&/

éuk-Mau%adMa*Tad]vSa&YauTaMa( )

iPabTa >aaGavTa& rSaMaal/Ya&

Mauhurhae riSak-a >auiv >aavuk-a" )) 3 ))

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ

śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam

pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ

muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

TRADUCCIÓN

SIGNIFICADO

El Señor es conquistado mediante el Amor:

TEXTO 45

Taa& ba!iMaTYauPaaMaN}Ya Pa[ivXYa GaJaSaaûYaMa( )

iñYaê SvPaur& YaaSYaNa( Pa[eM<aa raja iNavairTa" )) 45 ))

tāṁ bāḍham ity upāmantrya

praviśya gajasāhvayam

striyaś ca sva-puraṁ yāsyan

premṇā rājñā nivāritaḥ

tām—todas esas; bāḍham—aceptadas; iti—así pues; upāmantrya—informó luego; praviśya—entrando; gajasāhvayam—el palacio de Hastināpura; striyaḥ ca—otras damas; sva-puram—su propia residencia; yāsyan—cuando se disponía a partir hacia; premṇā—con amor; rājñā—por el Rey; nivāritaḥ—detenido.

TRADUCCIÓN

Aceptando así las oraciones de Śrīmatī Kuntīdevī y entrando en el palacio de Hastināpura, a continuación el Señor les informó a otras damas de Su partida. Pero cuando se disponía a partir, fue detenido por el rey Yudhiṣṭhira, quien amorosamente le presentó una súplica.

SIGNIFICADO

Nadie pudo hacer que el Señor Kṛṣṇa se quedara en Hastināpura cuando Él decidió partir para Dvārakā, pero el simple pedido del rey Yudhiṣṭhira de que el Señor se quedara ahí por unos cuantos días más, fue eficaz de inmediato. Eso significa que el poder del rey Yudhiṣṭhira lo constituía el afecto amoroso, el cual el Señor no podía rechazar. Al todopoderoso lo conquista, pues, únicamente el servicio amoroso, y nada más. Él es totalmente independiente en todos Sus asuntos, pero de motu propio acepta obligaciones, en virtud del afecto amoroso de Sus devotos puros. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 45, págs. 403-404).

Amor en los paramahaṁsas:

TEXTO 22

Ya}aaNaur¢-a" SahSaEv Daqra

VYaPaaeù dehaidzu Sa®MaU!Ma( )

v]JaiNTa TaTPaarMah&SYaMaNTYa&

YaiSMaàih&SaaePaXaMa" SvDaMaR" )) 22 ))

yatrānuraktāḥ sahasaiva dhīrā

vyapohya dehādiṣu saṅgam ūḍham

vrajanti tat pārama-haṁsyam antyaṁ

yasminn ahiṁsopaśamaḥ sva-dharmaḥ

yatra—a quien; anuraktāḥ—firmemente apegado; sahasā—de súbito; eva—ciertamente; dhīrāḥ—autocontrolado; vyapohya—dejando a un lado; deha—el cuerpo burdo y la mente sutil; ādiṣu—relacionado con; saṅgam—apego; ūḍham—llevado a; vrajanti—se van; tat—eso; pāramahaṁsyam—la etapa máxima de la perfección; antyam—y más allá de eso; yasmin—en la que; ahiṁsā—no violencia; upaśamaḥ—y renunciación; sva-dharmaḥ—ocupación consecuente.

TRADUCCIÓN

Las personas autocontroladas que están apegadas al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, pueden renunciar de súbito al mundo del apego material, incluyendo el cuerpo burdo y la mente sutil, e ir en pos de la máxima perfección de la orden de la vida de renuncia, mediante la cual la no violencia y la renunciación son aspectos consecuentes.

SIGNIFICADO

Sólo los autocontrolados pueden apegarse gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios. Autocontrolado significa no entregarse al disfrute de los sentidos más de lo necesario. Y aquellos que no son autocontrolados, están volcados al disfrute de los sentidos. La árida especulación filosófica constituye un disfrute sensual sutil de la mente. El disfrute de los sentidos lo lleva a uno camino a la oscuridad. Aquellos que son autocontrolados pueden progresar en la senda que lleva a liberarse de la vida condicionada de la existencia material. Los Vedas estipulan, por lo tanto, que uno no debe ir por el camino de la oscuridad, sino que se debe hacer una marcha progresiva hacia el camino de la luz o la liberación. El autocontrol se logra en efecto no con impedirle a los sentidos de un modo artificial el disfrute material, sino apegándose verdaderamente al Señor Supremo mediante el hecho de ocupar en el servicio trascendental del Señor los sentidos puros de uno. A los sentidos no se les puede contener a la fuerza, pero se les puede dar una ocupación idónea. Por consiguiente, los sentidos purificados siempre están dedicados al servicio trascendental del Señor. Esa etapa perfecta de la ocupación de los sentidos se denomina bhakti-yoga. Así que aquellos que están apegados a los medios del bhakti-yoga son de hecho autocontrolados, y pueden abandonar de súbito su apego hogareño o corporal, en aras del servicio del Señor. Esto se denomina la etapa paramahaṁsa. Los haṁsas, o cisnes, toman únicamente la leche de una mezcla de leche y agua. De igual modo, aquellos que aceptan el servicio del Señor en vez del servicio de māyā, reciben el nombre de paramahaṁsas. Ellos están dotados por naturaleza de todos los buenos atributos, tales como ausencia de orgullo, ausencia de vanidad, no violencia, tolerancia, sencillez, respetabilidad, adoración, devoción y sinceridad. Todas estas cualidades divinas existen espontáneamente en el devoto del Señor. Paramahaṁsas de esa índole, totalmente entregados al servicio del Señor, son muy dificiles de encontrar. Es muy dificil encontrarlos incluso entre las almas liberadas. Verdadera no violencia significa estar libre de la envidia. En este mundo, cada cual está envidioso de sus semejantes. Pero un paramahaṁsa perfecto, como está totalmente entregado al servicio del Señor, no tiene envidia en absoluto. Él ama a cada ser viviente en relación con el Señor Supremo. Verdadera renunciación significa depender de Dios de un modo absoluto. Cada ser viviente depende de algún otro, porque así estamos hechos. En realidad, todo el mundo depende de la misericordia del Señor Supremo, pero cuando uno olvida su relación con el Señor, se vuelve dependiente de las condiciones de la naturaleza material. Renunciación significa que uno renuncie a su dependencia de las condiciones de la naturaleza material, y se vuelva así completamente dependiente en la misericordia del Señor, sin depende de las condiciones de la materia. Esa etapa paramahaṁsa constituye la etapa de la perfección máxima del bhakti-yoga, el proceso del servicio devocional que se le presta al Señor Surpemo. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 22, págs. 899-900).

Véase también: Rasas (relaciones con Kṛṣṇa).

Amor a Dios: (no está contaminado por la lujuria):

TEXTO 37

TaMaYa& MaNYaTae l/aek-ae ùSa®MaiPa Sai®NaMa( )

AaTMaaEPaMYaeNa MaNauJa& VYaaPa*<vaNa& YaTaae_buDa" )) 37 ))

tam ayaṁ manyate loko

hy asaṅgam api saṅginam

ātmaupamyena manujaṁ

vyāpṛṇvānaṁ yato ’budhaḥ

tam—al Señor Kṛṣṇa; ayam—todos éstos (hombres comunes); manyate—especulan con la mente; lokaḥ—las almas condicionadas; hi—ciertamente; asaṅgam—desapegados; api—a pesar de; saṅginam—afectados; ātma—ser; aupamyena—mediante la comparación con el ser; manujam—hombre ordinario; vyāpṛṇvānam—estando dedicado a; yataḥ—debido a; abudhaḥ—tonto por ignorancia.

TRADUCCIÓN

Las almas condicionadas comunes y materialistas especulan que el Señor es una de ellas. Debido a su ignorancia, creen que al Señor lo afecta la materia, aunque Él está desapegado.

SIGNIFICADO

La palabra abudhaḥ es significativa aquí. Tan sólo debido a la ignorancia, los necios pendencieros mundanos conciben equivocadamente al Señor Supremo, y mediante la propaganda difunden entre personas inocentes sus necias imaginaciones. El Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original y primordial, y cuando Él se hallaba presente personalmente ante los ojos de todo el mundo, exhibió potencia divina completa en cada uno de los campos de las actividades. Como ya explicamos en el primer verso de El Śrīmad-Bhāgavatam, Él es completamente independiente para actúar como le plazca, más todas Sus acciones están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Sólo los necios mundanos lo conciben erróneamente, inconsciente de Su eterna forma de conocimiento y bienaventuranza, que se confirma en El Bhagavad-gītā y en los Upaniṣads. Sus diferentes potencias actúan siguiendo un plan perfecto de una secuencia natural, y como todo lo hace por intermedio de Sus diferentes potencias, permanece eternamente como el indenpendiente supremo. Cuando Él desciende al mundo material por Su misericordia sin causa para con diferentes seres vivientes, lo hace mediante Su propia potencia. Él no está sujeto a ninguna condición de las modalidades materiales de la naturaleza, y desciende tal como es Él originalmente. Los especuladores mentales no entienden que Él es la Persona Suprema, y consideran que Sus aspectos impersonales, tales como el inexplicable Brahman, lo son todo. Semejante concepción también es el producto de una vida condicionada, porque ellos no pueden ir más allá de su propia capacidad personal. Por consiguiente, aquel que considera que el Señor se encuentra en el nivel de la limitada potencia de uno, es sólo un hombre común. Un hombre en el nivel de la limitada potencia de uno, es sólo un hombre común. Un hombre de esa clase no puede ser convencido de que a la Personalidad de Dios nunca lo afectan las modalidades de la naturaleza material. Él no puede entender que al Sol nunca lo afecta la materia infecciosa. Los especuladores mentales analizan todo desde el punto de vista del conocimiento experimental que tienen de sí mismos. Así pues, cuando se observa que el Señor actúa como una persona ordinaria, cautiva del matrimonio, consideran que Él es como uno de ellos, sin tomar en cuenta que el Señor puede casarse de inmediato con dieciséis mil o más mujeres. Debido a un escaso acopio de conocimiento, aceptan sólo un aspecto del asunto, mientras que no creen en el otro. Eso significa que, únicamente por ignorancia, piensan siempre que el Señor Kṛṣṇa es como ellos, y sacan sus propias conclusiones, que, según el veredicto de El Śrīmad-Bhāgavatam, son absurdas y falsas. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 37, págs. 564-565).

AMOR. Hist. Los sabios indios concibieron a Dios engendrando por amor, pero un amor mezclado de deseo. El ser en el silencio de su retiro lanzó el grito sublime: "Si yo fuera muchos", y por el poder de su ardor intelectual fecundado por el amor engendró el mundo.

Amor. La atracción a la unidad. Actualización misericordiosa de la Voluntad divina irrigando todos los soportes de la manifestación.

«El amor que Dios prodiga a sus servidores, según un proceso sin fin, es en su esencia el principio mismo de su ser» (Ibn´Arabi, Tratado del Amor)

«La experiencia cristiana siente que la fuente de poder reside en la caridad más que en el conocimiento (gnosis), y sospecha de la metafísica porque ésta parece exaltar el conocimiento por encima del amor (bhakti). Sin embargo, es imposible separar al conocimiento metafísico de la caridad divina; en la comprensión el conocimiento y el amor son una sola cosa, y la identidad de ambos se encuentra en el antiguo uso del verbo "conocer" al hablar del amor entre el hombre y la mujer. El conocimiento del Espíritu no es aquel pretendido conocimiento que proporciona orgullo espiritual, y que más correctamente debiera llamarse «información». Conocer la Realidad última es conocer y ser uno con la "caritas" misma. (Alan W. Watts, La Suprema Identidad) (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)

Amoral. Not moral. That is, does not have the values of morals placed upon it. Electricity is amoral. The opposite of moral is immoral.

amra

āmraiḥ. mangos (C. 8º, Cap. 2, V. 9-13).

AMRAOTI ó AMRAVATI. Geog. Capital del distrito en la prov. de Berar (India inglesa), a los 20º 56' s lat. N. y 77º y 47' long. E., con est. de ferrocarril y 33.655 habits., de los cuales 26.403 son indios y 6.047 mahometanos. Fábricas importantes de tejidos de algodón (6.000 obreros), así como de lana, seda y otras materias (12.000 obreros). Ruinas búdicas muy notables, entre ellas una serie de pilares con bajo relieves y 12.000 estatuas, en las que aparecen representados muchos ídolos en forma de serpientes con varias cabezas. El distrito tiene 7.147 kms². y 660.000 habits. con abundante caza y cultivo de algodón de buena calidad.

Āmrapālī. “Guardiana de los Mangos”, cortesana de los Vaiśālī.

A:m:ÒPl:m:Î (āmraphalam) = (n) mango (the king of fruits)

Amrataka. A special term used in the Kama Sutra for Emblican officinalis, commonly known as the myrobalan (hogplum, Java plum). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

āmrātakaiḥ. las amargas frutas āmrātaka (C. 8º, Cap. 2, V. 9-13).

Āmravaṇa. “Parque de los Mangos”, uno de los parques preferidos del Buddha.

Amravati. South Indian city; in the second and third centuries an important center for Buddhist art in which the beginnings of the Mahayana were reflected. These artworks constituted the transition between early Buddhist art and the Gandhara style and exercised a great influence on the art of Southeast Asia above all on that of those areas known today as

Sri Lanka

Indonesia

, and

Thailand

. The most important art monument in Amravati is a stupa in the eastern part of the city that, according to tradition, contains relics of the historical Buddha. The discovery of a pillar edict of Emperor Ashoka (third century BCE) permits the conclusion that the stupa was erected by Ashoka. Amravati was the center of the Mahasanghika school. Pilgrims are said to have come there even from Pataliputra. The renowned Chinese pilgrim Hsuan-Tsang (seventh century) reports that in Amravati more than twenty flourishing monasteries existed. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amrita. (a "without + mrita "death") 1. The immortal. 2. Ambrosia, the nectar of immortality. 3. Vishnu's 119th name as listed in the Vishnu Sahasranama. 4. The 35 th of Lakshmi's 108 names. 5. A god. 6. The water of life. 7. Shiva's 332 nd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. 8. The term was known to the Vedas, and seems to have been applied to various things offered in sacrifice, but more especially to the Soma juice. It is also called Nirjara and Piyusha. In later times it was the water of life produced at the churning of the ocean by the gods and demons, the legend of which is told with some variations in the Ramayana, the Mahabharata, and the Puranas. The gods, feeling their weakness, having been subdued by the demons, and being, according to one authority, under the ban of a holy sage, went to Vishnu praying to him for renewed vigor and the gift of immortality. He directed them to churn the ocean for the Amrita and other precious things which had been lost. The story as told in the Vishnupurana has been rendered by a certain Professor Williams into verse (quoted in Dowson's Classical Dictionary):

The gods addressed the mighty Vishnu thus

"Conquered in battle by the evil demons,

We fly to thee for succour, soul of all;

Pity, and by thy might deliver us!"

Hari, the Lord, creator of the world,

Thus by the gods implored? all graciously

Replied-"Your strength Shall be restored, ye gods;

Only accomplish what I now command.

Unite yourselves in peaceful combination

With these your foes; collect all plants and herbs

Of diverse kinds from every quarter; cast them

Into the sea of milk; take Mandara,

The mountain, for a churning stick, and Vasuki,

The serpent for a rope; together churn

The ocean to produce the beverage-

Source of all strength and immortality-

Then reckon on my aid; I will take care

Your foes shall share your toil, but not partake

In its reward, or drink th' immortal draught."

Thus by the god of gods advised the host

United in alliance with the demons.

Straightway they gathered various herbs and cast them

Into the waters, then they took the mountain

To serve as churning-staff, and next the snake

To serve as cord, and in the ocean's midst

Hari himself, present in tortoise-form,

Became a pivot for the churning-staff.

Then did they churn the sea of milk; and first

Out of the waters rose the sacred Cow,

God-worshipped Surabhi, eternal fountain

Of milk and offerings of butter; next,

While holy Siddhas wondered at the sight,

With eyes all rolling, Varuni uprose,

Goddess of wine. Then from the whirlpool sprang

Fair Parijata, tree of Paradise, delight

Of heavenly maidens, with its fragrant blossoms

Perfuming the whole world. Th' Apsaras,

Troop of celestial nymphs, matchless in grace

Perfect in loveliness, were next produced.

Then from the sea uprose the cool-rayed moon,

Which Maha-deva seized; terrific poison

Next issued from the waters; this the snake-gods

Claimed as their own. Then, seated on a lotus,

Beauty's bright goddess, peerless Sri arose

Out of the waves; and with her, robed in white

Came forth Dhanwantari, the gods' physician.

High in his hand he bore the cup of nectar-

Life-giving draught-longed for by gods and demons.

Then had the demons forcibly borne off

The cup, and drained the precious beverage.

Had not the mighty Vishnu interposed.

Bewildering them, he gave it to the gods;

Whereat, incensed, the demon troops assailed

The host of heaven, but they with strength renewed,

Quaffing the draught, struck down their foes, who fell

Headlong through space to lowest depths of hell!"

In after-times, Vishnu's bird Garuda is said to have stolen the Amrita, but it was recovered by Indra. See also Purana. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AMRITA. Néctar de la inmortalidad o vida espiritual. Sustancia que se encuentra en nuestro interior y que a través de la meditación podemos degustar. Néctar de los dioses.

AMRITA (sáns.). Néctar, ambrosía, el alimento de los dioses que confiere la inmortalidad. El "agua de vida" en la mitología hindú, de la misma naturaleza que el sagrado jugo soma. // Inmortal. Bebida de inmortalidad, el agua de la vida; concepto frecuente en los Vedas. A menudo se designa así también al Soma. (Véase LA BATIDURA DEL OCÉANO DE LECHE).

AMRITA. (Etim. Del sáns. amrita; de a priv., y mri, morir, lo que día la inmortalidad.) Mit. Ungüento elixir que da la vida y la inmortalidad; es la ambrosía de las divinidades brahmánicas. Según una de las leyendas, el Sol es el manantial y la Luna el receptáculo donde se recoge en el primer cuarto. Según otra, sale del océano, donde se la disputan los devas y asuras, ganando aquellos con la intervención de Visnu en su tercera encarnación de gigante. Amrita es sinónimo de Soma, bebida por excelencia, con la que se embriaga Indra y se alimenta Agni. Es la verdad única y la verdadera doctrina, porque también es sinónimo de Buda y de Nirvana.

AMRITA. El agua de vida, que unas veces es el Soma utilizado en los sacrificios, y otras, una bebida de poderes místicos, producida cuando el batimiento del mar de leche. He aquí otras bebidas que se cita en el Poema del Ramayana de Valmiki: Kapittha (licor), maireya (licor), maireyaka (licor), rasa (licor divino salido también cuando el batimiento del mar de leche), rasala (licor), sura (licor), samviraka (bebida de calidad inferior), svadha (bebida funeraria ofrecida a los pitris o pretas, los manes, es decir, los difuntos) y el soma (licor sagrado).

AMRITATTVA. (sáns.). (hind.). Inmortalidad, vida perenne. Imposible en el plano corpóreo, pero alcanzable mediante la realización del Sí-mismo (Atmán), que como conciencia absoluta, es idéntico a Dios (Brahmán).

Amritabandhu. (a "without + mrita "death" + bandhu "friend") 1. The immortal friend. 2. Friend of immortality, referring to Indra's horse, Uccaishshravas, which was born along with the nectar of immortality at the churning of the ocean. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amritamalini. (a "without + mrita "death" + malini "garlanded") 1. Garlanded

with immortality. 2. A name of Durga. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amritamshu. (a "without + mrita "death" (ambrosia)" + amshu "ray") 1. Having ambrosial rays. 2. A reference to the moon when it rose from the ocean during its churning. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amritanga. One of nectarine limbs. Shiva's 222nd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amritapa. Imbiber of nectar. Shiva's 130th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amritashana. One whose diet is nectar. Shiva's 206th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amritattva. Immortality, eternal life; attained not on the physical level but only through realization of the Self (Atman), which as absolute consciousness is identical with God (brahman). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amritavapu. (a "without + mrita "death" + vapu "form") 1. Having immortal form or body. 2. Vishnu's 814th name as listed in the Vishnu Sahasranama. 3. One of nectarine body. Shiva's 223rd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amritesha. (a "without + mrita "death" + isha "lord") 1. The Lord of the immortals (Gods). 2. The immortal Lord. 3. A name of Shiva. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AMRITSAR. Ciudad de la India en el Punjab, centro principal de los sikhs. Construida alrededor de una laguna artificial en cuyo centro se encuentra una isla, en la que se levanta el Templo de Oro, santuario central de la secta que guarda una copia del libro sagrado Granth.

Amrityu. Having no death. Shiva's 1046th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AMRITSAR. Geog. V. Umritsur.

amrj

āmṛjanti. purifica (C. 9º, Cap. 9, V. 5).

amṛjita-kaṣāyaḥ. persona materialmente contaminada (C. 5º, Cap. 24, V. 26).

āmṛjya. inundando (C. 1º, Cap. 15, V. 3).

AMROHA. Geog. Pobl. de la India septentrional, distr. de Moradabad, con 36.000 habits.

amrs

amṛṣā. real, verdaderamente (C. 10º, Cap. 12, V. 25).

amṛṣā. casi real (C. 1º, Cap. 1, V. 1).

āmṛśata. mediante la deliberación plena (C. 1º, Cap. 19, V. 24).

amṛṣyamāṇāḥ. que no toleraban (C. 8º, Cap. 10, V. 3).

amṛṣyan. toleraban (C. 6º, Cap. 10, V. 17-18).

amṛṣyantaḥ. no pudiendo soportar (C. 4º, Cap. 10, V. 10).

amṛṣyat. podía consentir (C. 9º, Cap. 15, V. 21).

amṛṣyat. se lamentó (C. 8º, Cap. 11, V. 11).

amṛṣyat. soportó (C. 9º, Cap. 19, V. 7).

amṛṣyatām. incapaz de tolerar (C. 4º, Cap. 8, V. 26).

amrt

Am:àt: (amṛta) = of ambrosia, potion to cause immortality

AMRTA. (sáns. Svami Prabhupāda). Néctar. Ambrosía, ó bebida de la inmortalidad.

AMRTA. (sáns.). Nectar. Ambrosía, o bebida de la inmortalidad.// (sáns. hindú). Inmortal. Bebida de inmortalidad, el agua de vida; concepto frecuente en los Vedas. A menudo se designa así también al Soma (Véase: Batidura del mar; El Batido del Océano de Leche).

Amṛta—immortal nectar.

amrita - the elixir of immortality

Amṛta. “No-mortal”. Líquido de la vida eterna, consumido por los dioses. Afloró durante el batido del océano del leche (amṛtamanthana). Coincide con la sustancia que los hombres llaman soma.

amrita : "Inmortalidad"; literalmente "sin muerte." El néctar de dicha divina que fluye hacia abajo desde el chakra sahasrara cuando uno entra en estados de meditación muy profundos (Uniéndose a Siva).

AMRITA. Néctar de la inmortalidad o vida espiritual. Sustancia que se encuentra en nuestro interior y que a través de la meditación podemos degustar. Néctar de los dioses.

AMRITA. (Etim. Del sáns. amrita; de a priv., y mri, morir, lo que día la inmortalidad.) Mit. Ungüento elixir que da la vida y la inmortalidad; es la ambrosía de las divinidades brahmánicas. Según una de las leyendas, el Sol es el manantial y la Luna el receptáculo donde se recoge en el primer cuarto. Según otra, sale del océano, donde se la disputan los devas y asuras, ganando aquellos con la intervención de Viṣṇu en su tercera encarnación de gigante. Amrita es sinónimo de Soma, bebida por excelencia, con la que se embriaga Indra y se alimenta Agni. Es la verdad única y la verdadera doctrina, porque también es sinónimo de Buda y de Nirvana.

Amrita. That which is immortal. Nectar of the Gods.

amṛta. comida para los seres humanos (C. 2º, Cap. 6, V. 1).

amṛta. con néctar (C. 8º, Cap. 8, V. 33).

amṛta. de néctar (C. 4º, Cap. 29, V. 41).

amṛta. néctar (C. 1º, Cap. 1, V. 3).

amṛta. néctar, eterno (C. 4º, Cap. 9, V. 11).

amṛta. vida eterna (C. 5º, Cap. 4, V. 14).

amṛta. y el océano muy dulce (C. 7º, Cap. 4, V. 17).

amṛta. nectáreas (C. 4º, Cap. 16, V. 1).

amṛta. del néctar (C. 6º, Cap. 9, V. 39).

amṛta. dulce (C. 3º, Cap. 23, V. 29).

Amṛta: Inmortal.

amṛta-ābhṛtam. llena de néctar (C. 8º, Cap. 8, V. 35).

amṛta-ambhodhau. en el océano de néctar (C. 6º, Cap. 12, V. 22).

amṛta-ambu. agua tan pura como el néctar (C. 8º, Cap. 2, V. 25).

amṛta-artham. para obtener néctar (C. 8º, Cap. 7, V. 5).

amṛta-arthe. para obtener néctar (C. 8º, Cap. 6, V. 32).

amṛta-arthibhiḥ. deseosos de obtener el néctar batiendo (C. 8º, Cap. 8, V. 31).

amṛta-arthinaḥ. aspirando a saborear el néctar (C. 2º, Cap. 10, V. 26).

amṛta-āsava. néctar como miel (C. 5º, Cap. 2, V. 6).

amṛta-ayanāni. igual que néctar (C. 3º, Cap. 1, V. 9).

amṛta-bhājanam. el recipiente de néctar (C. 8º, Cap. 9, V. 11).

amṛta-bhājanam. la vasija llena de néctar (C. 8º, Cap. 9, V. 12).

amṛta-bhājane. lleno de néctar (C. 8º, Cap. 8, V. 36).

Am:àt:B:Øj:H (amṛtabhujaḥ) = those who have tasted such nectar

amṛta-bhūḥ. cuyo advenimiento es siempre inmortal (C. 8º, Cap. 18, V. 1).

Am:àt:eb:ndÝ (amṛtabindū) = a drop of nectar

Amṛta-guṭikā—a thick purī (fried flatbread) mixed with condensed milk.

amṛta-kalā. como la Luna (C. 3º, Cap. 21, V. 45-47).

amṛta-kalayā. con las gotas de néctar (C. 6º, Cap. 9, V. 41).

amṛta-kalpāni. tan dulces como el néctar (C. 5º, Cap. 16, V. 16).

Am:àt:ö (amṛtaṁ) = veritable nectar

amṛta-maṇi. la joya Kaustubha (C. 5º, Cap. 3, V. 3).

amṛta-maya. como el néctar (C. 5º, Cap. 8, V. 25).

amṛta-mayaḥ. la fuente de la sustancia de la vida (C. 5º, Cap. 22, V. 10).

amṛta-mayaḥ. pleno de rayos reconfortantes (C. 9º, Cap. 14, V. 3).

amṛta-mayān. hechos de néctar (C. 4º, Cap. 15, V. 17).

amṛta-mayāya. que concede vida eterna (C. 5º, Cap. 18, V. 18).

amṛta-mūrtinā. como la Luna (C. 4º, Cap. 16, V. 9).

amṛta-oghāt. del néctar (C. 3º, Cap. 5, V. 10).

Am:àt:sy: (amṛtasya) = of the immortal

amṛta-syandi-kara. de su mano, que produce néctar (C. 6º, Cap. 11, V. 12).

Am:àt:¶v:ay: (amṛtattvāya) = for liberation

Amṛtatva—eternal life.

Amrtaughā. (Sáns.). río

amṛta-utpādane. en generar néctar (C. 8º, Cap. 6, V. 21).

amṛta-vat. como néctar (C. 5º, Cap. 9, V. 11).

amṛta-yantritaḥ. cautivado por el néctar (C. 7º, Cap. 13, V. 20).

amṛtam. a la bienaventuranza personificada (C. 3º, Cap. 32, V. 10).

amṛtam. con néctar (C. 8º, Cap. 12, V. 13).

amṛtam. el néctar (C. 7º, Cap. 14, V. 3-4).

amṛtam. eternidad de la vida (C. 1º, Cap. 18, V. 11).

amṛtam. felicidad (C. 6º, Cap. 3, V. 5).

amṛtam. generación de néctar (C. 8º, Cap. 10, V. 2).

amṛtam. inmortalidad (C. 2º, Cap. 6, V. 19).

amṛtam. la inmortalidad (C. 6º, Cap. 12, V. 9).

amṛtam. la profesión de amṛta (C. 7º, Cap. 11, V. 18-20).

amṛtam. la senda de la vida eterna (C. 8º, Cap. 5, V. 36).

amṛtam. leche, que es como néctar (C. 8º, Cap. 6, V. 12).

amṛtam. los resultados del sacrificio (C. 4º, Cap. 25, V. 39).

amṛtam. muy dulces (C. 9º, Cap. 21, V. 11).

amṛtam. néctar (C. 5º, Cap. 12, V. 2).

amṛtam. néctar de la vida eterna (C. 1º, Cap. 16, V. 8).

amṛtam. néctar o leche (C. 7º, Cap. 10, V. 30).

amṛtam. nectáreas (C. 3º, Cap. 19, V. 1).

amṛtam. que dan placer (C. 6º, Cap. 18, V. 41).

amṛtam. que nunca será destruido (C. 8º, Cap. 12, V. 7).

amṛtam. Amṛta (C. 5º, Cap. 20, V. 3-4).

amṛtam. vida eterna (C. 6º, Cap. 3, V. 20-21).

amṛtam ca. y la vida eterna (C. 10º, Cap. 1, V. 5-7).

Amrtamaya:

amṛtāni. imperecederas (C. 3º, Cap. 5, V. 7).

amṛtaprabhāḥ. los amṛtaprabhas (C. 8º, Cap. 13, V. 12).

amṛtasya. de la inmortalidad (C. 2º, Cap. 6, V. 18).

amṛtasya. del resultado auspicioso (C. 5º, Cap. 20, V. 5).

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