lunes, 24 de diciembre de 2012

114JC - aprendiz-aputrasya





SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 24 de Diciembre del 2012

114JC - aprendiz-aputrasya
Jun 22, '07 7:06 AM
para Todos

APRENDIZ. Mas. Primer grado de la Orden, emblemático del hombre en su infancia y en los primeros siglos de la civilización. La tarea simbólica de este grado es desbastar la piedra bruta, siendo el mismo aprendiz materia, obrero e instrumento. Los instrumentos simbólicos para este trabajo son el martillo, el cincel y la escuadra, que representan, respectivamente, la voluntad, la inteligencia y el juicio.

apri

APRI. (sáns.). Nombre que se da a las estrofas que preceden al sacrificio.

aprīṇataḥ. sin complacer (C. 7º, Cap. 9, V. 53).

Apris. A class of placatory hymns addressed to Agni. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Apris. Una clase de himnos conciliatorios dirigido a Agni. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Aprita. (a "entirely" + prita "glad") One who is gladdened or joyous. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aprita. (un "totalmente" + prita "Alegre") Quien es alegre o gozoso. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

apriya. no agradables (C. 7º, Cap. 9, V. 17).

apriya-darśanaḥ. todo parece desfavorable (C. 1º, Cap. 15, V. 6).

Ae)y:H (apriyaḥ) = and the undesirable
apriyaḥ. enemigo (C. 4º, Cap. 4, V. 11).

apriyaḥ. no muy agradable (C. 4º, Cap. 27, V. 12).

apriyaḥ. no querido (C. 6º, Cap. 16, V. 10).

apriyaiḥ. y con los que no son queridos (enemigos, los que no pertenecen a la familia, etc.) (C. 7º, Cap. 2, V. 25-26).

Ae)y:ö (apriyaṁ) = the unpleasant
apriyam. desagradable (C. 1º, Cap. 13, V. 13).

apriyam. detestable (C. 1º, Cap. 9, V. 14).

apriyam. no del agrado (C. 9º, Cap. 6, V. 41-42).

apriye. y desagradable (C. 4º, Cap. 28, V. 37).

aprn

āpṛṇoti. se ocupa (C. 5º, Cap. 5, V. 4).

aprst

āpṛṣṭa. habiéndosele preguntado (C. 3º, Cap. 7, V. 42).

āpṛṣṭaḥ. aprobado (C. 3º, Cap. 24, V. 38).

āpṛṣṭaḥ. ser preguntado (C. 6º, Cap. 3, V. 11).

apṛṣṭvā. sin preguntar (C. 3º, Cap. 15, V. 29).

aprt

āpṛta. ocupados (C. 3º, Cap. 9, V. 10).

apṛthak. no diferente (C. 4º, Cap. 30, V. 8).

apṛthak. parecidos en (C. 6º, Cap. 5, V. 2).

apṛthak. sin diferencias (C. 4º, Cap. 30, V. 16).

apṛthak-bhāvāt. por no estar separada de ti  (C. 10º, Cap. 8, V. 12).

apṛthak-dhiyaḥ. que no hacen distinciones (C. 6º, Cap. 16, V. 43).

apṛthaktvāt. debido a que no hay separación (C. 8º, Cap. 9, V. 29).

Ap:àeT:vy::ðH (apṛthivyoḥ) = to the earth
āpṛthivyoḥ. del mundo inferior (C. 5º, Cap. 22, V. 7).

apsa

apsara. las habitantes del planeta angelical (C. 7º, Cap. 8, V. 37-39).

APSARA. (sáns.). Personaje femenino inmortal semidivino, ninfa de las aguas. Frecuentemente tuvieron amores con hombres. "La que se mueve en el agua." Ninfa del cielo de Indra. "En los Vedas, aparte de Urvasi, se mencionan sólo unas pocas apsaras. Estas asumen un papel importante con la gran epopeya. El Ramayana y los Purāṇas hacen remontar el origen de aquéllas a la Batidura del mar de leche. Cuando las apsaras emergieron de las aguas, ni los dioses ni los asuras quisieron tomarlas por esposas, pese a su encanto y juvenil belleza. Entonces quedaron ahi para todos, y se las llamó Sumad-atmaja, "hijas del placer."

apsara : Seres femeninos del segundo mundo, ninfas, homólogos de los amantes astrales masculinos denominados gandharvas en los Vedas (Uniéndose a Siva).

Apsarā—a heavenly courtesan. The most beautiful women in the heavenly planets, who are expert at dancing.

Apsara. 1. The Apsaras are the celebrated nymphs of Indra's heaven. The name, which signifies "moving in the water," has some analogy to that of Aphrodite. They are not prominent in the Vedas, but Urvashi and a few others are mentioned. In Manu they are said to be the creations of the seven Manus. In the epic poems they become prominent, and the Ramayana and the Puranas attribute their origin to the churning of the ocean. It is said that when they came forth from the waters neither the gods nor the Asuras would have them for wives so they became common to all. They have the appellations of Suranganas, "wives of the gods," and Sumadatmajas, "daughters of pleasure." Wilson's Ramayana describes the appearance of the Apsaras through the Churning of the Ocean as follows:

Then from the agitated deep up sprung
The legion of Apsarases, so named
That to the watery element they owed
Their being. Myriads were they born, and all
In vesture heavenly clad, and heavenly gems:
A train innumerous followed; yet thus fair,
Nor god nor demon sought their wedded love:
Thus Raghava! they still remain-their charms
The common treasure of the host of heaven.

(The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

In the Puranas various ganas or classes of them are mentioned with distinctive names. The Vayupurana enumerates fourteen, the Hari-vansha seven classes. They are again distinguished as being daivika, "divine," or laukika, "worldly." The former are said to be ten in number and the latter thirty-four, and these are the heavenly charmers who fascinated heroes, as Urvashi, and allured austere sages from their devotions and penance, as Menaka and Rambha. The Kasikhanda says: "there are thirty-five millions of them, but only one thousand and sixty are the principal." The Apsaras, then, are fairy-like beings, beautiful and voluptuous. They are the wives or the mistresses of the Gandharva and are not prudish in the dispensation of their favors. Their amours on earth have been numerous, and they are the rewards in Indra's paradise held out to heroes who fall in battle. They have the power of changing their forms; they are fond of dice, and give luck to whom they favor. In the Atharvaveda they are not so amiable; they are supposed to produce madness (love's madness?), and so there are charms and incantations for use against them. There is a long and exhaustive article on the Apsarases in Goldstücker's Dictionary, from which much of the above has been adapted. As regards their origin, he makes the following speculative observations: "Originally these divinities seem to have been personifications of the vapours which are attracted by the sun and form into mist or clouds; their character may be thus interpreted in the few hymns of the Rigveda where mention is made of them. At a subsequent period . . . [their attributes expanding with those of their associates, the Gandharvas], they became divinities which represent phenomena or objects, both of a physical and ethical kind closely associated with that life" [the elementary life of heaven]. 2. Two airs that course through the Prana (veins)-not female divinities. 3. See also Drupada and Drona for an indication of the Apsaras' great influence on men. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
1. Las Apsaras son las célebres ninfas del cielo de Indra. El nombre, que significa "moverse en el agua", tiene cierta analogía con la diosa Afrodita. No son prominentes en los Vedas, pero se mencionan a Urvashi, Menaka y algunas otras. Manu se dice que las creaciones de siete de las manos. En los poemas épicos se vuelven prominentes, y el Ramayana y los Puranas atribuyen su origen a la agitación del océano. Se dice que cuando ellas salieron de las aguas ni los dioses ni los Asuras tenían esposas por lo que llegaron a ser comunes para todos. Tienen las denominaciones de Suranganas, "las esposas de los dioses," y Sumadatmajas, "hijas del placer". Wilson en el Ramayana describe la apariencia de las Apsaras a través del Batido del océano, como sigue:
Luego de la profunda agitación emergieron suspendida
La Legión de Apsaras, así fueron llamadas
Que el elemento acuoso debían
Su ser. Innumerables fueron ellas nacidas y todas
En suertes celestial revestidas y gemas celestiales:
Un tren innúmeros seguido; Aún así justo,
Ni Dios ni demonio buscaron su amor aferrada:
Por lo tanto Raghava! aún permanecen sus encantos
El tesoro común de las huestes de los cielos.

(La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

En los Puranas se mencionan varios ganas o clases de ellas con nombres distintivos. El Vayupurana enumera catorce, en el Hari-vansha siete. Nuevamente se distinguen como daivika, "divina", o laukika, "mundanas". El primero se dice que son diez en número y en los últimos treinta y cuatro, y estos son las encantadoras celestiales que fascinaron a los héroes, como Urvashi que sacaban a los sabios austeros de sus devociones y de sus penitencias, como Menaka y Rambha. El Kasikhanda dice: "hay treinta y cinco millones de ellas, pero sólo 1,06 mil son las principales". Las Apsaras, entonces, son seres como hadas, hermosas y voluptuosas. Son las esposas o amantes de los Gandharvas y no son mojigatas en la dispensación de sus favores. Sus amores en la tierra han sido numerosos, y son las recompensas en el paraíso de Indra para los héroes que caen en la batalla. Ellas tienen el poder de cambiar sus formas; les advierte y le dan suerte a quien favorecen. En el Átharva Vedá no son tan amables; deben para producir enfermedades de amor (locura de amor?), y lo que hay son amuletos y conjuros para usarlos contra ellas. Hay un artículo largo y exhaustivo sobre el marco en el diccionario de Goldstücker, de la que mucho de lo anterior se ha adaptado. En cuanto a su origen, hace las siguientes observaciones especulativas: "originalmente estas divinidades parecen haber sido personificaciones de los vapores que son atraídos por el sol y la forma en la niebla o las nubes; su carácter puede ser interpretado así en los pocos himnos del Rig Vedá donde se hace mención de ellas. En un período posterior... [sus atributos expandiendo con los de sus asociados, los Gandharvas], se convirtieron en divinidades que representan fenómenos u objetos, tanto de tipo físico y ético estrechamente asociado con  la vida "[la vida elemental del cielo]. 2. Dos transmite ese curso a través del Prana (venas)-divinidades femeninas no. 3. Véase también Drupada y Drona para una indicación de la gran influencia de las Apsaras en los hombres. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
APSARAH. (sáns. Svami Prabhupāda). Los ángeles.

apsaraḥ. los ángeles (C. 2º, Cap. 1, V. 36).

apsaraḥ. mujeres de sociedad celestiales (C. 4º, Cap. 1, V. 22).

apsaraḥ-gaṇaiḥ. por las apsarās (doncellas de los planetas celestiales) (C. 3º, Cap. 33, V. 34).

apsaraḥ-gaṇaiḥ. por los habitantes de Apsaraloka (C. 4º, Cap. 19, V. 4).

apsaraḥ-gaṇāḥ. las hermosas mujeres de los planetas celestiales (C. 7º, Cap. 10, V. 68).

apsaraḥ-kinnara-uragaiḥ. por apsarās, kinnaras y uragas (C. 10º, Cap. 4, V. 10-11).

apsaraḥ urva īm. las muchachas frívolas del reino celestial (C. 2º, Cap. 3, V. 2-7).

Apsaras. “Que fluyen con las aguas”. Ninfas celestes.

Apsarās: Hermosas semidiosas del planeta celestial Apsaraloka (6º).

APSARAS. Son Ninfas o Divinidades femeninas del Cielo de Indra. Apsara, son ninfas. En el Ramayana se dice que se originaron al batir el océano, coincidiendo ademas con la versión puránica. Cuando surgieron de las aguas, ni los dioses ni los asuras querían casarse con ellas, por lo que se convirtieron en propiedad común a ambos. Se las llama "hijas del placer", son atractivas, voluptuosas y de una belleza fascinadora. Suelen ser esposas o amantes de los gandharvas y no son nada recatadas en la dispensa de sus favores. El Kasi Khand dice que existen 45 millones de apsaras, pero que las principales son sólo 1000. // Esta ninfas son las bayaderas (bailarinas) celestiales. Salieron del batimiento del mar de leche, se distinguen las principales como: Adrikritashali, Menaka, Misrakesi, Somá, Rambhá y Visvaci. Estas bailarinas tenían como sirvientas a las Sadhavanas.

APSARAS (sáns.). (Lit.: "que se mueven en el agua"). Ondinas o divinidades femeninas en el cielo de Indra mencionadas en los Vedas.

APSARAS (Etim. Del sánscrito ap, agua, y saras, el que va, del verbo fluir, manar.) Mit. Divinidades de orden inferior, especie de ninfas acuáticas de la mitología india que bailan en el paraíso de Indra. Este la envía sobre la tierra para seducir a los ascetas, y en el cielo acompañan a los héroes muertos en la guerra. El número de Apsaras se calcula en 35 millones, siendo la principal Rambha y Urvasi. Sacuntala el genio del mal, es hijo de una apsara.

APSARA. El encanto de las apsara, danzarinas y cortesanas celestes, se há popularizado por las reproducciones de los bajorrelieves de Angkor. La etimología que da el Ramayana (ap: agua + sara: esencia) indica suficientemente que se trata de símbolos, y no de figuras anexas y graciosas de la mitología. Esencia de las aguas, porque ellas han nacido del batir del mar, de la ligereza de su espuma. Evanescentes como tales, simbolizan las posibilidades informales que las aguas superiores figuran de modo más general.

Su aspecto secundario de cortesanas, es decir, de instrumentos del amor, es generalmente susceptible de una transposición espiritual que las identifica á las huríes del paraíso musulmán. Como mensajeras de Kali, llaman por otra parte a los hombres al amor de la divinidad.

La relativa frecuencia de las apsaras en los cortejos de la iconografía budista les confiere igualmente, en este caso, un papel angélico.

En la leyenda de los orígenes khmer, la apsara, fuente de la dinastía solar, se opone como tal a la nagi, madre de la dinastía lunar y divinidad de las aguas inferiores. La apsara es, familiarmente, en la India, la divinidad del juego. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).

Apsarās: Hermosas semidiosas del planeta celestial Apsaraloka. (5º)
apsarasaḥ. las apsarās (C. 3º, Cap. 24, V. 7).

apsarasaḥ. las danzarinas celestiales (C. 8º, Cap. 18, V. 8).

apsarasaḥ. las habitantes de Apsaraloka (C. 7º, Cap. 4, V. 14).

apsarasaḥ. los ángeles (C. 3º, Cap. 10, V. 28-29).

apsarasaḥ. los habitantes de Apsaraloka (C. 4º, Cap. 20, V. 35-36).

apsarasaḥ. los habitantes del planeta Apsarā (C. 4º, Cap. 18, V. 17).

apsarasaḥ. los hermosos ángeles del planeta Apsarā (C. 2º, Cap. 10, V. 37-40).

apsarasaḥ. nacidos de una apsarā (C. 9º, Cap. 20, V. 4-5).

apsarasaḥ ca. y las bailarinas celestiales (C. 10º, Cap. 12, V. 34).

apsarasam. a la bailarina celestial (C. 5º, Cap. 2, V. 3).

apsarasam. la mujer celestial (Pūrvacitti) (C. 5º, Cap. 2, V. 22).

apsarasām. de ángeles (C. 6º, Cap. 6, V. 27).

apsarasām. y de las bailarinas celestiales (C. 3º, Cap. 20, V. 38).

apsarasām. y las habitantes de Apsaraloka (C. 7º, Cap. 15, V. 71).

apsarasi. que era una de las apsarās (C. 9º, Cap. 24, V. 43).

āpsarasīm. nacida de una apsarā (C. 6º, Cap. 4, V. 16).

apsarobhiḥ. con las apsarās (jóvenes cortesanas celestiales) (C. 9º, Cap. 16, V. 2).

apsarobhiḥ. las apsarās (C. 8º, Cap. 2, V. 5).

apsarobhiḥ. las apsarās, hermosas bailarinas del reino celestial (C. 10º, Cap. 3, V. 6).

apsarobhiḥ. por apsarās (C. 4º, Cap. 6, V. 9).

Ápside. Nombre que recibe cada uno de los dos extremos del eje mayor de la órbita elíptica descrita por un cuerpo celeste.

Ápside. Cualquiera de los vértices de un eclipse.

Àpside. Cualquiera de los dos vértices de la elipse.

apsu

Aps:Ø (apsu) = in water
apsu. agua (C. 3º, Cap. 15, V. 22).

apsu. al agua (C. 7º, Cap. 12, V. 26-28).

apsu. bajo el agua (C. 4º, Cap. 30, V. 39-40).

apsu. cuando todo el universo se inundó (C. 6º, Cap. 12, V. 1).

apsu. en agua (C. 6º, Cap. 18, V. 48).

apsu. en el agua (C. 3º, Cap. 8, V. 12).

apsu. sobre el agua (C. 3º, Cap. 6, V. 6).

apsy

āpsyatha. obtendréis (C. 4º, Cap. 24, V. 79).

apta

Āpt : Trustworthy; One who assimilates the essence and propagates the true meaning; Authentic One who brings forth the essential meaning of the true nature of things, once having known all the elements..

Āpt : digno de confianza; Quien asimila la esencia y propaga el verdadero significado; Un auténtico que trae el significado esencial de la verdadera naturaleza de las cosas, una vez de haber conocido todos los elementos...

Apta: Realised.

āpta. lograda (C. 3º, Cap. 2, V. 21).

āpta. los familiares, la sociedad (C. 9º, Cap. 4, V. 65).

āpta. los parientes (C. 5º, Cap. 5, V. 8).

āpta. alcanzada (C. 4º, Cap. 22, V. 49).

āpta. amigos y parientes (C. 8º, Cap. 3, V. 18).

āpta. obtenidas (C. 4º, Cap. 25, V. 28).

āpta. obtuvo (C. 3º, Cap. 33, V. 26).

āpta. satisfechos (C. 3º, Cap. 24, V. 34).

Apta. 1. An ideal sage. 2. A well wisher or Guru. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Apta. 1. Un sabio ideal. 2. Un bien queriente o gurú. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

āpta-urumānānām. de aquellos que son queridos (C. 3º, Cap. 14, V. 12).

āptāḥ. familiares (C. 7º, Cap. 7, V. 44).

āptaḥ. obtenido (C. 1º, Cap. 5, V. 17).

āptam. adquirido (C. 7º, Cap. 13, V. 36).

āptān. familiares (C. 7º, Cap. 7, V. 4-5).

Apta-vachana: Statement of an authentic personality.

apte

āptena. ejecutados (C. 3º, Cap. 32, V. 6).

apto

āptoryāma-atirātrau. tipos de sacrificios (C. 3º, Cap. 12, V. 40).

Apuesta:

Los Pāṇḍavas pierden a Draupadī en juego de Apuesta:

TEXTO 16

YaÕae"zu Maa Pa[i<aihTa& Gauå>aqZMak-<aR‚
Naá*i}aGaTaRXaLYaSaENDavbaiúk-aÛE" )
Aña<YaMaaegaMaihMaaiNa iNaæiPaTaaiNa
NaaePaSPa*éuNa*RhirdaSaiMavaSaurai<a )) 16 ))

yad-doḥṣu mā praṇihitaṁ guru-bhīṣma-karṇa-
naptṛ-trigarta-śalya-saindhava-bāhlikādyaiḥ
astrāṇy amogha-mahimāni nirūpitāni
nopaspṛśur nṛhari-dāsam ivāsurāṇi

yat—bajo cuya; doḥṣu—protección de los brazos; mā praṇihitam—encontrándome situado; guru—Droṇācārya; bhīṣma—Bhīṣma; karṇa—Karṇa; naptṛ—Bhūriśravā; trigarta—el rey Suśarmā; śalya—Śalya; saindhava—el rey Jayadratha; bāhlika—hermano de Mahārāja Śāntanu (el padre Bhīṣma); ādyaiḥ—ect.; astrāṇi—armas; amogha—invencible; mahimāni—muy poderosos; nirūpitāni—aplicaron; na—no; upaspṛśuḥ—tocaron; nṛhari-dāsam—el servidor de Nṛsiṁhadeva (Prahlāda); iva—como; asurāṇi—armas empleadas por los demonios.

TRADUCCIÓN

Grandes generales tales como Bhīsma, Droṇa, Karṇa, Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha y Bāhlika, dirigieron todos contra mí sus armas invencibles. Pero en virtud de Su gracia (del Señor Kṛṣṇa), no pudieron ni siquiera tocarme un cabello. Así mismo, Prahlāda Mahārāja, el supremo devoto del Señor Nṛsiṁhadeva, no fue afectado por las armas que los demonios emplearon contra él.

SIGNIFICADO

La historia de Prahlāda Mahārāja, el devoto de Nṛsiṁhadeva, se narra en el Séptimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja, un niñito de sólo cinco años, se volvió el objeto de la envidia de su padre, Hiraṇyakaśipu, únicamente por haberse convertido en devoto puro del Señor. El demonio padre empleó todas sus armas para matar al hijo devoto, Prahlāda, pero por la gracia del Señor, el niño se salvó de toda clase de acciones peligrosas que realizó su padre. Él fue lanzado a un fuego, al seno de un aceite hirviendo, desde la cima de una colina, bajo las patas de un elefante, y se le administró veneno. Por último, el propio padre tomó una cuchilla para matar a su hijo, por lo cual Nṛsiṁhadeva apareció y, en presencia del hijo, mató al atroz padre. Así pues, nadie puede matar al devoto del Señor. De la misma manera, Arjuna también fue salvado por el Señor, aunque grandes oponentes, tales como Bhīṣma, emplearon contra él toda clase de armas peligrosas.

Karṇa: Engendrado en Kuntī por el dios del Sol antes de que ella se casara con Mahārāja Pāṇḍu, Karṇa nació con ajorcas y aretes, signos extraordinarios que designan a un héroe intrépido. Al principio se llamaba Vasusena, pero cuando creció le regaló a Indradeva sus ajorcas y aretes naturales, y de ahí en adelante llegó a ser conocido como Vaikartana. Después de que la doncella Kuntī lo dio a luz, fue lanzado al Ganges. Luego fue recogido por Adhiratha, y él y su esposa Rādhā lo criaron como si fuera su propio hijo. Karṇa era muy caritativo, especialmente con los brāhmaṇas. No había nada de lo que no pudiera privarse por un brāhmaṇa. Con el mismo espíritu caritativo le dio a Indradeva como caridad sus ajorcas y aretes naturales, y éste último, quedando muy satisfecho con él, le dio a cambio una gran arma, denominada Śakti. Él fue aceptado como uno de los alumnos de Droṇācārya, y desde el mismo comienzo hubo cierta rivalidad entre él y Arjuna. Al ver su constante rivalidad con Arjuna, Duryodhana lo escogió como compañero, y su amistad creció gradualmente y se volvió muy íntima. El también estuvo presente en la gran asamblea de la función svayaṁvara de Draupadī, y cuando trató de exhibir su talento en esa reunión, el hermano de Draupadī declaró que Karṇa no podía participar en la competencia, por su condición de ser el hijo de un carpintero śūdra. Aunque fue rechazado de la competencia, aun así, cuando Arjuna atravesó con éxito el pez que servía de blanco en el techo y Draupadī le puso a Arjuna su guirnalda, Karṇa y los demás príncipes desilusionados le presentaron a Arjuna un obstáculo poco común, mientras se iba con Draupadī. Karṇa, especialmente, peleó con él de un modo muy valeroso, pero todos ellos fueron derrotados por Arjuna. Duryodhana estaba muy complacido con Karṇa por la constante rivalidad que había entre él y Arjuna, y cuando subió al poder, puso a Karṇa en el trono del Estado de Aṅga. Frustrado en su intento de ganarse a Draupadī, Karṇa le aconsejó a Duryodhana que atacara al rey Drupada, ya que después de derrotarlo, se iba a poder arrestar tanto a Arjuna como a Draupadī. Pero Droṇācārya los regaño por esa conspiración, y ellos se abstuvieron de llevarla a cabo. Karṇa fue vencido muchas veces, no sólo por Arjuna, sino también por Bhīmasena. Él era soberano del reino de Bengala, Orissa y Madrás juntos. Más adelante, tomó parte activa en el sacrificio Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y cuando hubo una apuesta entre los hermanos rivales, apuesta planeada por Śakuni, Karṇa participó en ella, y se sintió muy complacido cuando se puso en juego a Draupadī. Esto avivó su vieja rencilla. Cuando Draupadī estaba en juego, lo anunció con mucho entusiasmo, y fue él quien le ordenó a Duḥśāsana que les quitara la ropa tanto a los Pāṇḍavas como a Draupadī. Él le pidió a Draupadī que eligiera otro esposo, porque, habiéndola perdido los Pāṇḍavas, se había convertido en esclava de los Kurus. Siempre fue un enemigo de los Pāṇḍavas, y cuando quiera que se presentaba la oportunidad, trataba de reprimirlos por todos los medios. Durante la Batalla de Kurukṣetra previó el resultado final, y expresó su opinión de que como el Señor Kṛṣṇa era el auriga de Arjuna, éste ganara la batalla. Siempre discrepó con Bhīṣma, y a veces se mostraba tan orgulloso como para decir que podía acabar con los Pāṇḍavas en cinco das, si Bhīṣma no interfería en sus planes. Pero se mortificó mucho cuando Bhīṣma murió. Él mató a Ghatotkacha con el arma Sakti que Indradeva le dio. Su hijo, Vṛṣasena, fue matado por Arjuna. Él mató al mayor número de soldados Pāṇḍavas. Al final tuvo una severa contienda con Arjuna, y fue sólo él quien pudo tumbarle a éste el yelmo. Pero ocurrió que una rueda de su cuadriga se atascó en el lodo del campo de batalla, y cuando se bajó para arreglarla, Arjuna aprovechó la oportunidad y lo mató, aunque le había pedido a Arjuna que no lo hiciera.

Naptā o Bhūriśvarā: Bhūriśvarā era hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru. Él era hermano de Śalya. Ambos hermanos asistieron con su padre a la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Todos ellos apreciaron la maravillosa fuerza que Arjuna tenía por ser el devoto amigo del Señor, y, en consecuencia, Bhūriśvarā les aconsejó a los hijos de Dhṛtarāṣṭra que no riñeran ni pelearan con ellos. Todos ellos también asistieron al Rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira. El poseía un regimiento akṣauhinī compuesto de ejército, caballería, elefantes y cuadrigas, y todos ellos fueron empleados en la Batalla de Kurukṣetra en favor del bando de Duryodhana. Fue contado por Bhīma como uno de los yūtha-patis. En la Batalla de Kurukṣetra peleó especialmente con Sātyaki, y mató a diez hijos de éste. Posteriormente, Arjuna le cortó las manos, y al final fue matado por Sātyaki. Al morir se fundió en la existencia de Viśvadeva.

Trigarta o Suśarmā: Hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra, era el rey de Trigartadeśa, y también estuvo presente en la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Era uno de los aliados de Duryodhana, y le aconsejó a éste atacar el Matsyadeśa (Darbhaṅga). Durante la época en que ocurrió el robo de las vacas en Virāṭanagara, pudo arrestar a Mahārāja Virāṭa, pero luego éste fue liberado por Bhīma. El la Batalla de Kurukṣetra también peleó con mucha valentía, pero al final fue matado por Arjuna.

Jayadratha (hijo de Mahārāja). Otro hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra. Era el rey de Sindhudeśa (el actual Pakistán Sind). Tenía una esposa de nombre Duḥśalā. El también estuvo presente en la ceremonia svayaṁvara de Draupadī, y deseaba muy intensamente obtener su mano, pero falló en la competencia. Sin embargo, desde entonces siempre buscó la oportunidad de ponerse en contacto con ella. Cuando iba a Sālyadesa a casarse, ocurrió que en el camino a Kāmyavana vio a Draupadī de nuevo, y se sintió demasiado atraído a ella. Los Pāṇḍavas y Draupadī estaban entonces en el exilio, después perdido su imperio en el juego, y Jayadratha consideró prudente enviarle un mensaje de un modo ilícito a través de Koṭiśaṣya, uno de sus asociados. Draupadī de inmediato rechazó con vehemencia la proposición de Jayadratha, pero como él estaba tan atraído por la belleza de ella, trató una y otra vez. En cada una de las oportunidades, Draupadī lo rechazó. Él trató de llevársela a la fuerza en su cuadriga, y al principio Draupadī le dio un buen empujón, y él cayó como un árbol cortado de raíz. Pero no se desanimó, y logró sentar a Draupadī a la fuerza en la cuadriga. Este incidente fue visto por Dhaumya Muni, quien se quejó enérgicamente de la acción de Jayadratha. El también siguió la cuadriga, y a través de Dhātreyikā el asunto fue llevado a la atención de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Los Pāṇḍavas atacaron entonces a los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y por último Bhīma atrapó a Jarādratha y lo golpeó muy severamente, hasta casi matarlo. Luego, se le cortó todo el cabello, dejándole únicamente cinco pelos, y fue llevado ante todos los reyes y presentado como el esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Él fue obligado a admitir que era el esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira ante toda la orden de los príncipes, y fue llevado ante Mahārāja Yudhiṣṭhira en la misma condición. Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo la gran bondad de ordenar que lo liberaran, y cuando aceptó convertirse en un príncipe subordinado a Mahārāja Yudhiṣṭhira, la reina Draupadī también deseó su liberación. Después de este incidente, se le permitió regresar a su país. Insultado así, fue a Gaṅgātrī, que está en los Himālayas, y se sometió a un severo tipo de penitencia para complacer al Señor Śiva. Él pidió la bendición de poder derrotar a todos los Pāṇḍavas, al menos uno a la vez. Luego comenzó la Batalla de Kurukṣetra, y se puso de parte de Duryodhana. En la pelea del primer día se enfrentó con Mahārāja Drupada, luego con Virāṭa y después con Abhimanyu. Mientras Abhimanyu era matado, habiendo sido rodeado despiadadamente por siete grandes generales, los Pāṇḍavas fueron a ayudarlo, pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Śiva, los rechazó con gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo el voto de matarlo, y al oír eso, Jayadratha quiso irse del campo de guerra, y les pidió permiso a los Kauravas para su cobarde acción. Pero no se le permitió hacerlo. Por el contrario, se lo obligó a pelear con Arjuna, y mientras la pelea se llevaba a cabo, el Señor Kṛṣṇa le recordó a Arjuna que Śiva le había dado a Jayadratha la bendición de que cualquiera que le hiciera caer la cabeza al suelo, moriría al instante. Por lo tanto, le aconsejo a Arjuna que tirara la cabeza de Jayadratha directamente al regazo del padre de éste, el cual estaba dedicado a hacer penitencias en el lugar de peregrinaje conocido como Samanta-pañcaka. En efecto, Arjuna así lo hizo. El padre de Jayadratha se sorprendió al ver en su regazo una cabeza cercenada, y de inmediato la tiró al suelo. Él murió instantáneamente, con la frente resquebrajada en siete pedazos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 16, págs. 743-746).

Aptya. A class of deities dwelling in the waters (of air). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aptya. Una clase de deidades de las aguas (o del aire). (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
apuh

āpuḥ. alcanzada (C. 9º, Cap. 20, V. 29).

āpuḥ. alcanzado (C. 7º, Cap. 1, V. 28-29).

āpuḥ. alcanzaron (C. 3º, Cap. 15, V. 26).

āpuḥ. lograron (C. 4º, Cap. 30, V. 1).

āpuḥ. obtuvieron (C. 2º, Cap. 7, V. 4).

āpuḥ. recibieron (C. 8º, Cap. 20, V. 30).

apuja

apūjayan. glorificaron (C. 6º, Cap. 12, V. 5).

apūjayat. adoró (C. 6º, Cap. 12, V. 18).

apūjayat. les adoró o satisfizo (C. 10º, Cap. 5, V. 15-16).

apuji

apūjitāḥ. sin haber sido bien recibidos (C. 8º, Cap. 16, V. 6).

Apulso. Contacto de un astro que se observa, en el hilo del anteojo.

Apulso. Aproximación de dos astros, lo suficiente para sin llegar a eclipsarse se vean a un tiempo en el campo del telescopio.

Apulso. Aproximación de dos astros de modo que puedan verse al mismo tiempo en el campo de un anteojo, pero sin llegar a producirse eclipse.

apuna

apunaḥ. nunca más (C. 1º, Cap. 8, V. 25).

apunaḥ-bhavam. detención del ciclo de nacimientos (liberación, salvación) (C. 9º, Cap. 21, V. 12).

apunaḥ-bhavam. fundirse en el supremo (C. 4º, Cap. 24, V. 57).

apunaḥ-bhavam. fusión en la refulgencia Brahman (C. 4º, Cap. 30, V. 34).

apunaḥ-bhavam. liberación de la materia (C. 1º, Cap. 18, V. 13).

apunaḥ-bhavam. liberación de volver a renacer en un cuerpo material (C. 6º, Cap. 11, V. 25).

apunaḥ-bhavāya. para la posición de inmortalidad (C. 5º, Cap. 19, V. 25).

Ap:Øn:rav:àe¶:ö (apunarāv ttiṁ) = to liberation
Apunar-bhaya:

TEXTO 13

Taul/YaaMa l/veNaaiPa Na SvGa| NaaPauNa>aRvMa( )
>aGavTSai®Sa®SYa MaTYaaRNaa& ik-MauTaaiXaz" )) 13 ))

tulayāma lavenāpi
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ

tulayāma—para equilibrarse con; lavena—por un momento; api—incluso; na—jamás; svargam—planetas celestiales; na—ni; apunaḥ-bhavam—liberación de la materia; bhagavat-saṅgi—devoto del Señor; saṅgasya—de la compañía; martyānām—aquellos que están destinados a morir; kim—qué hay; uta—que hablar de; āśiṣaḥ—bendición mundana.

TRADUCCIÓN

El valor de tener por un momento la compañía del devoto del Señor, ni siquiera se puede comparar con el hecho de alcanzar los planetas celestiales ni con liberarse de la materia, y ni qué hablar de compararlo con bendiciones mundanas en la forma de prosperidad material, que son para aquellos que están destinados a morir.

SIGNIFICADO

Para poder comparar dos cosas, tiene que haber cierta similitud entre ellas. La compañía de un devoto puro no se puede comparar con nada material. Hombres que están adictos a la felicidad material ambicionan llegar a planetas celestiales tales como la Luna, Venus e Indraloka, y aquellos que están adelantados en lo referente a las especulaciones filosóficas materiales, ambicionan liberarse de todo cautiverio material. Cuando uno fracasa en toda clase de adelantos materiales, desea el tipo opuesto de liberación, que se denomina apunar-bhava, o el no volver a nacer. Pero los devotos puros del Señor no ambicionan la felicidad que se obtiene en el reino celestial, ni tampoco ambicionan liberarse del cautiverio material. En otras palabras, para los devotos puros del Señor los placeres materiales que se obtienen en los planetas celestiales son como una fantasmagoría, y puesto que ellos ya están liberados de todas las concepciones materiales de placer y aflicción, se hallan liberados de hecho, incluso en el mundo material. Esto significa que, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, los devotos puros del Señor se ocupan en algo que tiene una existencia trascendental, es decir, amoroso servicio del Señor. Así como un sirviente del gobierno siempre es el mismo, ya sea en la oficina, en el hogar o en cualquier otra parte, así mismo el devoto no tiene nada que ver con nada material, ya que está dedicado exclusivamente al trascendental servicio del Señor. Como él no tiene nada que ver con nada material, ¿qué placer le pueden brindar bendiciones materiales tales como reinados u otras supremacías, que se terminan rápidamente con el fin del cuerpo? El servicio devocional es eterno; no tiene fin, porque es espiritual. En consecuencia, como los bienes del devoto puro son completamente diferentes de los bienes materiales, no existe comparación entre ellos. Sūta Gosvāmī era un devoto puro del Señor, y, por ende, su relación con los rṣis de Naimiṣāraṇya es única. En el mundo material, el relacionarse con los muy materialistas es en verdad condenado. El materialista recibe el nombre de yoṣit-saṅgi, o alguien que está sumamente apegado al enredo material (a las mujeres y otras cosas). Esa clase de apego es condicionado, porque aleja las bendiciones de la vida y la prosperidad. Y justamente lo opuesto es el bhāgavata-saṅgi, o aquel que siempre está en compañía del nombre, la forma, las cualidades, etc, del Señor. Esta compañía siempre es deseable; es venerable, digna de elogio, y uno debe considerarla como la meta máxima de la vida. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 13, págs. 886-888).

apunkha

apuṅkha. sin asta (C. 5º, Cap. 2, V. 8).

apunya

Ap:ØNy: (apuṇya) = vice
apunya - vice

apuṇya-druma-latā. árboles y enredaderas impíos (C. 5º, Cap. 14, V. 12).

apuṇya-vṛkṣān. árboles impíos, que no dan frutas ni flores (C. 5º, Cap. 13, V. 5).

apuṇyasya. de una persona que no ha acumulado actividades piadosas (C. 7º, Cap. 5, V. 41).

apura

apūraṇīṣu. sin haberse cumplido (cinco a seis días antes de cumplirse un año) (C. 10º, Cap. 13, V. 28).

apuri

apūri ca. llena (C. 10º, Cap. 11, V. 11).

āpūrita. lleno (C. 6º, Cap. 4, V. 41).

āpūritāḥ. llenó (C. 6º, Cap. 4, V. 17).

āpūritāḥ. poblados (C. 6º, Cap. 6, V. 3).

āpūritam. se extendieron por todas partes (C. 4º, Cap. 1, V. 13).

āpūritam. se llena (C. 3º, Cap. 12, V. 57).

apurna

āpūrṇa. repleta (C. 8º, Cap. 8, V. 33).

āpūrṇa-arṇavaḥ iva. como el océano pleno (C. 5º, Cap. 13, V. 24).

āpūrṇāḥ. perfectamente adornados (C. 10º, Cap. 13, V. 49).

apūrṇam. lo que es insuficiente (C. 8º, Cap. 19, V. 41).

apurva

Apurva: Unprecedented.

apūrva-vat. como nunca antes había sido (C. 10º, Cap. 13, V. 26).

apūrva-vat. sin precedentes (C. 3º, Cap. 23, V. 36-37).

apūrvam. la condición futura (C. 6º, Cap. 1, V. 48).

apūrvam. nunca antes oído (C. 7º, Cap. 8, V. 16).

apūrvam. remoto (C. 5º, Cap. 7, V. 6).

apūrvam. sin precedente (C. 10º, Cap. 13, V. 36).

apūrvam. sin precedentes (C. 3º, Cap. 15, V. 26).

apūrvau. maravillosos (C. 5º, Cap. 2, V. 12).

apurya

āpūrya. hacer sonar (C. 10º, Cap. 11, V. 31-32).

āpūryamāṇābhiḥ. aumentando gradualmente (C. 5º, Cap. 22, V. 9).

āpūryamāṇaḥ. esplendorosamente (C. 1º, Cap. 12, V. 31).

āpūryamāṇaḥ. sintiéndose satisfechos (C. 3º, Cap. 18, V. 8).

apūryayā. sin fin, uno tras otro (C. 7º, Cap. 13, V. 24).

Ap:Ø\p: (apu pa) = one without flowers
Apus. Constelación zodiacal, del cielo austral.

aputra

aputraḥ. que no tenía descendencia (C. 9º, Cap. 23, V. 17).

aputrasya. (de Kunti) que no tenía hijos (C. 9º, Cap. 24, V. 28-31).

aputrasya. sin hijo (C. 4º, Cap. 15, V. 1).




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