107JC - alma condicionada3 - alma suprema3

SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 05 de Diciembre del 2012

 

Almas liberadas  vs. Almas condicionadas:  

 

TEXTO 4

 

iJaøPa[aYa& VYavôTa& Xaa#yiMaé[& c SaaEôdMa( )

iPaTa*MaaTa*Sauôd(>a]aTa*dMPaTaqNaa& c k-Lk-NaMa( )) 4 ))

 

jihma-prāyaṁ vyavahṛtaṁ

śāṭhya-miśraṁ ca sauhṛdam

pitṛ-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-

dam-patīnāṁ ca kalkanam

 

jihma-prāyam—engaño; vyavahṛtam—en todas las transacciones ordinarias; śāṭhya—duplicidad; miśram—adulterados con; ca—y; sauhṛdam—respecto a bienquerientes y amigos; pitṛ—padre; mātṛ—respecto a la madre; suhṛt—bienquerientes; bhrātṛ—el propio hermano de uno; dam-patīnām—respecto al esposo y la esposa; ca—también; kalkanam—rencillas mutuas.

 

TRADUCCIÓN

 

Todas las transacciones y tratos ordinarios se contaminaron con el engaño, incluso entre amigos. Y en las relaciones familiares siempre había malos entendidos entre el padre, la madre y los hijos, entre bienquerientes y entre hermanos. Incluso entre esposo y esposa siempre había riña y tensión.

 

SIGNIFICADO

 

El ser viviente  condicionado está dotado de cuatro principios de mala conducta, a saber: los errores, la demencia, la incapacidad y el engaño. Éstos son signos de imperfección, y de los cuatro, la propensión a engañar a los demás es de lo más resaltante. Ese hábito de engañar existe en las almas condicionadas, porque éstas principalmente se encuentran en el mundo material imbuidas de un deseo antinatural de enseñorearse de él. El ser viviente en su estado puro no está condicionado por las leyes, porque en ese estado está consciente de que se halla eternamente supeditado al Ser Supremo, y que, por ende, siempre es bueno para él permanecer supeditado, en vez de tratar de enseñorearse falsamente de la propiedad del Señor Supremo. En el estado condicionado, el ser viviente no se satisface ni siquiera si de hecho se vuelve el señor de todo lo que ve - cosa que nunca ocurre -, y, en consecuencia, es víctima de toda clase de engaños, incluso en sus relaciones con sus parientes más cercanos e íntimos. En un estado de cosas tan insatisfactorio como ése no hay armonía, ni siquiera entre padres e hijos o entre esposo y esposa. Pero todas esas dificultades conflictivas pueden ser mitigadas por un proceso, y éste es el servicio devocional del Señor. El mundo de hipocresía puede ser contenido únicamente si se lo contrarresta a través del servicio devocional del Señor, y con nada más. Mahārāja Yudhiṣṭhira, habiendo observado las disparidades, conjeturó que el Señor había desaparecido de la Tierra. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 4, págs. 692-693).

 

TEXT 38

 

TaTaae_>YaeTYaaé[Ma& bal/ae Gale/ SaPaRk-le/vrMa( )

iPaTar& vq+Ya du"%aTaaeR Mau¢-k-<#=ae åraed h )) 38 ))

 

tato ’bhyetyāśramaṁ bālo

gale sarpa-kalevaram

pitaraṁ vīkṣya duḥkhārto

mukta-kaṇṭho ruroda ha

 

yat—cuyos; bāhu-daṇḍa—brazos; abhyudaya—influido por; anujīvinaḥ—viviendo siempre; yadu—los miembros de la dinastía Yadu; pravīrāḥ—grandes héroes; hi akutobhayāḥ—libres de temor en todo aspecto; muhuḥ—constantemente; adhikramanti—caminan; aṅghribhiḥ—a pie; āhṛtām—traída; balāt—a la fuerza; sabhām—casa de asambleas; sudharmām—Sudharmā; sura-sat-tama—el mejor entre los semidioses; ucitām—que merecen;.

 

TRADUCCIÓN

 

Los grandes héroes de la dinastía Yadu, estando protegidos por los brazos del Señor Śrī Kṛṣṇa, siempre se encuentran libres de temor en todo aspecto. Y, por consiguiente, ellos ponen los pies en la casa de asambleas Sudharmā, digna de los mejores semidioses, pero a quienes les fue despojada.

 

SIGNIFICADO

 

A aquellos que directamente son servidores del Señor, Él los protege de todo temor, y además ellos disfrutan de las mejores cosas, incluso si hay que conseguirlas a la fuerza. El Señor se comporta igual con todos los seres vivientes, pero se parcializa por Sus devotos puros, ya que siente mucho afecto por ellos. La ciudad de Dvārakā era próspera, pues estaba enriquecida  con las mejores cosas del mundo material. La casa de asambleas del Estado se construye según la dignidad del Estado en cuestión. En los planetas celestiales, la casa de asamblea denominada Sudharmā era apropiada para la dignidad del mejor de los semidioses. Una casa de asamblea de esa categoria no está hecha para ningún Estado del globo, pues, el ser humano de la Tierra es incapaz de construirla, por muy adelantado en lo material que un determinado Estado se encuentre. Pero durante la época en que el Señor Kṛṣṇa estuvo presente en la Tierra, los miembros de la familia  Yadu trajeron a la fuerza hasta la Tierra la casa de asambleas celestial, y la pusieron en Dvārakā. Ellos pudieron usar  esa clase de fuerza, porque estaban seguros de la indulgencia y protección del Supremo Señor Kṛṣṇa. En otras palabras, los devotos puros del Señor le proveen a Éste de las mejores cosas del universo. Los miembros de la dinastía Yadu le proveyeron al Señor Kṛṣṇa de toda clase de comodidades y facilidades que había disponibles en el universo, y a cambio, esos servidores del Señor se encontraban protegidos y libres de temor.

 

El alma condicionada y olvidadiza siente temor. Pero el alma liberada jamás siente temor, de la misma manera en que un niñito que depende por completo de la misericordia de su padre, nunca le teme a nadie. El miedo es una clase de ilusión que hay para el ser viviente, cuando éste se encuentra dormido y olvida su eterna relación con el Señor. Puesto que el ser viviente, por su constitución, nunca ha de morir, tal como se afirma en El Bhagavad-gītā (2.20), entonces, ¿cuál es la causa del miedo? Una persona puede que le tenga miedo a un tigre en un sueño, pero otra que esté despierta a su lado no ve ahí ningún tigre. El tigre es un mito para ambas, es decir, tanto para la persona que sueña como para la que está despierta, porque de hecho no hay ningún tigre; pero el hombre que ha olvidado su vida despierta siente temor, mientras que el hombre que no ha olvidado su posición no siente temor en absoluto. Así pues, los miembros de la dinastía Yadu estaban plenamente despiertos en su servicio al Señor, y, por consiguiente, para ellos no habia ningún tigre que temer en ningún momento. Incluso si aparecía un verdadero tigre, el Señor estaba ahí para protegerlos. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 38, págs. 716-718).

 

Alma, transmigración del:

 

TEXTO 19

 

é[qb]aø<aa Ocu"

PaaQaR Pa[JaaivTaa Saa+aaid+vaku-irv MaaNav" )

b]ø<Ya" SaTYaSaNDaê raMaae daXariQaYaRQaa )) 19 ))

 

brāhmaṇā ūcuḥ

pārtha prajāvitā sākṣād

ikṣvākur iva mānavaḥ

brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca

rāmo dāśarathir yathā

 

brāhmaṇāḥ—los buenos brāhmaṇas; ūcuḥ—dijeron; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā (Kuntī)!; prajā—aquellos que han nacido; avitā—sustentador; sākṣāt—directamente; ikṣvākuḥ iva—tal como el rey Ikṣvāku; mānavaḥ—hijo de Manu; brahmaṇyaḥ—seguidores de los brāhmaṇas y respetuosos con ellos; satya-sandhaḥ—fiel a su promesa; ca—también; rāmaḥ—Rāma, la Personalidad de Dios; dāśarathiḥ—el hijo de Mahārāja Daśaratha; yathā—como Él.

 

TRADUCCIÓN

 

Los eruditos brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, este niño será tal como el rey Ikṣvāku, el hijo de Manu, en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos, especialmente a ser fiel a su promesa, será tal como Rāma, la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.

 

SIGNIFICADO

 

Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no nace ni muere, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo idóneo para satisfacer  sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y cambia de cuerpo material en términos de su propio trabajo. La entidad viviente transmigra así de un cuerpo a otro en ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Pero, por ser parte integral del Señor, Éste no sólo la mantiene con todo lo que necesita en la vida, sino que, además, Él y Sus representantes, los reyes santos, la protegen. Esos reyes santos les brindan protección a todos los prājas, o seres vivientes, para que puedan vivir y cumplir sus períodos de encarcelamiento. Mahārāja Parīkṣit era de hecho un rey santo ideal, porque, mientras recorría su reino, vio que una pobre vaca estaba a punto de ser matada por la personificación de Kali,  a quien de inmediato reprendió como a un asesino. Esto significa que los administradores santos protegían incluso a los animales, y no desde el punto de vista sentimental, sino porque aquellos que han nacido en el mundo material tienen el derecho de vivir. Todos los reyes santos, comenzando con el rey del globo solar y descendiendo hasta el rey de la Tierra, tiene esa clase de inclinaciones por influencia de las Escrituras védicas. También en los planetas superiores se enseñan las Escrituras védicas, tal como se indica en El Bhagavad-gītā (4.1) en relación con las enseñanzas que el Señor le impartió al dios del Sol (Vivasvan). Dichas lecciones se transmiten por sucesión discipular, tal como el dios del Sol lo hizo con su hijo Manu, y tal como de Manu pasó a Mahārāja Ikṣvāku. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajāpatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu. Él tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en El Bhagavad-gītā, y lo aprendió con su padre, Manu, el cual lo recibió a su vez de su propio padre, el dios del Sol. Posteriormente, la enseñanza de El Bhagavad-gītā descendió de Mahārāja Ikṣvāku por sucesión discipular, pero en el transcurso del tiempo algunas personas inescrupulosas rompieron la cadena, y, por lo tanto, tuvo que impartírsele de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. De manera que, todas las Escrituras védicas están vigentes desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se las conoce como apauruṣeya (que no las hizo el hombre). El conocimiento védico lo habló el Señor, y lo oyó por vez primera Brahmā, el primer ser viviente que se creó en el universo.

 

Mahārāja Ikṣvāku: Uno de los hijos de Vaivasvata Manu. Tuvo cien hijos. Prohibió el comer carne. Al morir, su hijo Śaśāda pasó a ser el siguiente rey.

 

Manu: El Manu que se menciona en este verso como padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu, de nombre Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol, Vivasvān, a quien el Señor Kṛṣṇa le impartió las enseñanzas de El Bhagavad-gītā antes que a Arjuna. La humanidad desciende de Manu. Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Él aprendió con su padre Vivasvan – el dios del Sol – los principios de El Bhagavad-gītā, y a su vez le impartió los mismos  a su hijo Mahārāja Ikṣvāku. Al principio de Tretā-yuga, el dios del Sol le enseñó a Manu el servicio devocional, y Manu a su vez se lo enseñó a Ikṣvāku para beneficio de toda la sociedad humana.

 

El Señor Rāma:    La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Śrī Rāma, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el rey de Ayodhyā. El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de Él. En el Tretā-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Viśvāmitra al matar a Subāhu y golpear a Mārīca, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes. Los brāhmaṇas y kṣatriyas deben cooperar con el bienestar de las masas. Los sabios brāhmaṇas se esfuerzan por iluminar a la gente mediante el conocimiento perfecto, y los kṣatriyas tienen la función de protegerla. El Señor Rāmacandra es el rey ideal en lo referente a la conservación y protección de la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmanya-dharma. El Señor es específicamente el protector de las vacas y de los brāhmaṇas, y con ello aumenta la prosperidad del mundo. Por intermedio de Viśvāmitra, Él recompensó a los semidioses administradores con armas eficaces para conquistar a los demonios. Él estaba presente en el sacrificio del arco que el rey Janaka celebró, y por el hecho de romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītā-devī, la hija de Mahārāja Janaka.

 

Después de Su matrimonio aceptó exiliarse en el bosque durante catorce años, por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar a los semidioses en la administración, mató a catorce mil demonios, y debido a las intrigas de los demonios, su esposa, Sītā-devī, fue raptada por Rāvaṇa. El Señor Rāma hizo amistad con Sugrīva, y lo ayudó a matar a su hermano Vali. Con la ayuda del Señor Rāma, Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). El Señor construyó sobre el océano Indico un puente de piedras flotantes, y llegó hasta Laṅkā, el reino de Rāvaṇa, quien había raptado a Sītā. Más adelante mató a Rāvaṇa, y Vibhīṣana, el hermano de Rāvaṇa, fue ascendido al trono de Laṅkā. Vibhīṣana era uno de los hermanos de Rāvaṇa, es decir,  era un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal con Sus bendiciones. Al finalizar los catorce años y después de estabilizar la situación en Laṅkā, el Señor regresó a Su reino, Ayodhyā, en un avión de flores. Él le indicó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavaṇāsura, quien reinaba en Mathurā, y el demonio fue matado. Él realizó diez sacrificio Aśvamedha,  y, posteriormente, desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. El Rāmāyaṇa, la gran obra épica, constituye la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y El Rāmāyaṇa autoritativo lo escribió el gran poeta Vālmīki. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 19, págs. 591-593).

 

El Canto del nombre de Kṛṣṇa supera la transmigración del Alma: 

 

El Señor dejó por escrito únicamente ocho ślokas de Sus instrucciones, que se conocen como El Śikṣāṣṭaka. Todos los demás libros de Su culto divino fueron escri­tos de una manera extensa por los principales seguidores del Señor, los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, y los seguidores de éstos. El culto de la filosofía Caitanya es más rico que cualquier otro, y se admite que es la reli­gión viviente del día con la potencia de propagarse como el viśva-dharma, o la religión universal. Nos com­place que el asunto haya sido acogido por algunos sabios entusiastas, tales como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja y sus discípulos. Esperamos ansio­samente los felices días del bhāgavata-dharma, o prema-dharma, inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu-

 

Los ocho ślokas que compuso el Señor, son:

 

1

Gloria al saṅkīrtana de Śrī Kṛṣṇa, que limpia el cora­zón de todo el polvo acumulado por años, y extingue el fuego de la vida condicionada, de reiterados naci­mientos y muertes. Este movimiento de saṅkīrtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la Luna de la bendición; es la vida de todo el conocimiento trascendental, aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental, y nos per­mite saborear plenamente el néctar que siempre esta­mos ansiando.

 

2

¡Oh, mi Señor!’, sólo Tu santo nombre puede otorgar­les toda clase de bendiciones a los seres vivientes, y por eso Tú tienes cientos y millones de nombres, tales como Kṛṣṇa y Govinda. En estos nombres trascendentales has invertido todas Tus energías trascendentales, y ni siquiera hay reglas estrictas para cantar esos nombres. ¡Oh, mi Señor!, Tú eres tan bondadoso, que nos has permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus san­tos nombres, pero yo soy tan desafortunado, que no siento atracción por ellos,

 

3

Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más ha/o que la hojarasca de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, estar exento de todo sentimiento de vanidad, y estar dispuesto a ofrecerles pleno respeto a los demás. En semejante estado mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.

 

4

₁0h, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.

 

5

¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda (Kṛṣṇaj!, yo soy Tu siervo eterno, mas aun así, de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y de la muerte. Por favor res­cátame de este océano de muerte, y colócame en Tus pies de loto, como uno de los átomos de ellos.

 

6

¡Oh, mi Señor!, ¿cuando se adornarán mis ojos con lágrimas de amor que fluyan constantemente al cantar Tu santo nombre? ¿Cuándo se me ahogará la voz y se erizarán los vellos de mi cuerpo al recitar Tu nombre?

 

7

₁Oh, Covinda/, sintiendo la separación de Ti, consi­dero que un momento es como doce años o más. Lágri­mas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me estoy sintiendo totalmente vacio en el mundo.

 

8

Yo no reconozco a nadie más que a Kṛṣṇa como mi Señor, y Él lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su brazo, o aunque me destroce el corazón con no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer todo lo que quiera, pues siempre es mi Señor venera­ble, incondicionalmente. (S.B. 1º, Intr., págs. 35-36).

 

TEXTO 14

 

AaPaà" Sa&Sa*iTa& gaaera& YaàaMa ivvXaae Ga*<aNa( )

TaTa" SaÛae ivMauCYaeTa YaiØ>aeiTa SvYa& >aYaMa( )) 14 ))

 

āpannaḥ saṁsṛtiṁ ghorāṁ

yan-nāma vivaśo gṛṇan

tataḥ sadyo vimucyeta

yad bibheti svayaṁ bhayam

 

āpannaḥ—estando enredado; saṁsṛtim—en la malla del nacimiento y la muerte; ghorām—demasiado complicada; yat—lo que; nāma—el nombre absoluto; vivaśaḥ—inconscientemente; gṛṇan—cantando; tataḥ—de eso; sadyaḥ—de inmediato; vimucyeta—se libera; yat—aquello que; bibheti—teme; svayam—personalmente; bhayam—el temor mismo.

 

TRADUCCIÓN

 

Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del nacimiento y de la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aun inconscientemente el santo nombre de Kṛṣṇa, que es temido por el temor personificado.

 

SIGNIFICADO

 

Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, la Absoluta Personalidad de Dios es el supremo controlador de todo. No hay nadie en la creación que no le tema a la furia del Todopoderoso. Grandes asuras, tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y otros, que eran entidades vivientes muy poderosas, fueron todos matados por la Personalidad de Dios, y el todopoderoso Vāsudeva ha apoderado Su nombre con los poderes de Su propio Ser. Todo está realcionado con Él, y todo tiene su identidad en Él. Aquí se afirma que el nombre de Kṛṣṇa es temido incluso por el temor personificado. Esto indica que el nombre de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso como el propio Señor Kṛṣṇa. No existe ninguna diferencia en absoluto. Luego cualquiera puede sacar provecho de los santos nombres del Señor Śrī Kṛṣṇa, aun en medio de los mayores peligros. El trascendental nombre de Kṛṣṇa, aun a pesar de que se profiera inconscientemente o debido a las circunstancias, puede ayudarlo a uno a lograr liberarse de la malla del nacimiento y la muerte. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 14, págs. 65-66).

 

La transmigración de las Almas como encarcelamiento:

 

TEXTO 23

 

Satv& rJaSTaMa wiTa Pa[k*-TaeGauR<aaSTaE‚

YauR¢-" Par" Pauåz Wk- whaSYa Datae )

iSQaTYaadYae hiriviriÄhreiTa Sa&ja"

é[eYaa&iSa Ta}a %lu/ SatvTaNaaeNa*R<aa& SYau" )) 23 ))

 

sattvaṁ rajas tama iti prakṛter guṇās tair

yuktaḥ paraḥ puruṣa eka ihāsya dhatte

sthity-ādaye hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ

śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ

 

sattvam—bondad; rajaḥ—pasión; tamaḥ—la oscuridad de la ignorancia; iti—así pues; prakṛteḥ—de la naturaleza material; guṇāḥ—cualidades; taiḥ—mediante ellas; yuktaḥ—asociado con; paraḥ—trascendental; puruṣaḥ—la personalidad; ekaḥ—uno; iha asya—de este mundo material; dhatte—acepta; sthiti-ādaye—para el asunto de la creación, conservación y destrucción, etc.; hari—Viṣṇu, la Personalidad de Dios; viriṣci—Brahmā; hara—el Señor Śiva; iti—así pues; saṁjñāḥ—diferentes aspectos; śreyāṁsi—beneficio máximo; tatra—ahí; khalu—por supuesto; sattva—bondad; tanoḥ—forma; nṛṇām—del ser humano; syuḥ—obtenido.

 

TRADUCCIÓN

 

La trascendental Personalidad de Dios está indirectamente asociado con las tres modalidades de la naturaleza material - es decir, pasión, bondad e ignorancia -, y únicamente para la creación, conservación y destrucción del mundo material, Él adopta las tres formas cualitativas de Brahmā, Viṣṇu y Śiva. De estas tres, todos los seres humanos pueden recibir de Viṣṇu - la forma de la cualidad de la bondad - el beneficio máximo.

 

SIGNIFICADO

 

Tal como se explicó anteriormente, esta declaración confirma que al Señor Śrī Kṛṣṇa debe prestársele servicio devocional a través de Sus partes plenarias. El Señor Śrī Kṛṣṇa y todas Sus partes plenarias son viṣṇu-tattva, o la Señoría de Dios. La siguiente manifestación de Śrī Kṛṣṇa es Baladeva. La de Baladeva es Saṅkarṣaṇa,  la de Saṅkarṣaṇa es Nārāyaṇa, la de Nārāyaṇa es el segundo Saṅkarṣaṇa, y de este Saṅkarṣaṇa surgen los Viṣṇus puruṣa-avatāras. El Viṣṇu o la Deidad de la cualidad de la bondad del mundo material es el puruṣa-avatāra conocido como Kṣīrodakaśāyī  Viṣṇu o Paramātmā. Brahmā es la deidad de rajas (pasión), y Śiva es la deidad de la ignorancia. Ellos son tres directores de los departamentos de las tres modalidades de este mundo material. La creación la hace posible la bondad de Viṣṇu, y cuando se requiere que sea destruida, el Señor Śiva lo hace mediante el tāṇḍava-nṛtya. Los materialistas y los seres humanos necios adoran a Brahmā y a Śiva, respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Viṣṇu, en Sus diversas formas. Viṣṇu se manifiesta mediante Sus millones y billones de formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan entidades vivientes o jīvas. Tanto las jīvas como Dios tienen sus formas espirituales originales. A veces, las jīvas están sujetas al control de la energía material, pero las formas Viṣṇu son siempre las controladoras de esa energía. Cuando Viṣṇu, la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene a redimir a los seres vivientes condicionados que se hallan bajo el control de la energía material. Esos seres vivientes aparecen en el mundo material con intenciones de ser señores, y, en consecuencia, quedan atrapados por las tres modalidades de la naturaleza. Debido a esto, las estidades vivientes tienen que cambiar sus coberturas materiales para someterse a diferentes períodos de encarcelamiento. La prisión del mundo material es creada por Brahmā bajo la instrucción de la Personalidad de Dios, y al concluir un kalpa, todo ello es destruido por Śiva. Pero en lo que respecta a la manutención de la prisión, la realiza Viṣṇu, de la misma manera en que el Estado mantiene la prisión estatal. Por lo tanto, cualquiera que desee salirse de esta prisión de la existencia material - la cual está llena de sufrimientos tales como la repetición del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez -, debe complacer al Señor Viṣṇu para obtener dicha liberación. El Señor Viṣṇu es adorado únicamente mediante el servicio devocional, y si alguien tiene que continuar una vida de prisión en el mundo material, puede perdirles a semidioses tales como Śiva, Brahmā, Indra y Varuṇa, facilidades relativas para un alivio temporal. Ningún semidiós, sin embargo, puede liberar de la vida condicionada de la existencia material al ser viviente encarcelado. Esto únicamente lo puede hacer Viṣṇu. Así que el beneficio máximo puede recibirse de Viṣṇu, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 23, págs. 108-109).

 

TEXTO 15

 

JauGauiPSaTa& DaMaRk*-Tae_NauXaaSaTa"

Sv>aavr¢-SYa MahaNa( VYaiTa§-Ma" )

YaÜaKYaTaae DaMaR wTaqTar" iSQaTaae

Na MaNYaTae TaSYa iNavar<a& JaNa" )) 15 ))

 

jugupsitaṁ dharma-kṛte ’nuśāsataḥ

svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ

yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito

na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

 

jugupsitam—en verdad condenado; dharma-kṛte—en relación con la religión; anuśāsataḥ—instrucción; svabhāva-raktasya—inclinada naturalmente; mahān—grande; vyatikramaḥ—irrazonable; yat-vākyataḥ—bajo cuya instrucción; dharmaḥ—religión; iti—es así; itaraḥ—la gente en general; sthitaḥ—fija; na—no; manyate—piensa; tasya—de eso; nivāraṇam—prohibición; janaḥ—ellos.

 

TRADUCCIÓN

 

La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar, y tú la has animado a eso en nombre de la religión. En verdad, esto se condena y es muy irrazonable. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones, aceptarán esas actividades en nombre de la religión, y poco les importarán las prohibiciones.

 

SIGNIFICADO

 

La recopilación que Śrīla Vyāsadeva hizo de las diferentes Escrituras védicas en base a las ejecuciones reguladas de actividades fruitivas, tal como se describen en El Mahābhārata y otras Escrituras, es aquí condenada por Śrīla Nārada. Los seres humanos, debido a su larga asociación con lo material vida tras vida, tienen como resultado de la práctica una inclinación natural a esforzarse por enseñorearse de la energía material. Ellos no tienen ningún sentido de la responsabilidad de la vida humana. Esta forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de las garras de la materia ilusoria. Los Vedas están hechos para ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. El girar en el ciclo de la transmigración en una serie de vidas que ascienden a un total de ocho millones cuatrocientas mil, constituye una vida prisionera para las condenadas almas condicionadas. La forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de esa vida de cautiverio, y como tal, la única ocupación del ser humano es la de restablecer su perdida relación con Dios. Bajo tales circunstancias, uno nunca debe ser animado a hacer un plan para el disfrute de los sentidos en nombre de las funciones religiosas. Semejante desviación de la energía humana tiene como resultado una civilización desencaminada. Śrīla Vyāsadeva es la autoridad de las explicaciones védicas de El Mahābhārata, etc., y su acción de fomentar el disfrute de los sentidos de una forma u otra, es una gran barrera para el avance espiritual, debido a que la gente en general no va a acceder a renunciar a las actividades materiales que la mantienen en el cautiverio material. Durante una cierta etapa de la civilización humana, en la que esa clase de actividades materiales en nombre de la religión (como el sacrificio de animales en nombre de yajña) se estaban realizando de una manera muy desenfrenada, el Señor se encarnó como Buda y censuró la autoridad de los Vedas, a fin de detener el sacrificio animal realizado en nombre de la religión. Nārada previó esto, y, por consiguiente, condenó esas Escrituras. La gente que come carne, aún continúa realizando el sacrificio de animales ante algún semidiós o semidiosa en nombre de la religión, debido a que en algunas Escrituras védicas se recomiendan esa clase de sacrificios regulados, con la finalidad de desalentar el comer carne. Pero, gradualmente, el propósito de esa clase de actividades religiosas se olvida, y el matadero se vuelve resaltante. Esto se debe a que los necios hombres materialistas no se preocupan por escuchar a aquellos que verdaderamente están en la posición de poder explicar los ritos védicos.

 

En los Vedas se dice claramente que la perfección de la vida nunca habrá de alcanzarse ni mediante un voluminoso trabajo, ni mediante la acumulación de riquezas, y ni siquiera por el hecho de aumentar la población. La perfección se alcanza únicamente mediante la renunciación. Los hombres materialistas no se preocupan por escuchar esas disposiciones. Según ellos, la supuesta orden de vida de renuncia está hecha para aquellos que no pueden ganarse la vida debido a algunos defectos corporales, o para personas que no han podido lograr la prosperidad en la vida familiar.

 

Desde luego que en historias tales como El Mahābhārata hay temas acerca de asuntos trascendentales junto con los temas materiales. El Bhagavad-gītā se encuentra en El Mahābhārata. Todo el propósito de El Mahābhārata culmina en las instrucciones finales de El Bhagavad-gītā, en las que se indica que uno debe entregarse a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa. Pero los hombres con tendencias materialistas están más atraídos por la política, la economía y las actividades filantrópicas que se mencionan en El Mahābhārata, que por el tema principal, es decir, El Bhagavad-gītā. Ese espíritu transigente de Vyāsadeva es directamente condenado por Nārada, quien le aconseja pregonar directamente que la necesidad primordial de la vida humana consiste en comprender la relación eterna que tenemos con el Señor, y, en consecuencia, entregarnos a Él sin demora.

 

Un enfermo que sufre de un tipo particular de dolencia, casi siempre tiene la tendencia a aceptar comestibles que le están prohibidos. El médico experto no hace ninguna clase de pactos con el paciente, permitiéndole que coma un poco de lo que no debe ingerir en absoluto. En El Bhagavad-gītā también se dice que no se debe hacer que un hombre apegado al trabajo fruitivo desista de su ocupación, pues gradualmente él puede ser elevado a la posición de la autorrealización. Esto puede aplicársele a veces a aquellos que sólo son áridos filósofos empíricos que carecen de comprensión espiritual. Mas aquellos que se encuentran en la línea devocional no necesitan que siempre se les aconseje de esa manera. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 15, págs. 224-226).

 

¿Cómo liberarse de la transmigración del Alma?

 

TEXTO 41

 

vac& Jauhav MaNaiSa TaTPa[a<a wTare c TaMa( )

Ma*TYaavPaaNa& SaaeTSaGa| Ta& PaÄTve ùJaaehvqTa( )) 41 ))

 

vācaṁ juhāva manasi

tat prāṇa itare ca tam

mṛtyāv apānaṁ sotsargaṁ

taṁ pañcatve hy ajohavīt

 

vācam—discursos; juhāva—renunció; manasi—en la mente; tat prāṇe—la mente en la respiración ; itare ca—también otros sentidos; tam—en eso; mṛtyau—en la mente; apānam—respiración; sa-utsargam—con toda dedicación; tam—eso; pañcatve—en el cuerpo hecho de cinco elementos; hi—ciertamente; ajohavīt—lo amalgamó.

 

TRADUCCIÓN

 

Entonces, amalgamó todos los órganos de los sentidos con la mente, luego la mente con la vida, la vida con la respiración, su existencia total con el cuerpo de los cinco elementos, y su cuerpo con la muerte. Luego, como ser puro, quedó libre de la concepción de la vida.

 

SIGNIFICADO

 

Mahārāja Yuthiṣṭhira, al igual que su hermano Arjuna, comenzó a concentrarse, y gradualmente se libró de todo cautiverio material. Primero que todo, él concentró todas las acciones de los sentidos y las amalgamó con la mente, o, en otras palabras, dirigió la mente hacia el servicio trascendental del Señor. Él oró pidiendo que, como todas las actividades materiales las realiza la mente en función de acciones y reacciones de los sentidos materiales, y como él iba de vuelta a Dios, la mente terminara sus actividades materiales y se volviera hacia el servicio trascendental del Señor. Ya no había necesidad de actividades materiales. En realidad, las actividades de la mente no pueden ser detenidas, pues son el reflejo del alma eterna, pero se puede cambiar la calidad de las actividades, haciéndola pasar de la materia al servicio trascendental del Señor. El color material de la mente se cambia cuando uno la limpia de contaminaciones provenientes de la respiración vital, y con ello la libera de la contaminación de los reiterados nacimientos y muertes y la sitúa en el plano de la vida espiritual pura. Todo lo manifiesta el organismo temporal que es el cuerpo material, el cual es producido por la mente a la hora de la muerte, y si la mente se purifica mediante la práctica del amoroso servicio trascendental del Señor y se dedica constantemente al servicio de los pies de loto del Señor, no hay más posibilidades de que al morir produzca otro cuerpo material. En ese momento se encontrará libre de la absorción en la contaminación material. El alma pura será capaz de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 41, págs. 773-774).

 

La degradación de los asuras en la transmigración del Alma: 

 

TEXTO 16

 

éué[Uzae" é[ÕDaaNaSYa vaSaudevk-Qaaåic" )

SYaaNMahTSaevYaa ivPa[a" Pau<YaTaqQaRiNazev<aaTa( )) 16 ))

 

śuśrūṣoḥ śraddadhānasya

vāsudeva-kathā-ruciḥ

syān mahat-sevayā viprāḥ

puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt

 

śuśrūṣoḥ—aquel que está dedicado a oír; śraddadhānasya—con cuidado y atención; vāsudeva—en relación con Vāsudeva; kathā— mensajes; ruciḥ—atracción; syāt—se hace posible; mahat-sevayā—por prestarle servicio a los devotos puros; viprāḥ—¡oh, nacidos por segunda vez!; puṇya-tīrtha—aquellos que están limpios de todo vicio; niṣevaṇāt—mediante el servicio.

 

TRADUCCIÓN

 

¡Oh, sabios nacidos por segunda vez!, gran servicio se realiza al servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo vicio. En virtud de ello, uno se aficiona a oír los mensajes de Vāsudeva.

 

SIGNIFICADO

 

La vida condicionada de un ser viviente la causa su rebelión en contra del Señor. Existen los hombres llamados deva, o seres vivientes santos, y existen los hombres llamados asuras, o demonios, que están en contra de la autoridad del Señor Supremo. En  El Bhagavad-gītā (Decimosexto Capítulo) se da una descripción vívida de los asuras, en la que se dice que los asuras son puestos en estado de ignorancia cada vez más bajos, vida tras vida, y así se sumen en las formas animales inferiores y no tienen información alguna de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Estos asuras son gradualmente corregidos y restablecidos en el estado de conciencia de Dios, por la misericordia de los liberados servidores del Señor, en diferentes países, conforme a la voluntad suprema. Esos devotos de Dios son asociados muy íntimos del Señor, y cuando vienen a salvar a la sociedad humana de los peligros del ateísmo, son conocidos como poderosas encarnaciones del Señor, como hijos del Señor, como sirvientes del Señor o como asociados del Señor. Pero ninguno de ellos proclama falsamente que él mismo es Dios. Ésta es una blasfemia que profieren los asuras, y los demoníacos seguidores de esos asuras toman también a unos farsantes  por Dios o por una encarnación de Él. En las Escrituras reveladas hay información definida sobre la encarnación de Dios. Nadie debe ser aceptado como Dios o una encarnación de Dios, a menos que lo confirmen las Escrituras reveladas.

 

Los devotos que verdaderamente quieren ir de vuelta a Dios, deben respetar a los sirvientes de Dios de la misma manera en que respetan a Dios. Dichos sirvientes de Dios reciben el nombre de mahātmās, o tīrthas, y ellos predican conforme al tiempo y al lugar particulares. Los sirvientes de Dios exhortan a la gente a volverse devotos del Señor. Ellos nunca toleran que se les llame Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu era Dios Mismo, según la indicación de las Escrituras reveladas, pero Él desempeñó el papel de un devoto. La gente que sabía que Él era Dios se dirigia a Él llamándolo Dios, pero Él solía taparse los oídos con las manos y cantar el nombre del Señor Viṣṇu. Él protestaba enérgicamente en contra de ser llamado Dios, aunque, indudablemente, era Dios Mismo. El Señor se comporta así para ponernos en guardía en contra de hombres inescrupulosos que disfrutan de que se les llame Dios.

 

Los sirvientes de Dios vienen a propagar el cultivo de conciencia de Dios, y la gente inteligente debe cooperar con ellos en todo aspecto. Por prestarle servicio al sirviente de Dios, uno puede complacer a Dios más que por prestarle servicio al Señor directamente. El Señor se siente más complacido cuando ve que Sus sirvientes son debidamente respetados, porque esos sirvientes arriesgan todo por el servicio del Señor, y, por ello, son muy queridos por Él. El Señor declara en El Bhagavad-gītā (18.69) que nadie es más querido por Él que aquel que arriesga todo para predicar Su gloria. Por prestarles servicio a los sirvientes del Señor, uno adquiere gradualmente la calidad de esos sirvientes, y de esa forma uno se vuelve apto para oír hablar de las glorias de Dios. El anhelo de oír hablar de Dios es el primer requisito con el que debe cumplir un devoto merecedor de entrar en el reino de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 16, págs. 98-99).

 

La transmigración del Alma demuestra su existencia: 

 

TEXTO 32

 

ATa" Par& YadVYa¢-MaVYaU!Gau<ab*&ihTaMa( )

Ad*íaé[uTavSTauTvaTSa Jaqvae YaTPauNa>aRv" )) 32 ))

 

ataḥ paraṁ yad avyaktam

avyūḍha-guṇa-bṛṁhitam

adṛṣṭāśruta-vastutvāt

sa jīvo yat punar-bhavaḥ

 

ataḥ—este; param—más allá de; yat—el cual; avyaktam—no manifestado; avyūḍha—sin forma definida; guṇa-bṛṁhitam—afectado por las cualidades; adṛṣṭa—que no se ha visto; aśruta—que no se ha oído; vastutvāt—siendo así; saḥ—ese; jīvaḥ—ser viviente; yat—aquello que; punaḥ-bhavaḥ—nace repentinamente.

 

TRADUCCIÓN

 

Más allá de ese concepto burdo de la forma hay un concepto sutil, que carece de figura definida y es invisible, inaudible y no manifiesto. El ser viviente tiene su forma más allá de esa sutileza, pues de no ser así no podría tener repetidos nacimientos.

 

SIGNIFICADO

 

Así como la manifestación cósmica burda se concibe como el gigantesco cuerpo del Señor, así mismo existe el concepto de Su forma sutil, la cual simplemente se llega a comprender sin ser vista, oída ni manifestada. Pero, de hecho, todos esos conceptos burdos o sutiles del cuerpo están en relación con los seres vivientes. El ser viviente tiene su forma espiritual más allá de esta existencia material burda o de la existencia psíquica sutil. Tan pronto como el ser viviente abandona el burdo cuerpo visible, este último y las funciones psíquicas dejan de actuar. En efecto, decimos que el ser viviente se ha ido, debido a que no se ve ni se oye. Incluso cuando el cuerpo burdo no está actuando, mientras el ser viviente está profundamente dormido, por su respiración sabemos que está dentro del cuerpo. De manera que el hecho de que el ser viviente deje el cuerpo, no significa que el alma viviente no existe. Está ahí, o si no, ¿cómo podría repetir sus nacimientos una y otra vez?

 

Se concluye, entonces que el Señor existe eternamente en Su forma trascendental, que no es ni burda ni sutil, como la del ser viviente; Su cuerpo nunca debe compararse con los cuerpos burdos y sutiles del ser viviente. Todos esos conceptos del cuerpo de Dios son imaginarios. El ser viviente tiene su forma espiritual eterna, que queda condicionada únicamente por su contaminación material. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 32, págs. 159-160).

 

El deseo de disfrutar ocasiona la trasmigración del Alma: 

 

TEXTO 23

 

Satv& rJaSTaMa wiTa Pa[k*-TaeGauR<aaSTaE‚

YauR¢-" Par" Pauåz Wk- whaSYa Datae )

iSQaTYaadYae hiriviriÄhreiTa Sa&ja"

é[eYaa&iSa Ta}a %lu/ SatvTaNaaeNa*R<aa& SYau" )) 23 ))

 

sattvaṁ rajas tama iti prakṛter guṇās tair

yuktaḥ paraḥ puruṣa eka ihāsya dhatte

sthity-ādaye hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ

śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ

 

sattvam—bondad; rajaḥ—pasión; tamaḥ—la oscuridad de la ignorancia; iti—así pues; prakṛteḥ—de la naturaleza material; guṇāḥ—cualidades; taiḥ—mediante ellas; yuktaḥ—asociado con; paraḥ—trascendental; puruṣaḥ—la personalidad; ekaḥ—uno; iha asya—de este mundo material; dhatte—acepta; sthiti-ādaye—para el asunto de la creación, conservación y destrucción, etc.; hari—Viṣṇu, la Personalidad de Dios; viriñci—Brahmā; hara—el Señor Śiva; iti—así pues; saṁjñāḥ—diferentes aspectos; śreyāṁsi—beneficio máximo; tatra—ahí; khalu—por supuesto; sattva—bondad; tanoḥ—forma; nṛṇām—del ser humano; syuḥ—obtenido.

 

TRADUCCIÓN

 

La trascendental Personalidad de Dios está indirectamente asociado con las tres modalidades de la naturaleza material - es decir, pasión, bondad e ignorancia -, y únicamente para la creación, conservación y destrucción del mundo material, Él adopta las tres formas cualitativas de Brahmā, Viṣṇu y Śiva. De estas tres, todos los seres humanos pueden recibir de Viṣṇu - la forma de la cualidad de la bondad - el beneficio máximo.

 

SIGNIFICADO

 

Tal como se explicó anteriormente, esta declaración confirma que al Señor Śrī Kṛṣṇa debe prestársele servicio devocional a través de Sus partes plenarias. El Señor Śrī Kṛṣṇa y todas Sus partes plenarias son viṣṇu-tattva, o la Señoría de Dios. La siguiente manifestación de Śrī Kṛṣṇa es Baladeva. La de Baladeva es Saṅkarṣaṇa,  la de Saṅkarṣaṇa es Nārāyaṇa, la de Nārāyaṇa es el segundo Saṅkarṣaṇa, y de este Saṅkarṣaṇa surgen los Viṣṇus puruṣa-avatāras. El Viṣṇu o la Deidad de la cualidad de la bondad del mundo material es el puruṣa-avatāra conocido como Kṣīrodakaśāyī  Viṣṇu o Paramātmā. Brahmā es la deidad de rajas (pasión), y Śiva es la deidad de la ignorancia. Ellos son tres directores de los departamentos de las tres modalidades de este mundo material. La creación la hace posible la bondad de Viṣṇu, y cuando se requiere que sea destruida, el Señor Śiva lo hace mediante el tāṇḍava-nṛtya. Los materialistas y los seres humanos necios adoran a Brahmā y a Śiva, respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Viṣṇu, en Sus diversas formas. Viṣṇu se manifiesta mediante Sus millones y billones de formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan entidades vivientes o jīvas. Tanto las jīvas como Dios tienen sus formas espirituales originales. A veces, las jīvas están sujetas al control de la energía material, pero las formas Viṣṇu son siempre las controladoras de esa energía. Cuando Viṣṇu, la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene a redimir a los seres vivientes condicionados que se hallan bajo el control de la energía material. Esos seres vivientes aparecen en el mundo material con intenciones de ser señores, y, en consecuencia, quedan atrapados por las tres modalidades de la naturaleza. Debido a esto, las estidades vivientes tienen que cambiar sus coberturas materiales para someterse a diferentes períodos de encarcelamiento. La prisión del mundo material es creada por Brahmā bajo la instrucción de la Personalidad de Dios, y al concluir un kalpa, todo ello es destruido por Śiva. Pero en lo que respecta a la manutención de la prisión, la realiza Viṣṇu, de la misma manera en que el Estado mantiene la prisión estatal. Por lo tanto, cualquiera que desee salirse de esta prisión de la existencia material - la cual está llena de sufrimientos tales como la repetición del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez -, debe complacer al Señor Viṣṇu para obtener dicha liberación. El Señor Viṣṇu es adorado únicamente mediante el servicio devocional, y si alguien tiene que continuar una vida de prisión en el mundo material, puede perdirles a semidioses tales como Śiva, Brahmā, Indra y Varuṇa, facilidades relativas para un alivio temporal. Ningún semidiós, sin embargo, puede liberar de la vida condicionada de la existencia material al ser viviente encarcelado. Esto únicamente lo puede hacer Viṣṇu. Así que el beneficio máximo puede recibirse de Viṣṇu, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 23, págs. 108-109).

 

El deseo de disfrute material provoca la transmigración del Alma:

 

TEXTO 34

 

Wv& Na*<aa& i§-YaaYaaeGaa" SaveR Sa&Sa*iTaheTav" )

Ta WvaTMaivNaaXaaYa k-LPaNTae k-iLPaTaa" Pare )) 34 ))

 

evaṁ nṛṇāṁ kriyā-yogāḥ

sarve saṁsṛti-hetavaḥ

ta evātma-vināśāya

kalpante kalpitāḥ pare

 

evam—así pues; nṛṇām—del ser humano; kriyā-yogāḥ—todas las actividades; sarve—todo; saṁsṛti—existencia material; hetavaḥ—causa; te—eso; eva—indudablemente; ātma—el árbol del trabajo; vināśāya—matando; kalpante—se vuelven capaces; kalpitāḥ—dedicadas; pare—a la Trascendencia.

 

TRADUCCIÓN

 

Así que, cuando todas las actividades del hombre se dedican al servicio del Señor, esas mismas actividades que ocasionaron su cautiverio perpetuo, se vuelven las destructoras del árbol del trabajo.

 

SIGNIFICADO

 

En El Bhagavad-gītā se dice que el trabajo fruitivo que perpetuamente ha ocupado al ser viviente, se asemeja al árbol baniano, pues, sin duda, está muy profundamente enraizado. Mientras exista la propensión al disfrute del fruto del trabajo, uno tiene que continuar con la transmigración del alma de un cuerpo o lugar a otro, conforme a la naturaleza del trabajo de uno. La propensión al disfrute puede ser transformada en el deseo de servir la misión del Señor. Al hacer eso, la actividad de uno se convierte en karma-yoga, o el camino mediante el cual uno puede alcanzar la perfección espiritual, mientras se dedica al trabajo hacia el que se tiene una tendencia natural. Aquí, la palabra ātmā señala las categorias de todo trabajo fruitivo. Se concluye, entonces, que cuando el resultado de todo trabajo fruitivo y de cualquier otro trabajo se acopla con el servicio del Señor, deja de generar más karma, y gradualmente se desarrolla hasta convertirse en servicio devocional trascendental, que no sólo cortará por completo la raíz del árbol baniano del trabajo, sino que además transportará al ejecutor hasta los pies de loto del Señor.

 

En resumen, uno tiene que, primero que todo, buscar la asociación de los devotos puros, los cuales no sólo son eruditos en El Vedānta, sino también almas autorrealizadas y devotos inmaculados del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. En medio de esa asociación, los devotos neófitos deben prestar servicio amoroso física y mentalmente, sin reservas. Esa actitud de servicio inducirá a las grandes almas a mostrarse más favorables en lo referente a otorgar su misericordia, la cual le inyecta al neófito todas las cualidades trascendentales de los devotos puros. Gradualmente, eso se desarrolla hasta convertirse en un fuerte apego a oír las narraciones de los trascendentales pasatiempos del Señor, lo cual permite comprender la posición constitucional de los cuerpos burdo y sutil, y por encima de ellos, el conocimiento del alma pura y su eterna relación con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios. Después de que la relación se determina mediante el establecimiento de la relación eterna, el servicio devocional puro que se le presta al Señor comienza a desarrollarse gradualmente y a convertirse en conocimiento perfecto acerca de la Personalidad de Dios, más allá de la esfera del Brahman impersonal y el Paramātmā localizado. Mediante esa clase de puruṣottama-yoga, tal como se declara en El Bhagavad-gītā, uno se vuelve perfecto incluso durante la presente existencia corporal, y se exhiben todas las buenas cualidades del Señor en el máximo porcentaje. Así ocurre el desarrollo gradual mediante la asociación de los devotos puros. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 34, págs. 251-252).

 

TEXTO 35

 

>ave_iSMaNa( i©-XYaMaaNaaNaaMaivÛak-aMak-MaRi>a" )

é[v<aSMar<aahaRi<a k-irZYaiàiTa ke-cNa )) 35 ))

 

bhave ’smin kliśyamānānām

avidyā-kāma-karmabhiḥ

śravaṇa-smaraṇārhāṇi

kariṣyann iti kecana

 

bhave—en la creación material; asmin—esta; kliśyamānānām—de aquellos que están sufriendo de; avidyā—nesciencia; kāma—deseo; karmabhiḥ—mediante la ejecución de trabajo fruitivo; śravaṇa—oyendo; smaraṇa—recordando; arhāṇi—adorando; kariṣyan—puede ejecutar; iti—así pues; kecana—otros.

 

TRADUCCIÓN

 

Y aún otros dicen que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de oír, recordar, adorar, etc., con el fin de que las almas condicionadas que están sufriendo los tormentos materiales, puedan beneficiarse y obtener la liberación.

 

SIGNIFICADO

 

En El Śrīmad Bhagavad-gītā, el Señor asevera que Él aparece en cada milenio, no sólo para restablecer la senda de la religión. La senda de la religión la hace el Ser Supremo. Nadie puede manufacturar un nuevo sendero religioso, tal como lo estipulan ciertas personas ambiciosas. La verdadera senda de la religión consiste en aceptar al Señor como la autoridad suprema, y así prestarle servicio a Él con amor espontáneo. Un ser viviente no puede evitar el prestar servicio, porque, por constitución, está hecho con ese fin. La única función del ser viviente es la de prestarle servicio al Señor. El Señor es grande, y los seres vivientes están subordinados a Él. Por lo tanto, el ser viviente sólo tiene el deber de servirlo únicamente a Él. Desgraciadamente, los seres vivientes engañados, debido sólo a un mal entendimiento, se vuelven sirvientes de los sentidos, por el deseo material. Este deseo se llama avidyā, o nesciencia, y a causa de ese deseo, el ser viviente hace diferentes planes para el disfrute material, centrados alrededor de una vida sexual pervertida. En consecuencia, él queda enredado en la cadena de nacimiento y muerte, al transmigrar hacia diferentes cuerpos en diferentes planetas, bajo la dirección del Señor Supremo. Por consiguiente, a menos que uno se encuentre más allá de los límites de esta nesciencia, no puede liberarse del sufrimiento triple de la vida material. Esa es la ley de la naturaleza.

 

El Señor, sin embargo, por Su misericordia sin causa, ya que Él es muy misericordioso con los seres vivientes que sufren - más misericordioso que lo que ellos pueden esperar -, aparece ante ellos y renueva los principios del servicio devocional, que comprenden el oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar, cooperar y entregarse a Él. La adopción de todas las actividades antedichas, o de cualquiera de ellas, puede ayudar al alma condicionada a salirse del enredo de la nesciencia, y quedar así liberada de todos los sufrimientos creados por el ser viviente engañado por la energía externa. Este tipo particular de misericordia se lo otorga al ser viviente el Señor, en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 35, págs. 390-391).

 

Los devotos del Señor están libres de la transmigración del Alma: 

 

TEXT 40

 

wd& >aaGavTa& NaaMa Paura<a& b]øSaiMMaTaMa( )

otaMaṇaek-cirTa& ck-ar >aGavaNa*iz" )

iNa"é[eYaSaaYa l/aek-SYa DaNYa& SvSTYaYaNa& MahTa( )) 40 ))

 

idaṁ bhāgavataṁ nāma

purāṇaṁ brahma-sammitam

uttama-śloka-caritaṁ

cakāra bhagavān ṛṣiḥ

niḥśreyasāya lokasya

dhanyaṁ svasty-ayanaṁ mahat

 

idam—este; bhāgavatam—libro que contiene la narración acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros; nāma—de nombre; purāṇam—que complementa los Vedas; brahma-sammitam—encarnación del Señor Śrī Kṛṣṇa; uttama-śloka—de la Personalidad de Dios; caritam—actividades; cakāra—recopilado; bhagavān—encarnación de la Personalidad de Dios; ṛṣiḥ—Śrī Vyāsadeva; niḥśreyasāya—por el bien máximo; lokasya—de toda la gente; dhanyam—completamente triunfante; svasti-ayanam—supremamente bienaventurado; mahat—supremamente perfecto;.

 

TRADUCCIÓN

 

Este Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación literaria de Dios, y lo recopiló Śrīla Vyāsadeva, la encarnación de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam tiene por objeto el máximo bien de toda la gente, y es supremamente triunfante, supremamente bienaventurado y supremamente perfecto.

 

SIGNIFICADO

 

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu declaró que El Śrīmad-Bhāgavatam es la inmaculada representación sonora de toda la historia y conocimiento védicos. Contiene historias selectas de grandes devotos que están en contacto directo con la Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación literaria del Señor Śrī Kṛṣṇa, y, por eso, no es diferente de Él. El Śrīmad-Bhāgavatam debe ser adorado tan respetuosamente como adoramos al Señor, con lo cual, a través de su estudio cuidadoso y paciente, podremos obtener las máximas bendiciones del Señor. Así como Dios es todo luz, todo bienaventuranza y todo perfección, así mismo lo es El Śrīmad-Bhāgavatam. Podemos obtener toda la luz trascendental del Brahman Supremo, Śrī Kṛṣṇa, mediante la recitación de El Śrīmad-Bhāgavatam, siempre y cuando se reciba por intermedio del maestro espiritual transparente. Él secretario privado del Señor Caitanya, Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, les aconsejaba a todos los visitantes que llegaban a Purī e intentaban ver al Señor, que hicieran un estudio del Bhāgavatam con la persona Bhāgavatam. La persona Bhāgavatam es el maestro espiritual autorizado y genuino, y sólo a través de  él puede uno entender las lecciones del Bhāgavatam de manera de recibir el resultado deseado. Uno puede obtener del estudio del Bhāgavatam todos los beneficios que se pueden obtener de la presencia personal del Señor. El Bhāgavatam lleva consigo todas las bendiciones trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa que podemos esperar del contacto personal con Él. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 40, págs. 168-169).

 

El karma provoca la transmigración del Alma: 

 

TEXT 43

 

YaQaa §-I@aePaSk-ra<aa& Sa&YaaeGaivGaMaaivh )

wC^Yaa §-Ii@Tau" SYaaTaa& TaQaEveXaeC^Yaa Na*<aaMa( )) 43 ))

 

yathā krīḍopaskarāṇāṁ

saṁyoga-vigamāv iha

icchayā krīḍituḥ syātāṁ

tathaiveśecchayā nṛṇām

 

yathā—tanto como; krīḍa-upaskarāṇām—juguetes; saṁyoga—unión; vigamau—desunión; iha—en este mundo; icchayā—por la voluntad de; krīḍituḥ—tan sólo para hacer un papel; syātām—ocurre; tathā—así mismo; eva—ciertamente; īśa—el Señor Supremo; icchayā—por la voluntad de; nṛṇām—de los seres humanos.

 

TRADUCCIÓN

 

Así como un jugador reúne y dispersa a su antojo las cosas con las que juega, así mismo la suprema voluntad del Señor reúne a los hombres y los separa.

 

SIGNIFICADO

 

Hemos de saber con toda certeza que, la disposición específica en que nos encontramos ahora, la ha dispuesto la voluntad suprema en función de nuestras actividades  en el pasados. Tal como se dice en El Bhagavad-gītā  (13.23), el Señor Supremo, en la forma de Paramātmā localizado, se halla en el corazón de cada ser viviente, y, por lo tanto, en cada etapa de nuestras vidas Él conoce todo lo relativo a nuestras actividades. Él recompensa con reacciones nuestras acciones, por lo cual nos pone en algún lugar determinado. El hijo de un hombre rico nace con todo  a su disposición, pero ello se debe a que lo merecía, y, por consiguiente, se lo pone ahí por la voluntad del Señor. Y en un determinado momento en que el niño tiene que ser desplazado de ese lugar, también se lo lleva la voluntad del Supremo, incluso si el niño o el padre no desean distanciar la feliz relación. Lo mismo ocurre también en el caso de un hombre pobre. Ni el rico ni el pobre tienen ningún control sobre esos encuentros y separaciones de los seres vivientes. El ejemplo de un jugador y sus cosas de juego no debe ser mal interpretado. Uno puede argüir que, como el Señor está obligado a otorgar los resultados en forma de las reacciones a nuestras propias acciones,  el ejemplo de un jugador no se aplica. Pero no es así. Debemos recordar siempre que el Señor es la voluntad suprema, y a Él no lo obliga ninguna ley.  Por lo general, la ley del karma consiste en que a uno se le otorga el resultado de sus propias acciones; más en casos especiales, por la voluntad del Señor, esas acciones resultantes también se alteran. Pero ese cambio puede efectuarlo únicamente la voluntad del Señor, y ninguna otra. Luego el ejemplo del jugador que se cita en este verso es muy adecuado, pues la Voluntad Suprema es absolutamente libre de hacer lo que guste, y como es omniperfecta, no existe ningún error en ninguna de sus acciones o reacciones. El Señor efectúa esos cambios de las acciones resultantes principalmente cuando un devoto puro está involucrado en ello. En El Bhagavad-gītā (9.30-31) se asegura que, a un devoto puro que se ha entregado al Señor sin reservas, Él lo salva de toda clase de reacciones producto de los pecados, y no hay ninguna duda de ello. En la historia del mundo existen cientos de ejemplos de reacciones que el Señor cambió. Si el Señor es capaz de cambiar las reacciones de nuestros actos pasados, entonces es indudable que a Él no lo ata ninguna acción o reacción de Sus propios actos. Él es perfecto y trascendental a todas las leyes. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 43, págs. 668-670).

 

TEXT 44

 

YaNMaNYaSae Da]uv& l/aek-MaDa]uv& va Na cae>aYaMa( )

SavRQaa Na ih XaaeCYaaSTae òehadNYa}a MaaehJaaTa( )) 44 ))

 

yan manyase dhruvaṁ lokam

adhruvaṁ vā na cobhayam

sarvathā na hi śocyās te

snehād anyatra mohajāt

 

yat—aunque; manyase—tú creas; dhruvam—Verdad Absoluta; lokam—personas; adhruvam—irrealidad; vā—o; na—o no; ca—también; ubhayam—o de las dos maneras; sarvathā—en todas las circunstancias; na—nunca; hi—ciertamente; śocyāḥ—motivo de lamento; te—ellos; snehāt—por afecto; anyatra—o de lo contrario; moha-jāt—por confusión.

 

TRADUCCIÓN

 

¡Oh, Rey!, en todas las circunstancias, ya sea que consideres que el alma es un principio eterno, o que el cuerpo material es algo perecedero, o que todo existe en la impersonal Verdad Absoluta, o que todo es una combinación inexplicable de materia y espíritu, los sentimientos de separación se deben sólo al afecto ilusorio y nada más.

 

SIGNIFICADO

 

Lo cierto es que todo ser viviente es una parte integral e individual del Ser Supremo, y su posición constitucional es la de prestar un servicio cooperativo subordinado. Ya sea en su existencia material condicionada o en su posición liberada de pleno conocimiento y eternidad, la entidad viviente se halla eternamente bajo el control del Señor Supremo. Pero aquellos que no están versados en el conocimiento real presentan muchas proposiciones especulativas acerca de la verdadera posición de la entidad viviente. Todas las escuelas de filosofía admiten, sin embargo, que el ser viviente es eterno y que la cobertura corporal hecha de los cinco elementos materiales es perecedera y temporal. La eterna entidad viviente transmigra de un cuerpo material a otro por la ley del karma, y, los cuerpos materiales son perecederos debido a sus estructuras fundamentales. Por consiguiente, no hay nada que lamentar en el caso de un alma que es trasladada a otro cuerpo, o porque el cuerpo material perezca en una cierta etapa. Hay otros, además, que creen que el alma espiritual se funde en el Espíritu Supremo cuando no está cubierta por el enjaulamiento material, y aun hay otros que no creen en la existencia del alma espiritual, sino que creen en la materia tangible. En nuestra experiencia diaria observamos muchísimas transformaciones de materia que pasa de una forma a otra, pero no nos lamentamos de esas características cambiantes. En cualquiera de los casos antedichos, la fuerza de la energía divina es incontenible; nadie tiene ningún control sobre ella, y, en consecuencia, no hay por qué afligirse. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 44, págs. 670-671).

 

Liberarse de la transmigración del Alma: Véase: Liberación del mundo material.

 

La transmigración manifiesta la existencia del Alma:

 

TEXTO 32

 

ATa" Par& YadVYa¢-MaVYaU!Gau<ab*&ihTaMa( )

Ad*íaé[uTavSTauTvaTSa Jaqvae YaTPauNa>aRv" )) 32 ))

 

ataḥ paraṁ yad avyaktam

avyūḍha-guṇa-bṛṁhitam

adṛṣṭāśruta-vastutvāt

sa jīvo yat punar-bhavaḥ

 

ataḥ—este; param—más allá de; yat—el cual; avyaktam—no manifestado; avyūḍha—sin forma definida; guṇa-bṛṁhitam—afectado por las cualidades; adṛṣṭa—que no se ha visto; aśruta—que no se ha oído; vastutvāt—siendo así; saḥ—ese; jīvaḥ—ser viviente; yat—aquello que; punaḥ-bhavaḥ—nace repentinamente.

 

TRADUCCIÓN

 

Más allá de ese concepto burdo de la forma hay un concepto sutil, que carece de figura definida y es invisible, inaudible y no manifiesto. El ser viviente tiene su forma más allá de esa sutileza, pues de no ser así no podría tener repetidos nacimientos.

 

SIGNIFICADO

 

Así como la manifestación cósmica burda se concibe como el gigantesco cuerpo del Señor, así mismo existe el concepto de Su forma sutil, la cual simplemente se llega a comprender sin ser vista, oída ni manifestada. Pero, de hecho, todos esos conceptos burdos o sutiles del cuerpo están en relación con los seres vivientes. El ser viviente tiene su forma espiritual más allá de esta existencia material burda o de la existencia psíquica sutil. Tan pronto como el ser viviente abandona el burdo cuerpo visible, este último y las funciones psíquicas dejan de actuar. En efecto, decimos que el ser viviente se ha ido, debido a que no se ve ni se oye. Incluso cuando el cuerpo burdo no está actuando, mientras el ser viviente está profundamente dormido, por su respiración sabemos que está dentro del cuerpo. De manera que el hecho de que el ser viviente deje el cuerpo, no significa que el alma viviente no existe. Está ahí, o si no, ¿cómo podría repetir sus nacimientos una y otra vez?

 

Se concluye, entonces que el Señor existe eternamente en Su forma trascendental, que no es ni burda ni sutil, como la del ser viviente; Su cuerpo nunca debe compararse con los cuerpos burdos y sutiles del ser viviente. Todos esos conceptos del cuerpo de Dios son imaginarios. El ser viviente tiene su forma espiritual eterna, que queda condicionada únicamente por su contaminación material. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 32, págs. 159-160).

 

La transmigración para las Almas condicionadas:

 

TEXTO 19

 

é[qb]aø<aa Ocu"

PaaQaR Pa[JaaivTaa Saa+aaid+vaku-irv MaaNav" )

b]ø<Ya" SaTYaSaNDaê raMaae daXariQaYaRQaa )) 19 ))

 

brāhmaṇā ūcuḥ

pārtha prajāvitā sākṣād

ikṣvākur iva mānavaḥ

brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca

rāmo dāśarathir yathā

 

brāhmaṇāḥ—los buenos brāhmaṇas; ūcuḥ—dijeron; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā (Kuntī)!; prajā—aquellos que han nacido; avitā—sustentador; sākṣāt—directamente; ikṣvākuḥ iva—tal como el rey Ikṣvāku; mānavaḥ—hijo de Manu; brahmaṇyaḥ—seguidores de los brāhmaṇas y respetuosos con ellos; satya-sandhaḥ—fiel a su promesa; ca—también; rāmaḥ—Rāma, la Personalidad de Dios; dāśarathiḥ—el hijo de Mahārāja Daśaratha; yathā—como Él.

 

TRADUCCIÓN

 

Los eruditos brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, este niño será tal como el rey Ikṣvāku, el hijo de Manu, en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos, especialmente a ser fiel a su promesa, será tal como Rāma, la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.

 

SIGNIFICADO

 

Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no nace ni muere, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo idóneo para satisfacer  sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y cambia de cuerpo material en términos de su propio trabajo. La entidad viviente transmigra así de un cuerpo a otro en ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Pero, por ser parte integral del Señor, Éste no sólo la mantiene con todo lo que necesita en la vida, sino que, además, Él y Sus representantes, los reyes santos, la protegen. Esos reyes santos les brindan protección a todos los prājas, o seres vivientes, para que puedan vivir y cumplir sus períodos de encarcelamiento. Mahārāja Parīkṣit era de hecho un rey santo ideal, porque, mientras recorría su reino, vio que una pobre vaca estaba a punto de ser matada por la personificación de Kali,  a quien de inmediato reprendió como a un asesino. Esto significa que los administradores santos protegían incluso a los animales, y no desde el punto de vista sentimental, sino porque aquellos que han nacido en el mundo material tienen el derecho de vivir. Todos los reyes santos, comenzando con el rey del globo solar y descendiendo hasta el rey de la Tierra, tiene esa clase de inclinaciones por influencia de las Escrituras védicas. También en los planetas superiores se enseñan las Escrituras védicas, tal como se indica en El Bhagavad-gītā (4.1) en relación con las enseñanzas que el Señor le impartió al dios del Sol (Vivasvan). Dichas lecciones se transmiten por sucesión discipular, tal como el dios del Sol lo hizo con su hijo Manu, y tal como de Manu pasó a Mahārāja Ikṣvāku. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajāpatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu. Él tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en El Bhagavad-gītā, y lo aprendió con su padre, Manu, el cual lo recibió a su vez de su propio padre, el dios del Sol. Posteriormente, la enseñanza de El Bhagavad-gītā descendió de Mahārāja Ikṣvāku por sucesión discipular, pero en el transcurso del tiempo algunas personas inescrupulosas rompieron la cadena, y, por lo tanto, tuvo que impartírsele de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. De manera que, todas las Escrituras védicas están vigentes desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se las conoce como apauruṣeya (que no las hizo el hombre). El conocimiento védico lo habló el Señor, y lo oyó por vez primera Brahmā, el primer ser viviente que se creó en el universo.

 

Mahārāja Ikṣvāku: Uno de los hijos de Vaivasvata Manu. Tuvo cien hijos. Prohibió el comer carne. Al morir, su hijo Śaśāda pasó a ser el siguiente rey.

 

Manu: El Manu que se menciona en este verso como padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu, de nombre Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol, Vivasvān, a quien el Señor Kṛṣṇa le impartió las enseñanzas de El Bhagavad-gītā antes que a Arjuna. La humanidad desciende de Manu. Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Él aprendió con su padre Vivasvan – el dios del Sol – los principios de El Bhagavad-gītā, y a su vez le impartió los mismos  a su hijo Mahārāja Ikṣvāku. Al principio de Tretā-yuga, el dios del Sol le enseñó a Manu el servicio devocional, y Manu a su vez se lo enseñó a Ikṣvāku para beneficio de toda la sociedad humana.

 

El Señor Rāma:    La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Śrī Rāma, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el rey de Ayodhyā. El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de Él. En el Tretā-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Viśvāmitra al matar a Subāhu y golpear a Mārīca, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes. Los brāhmaṇas y kṣatriyas deben cooperar con el bienestar de las masas. Los sabios brāhmaṇas se esfuerzan por iluminar a la gente mediante el conocimiento perfecto, y los kṣatriyas tienen la función de protegerla. El Señor Rāmacandra es el rey ideal en lo referente a la conservación y protección de la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmanya-dharma. El Señor es específicamente el protector de las vacas y de los brāhmaṇas, y con ello aumenta la prosperidad del mundo. Por intermedio de Viśvāmitra, Él recompensó a los semidioses administradores con armas eficaces para conquistar a los demonios. Él estaba presente en el sacrificio del arco que el rey Janaka celebró, y por el hecho de romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītā-devī, la hija de Mahārāja Janaka.

 

Después de Su matrimonio aceptó exiliarse en el bosque durante catorce años, por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar a los semidioses en la administración, mató a catorce mil demonios, y debido a las intrigas de los demonios, su esposa, Sītā-devī, fue raptada por Rāvaṇa. El Señor Rāma hizo amistad con Sugrīva, y lo ayudó a matar a su hermano Vali. Con la ayuda del Señor Rāma, Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). El Señor construyó sobre el océano Indico un puente de piedras flotantes, y llegó hasta Laṅkā, el reino de Rāvaṇa, quien había raptado a Sītā. Más adelante mató a Rāvaṇa, y Vibhīṣana, el hermano de Rāvaṇa, fue ascendido al trono de Laṅkā. Vibhīṣana era uno de los hermanos de Rāvaṇa, es decir,  era un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal con Sus bendiciones. Al finalizar los catorce años y después de estabilizar la situación en Laṅkā, el Señor regresó a Su reino, Ayodhyā, en un avión de flores. Él le indicó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavaṇāsura, quien reinaba en Mathurā, y el demonio fue matado. Él realizó diez sacrificio Aśvamedha,  y, posteriormente, desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. El Rāmāyaṇa, la gran obra épica, constituye la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y El Rāmāyaṇa autoritativo lo escribió el gran poeta Vālmīki. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 19, págs. 591-593).

 

La transmigración para los trascendentalistas que fracasan:

 

TEXTOS 28–29

 

vaSaudevPara veda vaSaudevPara Ma%a" )

vaSaudevPara YaaeGaa vaSaudevPara" i§-Yaa" )) 28 ))

 

vaSaudevPar& jaNa& vaSaudevPar& TaPa" )

vaSaudevParae DaMaaeR vaSaudevPara GaiTa" )) 29 ))

 

vāsudeva-parā vedā

vāsudeva-parā makhāḥ

vāsudeva-parā yogā

vāsudeva-parāḥ kriyāḥ

 

vāsudeva-paraṁ jñānaṁ

vāsudeva-paraṁ tapaḥ

vāsudeva-paro dharmo

vāsudeva-parā gatiḥ

 

vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—la meta última; vedāḥ—Escrituras reveladas; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—para odorar; makhāḥ—sacrificios; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—los medios de conseguir; yogāḥ—enseres místicos; vāsudeva—la Personalidad de dios; parāḥ—bajo Su control; kriyāḥ—actividades fruitivas; vāsudeva—la Personalidad de Dios; param—el supremo; jñānam—conocimiento; vāsudeva—la Personalidad de Dios; param—mejor; tapaḥ—austeridad; vāsudeva—la Personalidad de Dios; paraḥ—calidad superior; dharmaḥ—religión; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—máxima; gatiḥ—meta de la vida.

 

TRADUCCIÓN

 

En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión (dharma) consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida.

 

SIGNIFICADO

 

Que Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, es el único objeto que debe ser adorado, se confirma en estos dos ślokas. En la literatura védica se encuentra el mismo objetivo: establecer nuestra relación con Dios y, finalmente, revivir el perdido servicio amoroso que le debemos a Él. Ésa es la esencia de los Vedas. En El Bhagavad-gītā,  el Señor confirma la misma teoría en Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas es únicamente el de conocerlo a Él. El Señor, a través de Su encarnación en el cuerpo de Śrīla Vyāsadeva, prepara todas las Escrituras reveladas, sólo para que las almas caídas, condicionadas por la naturaleza material, recuerden a Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Ningún semidiós puede otorgar la libertad del cautiverio material. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Los impersonalistas que no tienen ninguna información acerca de la Personalidad de Dios, minimizan la omnipotencia del Señor Supremo y lo ponen en el mismo nivel que todos los demás seres vivientes, y por este acto, esos impersonalistas logran liberarse del cautiverio material únicamente con gran dificultad. Ellos pueden entregarse a Él sólo después de muchísimos nacimientos en los que cultiven el conocimiento trascendental.

 

Uno pudiera aducir que las actividades védicas se basan en ceremonias de sacrificio. Eso es cierto. Pero todos esos sacrificios también tienen por objeto comprender la verdad acerca de Vāsudeva. Otro nombre de Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en El Bhagavad-gītā se afirma claramente que todos los sacrificios y todas las actividades deben realizarse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Esto sucede también en los sistemas de yoga. Yoga significa ponerse en contacto con el Señor Supremo. El proceso, sin embargo, incluye varios aspectos corporales, tales como āsana, dhyāna, prāṇāyāma y la meditación, y todos ellos tienen por objeto la concentración en el aspecto localizado de Vāsudeva, representado por Paramātmā. La comprensión Paramātmā no es sino una comprensión parcial de Vāsudeva, y si uno logra el éxito en ese intento, llega a comprender a Vāsudeva a plenitud. Pero por mala fortuna, la mayoría de los yogīs se quedan estancados, debido a los poderes del misticismo que han conseguido a través del proceso corporal. Los yogīs desafortunados reciben una oportunidad en el siguiente nacimiento, siendo colocados en las familias de brāhmaṇas buenos y eruditos o en las familias de comerciantes ricos, a fin de ejecutar la inconclusa tarea de la comprensión de Vāsudeva. Si esos brāhmaṇas afortunados e hijos de hombres ricos utilizan debidamente la oportunidad, pueden comprender fácilmente a Vāsudeva mediante la buena asociación con personas santas. Desgraciadamente, esas personas privilegiadas son cautivadas de nuevo por la riqueza y honor materiales, y por ello prácticamente se olvidan de la finalidad de la vida.

 

Esto también es cierto en lo que se refiere al cultivo de conocimiento. Según El Bhagavad-gītā, existen dieciocho elementos para el cultivo de conocimiento. Mediante ese cultivo de conocimiento, uno gradualmente llega a ser humilde, estar libre de vanidad, ser no violento, tolerante, sencillo, estar consagrado al gran maestro espiritual, y ser autocontrolado. Mediante el cultivo de conocimiento, uno llega a desapegarse del calor del hogar y se vuelve consciente de los sufrimientos que se deben a la muerte, al nacimiento, a la vejez y las enfermedades. Y todo el cultivo de conocimiento culmina en el servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por consiguiente, Vāsudeva es el objetivo último del cultivo de todas las diferentes ramas de conocimiento. El cultivo de conocimiento que lo conduce a uno al plano trascendental de encontrar a Vāsudeva, es verdadero conocimiento. El Bhagavad-gītā condena el conocimiento físico en sus diversas ramas, diciendo que es ajñāna, o lo opuesto al verdadero conocimiento. El objetivo último del conocimiento físico es el de satisfacer los sentidos, lo cual implica prolongar el período de existencia material y, en virtud de ello, la continuación del sufrimiento triple. De manera que el hecho de prolongar la desoladora vida de la existencia material es ignorancia. Pero si ese mismo conocimiento físico conduce al sendero del entendimiento espiritual, lo ayuda a uno a terminar la desoladora vida de la existencia física y a comenzar la vida de existencia espiritual en el plano Vāsudeva.

 

Eso mismo se aplica a todas las clases de austeridades. Tapasya significa la aceptación voluntaria de sufrimientos corporales, para alcanzar algún fin más elevado en la vida. Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu se sometieron a un severo tipo de tortura corporal, para lograr como fin la complacencia de los sentidos. Algunas veces, los políticos modernos también se someten a severos tipos de austeridades para lograr algún fin político. Eso no es verdadera taspaya. Uno debe aceptar inconvenientes corporales voluntarios con el fin de conocer a Vāsudeva, pues ése es el camino de las austeridades verdaderas. De lo contrario, todas las formas de austeridades se clasifican como modalidades de la pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia no pueden darle fin a los sufrimientos de la vida. Únicamente la modalidad de la bondad puede mitigar el sufrimiento triple de la vida. Vasudeva y Devakī, los supuestos padres del Señor Kṛṣṇa, se sometieron a penitencias para tener a Vāsudeva como hijo suyo. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los seres vivientes (Bg. 14.4). Por consiguiente, Él es el ser viviente original entre todos los demás seres vivientes. Él es el eterno disfrutador original entre todos los demás disfrutadores. Luego nadie puede ser Su progenitor, como puede que piensen los ignorantes. El Señor Śrī Kṛṣṇa accedió a volverse el hijo de Vasudeva y Devakī, al sentirse complacido con las severas austeridades de ellos. Así pues, si se deben hacer austeridades, han de hacerse para alcanzar el fin del conocimiento, Vāsudeva.

 

Vāsudeva es la original Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Como se explicó anteriormente, la Personalidad de Dios original se expande mediante formas innumerables. Esa expansión de formas la hacen posible Sus diversas energías. Éstas también son múltiples y variadas, y Sus energías internas son superiores y Sus energías externas son inferiores, cualitativamente. En El Bhagavad-gītā (7.4-6) se las explica diciendo que son las prakṛtis parā y aparā. De manera que Sus expansiones de diversas formas, que ocurren por intermedio de las energías internas, son formas superiores, mientras que las expansiones que ocurren por intermedio de las energías externas, son formas inferiores. Las entidades vivientes también son expansiones de Él. Las entidades vivientes que Su potencia interna expande, son personas eternamente liberadas, mientras que aquellas que se expanden en función de las energías materiales, son almas eternamente condicionadas. En consecuencia, todo cultivo de conocimiento, austeridades, sacrificios y actividades debe apuntar hacia el cambio de la calidad de la influencia que está actuando sobre nosotros. Por los momentos, todos nosotros estamos siendo controlados por la energía externa del Señor, y tan sólo para cambiar la calidad de la influencia, debemos esforzarnos por cultivar energía espiritual. En El Bhagavad-gītā  se dice que aquellos que son mahātmas, o aquellos cuya mente se ha ampliado tanto como para estar dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, se hallan bajo la influencia de la potencia interna, y el efecto de ello es que esos seres vivientes de mente abierta están constantemente dedicados al servicio del Señor, sin desvío alguno. Ése debe ser el objetivo de la vida. Y ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Nadie debe preocuparse por las actividades fruitivas o la especulación árida acerca del conocimiento trascendental. Todo el mundo debe dedicarse de inmediato al amoroso servicio trascendental del Señor. Y tampoco debe uno adorar a diferentes semidioses, los cuales actúan como diferentes manos del Señor para la creación, manutención o destrucción del mundo material. Existe una infinidad de poderosos semidioses que supervisan la administración externa del mundo material. Todos ellos son diferentes manos asistentes del Señor Vāsudeva. Hasta el Señor Śiva y el Señor Brahmā están incluidos en la lista de semidioses, pero el Señor Viṣṇu, o Vāsudeva, siempre está situado trascendentalmente. Aunque Él acepte la cualidad de la bondad del mundo material, aun así es trascendental a todas las modalidades materiales. El siguiente ejemplo aclarará el asunto más explícitamente. En la prisión se hallan los prisioneros y los encargados de la prisión. Tanto los encargados como los prisioneros están regidos por las leyes del rey. Pero, aunque a veces el rey entra en la prisión, no está sujeto a las leyes de la misma. Así que el rey siempre es trascendental a las leyes de la prisión, tal como el Señor siempre es trascendental a las leyes del mundo material. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 28-29, págs. 115-118).

 

TEXTO 19

 

Na vE JaNaae JaaTau k-QaÄNaav]Jae‚

NMauku-NdSaeVYaNYavd® Sa&Sa*iTaMa( )

SMarNMauku-Ndax(ga]yuPaGaUhNa& PauNa‚

ivRhaTauiMaC^eà rSaGa]hae JaNa" )) 19 ))

 

na vai jano jātu kathañcanāvrajen

mukunda-sevy anyavad aṅga saṁsṛtim

smaran mukundāṅghry-upagūhanaṁ punar

vihātum icchen na rasa-graho janaḥ

 

na—nunca; vai—indudablemente; janaḥ—una persona; jātu—en cualquier momento; kathañcana—de una forma u otra; āvrajet—no experimenta; mukunda-sevī—el devoto del Señor; anyavat—como otros; aṅga—¡oh, querido mío!; saṁsṛtim—existencia material; smaran—recordando; mukunda-aṅghri—los pies de loto del Señor; upagūhanam—abrazando; punaḥ—de nuevo; vihātum—dispuesto a dejar; icchet—deseo; na—nunca; rasa-grahaḥ—aquel que ha saboreado la melosidad; janaḥ—persona.

 

TRADUCCIÓN

 

Mi querido Vyāsa, aun a pesar de que un devoto del Señor Kṛṣṇa a veces caiga de una forma u otra, indudablemente que no experimenta la existencia material como los demás (los trabajadores fruitivos, etc.), por que una persona que se ha deleitado una vez con el sabor de los pies de loto del Señor, no puede sino recordar ese éxtasis una y otra vez.

 

SIGNIFICADO

 

Un devoto del Señor automáticamente pierde interés en el encanto de la existencia material, debido a que él es rasa-graha, o alguién que ha probado la dulzura de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Existen sin duda muchos casos en que devotos del Señor han caído a causa de una mala asociación, tal como los trabajadores fruitivos, que están siempre propensos a degradarse. Pero aunque el devoto caiga, nunca ha de ser considerado igual que un caído karmī. El karmī sufre el resultado de sus propias reacciones fruitivas, mientras que el devoto es reformado por medio de un castigo que el propio Señor dirige. Los sufrimientos de un huérfano y los sufrimientos del querido hijo de un rey no son exactamente iguales. El huérfano es verdaderamente pobre porque no tiene a nadie que cuide de él, pero el querido hijo de un hombre rico, aunque parezca estar en el mismo nivel que el huérfano, se halla siempre bajo la vigilancia de su apto padre. Un devoto del Señor, debido a la asociación equivocada, a veces imita a los trabajadores fruitivos. Los trabajadores fruitivos quieren enseñorearse del mundo material, y de la misma manera un devoto neófito piensa tontamente en acumular algún poder material a cambio del servicio devocional. A veces, el propio Señor pone en dificultades a esos devotos necios. Como un favor especial, puede que Él les quite todas las cosas materiales. Mediante una acción tal, el confundido devoto es abandonado por todos los amigos y familiares, y, en consecuencia, recobra de nuevo su buen juicio, por la misericordia del Señor, y es encaminado correctamente en la ejecución de su servicio devocional.

 

En El Bhagavad-gītā se dice también que esos devotos caídos reciben la oportunidad de nacer en una familia de brāhmaṇas altamente capacitados o en una familia de ricos mercaderes. Un devoto que está en una posición de esa índole, no es tan afortunado como aquel que es castigado por el Señor y puesto en una posición de aparente desamparo. El devoto que queda desamparado por la voluntad del Señor, es más afortunado que aquellos que nacen en buenas familias. Los devotos caídos que nacen en una buena familia puede que olviden los pies de loto del Señor, pues son poco afortunados; pero el devoto que es puesto en una condición desoladora es más afortunado, porque regresa rápidamente a los pies de loto del Señor, creyendo estar completamente desvalido.

 

El servicio devocional puro es tan delicioso en sentido espiritual, que de manera automática el devoto pierde interés en el disfrute material. Ése es el signo de la perfección en el servicio devocional progresivo. Un devoto puro recuerda continuamente los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, y no lo olvida a Él ni por un momento, ni siquiera a cambio de toda la opulencia de los tres mundos. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 19, págs. 230-232).

 

Alma Suprema: Ver Paramātmā.

 

 

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EGIPTO - LINKS - ivoox.com

3. EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

4. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

HISTORIA en GENERAL - LINKS

5. HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

PLAYLIST - EMBEDR

1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012

1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011

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TABLA - FUENTES - FONTS

SOUV2

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Balaram

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ScaGoudy

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FOLIO 4.2

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EGIPTOLOGÍA

2007	CORREO 2007 (193)SC • 11SK • 80EA • 901SC •
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Antiguedad	Faraones (1) (1158)SC • Faraones (2) (1407)SC • Dinastía (1408)SC • Egyptian pantheon o Dioses egipcios (4922)JC

TABLA de Greek Mythology

Category: Greek Mythology | A - Amp | Amp - Az | B | C | D | E | F | G | H | I | J | K | L | M | N | O | P | Q- R | S | T | U | V | W | X | Y | Z Greek Mythology stub | Ab - Al | Ale - Ant | Ant - Az | B | C | D | E | F - G | H | I | K | L | M | N | O | P | Q - R | R | S | T | A - K | L - Z | Category:Greek deity stubs (593)EA2 | A | B | C | D | E | G | H | I | K | L | M | N | O | P | S | T | U | Z

TABLA de Mitología Romana

Category:Aeneid (662)EA2 | Category:Characters in the Aeneid (670)EA2 | Category:Characters in Book VI of the Aeneid (718)EA2 | Category:Kings of Rome (769)EA2 | Category:Latin kings (772)EA2 | Category:Deities in the Aeneid (803)EA2

TABLA de Otras Ramas de Mitología

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TABLA - Religión Católica

1. Religión Católica
2. PAPAS - POPES
3. MITOS DE LA BIBLIA
4. Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) (www.populartv.net Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI). Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris
5. Rosarium Mysteria Gaudii)
7. CATHOLIC RELIGION  (2020)SK
8. Category:Roman Catholicism (3219)SK
9. Catolicismo (3220)SK
10. Pope o Papas (3243)SK
3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=QkBV6tEmYx8 4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=xM3Y5CxvKcg
11. Category:Popes (3221)SK
12. Listado de Papas desde Pedro hasta el presente (738)EA2
13. Catholics
14. Misa del Santo Padre Benedicto XVI en la Beatificación del Papa Juan Pablo II
15. Juan Pablo II, nuevo beato
16. Santos Católicos
17. Beato Juan Pablo II - Su Peregrinaje y Su Vida - 1978 al 1986
18. Catholics

Vaishnavas

1. Sri Garga-Samhita
2. Oraciones Selectas al Señor Supremo
3. Devotees Vaishnavas
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General

1. JUDAISMO
2. Buddhism
3. El Mundo del ANTIGUO EGIPTO II
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