lunes, 24 de diciembre de 2012

114JC - apauruseya-apego material





SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 24 de Diciembre del 2012


114JC - apauruseya-apego material
Jun 22, '07 7:06 AM
para Todos

Apauruṣeya:  

TEXTO 19

é[qb]aø<aa Ocu"
PaaQaR Pa[JaaivTaa Saa+aaid+vaku-irv MaaNav" )
b]ø<Ya" SaTYaSaNDaê raMaae daXariQaYaRQaa )) 19 ))

brāhmaṇā ūcuḥ
pārtha prajāvitā sākṣād
ikṣvākur iva mānavaḥ
brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca
rāmo dāśarathir yathā

brāhmaṇāḥ—los buenos brāhmaṇas; ūcuḥ—dijeron; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā (Kuntī)!; prajā—aquellos que han nacido; avitā—sustentador; sākṣāt—directamente; ikṣvākuḥ iva—tal como el rey Ikṣvāku; mānavaḥ—hijo de Manu; brahmaṇyaḥ—seguidores de los brāhmaṇas y respetuosos con ellos; satya-sandhaḥ—fiel a su promesa; ca—también; rāmaḥ—Rāma, la Personalidad de Dios; dāśarathiḥ—el hijo de Mahārāja Daśaratha; yathā—como Él.

TRADUCCIÓN

Los eruditos brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, este niño será tal como el rey Ikṣvāku, el hijo de Manu, en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos, especialmente a ser fiel a su promesa, será tal como Rāma, la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.

SIGNIFICADO

Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no nace ni muere, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo idóneo para satisfacer sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y cambia de cuerpo material en términos de su propio trabajo. La entidad viviente transmigra así de un cuerpo a otro en ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Pero, por ser parte integral del Señor, Éste no sólo la mantiene con todo lo que necesita en la vida, sino que, además, Él y Sus representantes, los reyes santos, la protegen. Esos reyes santos les brindan protección a todos los prājas, o seres vivientes, para que puedan vivir y cumplir sus períodos de encarcelamiento. Mahārāja Parīkṣit era de hecho un rey santo ideal, porque, mientras recorría su reino, vio que una pobre vaca estaba a punto de ser matada por la personificación de Kali, a quien de inmediato reprendió como a un asesino. Esto significa que los administradores santos protegían incluso a los animales, y no desde el punto de vista sentimental, sino porque aquellos que han nacido en el mundo material tienen el derecho de vivir. Todos los reyes santos, comenzando con el rey del globo solar y descendiendo hasta el rey de la Tierra, tiene esa clase de inclinaciones por influencia de las Escrituras védicas. También en los planetas superiores se enseñan las Escrituras védicas, tal como se indica en El Bhagavad-gītā (4.1) en relación con las enseñanzas que el Señor le impartió al dios del Sol (Vivasvan). Dichas lecciones se transmiten por sucesión discipular, tal como el dios del Sol lo hizo con su hijo Manu, y tal como de Manu pasó a Mahārāja Ikṣvāku. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajāpatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu. Él tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en El Bhagavad-gītā, y lo aprendió con su padre, Manu, el cual lo recibió a su vez de su propio padre, el dios del Sol. Posteriormente, la enseñanza de El Bhagavad-gītā descendió de Mahārāja Ikṣvāku por sucesión discipular, pero en el transcurso del tiempo algunas personas inescrupulosas rompieron la cadena, y, por lo tanto, tuvo que impartírsele de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. De manera que, todas las Escrituras védicas están vigentes desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se las conoce como apauruṣeya (que no las hizo el hombre). El conocimiento védico lo habló el Señor, y lo oyó por vez primera Brahmā, el primer ser viviente que se creó en el universo.

Mahārāja Ikṣvāku: Uno de los hijos de Vaivasvata Manu. Tuvo cien hijos. Prohibió el comer carne. Al morir, su hijo Śaśāda pasó a ser el siguiente rey.

Manu: El Manu que se menciona en este verso como padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu, de nombre Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol, Vivasvān, a quien el Señor Kṛṣṇa le impartió las enseñanzas de El Bhagavad-gītā antes que a Arjuna. La humanidad desciende de Manu. Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Él aprendió con su padre Vivasvan – el dios del Sol – los principios de El Bhagavad-gītā, y a su vez le impartió los mismos a su hijo Mahārāja Ikṣvāku. Al principio de Tretā-yuga, el dios del Sol le enseñó a Manu el servicio devocional, y Manu a su vez se lo enseñó a Ikṣvāku para beneficio de toda la sociedad humana.

El Señor Rāma:    La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Śrī Rāma, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el rey de Ayodhyā. El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de Él. En el Tretā-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Viśvāmitra al matar a Subāhu y golpear a Mārīca, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes. Los brāhmaṇas y kṣatriyas deben cooperar con el bienestar de las masas. Los sabios brāhmaṇas se esfuerzan por iluminar a la gente mediante el conocimiento perfecto, y los kṣatriyas tienen la función de protegerla. El Señor Rāmacandra es el rey ideal en lo referente a la conservación y protección de la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmanya-dharma. El Señor es específicamente el protector de las vacas y de los brāhmaṇas, y con ello aumenta la prosperidad del mundo. Por intermedio de Viśvāmitra, Él recompensó a los semidioses administradores con armas eficaces para conquistar a los demonios. Él estaba presente en el sacrificio del arco que el rey Janaka celebró, y por el hecho de romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītā-devī, la hija de Mahārāja Janaka.

Después de Su matrimonio aceptó exiliarse en el bosque durante catorce años, por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar a los semidioses en la administración, mató a catorce mil demonios, y debido a las intrigas de los demonios, su esposa, Sītā-devī, fue raptada por Rāvaṇa. El Señor Rāma hizo amistad con Sugrīva, y lo ayudó a matar a su hermano Vali. Con la ayuda del Señor Rāma, Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). El Señor construyó sobre el océano Indico un puente de piedras flotantes, y llegó hasta Laṅkā, el reino de Rāvaṇa, quien había raptado a Sītā. Más adelante mató a Rāvaṇa, y Vibhīṣana, el hermano de Rāvaṇa, fue ascendido al trono de Laṅkā. Vibhīṣana era uno de los hermanos de Rāvaṇa, es decir, era un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal con Sus bendiciones. Al finalizar los catorce años y después de estabilizar la situación en Laṅkā, el Señor regresó a Su reino, Ayodhyā, en un avión de flores. Él le indicó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavaṇāsura, quien reinaba en Mathurā, y el demonio fue matado. Él realizó diez sacrificio Aśvamedha, y, posteriormente, desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. El Rāmāyaṇa, la gran obra épica, constituye la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y El Rāmāyaṇa autoritativo lo escribió el gran poeta Vālmīki. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 19, págs. 591-593).

No hecho por el hombre (es decir, revelado por Dios). (Bg.) //Significa que no las hizo el hombre. Se refiere a las Escrituras Védicas que están vigentes desde el comienzo de la Creación del mundo material, y por eso se las conoce como Apauruseya.

apaus

apauṣkalyāt. debido a la inmadurez (C. 4º, Cap. 29, V. 72).

Apava. 1. Who sports in the water. 2. A name of the same import as Narayana, and having a similar though not an identical application. According to the Brahmapurana and the Hari-vansha, Apava performed the office of the creator Brahma, and divided himself into two parts, male and female, the former begetting offspring upon the latter. The result was the production of Vishnu, who created Viraj, who brought the first man into the world.

According to the Mahabharata, Apava is a name of the Prajapati Vasishtha. The name of Apava is of late introduction and has been vaguely used. Wilson, a 19th century writer. said: "According to the commentator, the first stage was the creation of Apava or Vasishtha or Viraj by Vishnu, through the agency of Brahma, and the next was that of the creation of Manu by Viraj." 2. A female deity personifying dysentery. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Apava. 1. Quien ejecuta los deportes en el agua. 2. Nombre que son aplicadas a Divinidades como Narayana y algunas Divinidades Similares, aunque no tenga una aplicación idéntica. Según el Brahmapurana y el Hari-vansha, Apava realiza la función del creador de  Brahma y él mismo se divide en dos partes, masculinas y femeninas, la persona que engendra a los hijos es esta ultima. El resultado fue la producción de Vishnu, que creó a Viraj, quien trajo al primer hombre al mundo.
Según el Mahabharata, Apava es un nombre de Prajapati Vasishtha. El nombre de Apava es de introducción y se ha utilizado vagamente. Wilson, un escritor del siglo XIX. dijo: "según el comentarista, la primera etapa fue la creación de Apava o Vasishtha o Viraj por Vishnu, a través de la persona de Brahma, y la siguiente fue  la creación de Manu por Viraj". 2. Una deidad femenina que personifica la disentería. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

apavada

apavāda-artham. para contrarrestar (C. 4º, Cap. 29, V. 79).

apavaga

apavagam. liberación de este mundo (C. 10º, Cap. 3, V. 39).

apavaha

apavahati. abandonan el matrimonio o se divorcian (C. 5º, Cap. 14, V. 37).

apavarga

Apavarga—liberation from pavarga, the miseries of material existence.

Apavarga: Liberación de pavarga, las miserias de la existencia material (5º).

Apavarga: Así que en las historias trascendentales del mundo hay muchos casos de impersonalistas que luego se han vuelto devotos. Pero un devoto nunca se ha vuelto impersonalista. Este mismo hecho demuestra que en los escalones trascendentales, el escalón que ocupa el devoto es más elevado que el que ocupa el impersonalista. También se declara en El Bhagavad-gītā (12.5) que las personas que están atascadas en el escalón impersonal, es más lo que sufren que lo que logran conocer de la realidad. Así pues, el conocimiento que Śukadeva Gosvāmī le impartió a Mahārāja Parīkṣit lo ayudó a éste a alcanzar el servicio del Señor. Y esa etapa de la perfección se denomina apavarga, o la etapa perfecta de la liberación. El simple conocimiento acerca de la liberación es conocimiento material. Estar verdaderamente libre del cautiverio material se denomina liberación, pero el logro del servicio trascendental del Señor se denomina la etapa perfecta de la liberación. Esa etapa se alcanza mediante el conocimiento y la renunciación, tal como ya lo hemos explicado (Bhāg. 1.2.12), y el conocimiento perfecto, tal como lo impartió Śrīla Śukadeva Gosvāmī, da como resultado la consecución del servicio trascendental del Señor. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 16, pág. 892).

apavarga. de la liberación (C. 3º, Cap. 25, V. 25).

apavarga. del servicio amoroso trascendental (C. 4º, Cap. 30, V. 30).

apavarga. el sendero de la liberación (C. 4º, Cap. 24, V. 37).

apavarga. en la liberación (C. 6º, Cap. 17, V. 28).

apavarga. finalizando (C. 5º, Cap. 14, V. 29).

apavarga. interrupción de la existencia corporal (C. 3º, Cap. 25, V. 12).

Apavarga:

TEXTO 16

Sa vE Maha>aaGavTa" Parqi+ad(
YaeNaaPavGaaR:YaMad>a]buiÖ" )
jaNaeNa vEYaaSaik-XaiBdTaeNa
>aeJae %GaeNd]ßJaPaadMaUl/Ma( )) 16 ))

sa vai mahā-bhāgavataḥ parīkṣid
yenāpavargākhyam adabhra-buddhiḥ
jñānena vaiyāsaki-śabditena
bheje khagendra-dhvaja-pāda-mūlam

saḥ—él; vai—indudablemente; mahā-bhāgavataḥ—devoto de primera; parīkṣit—el Rey; yena—por lo cual; apavarga-ākhyam—con el nombre de liberación; adabhra—fija; buddhiḥ—inteligencia; jñānena—mediante el conocimiento; vaiyāsaki—el hijo de Vyāsa; śabditena—vibrado por; bheje—llevado a; khaga-indra—Garuda, el rey de las aves; dhvaja—bandera; pāda-mūlam—plantas de los pies.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Sūta Gosvāmī!, por favor describe esos temas del Señor mediante los cuales Mahārāja Parīkṣit, cuya inteligencia estaba fija en la liberación, alcanzó los pies de loto del Señor, quien es el refugio de Garuḍa, el rey de las aves. Esos temas los expuso el hijo de Vyāsa (Śrīla Śukadeva).

SIGNIFICADO

Entre los estudiantes que se encuentran en la senda de la liberación existe cierta controversia. Esos estudiantes trascendentales son conocidos como impersonalistas o como devotos del Señor. El devoto del Señor adora la forma trascendental del Señor, mientras que el impersonalista medita en la refulgencia radiante, o los rayos corporales del Señor, conocidos como el brahmajyoti. Aquí, en este verso, se dice que Mahārāja Parīkṣit alcanzó los pies de loto del Señor en virtud de las instrucciones que acerca del conocimiento le impartió el hijo de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī también era un impersonalista en un principio, tal como él mismo lo ha admitido en el Bhāgavatam (2.1.9), pero más adelante se sintió atraído por los trascendentales pasatiempos del Señor, en virtud de lo cual se volvió devoto. Esos devotos que poseen conocimiento perfecto reciben el nombre de mahā-bhāgavatas, o devotos de primera. Hay tres clases de devotos: el prākṛta, el madhyama y el mahā-bhāgavata. Los prākṛtas, o devotos de tercera, son adoradores que van al templo pero que carecen de conocimiento específico acerca del Señor y acerca de los devotos del Señor. El madhyama, o el devoto de segunda, conoce bien al Señor, a los devotos del Señor, a los neófitos y también a los no devotos. Pero el mahā-bhāgavata,  o el devoto de primera, ve todo en relación con el Señor, y al Señor lo ve presente en relación con todo. El mahā-bhāgavata no hace, pues, ninguna diferencia, especialmente entre un devoto y un no devoto. Mahārāja Parīkṣit era esa clase de devoto mahā-bhāgavata, porque fue iniciado por un devoto mahā-bhāgavata, Śukadeva Gosvāmī. Él era igual de bondadoso con todos, incluso con la personalidad de Kali, y ni qué hablar de los demás.

Así que en las historias trascendentales del mundo hay muchos casos de impersonalistas que luego se han vuelto devotos. Pero un devoto nunca se ha vuelto impersonalista. Este mismo hecho demuestra que en los escalones trascendentales, el escalón que ocupa el devoto es más elevado que el que ocupa el impersonalista. También se declara en El Bhagavad-gītā (12.5) que las personas que están atascadas en el escalón impersonal, es más lo que sufren que lo que logran conocer de la realidad. Así pues, el conocimiento que Śukadeva Gosvāmī le impartió a Mahārāja Parīkṣit lo ayudó a éste a alcanzar el servicio del Señor. Y esa etapa de la perfección se denomina apavarga, o la etapa perfecta de la liberación. El simple conocimiento acerca de la liberación es conocimiento material. Estar verdaderamente libre del cautiverio material se denomina liberación, pero el logro del servicio trascendental del Señor se denomina la etapa perfecta de la liberación. Esa etapa se alcanza mediante el conocimiento y la renunciación, tal como ya lo hemos explicado (Bhāg. 1.2.12), y el conocimiento perfecto, tal como lo impartió Śrīla Śukadeva Gosvāmī, da como resultado la consecución del servicio trascendental del Señor. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 16, págs. 891-892).

apavarga-ākhyam. con el nombre de liberación (C. 1º, Cap. 18, V. 16).

apavarga-ākhyam. denominada apavarga (liberación) (C. 5º, Cap. 3, V. 9).

apavarga-dvārasya. la puerta de la liberación (C. 5º, Cap. 24, V. 19).

apavarga-hetoḥ. deseando la liberación (C. 8º, Cap. 7, V. 20).

apavarga-śaraṇam. que son el refugio que trae la liberación de esta horrible condición de la existencia material (C. 7º, Cap. 9, V. 16).

apavargaḥ. la senda de la liberación (C. 5º, Cap. 19, V. 19).

apavargaḥ. la senda de la liberación (C. 7º, Cap. 6, V. 17-18).

apavargaḥ. liberación (C. 4º, Cap. 29, V. 88 (1b).

apavargaḥ. el sendero de la liberación (C. 1º, Cap. 7, V. 22).

apavargam. liberación (C. 5º, Cap. 6, V. 17).

apavargāṇām. liberadas de la contaminación material (C. 4º, Cap. 21, V. 30).

apavargau. y los lugares para la liberación (C. 5º, Cap. 20, V. 45).

apavargāya. a Ti, que puedes dar la salvación, la liberación (C. 8º, Cap. 3, V. 15).

apavargāya. para obtener la liberación del cautiverio material (C. 6º, Cap. 16, V. 40).

apavargayoḥ. de la liberación (C. 7º, Cap. 13, V. 25).

āpavargya. de los que desean la liberación (C. 4º, Cap. 9, V. 8).

āpavargyāḥ. éstos son diez tipos de actividades para avanzar en la senda de la liberación (C. 7º, Cap. 9, V. 46).

āpavargyam. el sendero de la liberación (C. 4º, Cap. 23, V. 28).

āpavargyam. liberación (C. 4º, Cap. 8, V. 21).

apavargyam. da la liberación del mundo material y nos capacita para fundirnos en el Supremo (el objetivo de los jñānīs) (C. 5º, Cap. 14, V. 46).

āpavargyasya. liberación final (C. 1º, Cap. 2, V. 9).

apavari

apavāritā. impedida (C. 3º, Cap. 16, V. 30).

apavarj

apavarjitāḥ. dejadas caer (C. 3º, Cap. 24, V. 8).

apavarjitam. sobras (C. 1º, Cap. 13, V. 23).

apavi

apaviddha. abandonando (C. 6º, Cap. 11, V. 21).

apaviddha. herida (C. 4º, Cap. 25, V. 5).

apaviddhaḥ. arrojado (C. 5º, Cap. 14, V. 20).

apaviddhaḥ. herida por flechas de sufrimiento (C. 5º, Cap. 13, V. 9).

apaviddhaḥ. retenido (C. 5º, Cap. 24, V. 23).

apaviddham. apartado de sus semejantes (C. 5º, Cap. 8, V. 7).

apaviddham. actividad impura (C. 4º, Cap. 7, V. 29).

apaviddhām. abandonada (C. 4º, Cap. 30, V. 13).

apaviddhām. rechazado (C. 3º, Cap. 14, V. 26).

apaviddhāyām. cayó (C. 3º, Cap. 19, V. 5).

Apavitra-anna—food that is unacceptable for a Vaiṣṇava.

Apavitra-anna— comida que es inaceptable para un Vaiṣṇava.

apavra

apavratāni. votos impíos (C. 5º, Cap. 6, V. 10).

apavrt

apāvṛta. abierto (C. 3º, Cap. 9, V. 15).

apāvṛtaḥ. sin contacto con todas esas actividades (C. 5º, Cap. 18, V. 5).

apāvṛtaḥ. sin ningún tipo de cubierta (C. 4º, Cap. 3, V. 23).

apāvṛtaiḥ. abiertos (C. 3º, Cap. 22, V. 7).

Ap:av:àt:ö (apāvṛtaṁ) = wide open
apāvṛtam. abiertas (C. 3º, Cap. 25, V. 20).

apāvṛtam. trascendental a las tres cualidades (C. 9º, Cap. 3, V. 29).

apāvṛtān. todo revelado (C. 3º, Cap. 9, V. 30).

apāvṛte. sin contaminación (C. 6º, Cap. 9, V. 33).

apaya

Apaya. A small unidentified stream in the Rigveda. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Apaya. Un pequeño arroyo no identificado en el Rig Vedá. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

apāya-saṁyogāḥ. cuyos movimientos al ir y venir (C. 7º, Cap. 10, V. 54-55).

apayānti. y desaparecen (rotos o mezclados con la tierra) (C. 10º, Cap. 4, V. 19).

apayāpitāyām. haber sido raptada (C. 9º, Cap. 10, V. 11).

apayāti. pasan y se pierden (C. 7º, Cap. 6, V. 8).

apayāti. va (C. 4º, Cap. 29, V. 76-77).

apāyayan. alimentarles (C. 10º, Cap. 13, V. 24).

apāyayan. los alimentaron (C. 10º, Cap. 13, V. 31).

APAYAYAT. (sáns. Svami Prabhupāda). Dio de beber.

apāyayat. alimentó (C. 3º, Cap. 2, V. 23).

apāyayat. dio de beber (C. 1º, Cap. 3, V. 17).

apāyayat. dio de mamar al niño (C. 10º, Cap. 7, V. 11).

apāyayat. hizo beber (C. 3º, Cap. 2, V. 31).

apāyayat. hizo que bebiesen (C. 8º, Cap. 12, V. 1-2).

apāyayat. permitió beber (C. 10º, Cap. 9, V. 5).

āpāyayati. sumamente agradable (C. 1º, Cap. 18, V. 12). 

Ap:aey:n:H (apāyinaḥ) = disappearing
apbhransh. A partly mispronounced Sanskrit word that permanently enters into a locally spoken language, which is spoken by the people who are less educated in the Sanskrit language.

apbhransh. Una palabra en sánscrito en parte pronunciada que permanentemente se entra en la lengua hablada localmente, que es hablada por las personas que son menos educadas en sánscrito.

ape

Apego material:

Cautiverio por el apego material:

TEXTO 40

ivSa*JYa Ta}a TaTa( Sav| dukU-l/vl/Yaaidk-Ma( )
iNaMaRMaae iNarhªar" SaiH^àaXaezbNDaNa" )) 40 ))

visṛjya tatra tat sarvaṁ
dukūla-valayādikam
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sañchinnāśeṣa-bandhanaḥ

visṛjya—despojándose; tatra—todos ésos; tat—eso; sarvam—todo; dukūla—cinturón; valaya-ādikam—y ajorcas; nirmamaḥ—desinteresado; nirahaṅkāraḥ—desapegado; sañchinna—cortó perfectamente; aśeṣa-bandhanaḥ—apego ilimitado.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Yudhiṣṭhira se despojó de inmediato de todas las vestiduras, cinturón y adornos de la orden real, y manifestó un completo desinterés y desapego de todo.

SIGNIFICADO

Llegar a purificarse de la contaminación material es la cualidad necesaria para convertirse en uno de los asociados del Señor. Nadie puede volverse un asociado del Señor o ir de vuelta a Dios sin esa clase de purificación. Mahārāja Yudhiṣṭhira, por lo tanto, para volverse puro en sentido espiritual, renunció de inmediato a su opulencia real, despojándose de su traje y vestiduras reales. El kaṣāya, o taparrabo azafrán característico de un sannyāsī, indica que se está libre de todas las prendas materiales atractivas, y, así pues, él se cambió la ropa como era debido. El perdió el interés en su reino y en su familia, y con ello quedó libre de toda contaminación material, o de la designación material. La gente está por lo general apegada a diversas clases de designaciones - las designaciones de familia, sociedad, país, ocupación, riqueza, posición, y muchas otras cosas -. Mientras se está apegado a esas designaciones, a uno se le considera impuro por lo material. Los supuestos líderes de los hombres de la época moderna están apegados a la conciencia nacional, pero ellos no saben que esa falsa conciencia es también otra designación del alma condicionada por lo material; uno tiene que despojarse de esas designaciones antes de ser merecedor de ir de vuelta a Dios. La gente necia les rinde pleitesia a esos hombres que mueren en estado de conciencia nacionalista, pero he aquí el ejemplo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, un rey que se preparó para irse de este mundo sin esa clase de conciencia nacional. Y, no obstante aún hoy en día se le recuerda, porque era un gran rey piadoso, casi del mismo nivel que la Personalidad de Dios Śrī Rāma. Y como la gente del mundo era gobernada por esa clase de reyes piadosos, era feliz en todos los aspectos, y a estos grandes emperadores les era muy posible gobernar el mundo. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 40, págs. 772-773).

Apego material como ignorancia:

TEXTO 27

Ta+ak-adaTMaNaae Ma*TYau& iÜJaPau}aaePaSaiJaRTaaTa( )
Pa[PaTSYaTa oPaé[uTYa Mau¢-Sa®" Pad& hre" )) 27 ))

takṣakād ātmano mṛtyuṁ
dvija-putropasarjitāt
prapatsyata upaśrutya
mukta-saṅgaḥ padaṁ hareḥ

takṣakāt—por la serpiente alada; ātmanaḥ—de sí mismo; mṛtyum—muerte; dvija-putra—el hijo de un brāhmaṇa; upasarjitāt—siendo enviada por; prapatsyate—habiéndose refugiado en; upaśrutya—después de oír; mukta-saṅgaḥ—libre de todo apego; padam—posición; hareḥ—del Señor.

TRADUCCIÓN

Después de oír hablar de su muerte, que ocurriría por la mordida de una serpiente alada enviada por el hijo de un brāhmaṇa, se liberará de todo apego material y se entregará a la Personalidad de Dios, refugiándose en Él.

SIGNIFICADO

El apego material y el refugiarse en los pies de loto del Señor no se llevan bien. El apego material es signo de que se ignora la felicidad trascendental que hay bajo el refugio del Señor. El servicio devocional que se le presta al Señor, mientras existe en el mundo material, es una manera de ensayar la relación trascendental que se tiene con el Señor; y cuando madura, uno se libra por completo de todo apego material, y se vuelve apto para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Como Mahārāja Parīkṣit estaba especialmente apegado al Señor desde la aparición de su cuerpo en el vientre de su madre, se hallaba continuamente bajo el refugio del Señor, y la presunta advertencia de que moriría en un plazo de siete días a partir de la fecha en que el hijo del brāhmaṇa lo maldijo, era un don que se le concedía a fin de que pudiera prepararse para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Como él siempre estaba protegido por el Señor, por la gracia de Él podía haber evitado el efecto de esa maldición, pero no tomó para nada esa ventaja excepcional. Más bien, sacó el mejor provecho de una mala compra. Durante siete días, oyó continuamente la exposición de El Śrīmad-Bhāgavatam de labios de la fuente indicada, y así, mediante esa oportunidad, logró refugiarse en los pies de loto del Señor. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 27, págs. 606-607).

¿Cómo liberarse del Apego material:

TEXT 4

SaaNTvYaaMaaSa MauiNai>ahRTabNDaUHa( éucaiPaRTaaNa( )
>aUTaezu k-al/SYa GaiTa& dXaRYaàPa[iTai§-YaaMa( )) 4 ))

sāntvayām āsa munibhir
hata-bandhūñ śucārpitān
bhūteṣu kālasya gatiṁ
darśayan na pratikriyām

sāntvayām āsa—apaciguó; munibhiḥ—junto con los munis allí presentes; hata-bandhūn—aquellos que perdieron a sus amigos y parientes; śucārpitān—todos conmocionados y afectados; bhūteṣu—a los seres vivientes; kālasya—de la suprema ley del Todopoderoso; gatim—reacciones; darśayan—demostró; na—no; pratikriyām—medidas correctivas.

TRADUCCIÓN

Citando las estrictas leyes del Todopoderoso y sus reacciones en los seres vivientes, el Señor Śrī Kṛṣṇa y los munis comenzaron a apaciguar a aquellos que estaban conmocionados y afectados.

SIGNIFICADO

Ninguna entidad viviente puede alterar las estrictas leyes de la naturaleza, las cuales están bajo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes se hallan eternamente bajo el dominio del Señor todopoderoso. El Señor hace todas las leyes y órdenes, que, por lo general, se denominan dharma, o religión. Nadie puede crear ninguna fórmula religiosa. Religión genuina significa acatar las órdenes del Señor. Las órdenes del Señor se enuncian claramente en El Bhagavad-gītā.  Todo el mundo debe seguirlo únicamente a Él o seguir Sus órdenes, y eso hará que todos se vuelvan felices, tanto material como espiritualmente. Mientras nos hallemos en el mundo material, tenemos el deber de seguir las órdenes del Señor, y si por la gracia del Señor nos liberamos de las garras del mundo material, entonces, en nuestra etapa liberada, también podemos prestarle al Señor un amoroso servicio trascendental. En nuestra etapa material no podemos ni vernos nosotros ni ver al Señor, por la falta de visión espiritual. Pero cuando nos liberamos del afecto material y nos situamos en nuestra forma espiritual original, podemos vernos nosotros y ver al Señor, cara a cara. Mukti significa reintegrarse a la posición espiritual y original de uno, después de abandonar el concepto material de la vida. Por consiguiente, la vida humana tiene la finalidad específica de que nos capacitemos para esa libertad espiritual. Desafortunadamente, bajo la influencia de la energía material ilusoria, aceptamos esta transitoria vida de sólo unos cuantos años como nuestra existencia permanente y, así pues, quedamos engañados con la posesión de un supuesto país, hogar, tierra, hijos, esposa, comunidad, riquezas, etc., que son representaciones falsas creadas por māyā (la ilusión). Y, bajo el dictado de māyā, peleamos entre nosotros para proteger esas falsas posesiones. Mediante el cultivo de conocimiento espiritual podemos darnos cuenta de que no tenemos nada que ver con todos estos enseres materiales. Así quedamos libres de inmediato del apego material. Esta disipación de los recelos de la existencia material tiene lugar de un modo instantáneo por la asociación con los devotos del Señor, quienes son capaces de inyectar el sonido trascendental en las profundidades del corazón confundido, y con ello hacer que uno quede prácticamente liberado de toda lamentación y engaño. Ése es un resumen de las medidas para tranquilizar a aquellos que están afectados por la reacción de las estrictas leyes materiales, exhibidas en las formas de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, factores irresolubles de la existencia material. Las víctimas de la guerra, es decir, los miembros de la familia de los Kurus, se estaban lamentando de los problemas de la muerte, y el Señor los tranquilizó en base al conocimiento. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 4, págs. 355-356).

TEXTO 54

iJaTaaSaNaae iJaTaìaSa" Pa[TYaaôTazi@iNd]Ya" )
hir>aavNaYaa ßSTarJa"SatvTaMaaeMal/" )) 54 ))

jitāsano jita-śvāsaḥ
pratyāhṛta-ṣaḍ-indriyaḥ
hari-bhāvanayā dhvasta-
rajaḥ-sattva-tamo-malaḥ

jita-āsanaḥ—aquel que ha controlado la manera de sentarse; jita-śvāsaḥ—aquel que ha controlado el proceso respiratorio; pratyāhṛta—volviéndose; ṣaṭ—seis; indriyaḥ—sentidos; hari—la Absoluta Personalidad de Dios; bhāvanayā—absorto en; dhvasta—conquistó; rajaḥ—pasión; sattva—bondad; tamaḥ—ignorancia; malaḥ—contaminaciones.

TRADUCCIÓN

Aquel que ha controlado las maneras de sentarse (las āsanas yóguicas) y el proceso respiratorio, puede dirigir los sentidos hacia la Absoluta Personalidad de Dios, y, de ese modo, volverse inmune a las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia mundanas.

SIGNIFICADO

Las actividades preliminares de la senda del yoga son: āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, etc. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra iba a lograr el éxito en esas acciones preliminares, porque estaba sentado en un lugar santificado y se estaba concentrando en un objetivo, a saber, la Suprema Personalidad de Dios (Hari). Así pues, estaba ocupando en el servicio del Señor todos los sentidos. Este proceso ayuda directamente al devoto a lograr liberarse de las contaminaciones de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Incluso la modalidad más alta, la modalidad material de la bondad, también es causa de cautiverio material, y ni qué hablar de las demás cualidades, es decir, pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia aumentan las propensiones materiales de anhelar disfrute material, y una fuerte sensación de lujuria provoca la acumulación de riqueza y poder. Aquel que ha conquistado estas dos mentalidades bajas y que se ha elevado al plano de la bondad, plano que está colmado de conocimiento y moralidad, tampoco puede controlar los sentidos, es decir, los ojos, la lengua, la nariz, el oído y el tacto. Pero aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor Hari, como se mencionó anteriormente, puede trascender todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material y situarse firmemente en el servicio del Señor. El proceso de bhakti-yoga, en consecuencia, aplica directamente los sentidos al amoroso servicio del Señor. Esto le prohíbe al ejecutor dedicarse a actividades materiales. Este proceso de apartar los sentidos del apego material y dirigirlos al amoroso y trascendental servicio del Señor se denomina pratyāhāra, y el mismo proceso se conoce como prāṇāyāma, culminando finalmente en el samādhi, o el absorberse en complacer por todos los medios al Supremo Señor Hari. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 54, págs. 681-682).

TEXTO 4

Sa icNTaYaiàTQaMaQaaé*<aaed( YaQaa
MauNae" SauTaae¢-ae iNaṅRiTaSTa+ak-a:Ya" )
Sa SaaDau MaeNae Naicre<a Ta+ak-a‚
Nal&/ Pa[Sa¢-SYa ivri¢-k-ar<aMa( )) 4 ))

sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā
muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ
sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-
nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam

saḥ—él, el Rey; cintayan—pensando; ittham—de este modo; atha—ahora; aśṛṇot—oyó; yathā—como; muneḥ—del sabio; suta-uktaḥ—proferido por el hijo; nirṛtiḥ—muerte; takṣaka-ākhyaḥ—en relación con la serpiente alada; saḥ—él (el Rey); sādhu—bien y bueno; mene—aceptó; na—no; cireṇa—tiempo muy largo; takṣaka—serpiente alada; analam—fuego; prasaktasya—de aquel que está demasiado apegado; virakti—indiferencia; kāraṇam—causa.

TRADUCCIÓN

Mientras el Rey se arrepentía de ese modo, recibió la noticia de su muerte inminente, que, como resultado de la maldición proferida por el hijo del sabio, se debería a la mordida de una serpiente alada. El Rey lo tomó como una buena noticia, pues ello sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas.

SIGNIFICADO

La verdadera felicidad se logra mediante la existencia espiritual o mediante el cese de la repetición del nacimiento y la muerte. Sólo con ir de vuelta a Dios se puede detener la repetición del nacimiento y la muerte. En el mundo material no hay posibilidad de librarse de las condiciones de los repetidos nacimientos y muertes, ni siquiera si se alcanza el más elevado de todos los planetas (Brahmaloka); pero, aun así, no aceptamos el sendero que conduce al logro de la perfección. El sendero de la perfección lo libera a uno de todos los apegos materiales, y de ese modo uno se vuelve apto para entrar en el reino espiritual. Por consiguiente, aquellos que desde el punto de vista material están en la miseria, son mejores candidatos que aquellos que son prósperos en lo material. Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto del Señor y un candidato genuino para entrar en el Reino de Dios, pero a pesar de serlo, sus bienes materiales como emperador del mundo eran impedimentos al logro perfecto de su legítima posición como uno de los asociados del Señor en el cielo espiritual. Como era devoto del Señor, se daba cuenta de que la maldición de que lo había hecho objeto el niño brāhmaṇa, aunque imprudente, era una bendición para él, ya que era la causa del desapego de los asuntos mundanos, tanto políticos como sociales. Además, Śamīka Muni, después de lamentarse del incidente, le comunicó la noticia al Rey como una cuestión de deber, de modo que éste pudiera prepararse para ir de vuelta a Dios. Śamīka Muni le envió noticias al Rey de que el tonto de Śṛṅgi, su hijo, aunque era un poderoso niño brāhmaṇa, por desgracia había hecho mal uso de su poder espiritual y había maldecido al Rey injustificadamente. El incidente en el cual el Rey enguirnaldó al muni no era motivo suficiente para ser maldecido a muerte, pero como no había manera de retractar la maldición, se le informó al Rey de que se preparara para morir en el lapso de una semana. Tanto Śamīka Muni como el Rey eran almas autorrealizadas. Śamīka Muni era un místico, y Mahārāja Parīkṣit era un devoto. Por consiguiente, entre ellos no había diferencia en lo que se refiere a la autorrealización. Ninguno de ellos le temía al hecho de encontrar la muerte. Mahārāja Parīkṣit pudo haber acudido al muni para implorar su perdón, pero éste ultimo le había transmitido al Rey con tanto dolor las noticias de la inminente muerte, que el Rey no quiso hacerle pasar al muni una vergüenza mayor con su presencia allí. Él decidió prepararse para su muerte inminente, y encontrar la manera de ir de vuelta a Dios.

La vida del ser humano es una oportunidad de prepararse para ir de vuelta a Dios, o librarse de la existencia material, la recurrencia del nacimiento y la muerte. Así pues, en el sistema varṇāśrama-dharma a cada hombre y mujer se lo prepara para ese fin. En otras palabras, el sistema de varṇāśrama-dharma se conoce también como sanātana-dharma, o la ocupación eterna. El sistema de varṇāśrama-dharma forma al hombre para ir de vuelta a Dios, y, en consecuencia, a la persona casada se le ordena ir al bosque en calidad de vānaprastha, para que adquiera pleno conocimiento y luego adopte sannyāsa antes de su inevitable muerte. Parīkṣit Mahārāja tuvo la fortuna de que se le avisara de su inevitable muerte siete días antes de que ocurriera. Pero para el hombre común no hay un aviso preciso, aunque la muerte es algo inevitable para todos. Los hombres necios se olvidan de este seguro hecho que es la muerte, y hacen caso omiso del deber de prepararse para ir de vuelta a Dios. Ellos arruinan sus vidas con las propensiones animales de comer, beber, estar alegre y disfrutar. La gente de la era de Kali adopta una vida así de irresponsable, debido al pecaminoso deseo de condenar la cultura brahmínica, el cultivo de conciencia de Dios y la protección de la vaca, de lo cual el Estado es responsable. El Estado debe emplear las rentas públicas en aras del progreso de esas tres cosas, y de ese modo enseñarle a la población a prepararse para la muerte. El Estado que lo hace es el verdadero Estado benefactor. El Estado de la India haría mejor en seguir los ejemplos de Mahārāja Parīkṣit, el mandatario ideal, antes que imitar a otros Estados materialistas que no tienen idea alguna acerca del Reino de Dios, la meta última de la vida humana. El deterioro de los ideales de la civilización de la India ha traido como resultado el deterioro de la vida civil, no sólo en la India, sino también en el exterior. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 4, págs. 932-934).

TEXTO 7

wiTa VYaviC^Û Sa Paa<@veYa"
Pa[aYaaePaveXa& Pa[iTa ivZ<auPaÛaMa( )
dDaaE Mauku-Ndax(iga]MaNaNYa>aavae
MauiNav]Taae Mau¢-SaMaSTaSa®" )) 7 ))

iti vyavacchidya sa pāṇḍaveyaḥ
prāyopaveśaṁ prati viṣṇu-padyām
dadhau mukundāṅghrim ananya-bhāvo
muni-vrato mukta-samasta-saṅgaḥ

iti—así pues; vyavacchidya—habiendo decidido; saḥ—el Rey; pāṇḍaveyaḥ—digno descendiente de los Pāṇḍavas; prāya-upaveśam—para ayunar hasta la muerte; prati—hacia; viṣṇu-padyām—en la ribera del Ganges (que emana de los pies de loto del Señor Viṣṇu); dadhau—se entregó; mukunda-aṅghrim—a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; ananya—sin desviación; bhāvaḥ—espíritu; muni-vrataḥ—con los votos de un sabio; mukta—liberado de; samasta—toda clase de; saṅgaḥ—relaciones.

TRADUCCIÓN

Así pues, el Rey, el digno descendiente de los Pāṇḍavas, se decidió de una vez por todas y se sentó en la ribera del Ganges a ayunar hasta la muerte y entregarse a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, quien es el único capaz de otorgar la liberación. Así, liberándose de toda clase de relaciones y apegos, aceptó los votos de un sabio.

SIGNIFICADO

El agua del Ganges santifica todos los tres mundos, incluso a los dioses y a los semidioses, porque emana de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa es el manantial del principio de viṣṇu-tattva, y, por consiguiente, refugiarse en Sus pies de loto puede librarlo a uno de todos los pecados, incluso de una ofensa que un rey le haya hecho a un brāhmaṇa. Mahārāja Parīkṣit decidió meditar en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es Mukunda, o el que otorga toda clase de liberaciones. Las riberas del Ganges o del Yamunā le dan a uno la oportunidad de recordar al Señor continuamente. Mahārāja Parīkṣit se liberó de toda clase de relaciones materiales y meditó en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, y ése es el camino de la liberación. Estar libre de toda relación material significa dejar por completo de cometer pecados ulteriores. Meditar en los pies de loto del Señor significa liberarse de los efectos de todos los pecados previos. Las condiciones del mundo material están hechas de modo tal, que uno tiene que incurrir en pecados voluntaria o involuntariamente, y el mejor ejemplo de ello es el propio Mahārāja Parīkṣit. Aunque él era un rey reconocido como piadoso e inmaculado, también fue víctima de una ofensa, si bien jamás tuvo la intención de cometer semejante error. Y a él también se lo maldijo. Pero como era un gran devoto del Señor, hasta esos reveses de la vida se volvieron favorables. El principio dice que en la vida uno no debe cometer adrede ningún pecado, y que debe recordar constantemente los pies de loto del Señor sin desviación. Sólo cuando en el devoto exista actitud, el Señor lo ayudará a progresar de un modo regular hacia la senda de la liberación, y a que así alcance los pies de loto del Señor. Incluso si hay pecados accidentales que el devoto haya cometido, el Señor salva de todo pecado al alma entregada, tal como se confirma en todas las Escrituras.

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya tyaktāny abhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ
(Bhāg. 11.5.42) (S.B. 1º, Cap. 19, V. 7, págs. 937-938).



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