jueves, 6 de diciembre de 2012

105JC - alma condicionada1-alma condicionada2 - II



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 06 de Diciembre del 2012


105JC - alma condicionada1-alma condicionada2 - II
Jun 18, '07 12:00 PM
para Todos


Las Almas condicionadas ayudadas por la Superalma:

TEXTO 33

ASaaE Gau<aMaYaE>aaRvE>aURTaSaU+MaeiNd]YaaTMai>a" )
SviNaiMaRTaezu iNaivRíae >au»e >aUTaezu Tad(Gau<aaNa( )) 33 ))

asau guṇamayair bhāvair
bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ
sva-nirmiteṣu nirviṣṭo
bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

asau—ese Paramātmā; guṇa-mayaiḥ—influenciado por las modalidades de la naturaleza; bhāvaiḥ—naturalmente; bhūta—creado; sūkṣma—sutil; indriya—sentidos; ātmabhiḥ—por los seres vivientes; sva-nirmiteṣu—en Su propia creación; nirviṣṭaḥ—entrando; bhuṅkte—hace disfrutar; bhūteṣu—en las entidades vivientes; tat-guṇān—esas modalidades de la naturaleza.

TRADUCCIÓN

La Superalma entra en los cuerpos de los seres creados, los cuales están influenciados por las modalidades de la naturaleza material, y hace que ellos disfruten de los efectos de esas modalidades mediante la mente sutil.

SIGNIFICADO

Existen 8.400.000 especies de seres vivientes, comenzando con el más elevado ser intelectual, Brahmā, y descendiendo hasta la insignificante hormiga, y todos ellos están disfrutando del mundo material conforme a los deseos de la mente sutil y el cuerpo material burdo. El cuerpo material burdo se basa en las condiciones de la mente sutil, y los sentidos se crean según el deseo del ser viviente. El Señor, en la forma de Paramātmā, ayuda al ser viviente a obtener felicidad material, ya que el ser viviente, desde todos los puntos de vista, es incapaz de obtener lo que desea. Él propone, y el Señor dispone. En otro sentido, los seres vivientes son partes integrales del Señor, y, por ende, ellos y el Señor son uno. En El Bhagavad-gītā, el Señor ha declarado que los seres vivientes de todas las variedades de cuerpos son Sus hijos. Los sufrimientos y disfrutes de los hijos son indirectamente los sufrimientos y disfrutes del padre. Aun así, el padre no es de ninguna manera afectado directamente por el sufrimiento y el disfrute de los hijos. Él es tan bondadoso, que, en la forma del Paramātmā, permanece constantemente con el ser viviente y siempre trata de dirigirlo hacia la verdadera felicidad. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 33, págs. 121-122).

Balarāma salva a las Almas condicionadas:

TEXTOS 28–29

k-iÀd]aJaahuk-ae JaqvTYaSaTPau}aae_SYa caNauJa" )
ôdqk-" SaSauTaae_§U-rae JaYaNTaGadSaar<aa" )) 28 ))

AaSaTae ku-Xal&/ k-iÀÛe c Xa}auiJadadYa" )
k-iÀdaSTae Sau%& raMaae >aGavaNa( SaaTvTaa& Pa[>au" )) 29 ))

kaccid rājāhuko jīvaty
asat-putro ’sya cānujaḥ
hṛdīkaḥ sasuto ’krūro
jayanta-gada-sāraṇāḥ

āsate kuśalaṁ kaccid
ye ca śatrujid-ādayaḥ
kaccid āste sukhaṁ rāmo
bhagavān sātvatāṁ prabhuḥ

kaccit—si; rājā—el Rey; āhukaḥ—otro nombre de Ugrasena; jīvati—viviendo aún; asat—malévolo; putraḥ—hijo; asya—su; ca—también; anujaḥ—hermano menor; hṛdīkaḥ—Hṛdīka; sa-sutaḥ—junto con su hijo, Kṛtavarmā; akrūraḥ—Akrūra; jayanta—Jayanta; gada—Gada; sāraṇāḥ—Sāraṇa; āsate—están todos ellos; kuśalam—felices; kaccit—si; ye—ellos; ca—también; śatrujit—Śatrujit; ādayaḥ—encabezados por; kaccit—si; āste—están ellos; sukham—todos bien; rāmaḥ—Balarāma; bhagavān—la Personalidad de Dios; sātvatām—de los devotos; prabhuḥ—protector.

TRADUCCIÓN

¿Viven aún Ugrasena - cuyo hijo era el malévolo Kaṁsa - y su hermano menor? ¿Está feliz Ugrasena? ¿Están felices Hṛdīka y su hijo Kṛtvarmā? Y Akrūra, Jayanta, Gada, Sāraṇa y Śatrujit, ¿están todos felices? ¿Cómo está Balarāma, la Personalidad de Dios y el protector de los devotos?

SIGNIFICADO

Hastināpura, la capital de los Pāṇḍavas, estaba situada en algún lugar cerca de la actual Nueva Delhi, y el reino de Ugrasena se encontraba en Mathurā. Mientras Arjuna regresaba a Delhi procedente de Dvārakā, debió de haber visitado la ciudad de Mathurā, y, por lo tanto, las preguntas acerca del Rey de Mathurā son válidas. Entre los diversos nombres de los familiares, el nombre de Rāma o Balarāma, el hermano mayor del Señor Kṛṣṇa, se añade con las palabras “la Personalidad de Dios”, porque el Señor Balarāma es la expansión inmediata de viṣṇu-tattva del Señor Kṛṣṇa, como prakāśa-vigraha. Aunque el Señor Supremo es aquel que no tiene igual, se expande en muchos otros seres vivientes. Los seres vivientes viṣṇu-tattva son expansiones del Señor Supremo, y todos ellos son cualitativa y cuantitativamente iguales al Señor. Pero las expansiones del jīva-śakti, la categoría de los seres vivientes ordinarios, no son en absoluto iguales al Señor. A aquel que considera que el jīva-śakti y el viṣṇu-tattva se encuentran en el mismo nivel, se le considera una alma condenada de este mundo. Śrī Rāma, o Balarāma, es el protector de los devotos del Señor. Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y es por Su misericorida sin causa que las almas caídas son redimidas. Śrī Baladeva apareció como Śrī Nityānanda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya, y el gran Señor Nityānanda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al redimir a Jagāi y Mādhāi, un par de almas extremadamente caídas. Por eso aquí se menciona en particular que Balarāma es el protector de los devotos del Señor. Únicamente por Su divina gracia puede uno acercarse al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, y, así pues, Śrī Balarāma es la encarnación de la misericordia del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el redentor de los devotos puros. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 28-29, págs. 707-709).

Las Almas condicionadas beneficiadas por los pasatiempos del Señor:

TEXT 34

WTaÖyaTaurictaaNaa& Maa}aaSPaXaeRC^Yaa Mauhu" )
>aviSaNDauâvae d*íae hircYaaRNauv<aRNaMa( )) 34 ))

etad dhy ātura-cittānāṁ
mātrā-sparśecchayā muhuḥ
bhava-sindhu-plavo dṛṣṭo
hari-caryānuvarṇanam

etat—esto; hi—ciertamente; ātura-cittānām—de aquellos cuya mente siempre está llena de preocupaciones y ansiedades; mātrā—objetos de disfrute de los sentidos; sparśa—sentidos; icchayā—mediante deseos; muhuḥ—siempre; bhava-sindhu—el océano de la nesciencia; plavaḥ—bote; dṛṣṭaḥ—experimentado; hari-carya—actividades de Hari, la Personalidad de Dios; anuvarṇanam—recitación constante.

TRADUCCIÓN

Mi experiencia personal me dice que, aquellos que siempre están llenos de preocupaciones y ansiedades por desear que los sentidos se pongan en contacto con sus objetos, pueden cruzar el océano de la nesciencia en un bote de lo más idóneo: el canto constante acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

La señal característica de un ser viviente es la de no poder permanecer silencioso ni siquiera por algún tiempo. Él tiene que estar haciendo algo, pensando en algo o hablando de algo. Por lo general, los hombres materialistas piensan y discuten acerca de temas que satisfacen sus sentidos. Pero como estas cosas se llevan a cabo bajo la influencia de la ilusoria energía externa, dichas actividades de los sentidos no les proporcionan de hecho ninguna satisfacción. Por el contrario, ellos se llenan de preocupaciones y ansiedades. Esto se denomina māyā, o “lo que no es”. Aquello que no puede brindarles satisfacción, se acepta como un objeto de satisfacción. Así que Nārada Muni, en base a su experiencia personal, dice que la satisfacción de esos seres frustrados que están dedicados a la complacencia de los sentidos, consiste en cantar siempre acerca de las actividades del Señor. Lo cierto es que únicamente se tiene que cambiar el tema. Nadie puede detener las actividades del pensamiento de un ser viviente, ni los procesos de sentir, desear o actuar. Pero si uno quiere verdadera felicidad, únicamente tiene que cambiar el tema. En vez de hablar de la política de un hombre moribundo, uno pudiera discutir acerca de la política que administra el propio Señor. En vez de disfrutar de las actividades de los artistas de cine, uno puede volver su atención hacia las actividades del Señor con Sus asociados eternos, tales como las gopīs y Lakṣmīs. La todopoderosa Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, desciende a la Tierra y manifiesta actividades casi del tipo de los hombres mundanos, pero, al mismo tiempo, extraordinarias, por Él ser todopoderoso. Él lo hace en beneficio de todas las almas condicionadas, de manera que estás puedan volver su atención hasta la trascendencia. Al así hacerlo, el alma condicionada será promovida gradualmente a la posición trascendental, y cruzará fácilmente el océano de la nesciencia, la fuente de todos los sufrimientos. Esto lo declara en base a su experiencia personal una autoridad tal como Śrī Nārada Muni. Y nosotros también podemos tener la misma experiencia, si comenzamos a seguir los pasos del gran sabio, el devoto más querido del Señor. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 34, págs. 289-290).

TEXTO 35

YaMaaidi>aYaaeRGaPaQaE" k-aMal/ae>ahTaae Mauhu" )
Mauku-NdSaevYaa YaÜtaQaaTMaaÖa Na XaaMYaiTa )) 35 ))

yamādibhir yoga-pathaiḥ
kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat
tathātmāddhā na śāmyati

yama-ādibhiḥ—mediante el proceso de practicar autocontrol; yoga-pathaiḥ—mediante el sistema de yoga (poder místico del cuerpo para alcanzar la etapa divina); kāma—deseos de satisfacción de los sentidos; lobha—lujuria por satisfacer los sentidos; hataḥ—reprimidos; muhuḥ—siempre; mukunda—la Personalidad de Dios; sevayā—por medio del servicio de; yadvat—tal como es; tathā—así; ātmā—el alma; addhā—para todos los efectos prácticos; na—no; śāmyati—se satisface.

TRADUCCIÓN

Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues ésta (satisfacción) se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

El yoga persigue el control de los sentidos. Mediante la práctica del proceso místico de ejercicio corporal al sentarse, pensar, sentir, desear, concentrarse, meditar y, finalmente, fundirse en la trascendencia, uno puede controlar los sentidos. Se considera que los sentidos son como serpientes venenosas, y el sistema de yoga tiene sólo la finalidad de controlarlos. Por otra parte, Nārada Muni recomienda otro método para controlar los sentidos en el amoroso servicio trascendental de Mukunda, la Personalidad de Dios. Por experiencia, él dice que el servicio devocional del Señor es más eficaz y práctico que el sistema de controlar los sentidos artificialmente. En el servicio del Señor Mukunda, los sentidos se hallan ocupados de un modo trascendental. Así pues, no hay ninguna posibilidad de que se dediquen a la satisfacción de los sentidos. Los sentidos requieren de alguna ocupación. Reprimirlos artificialmente no sirve de nada, porque en cuanto haya alguna oportunidad de disfrute, es seguro que los serpentinos sentidos la aprovecharán. Existen muchos ejemplos de esto en la historia, tal como el caso de Viśvāmitra Muni, quien fue víctima de la belleza de Menakā. Pero Ṭhākura Haridāsa fue tentado a media noche por la bien vestida Māyā, y aun así ésta no pudo inducir al gran devoto a caer en su trampa.

La idea que se trata de expresar es que sin el servicio devocional del Señor, ni el sistema de yoga ni la árida especulación filosófica pueden jamás lograr el éxito. El servicio devocional puro del Señor, sin estar teñido con trabajo fruitivo, yoga místico o filosofía especulativa, es el principal proceso para lograr la autorrealización. Dicho servicio devocional puro es de naturaleza trascendental, y los sistemas de yoga y jñāna están subordinados a él. Cuando el trascendental servicio devocional se mezcla con un proceso subordinado, deja de ser trascendental y se denomina servicio devocional mezclado. Śrīla Vyāsadeva, el autor de El Śrīmad-Bhāgavatam, desarrollará gradualmente en el texto todos estos diferentes sistemas de comprensión trascendental. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 35, págs. 290-292).

Las Almas condicionadas buscan felicidad:

TEXT 2

YaavTa" k*-TavaNa( Pa[énaNa( +ataa k-aEzarvaGa]Ta" )
JaaTaEk->ai¢-GaaeRivNde Tae>YaêaeParraMa h )) 2 ))

yāvataḥ kṛtavān praśnān
kṣattā kauṣāravāgrataḥ
jātaika-bhaktir govinde
tebhyaś copararāma ha

yāvataḥ—todo eso; kṛtavān—hizo; praśnān—preguntas; kṣattā—un nombre de Vidura; kauṣārava—un nombre de Maitreya; agrataḥ—en presencia de; jāta—habiendo crecido; eka—uno; bhaktiḥ—amoroso servicio trascendental; govinde—al Señor Kṛṣṇa; tebhyaḥ—respecto a preguntas adicionales; ca—y; upararāma—dejó de; ha—en el pasado.

TRADUCCIÓN

Después de hacer diversas preguntas y quedar establecido en el amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa, Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni.

SIGNIFICADO

Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni, cuando este último lo convenció de que el summum bonum de la vida es estar situado finalmente en el amoroso servicio trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es Govinda, o aquel que satisface a Sus devotos en todos los aspectos. El alma condicionada, el ser viviente que se halla en la existencia material, busca la felicidad mediante el empleo de sus sentidos en el ámbito de las modalidades del materialismo; pero eso no puede brindarle la satisfacción. El alma busca entonces la Verdad Suprema a través del método filosófico y empírico de la especulación, y a través de las proezas intelectuales. Pero si no consigue la meta última, de nuevo desciende a las actividades materiales, y se dedica a diversas labores filantrópicas y altruistas, todas las cuales no logran proporcionarle la satisfacción. De manera que, ni las actividades fruitivas ni la árida especulación filosófica pueden brindarle a uno la satisfacción, ya que el ser viviente es por naturaleza el sirviente eterno del Señor Śrī Kṛṣṇa, y todas las Escrituras védicas lo guían hacia ese último fin. El Bhagavad-gītā (15.15) confirma esta declaración.

Al igual que Vidura, un alma condicionada indagadora debe acudir a un maestro espiritual genuino tal como Maitreya, y, mediante preguntas inteligentes, debe tratar de aprender todo lo relativo al karma (las actividades fruitivas), todo lo relativo al jñana (la investigación filosófica en busca de la Verdad Suprema) y todo lo relativo al yoga (el proceso vinculador de la iluminación espiritual). Aquel en quien no existe una sincera inclinación a hacerle preguntas a un maestro espiritual, no tiene por qué buscarse un maestro espiritual de exhibición, ni debe hacerse pasar por maestro espiritual de otros alguien que, en definitiva, es incapaz de ocupar a su discípulo en el amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa. Vidura logró acercarse a un maestro espiritual tal como lo era Maitreya, y alcanzó la meta máxima de la vida: bhakti por Govinda. Así pues, no había nada más que saber acerca del progreso espiritual. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 2, págs. 622-623).

Las Almas condicionadas buscan relaciones:

TEXTO 35

Sa Wz Narl/aeke-_iSMaàvTaq<aR" SvMaaYaYaa )
reMae ñqrÒkU-$=SQaae >aGavaNa( Pa[ak*-Taae YaQaa )) 35 ))

sa eṣa nara-loke ’sminn
avatīrṇaḥ sva-māyayā
reme strī-ratna-kūṭastho
bhagavān prākṛto yathā

saḥ—Él (la Suprema Personalidad de Dios); eṣaḥ—todos éstos; nara-loke—en este planeta de seres humanos; asmin—en este; avatīrṇaḥ—habiendo aparecido; sva—personal interno; māyayā—misericordia sin causa; reme—disfrutó; strī-ratna—mujer que es apta para convertirse en esposa del Señor; kūṭasthaḥ—entre; bhagavān—la Personalidad de Dios; prākṛtaḥ—mundano; yathā—como si fuera.

TRADUCCIÓN

Esa Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, apareció en este planeta mediante Su potencia interna, y disfrutó entre mujeres aptas, como si estuviera participando en asuntos mundanos.

SIGNIFICADO

El Señor se casó y vivió como un cabeza de familia. Eso es ciertamente como un asunto mundano, pero cuando nos enteramos de que tuvo 16.108 esposas y que vivió con cada una de ellas separadamente en todos y cada uno de los palacios, sin duda que ello no es mundano. Por lo tanto, mientras el Señor vive entre sus aptas esposas como un cabeza de familia, no es nunca mundano, y su comportamiento con ellas nunca debe tomarse por una relación sexual mundana. Indudablemente, las mujeres que se convirtieron en esposas del Señor no son mujeres ordinarias, porque tener al Señor por esposo es el resultado de la tapasya (austeridad) de muchísimos millones de nacimientos. Cuando el Señor aparece en diferentes lokas, o planetas, o en este planeta de seres humanos, exhibe sus pasatiempos trascendentales tan sólo para atraer a las almas condicionadas y que éstas se vuelvan, respectivamente, Sus eternos sirvientes, amigos, parientes y amantes, en el mundo trascendental, en donde el Señor corresponde eternamente con dichos intercambios de servicio. El servicio se representa de un modo desvirtuado en el mundo material y se interrumpe prematuramente, convirtiéndose en una experiencia triste. El engañado ser viviente, condicionado por la naturaleza material, debido a la ignorancia no puede entender que todas las relaciones que tenemos aquí, en el mundo terrenal, son temporales y están llenas de embriagueces. Esas relaciones no pueden ayudarnos a ser felices perpetuamente; pero si la misma relación se establece con el Señor, al dejar este cuerpo material nos trasladamos entonces al mundo trascendental, y quedamos relacionados con Él eternamente en la relación que deseamos. Luego las mujeres entre las que Él vivió como esposo no son mujeres de este mundo terrenal, sino que están eternamente relacionadas con Él como esposas trascendentales, posición que alcanzaron mediante la perfección del servicio devocional. En eso consiste su aptitud. El Señor es paraṁ brahma, o la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas buscan la felicidad eterna en todos los lugares – no sólo en esta Tierra, sino también en otros planetas a todo lo largo del universo -, debido a que, por constitución, la chispa espiritual, tal como es, puede viajar a cualquier parte de la creación de Dios. Pero como ella está condicionada por las modalidades materiales, trata de viajar por el espacio mediante la astronáutica, y no logra alcanzar su destino. La ley de la gravedad la ata como los grilletes de un prisionero. Ella puede llegar a cualquier parte mediante otros procesos, pero incluso si alcanza el planeta más elevado de todos, no puede conseguir esa felicidad perpetua que está buscando vida tras vida. Sin embargo, cuando recobra su buen juicio busca la felicidad Brahman, sabiendo con toda seguridad que la felicidad ilimitada que está buscando nunca se obtiene en el mundo material. Siendo esto así, es indudable que el Ser Supremo, Parabrahman, no busca Su felicidad en ninguna parte del mundo material. Ni puede uno encontrar en el mundo material los enseres de su felicidad. Él no es impersonal. Como Él es el líder y el Ser Supremo entre innumerables seres vivientes, no puede ser impersonal. Él es exactamente igual que nosotros, y tiene a plenitud todas las propensiones de un ser viviente individual. Él se casa tal como nosotros, pero Su matrimonio, ni es mundano, ni está limitado por nuestra experiencia en el estado condicionado. Sus esposas, por consiguiente, parecen mujeres mundanas, pero de hecho todas ellas son almas liberadas trascendentales, manifestaciones perfectas de la energía interna. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 35, págs. 561-562).

Las Almas condicionadas cautivadas por la creación:

TEXT 20

wd& ih ivṅ& >aGavaiNaveTarae
YaTaae JaGaTSQaaNaiNaraeDaSaM>ava" )
TaiÖ SvYa& ved >ava&STaQaaiPa Tae
Pa[adeXaMaa}a& >avTa" Pa[diXaRTaMa( )) 20 ))

idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro
yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ
tad dhi svayaṁ veda bhavāṁs tathāpi te
prādeśa-mātraṁ bhavataḥ pradarśitam

idam—este; hi—todo; viśvam—cósmos; bhagavān—el Señor Supremo; iva—prácticamente el mismo; itaraḥ—diferente de; yataḥ—de quien; jagat—los mundos; sthāna—existen; nirodha—aniquilación; sambhavāḥ—creación; tat hi—todo acerca de; svayam—personalmente; veda—sabe; bhavān—tu buena persona; tathā api—aun así; te—a ti; prādeśa-mātram—sólo una sinopsis; bhavataḥ—a ti; pradarśitam—explicado.

TRADUCCIÓN

El propio Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es este cosmos, y aun así está apartado de él. Esta manifestación cósmica ha emanado de Él únicamente, descansa en Él, y entra en Él después de la aniquilación. Tu buena persona conoce todo lo relacionado con esto. Yo sólo he dado una sinopsis.

SIGNIFICADO

Para un devoto puro, el concepto de Mukunda, el Señor Śrī Kṛṣṇa, es tanto personal como impersonal. La situación cósmica impersonal también es Mukunda, por ser la emanación de la energía de Mukunda. Por ejemplo, un árbol es una unidad completa, mientras que las hojas y las ramas del árbol son partes integrales que han emanado de él. Las hojas y ramas del árbol son también árbol, pero el árbol en sí no es ni las hojas ni las ramas. La versión védica de que toda la creación cósmica no es más que Brahman, significa que como todo emana del Brahman Supremo, nada está aparte de Él. De igual manera, las manos y las piernas, que son partes integrales del cuerpo, se denominan el cuerpo, pero éste como una unidad completa no es ni las manos ni las piernas. El Señor es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la belleza. Y, por ende, la creación de la energía del Señor parece ser parcialmente eterna, estar colmado de conocimiento y también ser hermosa. Por consiguiente, las cautivadas almas condicionadas que se hallan bajo la influencia de la energía externa, māyā, están atrapadas en la red de la naturaleza material. Ellas aceptan esto como lo máximo que existe, pues no tienen información alguna acerca del Señor, quien es la causa primordial. Ni tampoco tienen ellas información de que las partes integrales del cuerpo, al estar desprendidas del cuerpo entero, dejan de ser la misma mano o pierna que son cuando están unidas al cuerpo. De igual manera, una civilización atea, desprendida del amoroso servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, es exactamente igual que una mano o pierna desprendida. Esas partes integrales pueden que parezcan manos y piernas, pero no tienen eficacia alguna. El devoto del Señor, Śrīla Vyāsadeva, sabe muy bien eso. Śrīla Nārada le aconseja además que expanda la idea, de manera que las atrapadas almas condicionadas puedan recibir lecciones de él, para que lleguen a entender que el Señor Supremo es la causa primordial.

Según la versión védica, el Señor es plenamente poderoso por naturaleza, y, en consecuencia, Sus energías supremas siempre son perfectas e idénticas a Él. Tanto el cielo material como el espiritual, así como también sus enseres, son emanaciones de las energías interna y externa del Señor. La energía externa es comparativamente inferior, mientras que la potencia interna es superior. La energía superior es fuerza viviente, y, por lo tanto, ella es completamente idéntica; pero la energía externa, siendo inerte, es parcialmente idéntica. Mas, ninguna de las dos energías es ni igual ni más grande que el Señor, quien es el generador de todas las energías; dichas energías se encuentran siempre bajo Su control, tal como la energía eléctrica, que, por poderosa que sea, se halla siempre bajo el control del ingeniero.

El ser humano y todos los demás seres vivientes son productos de Sus energías internas. Así pues, el ser viviente también es idéntico al Señor. Pero él nunca es igual ni superior a la Personalidad de Dios. El Señor y los seres vivientes son todos personas individuales. Con la ayuda de las energías materiales, los seres vivientes también crean algo, pero ninguna de sus creaciones son iguales ni superiores a las creaciones del Señor. Puede que el ser humano cree un pequeño sputnik de juguete y lo lance al espacio sideral, pero eso no significa que pueda crear un planeta como la Tierra o la Luna y hacerlo flotar en el aire, como lo hace el Señor. Hombres con un escaso acopio de conocimiento dicen ser iguales al Señor. Ellos nunca son iguales al Señor. Eso nunca ocurrirá. El ser humano, después de lograr la perfección completa, puede que obtenga un gran porcentaje de las cualidades del Señor (digamos que hasta un setenta y ocho por ciento), pero nunca es posible sobrepasar al Señor o volverse igual a Él. Sólo en una condición enferma, la persona necia dice ser uno con el Señor, y por eso es engañada por la energía ilusoria. En consecuencia, los seres vivientes engañados deben aceptar la supremacía del Señor y acceder a prestarle a Él un servicio amoroso. Para eso han sido creados. Sin esto no puede haber ninguna paz ni tranquilidad en el mundo. Śrīla Nārada le aconseja a Śrīla Vyāsadeva que expanda esa idea en el Bhāgavatam. En El Bhagavad-gītā también se explica la misma idea: entregarse por completo a los pies de loto del Señor. Ése es el único deber e interés del ser humano perfecto. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 20, págs. 232-234).

Clases de Almas condicionadas, descripción de dos Almas condicionadas:

TEXTO 17

TaSYa k-MaaR<Yaudarai<a PairGaqTaaiNa SaUiri>a" )
b]Uih Na" é[ÕDaaNaaNaa& l/Il/Yaa dDaTa" k-l/a" )) 17 ))

tasya karmāṇy udārāṇi
parigītāni sūribhiḥ
brūhi naḥ śraddadhānānāṁ
līlayā dadhataḥ kalāḥ

tasya—Su; karmāṇi—actos trascendentales; udārāṇi—magnánimos; parigītāni—difundidos; sūribhiḥ—por las grandes almas; brūhi—por favor, habla; naḥ—a nosotros; śraddadhānānām—preparados para recibir con respeto; līlayā—pasatiempos; dadhataḥ—advenidas; kalāḥ—encarnaciones.

TRADUCCIÓN

Sus actos trascendentales son magníficos y placenteros, y los cantan grandes y eruditos sabios, tales como Nārada. De manera que, por favor, háblanos, pues estamos ansiosos de oír hablar de las aventuras que Él lleva a cabo en Sus diversas encarnaciones.

SIGNIFICADO

La Personalidad de Dios nunca está inactivo, como sugieren algunas personas poco inteligentes. Sus obras son magníficas y magnánimas. Todas sus creaciones, tanto materiales como espirituales, son maravillosas, y contienen plena variedad. Almas liberadas, tales como Śrīla Nārada, Vyāsa, Vālmīki, Devala, Asita, Madhva, Śrī Caitanya, Rāmānuja, Viṣṇusvāmī, Nimbārka, Śrīdhara, Viśvanātha, Baladeva, Bhaktivinoda, Siddhānta Sarasvatī, y muchas otras almas eruditas y autorrealizadas, las describen muy bien. Esas creaciones, tanto las materiales como las espirituales, están llenas de opulencia, belleza y conocimiento, pero el ámbito espiritual es más magnifico, por estar colmado de conocimiento, bienaventuranza y eternidad. Las creaciones materiales se manifiestan por algún tiempo como sombras pervertidas del reino espiritual, y puede decirse que se asemejan a los cisnes: atraen a la gente de un calibre poco inteligente, que es atraída por cosas falsas. Semejantes necios no tienen información alguna acerca de la realidad, y dan por sentado que la falsa manifestación material es lo máximo que existe. Pero hombres más inteligentes, guiados por sabios como Vyāsa y Nārada, saben que el eterno reino de Dios es más delicioso y grande, y que está colmado eternamente de bienaventuranza y conocimiento. Aquellos que no están versados en las actividades del Señor y Su reino trascendental, a veces son favorecidos por el Señor en Sus aventuras como encarnaciones, en las que despliega la dicha eterna que proporciona Su compañía en el reino trascendental. Mediante esas actividades, Él atrae a las almas condicionadas del mundo material. Algunas de esas almas condicionadas están dedicadas al falso disfrute de los sentidos materiales, y otras simplemente están negando la verdadera vida que tienen en el mundo espiritual. Esas personas poco inteligentes son conocidas como karmīs, o trabajadores fruitivos, y jñānīs, o áridos especuladores mentales. Pero por encima de estas dos clases de hombres, se halla el trascendentalista conocido como sātvat, o el devoto, que ni se ocupa de la desenfrenda actividad material, ni de la especulación material. Él se dedica al servicio positivo del Señor, y en virtud de ello obtiene el más elevado beneficio espiritual, que les es desconocido a los karmīs y jñānīs.

El Señor, como controlador supremo tanto del mundo material como del mundo espiritual, tiene diferentes encarnaciones de ilimitadas categorías. Encarnaciones tales como Brahmā, Rudra, Manu, Pṛthu y Vyāsa son Sus encarnaciones cualitativas materiales, pero Sus encarnaciones como Rāma, Narasiṁha, Varāha y Vāmana son Sus encarnaciones trascendentales. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el manantial de todas las encarnaciones, y, por consiguiente, Él es la causa de todas las causas. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 17, págs. 68-69).

Almas condicionadas como “dioses”:

TEXTO 50

iNaZPaaidTa& devk*-TYaMavXaez& Pa[Taq+aTae )
Taavd( YaUYaMave+aß& >aved( Yaavidheìr" )) 50 ))

niṣpāditaṁ deva-kṛtyam
avaśeṣaṁ pratīkṣate
tāvad yūyam avekṣadhvaṁ
bhaved yāvad iheśvaraḥ

niṣpāditam—realizado; deva-kṛtyam—lo que había de hacerse en el nombre de los semidioses; avaśeṣam—el resto; pratīkṣate—siendo esperado; tāvat—hasta ese momento; yūyam—ustedes, todos los Pāṇḍavas; avekṣadhvam—observen y aguarden; bhavet—han de; yāvat—mientras; iha—en este mundo; īśvaraḥ—el Señor Supremo.

TRADUCCIÓN

El Señor ya ha cumplido Sus deberes para ayudar a los semidioses, y está esperando el resto. Ustedes, los Pāṇḍavas, han de aguardar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.

SIGNIFICADO

El Señor desciende de Su morada (Kṛṣṇaloka), el planeta más elevado del cielo espiritual, con el fin de ayudar a los semidioses administradores de este mundo material cuando están sumamente afligidos por los asuras, que no sólo envidian al Señor, sino también a Sus devotos. Como se refirió anteriormente, los seres vivientes condicionados se ponen en contacto con la influencia material por su propia elección, llevados por un fuerte deseo de enseñorearse de los recursos del mundo material y volverse señores de imitación de todo lo que ven. Todo el mundo está tratando de volverse un Dios de imitación; hay un feroz competencia entre esos dioses de imitación, y a esos competidores por lo general se les conoce como asuras. Cuando en el mundo hay demasiados asuras, se vuelve un infierno para aquellos que son devotos del Señor. Debido al aumento de los asuras, las masas, que generalmente son devotas del Señor por naturaleza, y los devotos puros del Señor, entre ellos los semidioses de los planetas superiores, le oran al Señor pidiéndole alivio, y el Señor, o bien desciende persolamente desde Su morada, o designa a algunos de Sus devotos para restaurar la caída condición de la sociedad humana, o incluso de la sociedad animal. Esos trastornos ocurren no sólo en la sociedad humana, sino también entre los animales, las aves u otros seres vivos, entre ellos los semidioses de los planetas superiores. El Señor Kṛṣṇa descendió personalmente para destruir a asuras tales como Kaṁsa, Jarāsandha y Śiśupāla, y durante el reinado de Mahārāja Yuthiṣṭhira casi todos estos asuras fueron matados por el Señor. Ahora, Él estaba esperando la aniquilación de Su propia dinastía, denominada la Yadu-vaṁśa, que apareció en este mundo por Su voluntad. Él quería llevárselos antes de Su propia partida para Su morada eterna. Nārada, al igual que Vidura, no reveló la inminente aniquilación de las dinastía Yadu, pero indirectamente le insinuó al Rey y a sus hermanos que aguardaran hasta que el incidente hubiera ocurrido y el Señor partiera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 50, págs. 677-678).

Almas condicionadas como expansiones de la energía del Señor:

TEXTOS 28–29

vaSaudevPara veda vaSaudevPara Ma%a" )
vaSaudevPara YaaeGaa vaSaudevPara" i§-Yaa" )) 28 ))
nbsp;
vaSaudevPar& jaNa& vaSaudevPar& TaPa" )
vaSaudevParae DaMaaeR vaSaudevPara GaiTa" )) 29 ))

vāsudeva-parā vedā
vāsudeva-parā makhāḥ
vāsudeva-parā yogā
vāsudeva-parāḥ kriyāḥ

vāsudeva-paraṁ jñānaṁ
vāsudeva-paraṁ tapaḥ
vāsudeva-paro dharmo
vāsudeva-parā gatiḥ

vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—la meta última; vedāḥ—Escrituras reveladas; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—para odorar; makhāḥ—sacrificios; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—los medios de conseguir; yogāḥ—enseres místicos; vāsudeva—la Personalidad de dios; parāḥ—bajo Su control; kriyāḥ—actividades fruitivas; vāsudeva—la Personalidad de Dios; param—el supremo; jñānam—conocimiento; vāsudeva—la Personalidad de Dios; param—mejor; tapaḥ—austeridad; vāsudeva—la Personalidad de Dios; paraḥ—calidad superior; dharmaḥ—religión; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—máxima; gatiḥ—meta de la vida.

TRADUCCIÓN

En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión (dharma) consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida.

SIGNIFICADO

Que Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, es el único objeto que debe ser adorado, se confirma en estos dos ślokas. En la literatura védica se encuentra el mismo objetivo: establecer nuestra relación con Dios y, finalmente, revivir el perdido servicio amoroso que le debemos a Él. Ésa es la esencia de los Vedas. En El Bhagavad-gītā, el Señor confirma la misma teoría en Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas es únicamente el de conocerlo a Él. El Señor, a través de Su encarnación en el cuerpo de Śrīla Vyāsadeva, prepara todas las Escrituras reveladas, sólo para que las almas caídas, condicionadas por la naturaleza material, recuerden a Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Ningún semidiós puede otorgar la libertad del cautiverio material. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Los impersonalistas que no tienen ninguna información acerca de la Personalidad de Dios, minimizan la omnipotencia del Señor Supremo y lo ponen en el mismo nivel que todos los demás seres vivientes, y por este acto, esos impersonalistas logran liberarse del cautiverio material únicamente con gran dificultad. Ellos pueden entregarse a Él sólo después de muchísimos nacimientos en los que cultiven el conocimiento trascendental.

Uno pudiera aducir que las actividades védicas se basan en ceremonias de sacrificio. Eso es cierto. Pero todos esos sacrificios también tienen por objeto comprender la verdad acerca de Vāsudeva. Otro nombre de Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en El Bhagavad-gītā se afirma claramente que todos los sacrificios y todas las actividades deben realizarse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Esto sucede también en los sistemas de yoga. Yoga significa ponerse en contacto con el Señor Supremo. El proceso, sin embargo, incluye varios aspectos corporales, tales como āsana, dhyāna, prāṇāyāma y la meditación, y todos ellos tienen por objeto la concentración en el aspecto localizado de Vāsudeva, representado por Paramātmā. La comprensión Paramātmā no es sino una comprensión parcial de Vāsudeva, y si uno logra el éxito en ese intento, llega a comprender a Vāsudeva a plenitud. Pero por mala fortuna, la mayoría de los yogīs se quedan estancados, debido a los poderes del misticismo que han conseguido a través del proceso corporal. Los yogīs desafortunados reciben una oportunidad en el siguiente nacimiento, siendo colocados en las familias de brāhmaṇas buenos y eruditos o en las familias de comerciantes ricos, a fin de ejecutar la inconclusa tarea de la comprensión de Vāsudeva. Si esos brāhmaṇas afortunados e hijos de hombres ricos utilizan debidamente la oportunidad, pueden comprender fácilmente a Vāsudeva mediante la buena asociación con personas santas. Desgraciadamente, esas personas privilegiadas son cautivadas de nuevo por la riqueza y honor materiales, y por ello prácticamente se olvidan de la finalidad de la vida.

Esto también es cierto en lo que se refiere al cultivo de conocimiento. Según El Bhagavad-gītā, existen dieciocho elementos para el cultivo de conocimiento. Mediante ese cultivo de conocimiento, uno gradualmente llega a ser humilde, estar libre de vanidad, ser no violento, tolerante, sencillo, estar consagrado al gran maestro espiritual, y ser autocontrolado. Mediante el cultivo de conocimiento, uno llega a desapegarse del calor del hogar y se vuelve consciente de los sufrimientos que se deben a la muerte, al nacimiento, a la vejez y las enfermedades. Y todo el cultivo de conocimiento culmina en el servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por consiguiente, Vāsudeva es el objetivo último del cultivo de todas las diferentes ramas de conocimiento. El cultivo de conocimiento que lo conduce a uno al plano trascendental de encontrar a Vāsudeva, es verdadero conocimiento. El Bhagavad-gītā condena el conocimiento físico en sus diversas ramas, diciendo que es ajñāna, o lo opuesto al verdadero conocimiento. El objetivo último del conocimiento físico es el de satisfacer los sentidos, lo cual implica prolongar el período de existencia material y, en virtud de ello, la continuación del sufrimiento triple. De manera que el hecho de prolongar la desoladora vida de la existencia material es ignorancia. Pero si ese mismo conocimiento físico conduce al sendero del entendimiento espiritual, lo ayuda a uno a terminar la desoladora vida de la existencia física y a comenzar la vida de existencia espiritual en el plano Vāsudeva.

Eso mismo se aplica a todas las clases de austeridades. Tapasya significa la aceptación voluntaria de sufrimientos corporales, para alcanzar algún fin más elevado en la vida. Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu se sometieron a un severo tipo de tortura corporal, para lograr como fin la complacencia de los sentidos. Algunas veces, los políticos modernos también se someten a severos tipos de austeridades para lograr algún fin político. Eso no es verdadera taspaya. Uno debe aceptar inconvenientes corporales voluntarios con el fin de conocer a Vāsudeva, pues ése es el camino de las austeridades verdaderas. De lo contrario, todas las formas de austeridades se clasifican como modalidades de la pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia no pueden darle fin a los sufrimientos de la vida. Únicamente la modalidad de la bondad puede mitigar el sufrimiento triple de la vida. Vasudeva y Devakī, los supuestos padres del Señor Kṛṣṇa, se sometieron a penitencias para tener a Vāsudeva como hijo suyo. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los seres vivientes (Bg. 14.4). Por consiguiente, Él es el ser viviente original entre todos los demás seres vivientes. Él es el eterno disfrutador original entre todos los demás disfrutadores. Luego nadie puede ser Su progenitor, como puede que piensen los ignorantes. El Señor Śrī Kṛṣṇa accedió a volverse el hijo de Vasudeva y Devakī, al sentirse complacido con las severas austeridades de ellos. Así pues, si se deben hacer austeridades, han de hacerse para alcanzar el fin del conocimiento, Vāsudeva.

Vāsudeva es la original Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Como se explicó anteriormente, la Personalidad de Dios original se expande mediante formas innumerables. Esa expansión de formas la hacen posible Sus diversas energías. Éstas también son múltiples y variadas, y Sus energías internas son superiores y Sus energías externas son inferiores, cualitativamente. En El Bhagavad-gītā (7.4-6) se las explica diciendo que son las prakṛtis parā y aparā. De manera que Sus expansiones de diversas formas, que ocurren por intermedio de las energías internas, son formas superiores, mientras que las expansiones que ocurren por intermedio de las energías externas, son formas inferiores. Las entidades vivientes también son expansiones de Él. Las entidades vivientes que Su potencia interna expande, son personas eternamente liberadas, mientras que aquellas que se expanden en función de las energías materiales, son almas eternamente condicionadas. En consecuencia, todo cultivo de conocimiento, austeridades, sacrificios y actividades debe apuntar hacia el cambio de la calidad de la influencia que está actuando sobre nosotros. Por los momentos, todos nosotros estamos siendo controlados por la energía externa del Señor, y tan sólo para cambiar la calidad de la influencia, debemos esforzarnos por cultivar energía espiritual. En El Bhagavad-gītā se dice que aquellos que son mahātmas, o aquellos cuya mente se ha ampliado tanto como para estar dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, se hallan bajo la influencia de la potencia interna, y el efecto de ello es que esos seres vivientes de mente abierta están constantemente dedicados al servicio del Señor, sin desvío alguno. Ése debe ser el objetivo de la vida. Y ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Nadie debe preocuparse por las actividades fruitivas o la especulación árida acerca del conocimiento trascendental. Todo el mundo debe dedicarse de inmediato al amoroso servicio trascendental del Señor. Y tampoco debe uno adorar a diferentes semidioses, los cuales actúan como diferentes manos del Señor para la creación, manutención o destrucción del mundo material. Existe una infinidad de poderosos semidioses que supervisan la administración externa del mundo material. Todos ellos son diferentes manos asistentes del Señor Vāsudeva. Hasta el Señor Śiva y el Señor Brahmā están incluidos en la lista de semidioses, pero el Señor Viṣṇu, o Vāsudeva, siempre está situado trascendentalmente. Aunque Él acepte la cualidad de la bondad del mundo material, aun así es trascendental a todas las modalidades materiales. El siguiente ejemplo aclarará el asunto más explícitamente. En la prisión se hallan los prisioneros y los encargados de la prisión. Tanto los encargados como los prisioneros están regidos por las leyes del rey. Pero, aunque a veces el rey entra en la prisión, no está sujeto a las leyes de la misma. Así que el rey siempre es trascendental a las leyes de la prisión, tal como el Señor siempre es trascendental a las leyes del mundo material. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 28-29, págs. 115-118).

Almas condicionadas como hijos del Señor:

TEXT 34

>aavYaTYaez SatveNa l/aek-aNa( vE l/aek->aavNa" )
l/Il/avTaaraNaurTaae deviTaYaRx(Naraidzu )) 34 ))

bhāvayaty eṣa sattvena
lokān vai loka-bhāvanaḥ
līlāvatārānurato
deva-tiryaṅ-narādiṣu

bhāvayati—mantiene; eṣaḥ—todos estos; sattvena—en la modalidad de la bondad; lokān—por todo el universo; vai—generalmente; loka-bhāvanaḥ—el amo de todos los universos; līlā—pasatiempos; avatāra—encarnación; anurataḥ—haciendo el papel; deva—los semidioses; tiryak—animales inferiores; nara-ādiṣu—en el seno de los seres humanos.

TRADUCCIÓN

De esa manera, el Señor de los universos mantiene todos los planetas que están habitados por semidioses, hombres y animales inferiores. Haciendo los papeles de encarnaciones, Él ejecuta pasatiempos para rescatar a aquellos que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad pura.

SIGNIFICADO

Existen una infinidad de universos materiales, y en todos y cada uno de los universos existe una infinidad de planetas, habitados por diferentes grados de entidades vivientes influenciadas por las diferentes modalidades de la naturaleza. El Señor (Viṣṇu) se encarna en todos y cada uno de esos planetas y en todos y cada uno de los tipos de sociedades de seres vivientes. Él manifiesta Sus pasatiempos trascendentales entre ellos, únicamente para crearles el deseo de ir de vuelta a Dios. El Señor no cambia Su posición trascendental original, pero parece manifestarse de diferentes maneras, de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y las sociedades particulares.

Algunas veces, Él Mismo se encarna o apodera a un ser viviente apto para que actúe por Él, pero en cualquiera de los dos casos el propósito es el mismo: el Señor quiere que el ser viviente que sufre vaya de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. La felicidad que los seres vivientes anhelan no se encuentra en ningún rincón de los innumerables universos y planetas materiales. La felicidad eterna que el ser viviente quiere, puede obtenerse en el reino de Dios, pero los olvidadizos seres vivientes que están bajo la influencia de las modalidades materiales, carecen de información acerca del reino de Dios. Por consiguiente, el Señor viene a propagar el mensaje del reino de Dios, ya sea personalmente como una encarnación, o a través de Su representante genuino en la forma del buen hijo de Dios. Esas encarnaciones o hijos de Dios no es sólo dentro de la sociedad humana que están haciendo propaganda para ir de vuelta a Dios. Su labor también se está llevando a cabo en todos los tipos de sociedades: entre los semidioses y entre aquellos que no son seres humanos. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 34, págs. 122-123).



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