lunes, 17 de diciembre de 2012

113JC - aparición3-apariencia



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 17 de Diciembre del 2012


113JC - aparición3-apariencia
Jun 22, '07 7:01 AM
para Todos


TEXTO 1

SaUTa ovac
SaMPa[iSQaTae Üark-aYaa& iJaZ<aaE bNDauidd*+aYaa )
jaTau& c Pau<Yaëaek-SYa k*-Z<aSYa c ivceiíTaMa( )) 1 ))

sūta uvāca
samprasthite dvārakāyāṁ
jiṣṇau bandhu-didṛkṣayā
jñātuṁ ca puṇya-ślokasya
kṛṣṇasya ca viceṣṭitam

sūtaḥ uvāca—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; samprasthite—habiendo ido; dvārakāyām—la ciudad de Dvārakā; jiṣṇau—Arjuna; bandhu—amigos y familiares; didṛkṣayā—para reunirse con ellos; jñātum—para saber; ca—también; puṇya-ślokasya—de aquel de cuyas glorias cantan los himnos védicos; kṛṣṇasya—del Señor Kṛṣṇa; ca—y; viceṣṭitam—programas adicionales de trabajo.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Arjuna fue a Dvārakā a ver al Señor Śrī Kṛṣṇa y demás amigos, y también para que el Señor le informara de Sus próximas actividades.

SIGNIFICADO

Como se afirma en El Bhagavad-gītā, el Señor descendió a la Tierra para proteger a los fieles y aniquilar a los impíos, por lo cual después de la Batalla de Kurukṣetra y del establecimiento de Mahārāja Yudhiṣṭhira, la misión del Señor se había cumplido. Los Pāṇḍavas - en especial Śrī Arjuna - eran compañeros eternos del Señor, y, por lo tanto, Arjuna fue a Dvārakā para que el Señor le informara de Su siguiente programa de trabajo. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 1, págs. 689-690).

TEXT 8

AiPa devizR<aaidí" Sa k-al/ae_YaMauPaiSQaTa" )
YadaTMaNaae_®Maa§-I@& >aGavaNauiTSaSa*+aiTa )) 8 ))

api devarṣiṇādiṣṭaḥ
sa kālo ’yam upasthitaḥ
yadātmano ’ṅgam ākrīḍaṁ
bhagavān utsisṛkṣati

api—si; deva-ṛṣiṇā—por el semidiós santo (Nārada); ādiṣṭaḥ—instruyó; saḥ—eso; kālaḥ—tiempo eterno; ayam—éste; upasthitaḥ—llegó; yadā—cuando; ātmanaḥ—de Su propio ser; aṅgam—porción plenaria; ākrīḍam—manifestación; bhagavān—la Personalidad de Dios; utsisṛkṣati—va a terminar;.

TRADUCCIÓN

¿Será que Él va a abandonar Sus pasatiempos terrenales, tal como lo indicó Devarṣi Nārada? ¿Habrá llegado ya ese momento?

SIGNIFICADO

Como ya hemos discutido muchas veces, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tiene muchas expansiones plenarias, y todas y cada una de ellas, aunque son igualmente poderosas, ejecutan diferentes funciones. En El Śrīmad-Bhagavad-gītā hay diversas declaraciones del Señor, y cada una de esas declaraciones se refiere a diferentes porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias. Por ejemplo, Śrī Kṛṣṇa, el Señor, dicen en El Bhagavad-gītā:

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo Mismo desciendo” (Bg. 4.7).

“A fin de redimir a los fieles, aniquilar a los infieles y también para restablecer los principios de la ocupación obligatoria, Yo aparezco en cada era” (Bg. 4.8).

“Si Yo dejara de trabajar, entonces toda la humanidad se desencaminaría. Yo también sería la causa de la creación de una población no deseada, y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes” (Bg. 3.24).

“Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue” (Bg. 3.21).

Todas esas declaraciones del Señor se les aplican a diferentes porciones plenarias del Señor, es decir, expansiones de Él tales como Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Nārāyaṇa. Todas ellas son Él Mismo en diferentes expansiones trascendentales, y aún así, como Śrī Kṛṣṇa el Señor actúa en una esfera diferente de intercambio trascendental, con devotos de diferentes niveles. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa tal como es aparece en todos y cada uno de los universos una vez cada veinticuatro horas del período de Brahmā (o al cabo de un lapso de 8.640.000.000 años solares), y todos Sus pasatiempos trascendentales se exhiben en una rutina cíclica en todos y cada uno de los universos. Pero en esa rutina cíclica, las funciones del Señor Kṛṣṇa, el Señor Vāsudeva, etc., son problemas complejos para el profano. No hay diferencia entre el Ser del Señor Supremo y el cuerpo trascendental del Señor. Las expansiones ejecutan actividades diferenciales. Cuando, sin embargo, el Señor aparece en persona como el Señor Kṛṣṇa, Sus otras porciones plenarias tambien se unen a Él mediante Su potencia inconcebible denominada yoga-māyā, y por eso el Señor Kṛṣṇa de Vṛndāvana es diferente del Señor Kṛṣṇa de Mathurā o del Señor Kṛṣṇa de Dvārakā. El virāṭ-rūpa del Señor también es diferente de Él, por Su potencia inconcebible. El virāṭ-rūpa que se exhibió en el campo de Batalla de Kurukṣetra es la concepción material de Su forma. Por lo tanto, debe entenderse que cuando el Señor Kṛṣṇa fue aparentemente matado por el arco y flecha del cazador, el Señor dejó en el mundo material  Su supuesto cuerpo material. El Señor es kaivalya, y para Él no existe diferencia entre la materia y el espíritu, porque todo se crea a partir de Él. En consecuencia, que Él abandonara un tipo de cuerpo o aceptara otro cuerpo no significa que Él es como el ser viviente ordinario. Todas estas actividades son simultáneamente idénticas y diferentes, en virtud de Su potencia inconcebible. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira se estaba lamentando ante la posibilidad de que Él hubiera desaparecido, era sólo para seguir la costumbre de lamentarse ante la desaparición de un gran amigo, pero de hecho el Señor nunca deja Su cuerpo trascendental, como erróneamente lo creen personas poco inteligentes. En El Bhagavad-gītā, el propio Señor ha condenado a esas personas poco inteligentes, y se las conocen como “los mūḍhas”. Que el Señor dejara Su cuerpo significa que Él dejó de nuevo a Sus porciones plenarias en los respectivos dhāmas (moradas trascendentales), tal como Él dejó Su virāṭ-rūpa en el mundo material. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 8, págs. 694-696).

TEXTO 17

SaaETYae v*Ta" ku-MaiTaNaaTMad wRìrae Mae
YaTPaadPaÚMa>avaYa >aJaiNTa >aVYaa" )
Maa& é[aNTavahMarYaae riQaNaae >auivï&
Na Pa[ahrNa( YadNau>aaviNarSTaictaa" )) 17 ))

sautye vṛtaḥ kumatinātmada īśvaro me
yat-pāda-padmam abhavāya bhajanti bhavyāḥ
māṁ śrānta-vāham arayo rathino bhuvi-ṣṭhaṁ
na prāharan yad-anubhāva-nirasta-cittāḥ

sautye—respecto a un auriga; vṛtaḥ—dedicado; kumatinā—por un mal estado de conciencia; ātma-daḥ—aquel que redime; īśvaraḥ—el Señor Supremo; me—mi; yat—cuyos; pāda-padmam—pies de loto; abhavāya—en lo referente a la salvación; bhajanti—prestan servicio; bhavyāḥ—la clase de los hombres inteligentes; mām—a mí; śrānta—sediento; vāham—mis caballos; arayaḥ—los enemigos; rathinaḥ—un gran general; bhuviṣṭham—mientras estaba parado en el suelo; na—no; prāharan—atacaron; yat—cuya; anubhāva—misericordia; nirasta—estando ausente; cittāḥ—la mente.

TRADUCCIÓN

Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen servicios los mejores hombres, en busca de la salvación.

SIGNIFICADO

El Señor Supremo, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es el objeto de la adoración tanto de los impersonalistas como de los devotos del Señor. Los impersonalistas adoran Su refulgencia radiante, que emana de Su trascendental cuerpo de eterna forma, bienaventuranza y conocimiento, y los devotos lo adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que incluso se encuentran por debajo de los impersonalistas, consideran que Él es uno de los grandes personajes de la historia. Sin embargo,  el Señor desciende para atraer a todos mediante Sus pasatiempos trascendentales específicos, y para ello hace el papel del más perfecto amo, amigo, hijo y amante. Él tenía con Arjuna una relación de amigo, y desempeñó el papel perfectamente, tal como lo hizo con Sus parientes, amantes y esposas. Mientras el devoto actúa en esa relación tan perfecta y trascendental, por efecto de la potencia interna del Señor olvida que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces lo confunden los actos del Señor. Después de la partida del Señor, Arjuna estaba consciente de su gran amigo, pero no había ningún error por parte de Arjuna, ni ninguna estimación errada acerca del Señor. A los hombres inteligentes los atrae la trascendental actuación que el Señor tiene con un devoto puro e inmaculado como Arjuna.

En el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. Ahí el agua es muy difícil de conseguir, y tanto los animales como los hombres, debido a su arduo trabajo en dicho campo, requieren constantemente de ella para calmar la sed. En especial los soldados y generales heridos se sienten muy sedientos en el momento de morir, y ocurre que, a veces, sólo por la falta de agua, uno tiene que morir inevitablemente. Pero en la batalla de Kurukṣetra esa escasez de agua se resolvía con perforar la tierra. Por la gracia de Dios, en cualquier parte puede conseguirse agua fácilmente, si hay manera de taladrar el suelo. El sistema moderno funciona bajo el mismo principio de perforar el suelo, pero los ingenieros modernos, aún son incapaces de excavar rápidamente donde sea necesario. Sin embargo, según la historia que se remonta hasta los días de los Pāṇḍavas, parece ser que grandes generales tales como Arjuna podían de inmediato suministrarles agua incluso a los caballos – huelga decir que a los hombres -, extrayéndola del duro suelo con sólo clavar una afilada flecha en el estrato, un método que aún desconocen los científicos modernos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 17, págs. 746-748).

TEXTO 35

YaQaa MaTSYaaidæPaai<a Datae Jaùad( YaQaa Na$=" )
>aU>aar" +aiPaTaae YaeNa JahaE TaÀ k-le/vrMa( )) 35 ))

yathā matsyādi-rūpāṇi
dhatte jahyād yathā naṭaḥ
bhū-bhāraḥ kṣapito yena
jahau tac ca kalevaram

yathā—tanto como; matsya-ādi—encarnación como pez; rūpāṇi—formas; dhatte—adopta eternamente; jahyāt—abandona aparentemente; yathā—tal como; naṭaḥ—mago; bhū-bhāraḥ—carga del mundo; kṣapitaḥ—aliviado; yena—mediante el cual; jahau—abandona; tat—ese; ca—también; kalevaram—cuerpo.

TRADUCCIÓN

El Señor Supremo abandonó el cuerpo que había manifestado para disminuir la carga de la Tierra. Al igual que un mago, Él abandona un cuerpo para adoptar otros diferentes, tales como el de la encarnación pez y otros.

SIGNIFICADO

El Señor Supremo y Personalidad de Dios no es ni impersonal ni carece de forma, pero Su cuerpo no es diferente de Él, y, por consiguiente, se le conoce como la personificación de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. En El Bṛhad-vaiṣṇava Tantra se menciona claramente que todo aquel que considere que la forma del Señor Kṛṣṇa está hecha de energía material, debe ser condenado al ostracismo por todos los medios. Y si por casualidad uno ve la cara de semejante infiel, uno tiene que limpiarse lanzándose al río con ropa puesta. Al Señor se le describe como amṛta, o imperecedero, porque Él no tiene cuerpo material. Bajo tales circunstancias, que el Señor muera o deje Su cuerpo es como el acto de un mago. El mago muestra mediante sus trucos que es cortado en pedazos, reducido a cenizas, o que se ha quedado inconsciente por influencias hipnóticas, pero todos ésos son sólo espectáculos falsos. En realidad, el mago en sí ni se ha quemado, ni ha sido cortado en pedazos, ni está muerto ni inconsciente en ninguna etapa de su exhibición mágica. De igual modo, el Señor tiene Sus formas eternas de una variedad ilimitada, de las cuales la encarnación pez, tal como exhibió en este universo, también es una de ellas. Puesto que hay infinidad de universos, en alguna parte la encarnación pez debe estar manifestando Sus pasatiempos incesantes. En este verso se emplea en particular la palabra dhatta (“eternamente adoptada”, y no la palabra dhatvā, “adoptada para la ocasión”). Lo que pasa es que el Señor no crea la encarnación pez; Él tiene esa forma eternamente, y la aparición y desaparición de esa encarnación cumple con determinados propósitos. En El Bhagavad-gītā (7.24-25), el Señor dice: “Los impersonalistas creen que no tengo forma, que carezco de ella, pero que actualmente he adoptado una forma para cumplir con un fin, y que ahora estoy manifestado. Pero esos especuladores de hecho carecen de una inteligencia aguda. Pese a que puede que sean muy entendidos en las Escrituras védicas, prácticamente ignoran Mis energías inconcebibles y Mis eternas formas de personalidad. La razón de ello es que Yo, por medio de Mi cortina mística, me reservo el poder de exponerme a los no devotos. Por lo tanto, los necios poco inteligentes no se percatan de Mi forma eterna, que nunca se acaba y que es innaciente.” En El Padma Purāṇa se dice que aquellos que están envidiosos del Señor y que siempre están furiosos con Él, no son aptos para conocer la verdadera y eterna forma del Señor. En el Bhāgavatam también se dice que el Señor les pareció un rayo a los que eran luchadores. Śiśupāla, en el momento de ser matado por el Señor, no pudo verlo como Kṛṣṇa, pues estaba encandilado por el brillo del brahmajyoti. En consencuencia, la temporal manifestación como un rayo, que el Señor exhibió ante los luchadores designados por Kaṁsa, o la refulgente aparición del Señor ante Śiśupāla, fue abandonada por el Señor, pero el Señor como mago existe eternamente, y nunca es destruido bajo ninguna circunstancia. Esas formas se les muestran temporalmente sólo a los asuras, y cuando esas exhibiciones se retiran, los asuras creen que el Señor ha dejado de existir, tal como la audicencia ignorante cree que el mago quedó reducido a cenizas o cortado en pedazos. La conclusión es que el Señor no tiene cuerpo material, y, por consiguiente, nunca será matado ni cambiado, en virtud de Su cuerpo trascendental. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 35, págs. 766-768).

TEXTS 13–15

Ta}a Ta}aaePaé*<vaNa" SvPaUveRza& MahaTMaNaaMa( )
Pa[GaqYaMaa<a& c YaXa" k*-Z<aMaahaTMYaSaUck-Ma( )) 13 ))

AaTMaaNa& c Pair}aaTaMaìTQaaManae_ñTaeJaSa" )
òeh& c v*iZ<aPaaQaaRNaa& Taeza& >ai¢&- c ke-Xave )) 14 ))

Tae>Ya" ParMaSaNTauí" Pa[qTYauÂ*iM>aTal/aecNa" )
MahaDaNaaiNa vaSaa&iSa ddaE haraNa( MahaMaNaa" )) 15 ))

tatra tatropaśṛṇvānaḥ
sva-pūrveṣāṁ mahātmanām
pragīyamāṇaṁ ca yaśaḥ
kṛṣṇa-māhātmya-sūcakam

ātmānaṁ ca paritrātam
aśvatthāmno ’stra-tejasaḥ
snehaṁ ca vṛṣṇi-pārthānāṁ
teṣāṁ bhaktiṁ ca keśave

tebhyaḥ parama-santuṣṭaḥ
prīty-ujjṛmbhita-locanaḥ
mahā-dhanāni vāsāṁsi
dadau hārān mahā-manāḥ

tatra tatra—adondequiera que el Rey iba; upaśṛṇvānaḥ—oía continuamente; sva-pūrveṣām—hablar de sus propios antepasados; mahā-ātmanām—todos los cuales eran grandes devotos del Señor; pragīyamāṇam—a aquellos que estaban hablando así; ca—también; yaśaḥ—glorias; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; māhātmya—actos gloriosos; sūcakam—indicando; ātmānam—de sí mismo; ca—también; paritrātam—salvado; aśvatthāmnaḥ—de Aśvatthāmā; astra—arma; tejasaḥ—rayos poderosos; sneham—afectado; ca—también; vṛṣṇi-pārthānām—entre los descendientes de Vṛṣṇi y los Pṛthā; teṣām—de todos ellos; bhaktim—devoción; ca—también; keśave—al Señor Kṛṣṇa; tebhyaḥ—a ellos; parama—extremadamente; santuṣṭaḥ—complacido; prīti—atacción; ujjṛmbhita—abiertos con agrado; locanaḥ—aquel que tiene esa clase de ojos; mahā-dhanāni—valiosas riquezas; vāsāṁsi—ropa; dadau—dio como caridad; hārān—collaar; mahā-manāḥ—aquel que tiene una visión amplia;.

TRADUCCIÓN

Adondequiera que el Rey iba, oía hablar continuamente de las glorias de sus grandes antepasados, que eran todos devotos del Señor, y también de los gloriosos actos del Señor Kṛṣṇa. Él también oía hablar de cómo él mismo había sido protegido por el Señor, del poderoso calor del arma de Aśvatthāmā. La gente también hacía mención del gran afecto que había entre los descendientes de Vṛṣṇi y los de Pṛthā, debido a la gran devoción que estos últimos tenían por el Señor Keśava. El Rey, estando muy complacido con los cantores de esas glorias, abrió los ojos con gran satisfacción. Movido por la magnanimidad, tuvo el agrado de hacerles entrega de ropa y collares de mucho valor.

SIGNIFICADO

A los reyes y grandes personalidades del Estado se los recibe con discursos de bienvenida. Ése es un sistema que data de tiempo inmemorial, y como Mahārāja Parīkṣit era uno de los emperadores más conocidos del mundo, en todas partes del mundo adonde llegaba de visita se lo obsequió también con discursos de bienvenida. El tema de esos discursos de bienvenida era Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa” significa Kṛṣṇa y Sus devotos eternos, al igual que “el rey” significa el rey y sus asociados íntimos.

Kṛṣṇa y Sus devotos puros no pueden ser separados, y, por ende, glorificar al devoto significa glorificar al Señor, y viceversa. A Mahārāja Parīkṣit no le hubiera agradado oír hablar de las glorias de antepasados suyos tales como Mahārāja Yudhiṣṭhira y Arjuna, de éstos no haber estado relacionados con los actos del Señor Kṛṣṇa. El Señor desciende principalmente para liberar a Sus devotos (paritrāṇāya sādhūnām). A los devotos los glorifica la presencia del Señor, porque ellos no pueden vivir ni por un momento sin la presencia del Señor y Sus diferentes energías. Para el devoto, el Señor está presente mediante Sus actos y glorias, y, por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit sintió la presencia del Señor cuando a Éste se lo estaba glorificando por Sus actos, especialmente por aquel mediante el cual salvó al Rey en el vientre de su madre. Los devotos del Señor nunca están en peligro, pero en el mundo material, que está lleno de peligros a cada paso, a los devotos se los pone aparentemente en posiciones peligrosas, y cuando el Señor los salva, Él es glorificado. El Señor Kṛṣṇa no habría sido gorificado como el expositor de El Bhagavad-gītā, si devotos suyos tales como los Pāṇḍavas no hubieran estado en dificultades en el campo de batalla de Kurukṣetra. Todos esos actos del Señor se mencionaron en los discursos de bienvenida, y Mahārāja Parīkṣit, lleno de satisfacción, recompensó a aquellos que dieron los discursos. La diferencia que hay entre los discursos de bienvenida que se dan hoy en día y los de aquellos días, es que antiguamente se le daban a una persona como Mahārāja Parīkṣit. Los discursos de bienvenida estaban llenos de relatos de hechos y cifras reales, y aquellos que los presentaban eran recompensados debidamente; mientras que en la actualidad, el discurso de bienvenida no se presenta siempre con declaraciones ciertas, sino para complacer al funcionario, y a menudo están llenos de mentiras aduladoras. Y muy rara vez aquellos que dan esos discursos de bienvenida son recompensados por el pobre funcionario a quien se le dirigen. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 13-15, págs. 800-802).

El sándalo de Malasia y la Aparición de Kṛṣṇa: 

TEXTO 32

ke-icdahurJa& JaaTa& Pau<Yaëaek-SYa k-ITaRYae )
Yadae" iPa[YaSYaaNvvaYae Mal/YaSYaev cNdNaMa( )) 32 ))

kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam

kecit—alguien; āhuḥ—dice; ajam—el innaciente; jātam—nacido; puṇya-ślokasya—del gran rey piadoso; kīrtaye—para glorificar; yadoḥ—del rey Yadu; priyasya—del querido; anvavāye—en la familia de; malayasya—las colinas de Malaya; iva—como; candanam—sándalo.

TRADUCCIÓN

Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en la familia de él tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.

SIGNIFICADO

Como la aparición del Señor en este mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él nace en el mundo material, aunque Él es el Señor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse en absoluto el nacimiento del Innaciente, debido a que Él Mismo establece esa verdad. Pero aún así hay diferentes opiniones acerca de por qué nace Él. Eso también se declara en El Bhagavad-gītā. Él aparece por medio de Su propia potencia interna, para restablecer los principios religiosos, proteger a los seres piadosos y aniquilar a los impíos. Ésa es la misión de la aparición del Innaciente. No obstante, se dice que el Señor está presente para glorificar al piadoso rey Yudhiṣṭhira. El Señor Śrī Kṛṣṇa quería ciertamente establecer el reino de los Pāṇḍavas por el bien de todos los seres del mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando el gobernante es impío, la gente es infeliz. En la era de Kali, los gobernantes son impíos en la mayoría de los casos, y, por ende, los ciudadanos también están infelices continuamente. Pero en el caso de la democracia, los mismos ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne, y, en consecuencia, no pueden culpar a nadie de su infelicidad. Mahārāja Nala también fue célebre como gran rey piadoso, pero él no tenía ninguna relación con el Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, a Mahārāja Yudhiṣṭhira se le destina aquí a ser glorificado por el Señor Kṛṣṇa, quien también había glorificado al rey Yadu al nacer en la familia de éste. Al Señor se le conoce como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., aunque Él siempre es independiente de dicha obligación. Él es tal como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte, pero como los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya, el nombre del sándalo y las colinas de Malaya están estrechamente vinculados. Por lo tanto, se concluye que el Señor es por siempre innaciente como el Sol, y, sin embargo, Él aparece del mismo modo en que el Sol sale por el horizonte oriental. Así como el Sol nunca es el Sol del horizonte oriental, así mismo el Señor no es el hijo de nadie, sino más bien el padre de todo lo que existe. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 32, págs. 387-388).

TEXTO 33

APare vSaudevSYa devKYaa& YaaicTaae_>YaGaaTa( )
AJaSTvMaSYa +aeMaaYa vDaaYa c SauriÜzaMa( )) 33 ))

apare vasudevasya
devakyāṁ yācito ’bhyagāt
ajas tvam asya kṣemāya
vadhāya ca sura-dviṣām

apare—otros; vasudevasya—de Vasudeva; devakyām—de Devakī; yācitaḥ—por el que se oró; abhyagāt—nació; ajaḥ—innaciente; tvam—Tú eres; asya—de él; kṣemāya—por el bien; vadhāya—con el fin de matar; ca—y; sura-dviṣām—de aquellos que están envidiosos de los semidioses.

TRADUCCIÓN

Otros dicen que Tú has nacido como hijo de Devakī y Vasudeva, debido a que ambos oraron por Ti. Es indudable que eres innaciente, pero, sin embargo, naces por su bienestar, y para matar a aquellos que están envidiosos de los semidioses.

SIGNIFICADO

También se dice que Vasudeva y Devakī, en su nacimiento anterior como Sutapā y Pṛśni, se sometieron a un severo tipo de penitencias para obtener al Señor en calidad de hijo, y como resultado de esas austeridades el Señor apareció como hijo de ellos. Ya se ha declarado en El Bhagavad-gītā que el Señor aparece por el bienestar de toda la gente del mundo y para vencer a los asuras,  o los materialistas ateos. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 33, pág. 389).

La Aparición de Kṛṣṇa semejante al loto:  

TEXTO 6

AQavaSYa PadaM>aaeJaMak-rNdil/ha& SaTaaMa( )
ik-MaNYaErSadal/aPaEraYauzae YadSaÜyYa" )) 6 ))

athavāsya padāmbhoja-
makaranda-lihāṁ satām
kim anyair asad-ālāpair
āyuṣo yad asad-vyayaḥ

athavā—de lo contrario; asya—de Su [del señor Kṛṣṇa]; pada-ambhoja—pies de loto; makaranda-lihām—de aquellos que lamen la miel de esa clase de flor de loto; satām—de aquellos que han de existir eternamente; kim anyaiḥ—de qué sirve cualquier otra cosa; asat—ilusorios; ālāpaiḥ—temas; āyuṣaḥ—de la duración de la vida; yat—aquello que es; asat-vyayaḥ—innecesario desperdicio de la vida.

TRADUCCIÓN

Los devotos del Señor están acostumbrados a lamer la miel que se obtiene de los pies de loto del Señor. ¿De qué sirven los temas que simplemente hacen que se desperdicie la valiosa vida de uno?

SIGNIFICADO

Tanto el Señor Kṛṣṇa como Sus devotos se encuentran en el plano trascendental; por lo tanto, los temas acerca del Señor Kṛṣṇa y acerca de Sus devotos puros son igualmente buenos. La Batalla de Kurukṣetra está llena de política y diplomacia, pero como los temas están relacionados con el Señor Kṛṣṇa, El Bhagavad-gītā es por ello adorado en el mundo entero. No es necesario erradicar la política, la economía, la sociología, etc., que son cosas mundanas para los mundanos. Para un devoto puro, quien de hecho está relacionado con el Señor, esas cosas mundanas son trascendentales, se se acoplan con el Señor o Sus devotos puros. Hemos oído y hemos hablado de las actividades de los Pāṇḍavas, y ahora estamos tratando los temas referentes a Mahārāja Parīkṣit, pero debido a que todos esos temas están relacionados con el Señor Śrī Kṛṣṇa, todos ellos son trascendentales, y los devotos puros tienen mucho interés en oír su exposición. Ya hemos discutido esto en relación con las oraciones de Bhīṣmadeva.

Nuestra vida no tiene una duración muy larga, y no hay ninguna certeza de cuándo se nos ordenará dejar todo para pasar a la siguiente etapa. Así pues, tenemos el deber de asegurar que ni un momento de nuestra vida se desperdicie en temas que no estén relacionados con el Señor Kṛṣṇa. Cualquier tema, por agradable que sea, no es digno de ser oído, si está desprovisto de su relación con Kṛṣṇa.

El planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, la morada eterna del Señor Kṛṣṇa, tiene la forma del verticilo de una flor de loto. Incluso cuando el Señor desciende a cualquiera de los planetas mundanos, lo hace mediante la manifestación de Su propia morada tal como es. De modo que, Sus pies permanecen siempre sobre el mismo gran verticilo de la flor de loto. Sus pies, son, además, tan hermosos como la flor de loto. Por eso se dice que el Señor Kṛṣṇa tiene pies de loto.

El ser viviente es eterno por constitución. Él se halla, por así decirlo, en el remolino del nacimiento y la muerte, debido a su contacto con la energía material. Al liberarse de esa energía material, la entidad viviente se libera y se hace merecedora de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Aquellos que quieren vivir para siempre sin tener que cambiar su cuerpo material, no deben desperdiciar el valioso tiempo con temas que no sean los que están relacionados con el Señor Kṛṣṇa y Sus devotos. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 6, págs. 791-793).

La trascendental Aparición de Kṛṣṇa: 

TEXTO 32

iNaXaMYa >aGavNMaaGa| Sa&SQaa& Yaduku-l/SYa c )
Sv"PaQaaYa MaiTa& c§e- iNa>a*TaaTMaa YauiDaiïr" )) 32 ))

niśamya bhagavan-mārgaṁ
saṁsthāṁ yadu-kulasya ca
svaḥ-pathāya matiṁ cakre
nibhṛtātmā yudhiṣṭhiraḥ

niśamya—deliberando; bhagavat—respecto al Señor; mārgam—las formas en que ocurren Su aparición y desaparición; saṁsthām—fin; yadu-kulasya—de la dinastía del rey Yadu; ca—también; svaḥ—la morada del Señor; pathāya—camino a; matim—deseo; cakre—prestó atención; nibhṛta-ātmā—solitario y a solas; yudhiṣṭhiraḥ—el rey Yudhiṣṭhira.

TRADUCCIÓN

Al oír que el Señor Kṛṣṇa había regresado a Su morada y al enterarse del fin de la manifestación terrenal de la dinastía Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira también volvió su atención hacia las instrucciones de El Bhagavad-gītā, después de oír que el Señor se había ido de ante la visión de la gente de la Tierra. Él comenzó a deliberar acerca de la manera en que el Señor aparece y desaparece. La misión de la aparición y desaparición del Señor en el universo mortal depende por completo de Su voluntad suprema. Ninguna energía superior lo obliga a aparecer o desaparecer, como en el caso de los seres vivientes, los cuales aparecen y desaparecen forzados por las leyes de la naturaleza. Cuando quiera que el Señor lo desea, puede aparecer en absolutamente cualquier parte, sin perturbar Su aparición y desaparición en algún otro lugar. Él es como el Sol. El Sol aparece y desaparece de motu propio en cualquier lugar, sin perturbar su presencia en otros lugares. El Sol aparece por la mañana en la India, sin desaparecer del hemisferio occidental. El Sol se halla presente en absolutamente todas partes de todo el sistema solar, pero da la impresión de que en un determinado lugar el Sol aparece por la mañana, y también desaparece en algún momento fijo de la tarde. La limitación del factor tiempo no es de importancia ni siquiera en el caso del Sol, y ni qué hablar del Señor Supremo, quien es el creador y controlador del Sol. Por consiguiente, en El Bhagavad-gītā se declara que cualquiera que entienda de hecho la trascendental aparición y desaparición del Señor mediante Su energía inconcebible, se libera de las leyes del nacimiento y la muerte y es puesto en el eterno cielo espiritual, donde se encuentran los planetas Vaikuṇṭha. Allí, esas personas liberadas pueden vivir eternamente sin los tormentos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En el cielo espiritual, el Señor y aquellos que están dedicados eternamente al amoroso servicio trascendental del Señor, son todos eternamente jóvenes, porque ahí no hay vejez ni enfermedades, ni tampoco hay muerte. Como no hay muerte, no hay nacimiento. Se concluye, pues, que por el simple hecho de entender en verdad la aparición y desaparición del Señor, uno puede alcanzar la etapa perfecta de la vida eterna. Por consiguiente, Mahārāja Yudhiṣṭhira también comenzó a considerar el ir de vuelta a Dios. El Señor aparece en la Tierra, o en cualquier otro planeta mortal junto con Sus asociados, quienes viven con Él eternamente, y los miembros de la familia Yadu que se habían dedicado a completar los pasatiempos del Señor, son nada más y nada menos que sus asociados eternos, así como también lo son Mahārāja Yudhiṣṭhira, y los hermanos y la madre de éste, etc. Como la desaparición y aparición del Señor y Sus asociados eternos son trascendentales, uno no debe dejarse confundir por los aspectos externos de esa aparición y desaparición. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 32, págs. 762-764).

Véase también:  Encarnaciones del Señor Supremo.




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