SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 06 de Diciembre del 2012
105JC - alma condicionada1-alma condicionada2
para Todos
Almas condicionadas corregidas por māyā:
TEXTO 22
Sa Wv >aUYaae iNaJavqYaRcaeidTaa&
SvJaqvMaaYaa& Pa[k*-iTa& iSaSa*+aTaqMa( )
ANaaMaæPaaTMaiNa æPaNaaMaNaq
iviDaTSaMaaNaae_NauSaSaar Xaañk*-Ta( )) 22 ))
sa eva bhūyo nija-vīrya-coditāṁ
sva-jīva-māyāṁ prakṛtiṁ sisṛkṣatīm
anāma-rūpātmani rūpa-nāmanī
vidhitsamāno ’nusasāra śāstra-kṛt
saḥ—Él; eva—así pues; bhūyaḥ—de nuevo; nija—propia y personal; vīrya—potencia; coditām—ejecución de; sva—propio; jīva—ser viviente; māyām—energía externa; prakṛtim—a la naturalezaq material; sisṛkṣatīm—mientras creaba de nuevo; anāma—sin designación mundana; rūpa-ātmani—formas del alma; rūpa-nāmanī—formas y nombres; vidhitsamānaḥ—deseando otorgar; anusasāra—le confió a; śāstra-kṛt—el recopilador de Escrituras reveladas.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, deseando de nuevo darles nombres y formas a Sus partes integrales, las entidades vivientes, las puso bajo la guía de la naturaleza material. Mediante Su propia potencia, se apodera de la naturaleza material para que vuelva a crear.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes son partes integrales del Señor. Ellas son de dos variedades, a saber, nitya-mukta y nitya-baddha. Las nitya-muktas son almas eternamente liberadas, y están dedicadas eternamente a corresponderse con el Señor mediante el amoroso servicio trascendental, en la eterna morada de Él, más allá de las creaciones mundanas manifestadas. Pero las nitya-baddhas, o las almas eternamente condicionadas, le son confiadas a Su energía externa, māyā, a fin de corregir la actitud rebelde que tienen para con Él, el Padre Supremo. Las nitya-baddhas olvidan eternamente su relación con el Señor como partes integrales. Ellas están confundidas por la energía ilusoria y se creen productos de la materia, y por ello están muy ocupadas en el mundo material haciendo planes para ser felices. Ellas prosiguen alegremente con sus planes, pero, por la voluntad del Señor, tanto los planificadores como los planes son aniquilados al cabo de un cierto período, como se mencionó antes. Esto se confirma en El Bhagavad-gītā de la siguiente manera: “¡Oh, hijo de Kuntī!, al final del milenio todas las entidades vivientes se funden en Mi naturaleza y de nuevo cuando llega la hora de la creación, Yo le doy comienzo a ésta por medio de Mi energía externa.” (Bg. 9.7).
La palabra bhūyaḥ significa “una y otra vez”, es decir, el proceso de la creación, conservación y aniquilación está ocurriendo perpetuamente por acción de la energía externa del Señor. Él es la causa de todo. Pero los seres vivientes, que por constitución son partes integrales del Señor y han olvidado la dulce relación, reciben de nuevo una oportunidad de librarse de las garras de la energía externa. Y para que él (el ser viviente) reviva su conciencia, el Señor también crea las Escrituras reveladas. Las Escrituras védicas son las instrucciones por las que se deben guiar las almas condicionadas, de manera que puedan liberarse de la reiterada creación y aniquilación del mundo material y del cuerpo material.
El Señor dice en El Bhagavad-gītā: “Este mundo creado y esta energía material creada están bajo Mi control. Bajo la influencia de prakṛti son creadas una y otra vez automáticamente, y eso lo hago Yo por intermedio de Mi energía externa.”
En realidad, las entidades vivientes o chispas espirituales no tienen ni nombres ni formas materiales. Pero con objeto de complacer su deseo de enseñorearse de la energía material de las formas y nombres materiales, se les da la oportunidad de obtener ese falso disfrute, y al mismo tiempo, a través de las Escrituras reveladas, se les da una oportunidad de entender la posición verdadera. Al necio y olvidadizo ser viviente siempre lo ocupan las formas falsas y los nombres falsos. El nacionalismo moderno es la cumbre de esos falsos nombres y de esas falsas formas. Los hombres están locos por la forma y el nombre falso. La forma de cuerpo que se obtiene bajo ciertas condiciones se toma por verdadera, y el nombre que también adopta confunde al alma condicionada y la lleva a hacer mal uso de la energía, en el nombre de muchísimos “ismos”. Las Escrituras, sin embargo, proporcionan la clave para entender la verdadera posición, pero los hombres están poco dispuestos a recibir lecciones de las Escrituras que el Señor creó para diferentes lugares y tiempos. Por ejemplo, El Bhagavad-gītā es el principio de guía para todo ser humano, pero por el hechizo de la energía material, los seres humanos no se preocupan de llevar a cabo los programas de la vida conforme a El Bhagavad-gītā. El Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio posgrado para aquel que ha entendido a cabalidad los principios de El Bhagavad-gītā. Por mala fortuna, a la gente no le gustan estas obras, y, en consecuencia, se halla bajo las garras de māyā para la repetición del nacimiento y la muerte. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 22, págs. 501-502).
Almas condicionadas cubiertas por la energía material:
TEXTO 5
YaYaa SaMMaaeihTaae Jaqv AaTMaaNa& i}aGau<aaTMak-Ma( )
Parae_iPa MaNauTae_NaQa| TaTk*-Ta& cai>aPaÛTae )) 5 ))
yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro ’pi manute ’narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate
yayā—mediante el cual; sammohitaḥ—engañadas; jīvaḥ—las entidades vivientes; ātmānam—el ser; tri-guṇa-ātmakam—condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza, o un producto de la materia; paraḥ—trascendental; api—a pesar de; manute—da por sentado; anartham—cosas que no se quieren; tat—mediante eso; kṛtam ca—reacción; abhipadyate—por eso pasa por.
TRADUCCIÓN
Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser un producto material, y por ello pasa por las reacciones de los sufrimientos materiales.
SIGNIFICADO
La causa fundamental del sufrimiento de los seres vivientes materialistas se señala junto con las medidas correctivas que se han de tomar, y también la perfección máxima que ha de alcanzarse. Todo eso se menciona en este verso en particular. Por constitución, el ser viviente es trascendental al enjaulamiento material, pero ahora se encuentra encarcelado por la energía externa, y, en consecuencia, cree ser uno de los productos materiales. Y debido a ese contacto profano, la entidad espiritual pura padece los sufrimientos materiales bajo le control de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente considera de modo erróneo que es un prodcto material. Eso significa que la actual forma pervertida de pensar, sentir y desear, bajo las condiciones materiales, no es natural para ella. Pero ella tiene su modo normal de pensar, sentir y desear. En su estado original, el ser viviente no se encuentra sin la capacidad de pensar, desear y sentir. En El Bhagavad-gītā también se confirma que el verdadero conocimiento del alma condicionada está ahora cubierto por la nesciencia. Así pues, aquí se refuta la teoría de que un ser viviente es el absoluto Brahman impersonal. Esto no puede ser, pues la entidad viviente también tiene su propia manera de pensar en su estado original no condicional. El presente estado condicional se debe a la influencia de la energía externa, lo cual significa que la energía ilusoria toma la iniciativa, mientras que el Señor Supremo se encuentra apartado. El Señor no desea que le energía externa engañe al ser viviente. La energía externa está consciente de este hecho, pero aún así acepta la ingrata tarea de mantener bajo el control de la ilusión al alma olvidada, meidante su influencia desconcertante. El Señor no interfiere en la tarea de la energía ilusoria, debido a que esas labores de la energía ilusoria también son necesarias para reformar al alma condicionada. A un padre afectuoso no le gusta que a sus hijos los castigue algún otro agente, y sin embargo pone a sus hijos desobedientes bajo la custodia de un hombre severo, sólo para disciplinarlos. Pero el Padre Todopoderoso y supremamente afectuoso desea al mismo tiempo la liberación del alma condicionada, es decir, desea que el alma condicionada se libere de las garras de la energía ilusoria. El rey pone tras las paredes de la carcel a los ciudadanos desobedientes, pero a veces, deseando la liberación de los prisioneros, va allí personalmente y aboga por la reformación, y al hacerlo, los prisioneros son puestos en libertad. De igual manera, el Señor Supremo desciende de Su reino al reino de la energía ilusoria, y brinda personalmente el alivio en la forma de El Bhagavad-gītā, en el cual Él Mismo indica que aunque las maneras de obrar de la energía ilusoria son muy díficiles de superar, aquel que se entrega a los pies de loto del Señor es puesto en libertad por orden del Supremo. Ese proceso de entrega es la medida curativa para lograr liberarse de los métodos desconcertantes de la energía ilusoria. El proceso de entrega se completa con la influencia de la asociación. El Señor ha indicado, por consiguiente, que a los hombres se los ocupa en el trascendental servicio amoroso del Supremo, mediante la influencia de los discursos de personas santas que de hecho han llegado a comprender al Supremo. El alma condicionada adquiere un gusto por oír hablar del Señor, y mediante esa sola acción de oír es gradualmente elevada al plano de respeto, devoción y apego por el Señor. Todo el asunto se completa con el proceso de entrega. También aquí, el Señor, en Su encarnación de Vyāsadeva, señala lo mismo. Eso significa que de ambas maneras el Señor está redimiendo a las almas condicionadas, es decir, mediante el castigo que inflige la energía externa del Señor, y mediante Su propia actuación como el maestro espiritual de dentro y de fuera. Dentro del corazón de cada ser viviente, el propio Señor, en forma de la Superalma (Paramātmā), se vuelve el maestro espiritual, y desde afuera Él Mismo se vuelve el maestro espiritual en forma de las Escrituras, los santos y el maestro espiritual iniciador. Esto se explica más explícitamente en el siguiente śloka.
La superintendencia personal que realiza la energía ilusoria, se confirma en los Vedas (El Kena Upaniṣad) en relación con el poder controlador de los semidioses. Aquí también se afirma claramente que a la entidad viviente la controla la energía externa de una manera personal. El ser viviente, sujeto así al control de la energía externa, está situado de un modo diferente. Sin embargo, queda claro con esta afirmación del Bhāgavatam que ante la Personalidad de Dios, o el ser perfecto, la misma energía externa está situada en una posición inferior. Al ser perfecto, o al Señor, ni siquiera puede acercársele la energía ilusoria, la cual únicamente puede actuar sobre las entidades vivientes. Por lo tanto, es pura imaginación la idea de que la energía ilusoria confunda al Señor Supremo y por eso Éste se vuelva un ser viviente. Si el ser viviente y el Señor estuvieran en la misma categoría, entonces habría sido bastante posible que Vyāsadeva se hubiera dado cuenta de ello, y no habría habido ninguna posibilidad de que el ser engañado padeciera el sufrimiento material, pues el Ser Supremo es plenamente consciente. De manera que hay muchísimas imaginaciones inescrupulosas que crean los monistas, en un esfuerzo por poner tanto al Señor como al ser viviente en la misma categoría. Si el Señor y los seres vivientes fueran iguales, Śrīla Śukadeva Gosvāmī no se habría tomado entonces la molestia de describir los trascendentales pasatiempos del Señor, pues todos éstos serían manifestaciones de la energía ilusoria.
El Śrīmad-Bhāgavatam es el remedio summum bonum para la humanidad que sufre y que se encuentra en las garras de māyā. Por eso, Śrīla Vyāsadeva diagnostica en primer lugar la verdadera enfermedad de las almas condicionadas, es decir, su condición de estar engañadas por la energía externa. Él también vio al Supremo Ser perfecto, de quien la energía ilusoria se encuentra muy apartada, si bien Éste vio tanto a las enfermas almas condicionadas como también la causa de la enfermedad. Y las medidas curativas se sugieren en el siguiente verso. Tanto la Suprema Personalidad de Dios como los seres vivientes son, sin duda alguna, uno cualitativamente, pero el Señor es el controlador de la energía ilusoria, mientras que la entidad viviente es controlada por la energía ilusoria. Así pues, el Señor y los seres vivientes son, simultáneamente, uno y diferentes. Y aquí queda claro otro punto: la relación eterna que existe entre el Señor y el ser viviente es trascendental, pues de lo contrario el Señor no se habría tomado la molestia de rescatar a las almas condicionadas de entre las garras de māyā. De la misma manera, a la entidad viviente también se le exige que reviva el amor y afecto natural que tiene por el Señor, y ello constituye la máxima perfección de la entidad viviente. El Śrīmad-Bhāgavatam trata al alma condicionada con miras a alcanzar esa meta de la vida. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 5, págs. 301-303).
Almas condicionadas cubiertas por la mente y el cuerpo:
TEXT 8
DaMaR" SvNauiïTa" Pau&Saa& ivZvKSaeNak-QaaSau Ya" )
NaaeTPaadYaeÛid riTa& é[Ma Wv ih ke-vl/Ma( )) 8 ))
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
dharmaḥ—ocupación; svanuṣṭhitaḥ—ejecutada en términos de la posición propia de uno; puṁsām—de la humanidad; viṣvaksena—la Personalidad de Dios [porción plenaria]; kathāsu—en el mensaje de; yaḥ—lo que es; na—no; utpādayet—produce; yadi—si; ratim—atracción; śramaḥ—labor inútil; eva—únicamente; hi—indudablemente; kevalam—completamente.
TRADUCCIÓN
Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Existen diferentes actividades y ocupaciones en términos de los diferentes conceptos de vida que el hombre tiene. Para el muy materialista que no puede ver nada más allá del cuerpo material burdo, no existe nada más allá de los sentidos. Por lo tanto, sus actividades y ocupaciones se limitan al egoísmo concentrado y al extendido. El egoísmo concentrado se centra alrededor del cuerpo individual; esto se ve generalmente entre los animales inferiores. El egoísmo extendido se manifiesta en la sociedad humana, y se centra alrededor de la familia, la sociedad, la comunidad, la nación y el mundo, en aras de la comodidad corporal burda. Por encima de estas personas muy materialistas se hallan los especuladores mentales, que revolotean en las alturas de las esferas mentales, y los deberes y ocupaciones de éstos comprenden actividades tales como escribir poesía y filosofía, o propagar algún ismo con el mismo objetivo del egoísmo limitado al cuerpo y a la mente. Pero por encima del cuerpo y la mente se halla el alma espiritual durmiente, cuya ausencia del cuerpo hace que todo lo que el egoísmo corporal y mental abarcan, queden completamente nulo y sin efecto. Mas, la gente poco inteligente no tiene ninguna información acerca de las necesidades del alma espiritual.
La gente necia no se satisface con la ejecución de los deberes propios de sus ocupaciones, debido a que no tiene información alguna acerca del alma y de cómo ésta se encuentra más allá del alcance del cuerpo y de la mente. Aquí se plantea la cuestión de la satisfacción del yo. El yo está más allá del cuerpo burdo y la mente sutil. Él es el principio potente y activo de la mente y el cuerpo. Uno no puede ser feliz simplemente con el beneficio de la mente y el cuerpo, sin conocer la necesidad del alma durmiente. El cuerpo y la mente no son más que superfluas coberturas externas del alma espiritual. Las necesidades del alma espiritual deben ser complacidas. Con sólo limpiar la jaula del pájaro, uno no satisface al pájaro. Uno debe conocer de hecho las necesidades del propio pájaro.
La necesidad del alma espiritual consiste en que quiere salirse de la limitada esfera del cautiverio material y complacer su deseo de tener una libertad total. El alma espiritual quiere salirse de las paredes que cubren el gran universo. El alma espiritual quiere ver la luz libre y el espíritu. Esa completa libertad se logra cuando ella se reúne con el espíritu total, la Personalidad de Dios. Existe un afecto latente por Dios dentro de todo el mundo; a través del cuerpo burdo y la mente, la existencia espiritual se manifiesta en la forma de afecto pervertido por la materia burda y por la materia sutil. En consecuencia, tenemos que dedicarnos a ocupaciones y labores que evoquen nuestra conciencia divina. Esto se logra únicamente cantando y oyendo hablar acerca de las divinas actividades del Señor Supremo, y cualquier actividad u ocupación que no lo ayude a uno a sentir apego por cantar y oír hablar acerca del mensaje trascendental de Dios, se dice aquí que es simplemente una pérdida de tiempo. Esto se debe a que los demás deberes y ocupaciones (cualquiera que sea el ismo al que pertenezcan) no pueden darle al alma la liberación. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 8, págs. 87-88).
TEXT 9
DaMaRSYa ùaPavGYaRSYa NaaQaaeR_QaaRYaaePak-LPaTae )
NaaQaRSYa DaMaŒk-aNTaSYa k-aMaae l/a>aaYa ih SMa*Ta" )) 9 ))
dharmasya hy āpavargyasya
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
dharmasya—ocupación y labor; hi—indudablemente; āpavargyasya—liberación final; na—no; arthaḥ—fin; arthāya—para la ganancia material; upakalpate—está destinado; na—ni; arthasya—de ganancia material; dharma-eka-antasya— para aquel que está dedicado al servicio y ocupación de máximos; kāmaḥ—complacencia de los sentidos; lābhāya—logro de; hi—exactamente; smṛtaḥ—lo describen los grandes sabios.
TRADUCCIÓN
Todas las ocupaciones y labores tienen por objeto indudablemente la liberación final. Ellas nunca deben realizarse para la obtención de ganancia material. Además, según los sabios, aquel que está dedicado al servicio y ocupación máximos, nunca debe utilizar la ganancia material para cultivar la complacencia de los sentidos.
SIGNIFICADO
Ya hemos discutido que al servicio devocional puro que se le presta al Señor lo sigue automáticamente el conocimiento perfecto y el desapego de la existencia material. Pero hay otras personas que consideran que todas las clases de diferentes ocupaciones y labores, incluso las de la religión, tienen por objeto la ganancia material. En cualquier parte del mundo, la tendencia general de cualquier hombre ordinario es la de obtener algún beneficio material a cambio del servicio religioso o de cualquier otro servicio y ocupación a los que se dedique. Incluso en las Escrituras védicas, para toda clase de ejecuciones religiosas se ofrece algún atractivo de ganancia material, y la mayoría de la gente se ve atraída por esos alicientes o bendiciones de la religiosidad. ¿Por qué esos supuestos hombres de religión son seducidos por la ganancia material? Debido a que la ganancia material le permite a uno satisfacer sus deseos, los cuales a su vez satisfacen la complacencia de los sentidos. Este ciclo de ocupaciones y labores incluye la supuesta religiosidad seguida por la ganancia material, y la ganancia material seguida por el cumplimiento de deseos. La complacencia de los sentidos es el camino general para todas las clases de hombres totalmente consagrados. Pero en la declaración de Sūta Gosvāmī, según el veredicto de El Śrīmad-Bhāgavatam, eso lo anula el presente śloka.
Uno no debe dedicarse a ninguna clase de servicio u ocupación en busca de ganancia material únicamente. Ni tampoco debe utilizarse la ganancia material para la complacencia de los sentidos. A continuación se describe cómo debe ser utilizada la ganancia material. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 9, págs. 89-90).
TEXTO 33
Ya}aeMae SadSad]UPae Pa[iTaizÖe SvSa&ivda )
AivÛYaaTMaiNa k*-Tae wiTa Tad(b]ødXaRNaMa( )) 33 ))
yatreme sad-asad-rūpe
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam
yatra—siempre que; ime—en todos estos; sat-asat—burdo y sutil; rūpe—en las formas de; pratiṣiddhe—al ser anulado; sva-saṁvidā—mediante la autorrealización; avidyayā—por la ignorancia; ātmani—en el ser; kṛte—habiendo sido impuesto; iti—de esa manera; tat—eso es; brahma-darśanam—el proceso de ver al Absoluto.
TRADUCCIÓN
Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.
SIGNIFICADO
La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma de cuerpo burdo y el sutil, son coberturas superficiales del yo. Las coberturas aparecen debido a la ignorancia. Dichas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber eso con convicción se denomina liberación, o ver al Absoluto. Esto significa que la autorrealización perfecta la hace posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser. El incentivo para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo un conjunto de actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser comienzan. Por lo tanto, a un hombre que está dedicado a las actividades del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.
Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es trascendental. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de Él aparece todo el conocimiento, el recuerdo o el olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que son su propio yo. Y mediante el cultivo de conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a comprender su propio yo. Él se dedica entonces al servicio del Señor en su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 33, págs. 160-162).
TEXTO 34
YaÛezaeParTaa devq MaaYaa vEXaardq MaiTa" )
SaMPaà WveiTa ivduMaRihiMan Sve MahqYaTae )) 34 ))
yady eṣoparatā devī
māyā vaiśāradī matiḥ
sampanna eveti vidur
mahimni sve mahīyate
yadi—si, sin embargo; eṣā—ellos; uparatā—apaciguado; devī māyā—energía ilusoria; vaiśāradī—colmado de conocimiento; matiḥ—iluminación; sampannaḥ—enriquecido con; eva—indudablemente; iti—de esa manera; viduḥ—estando consciente de; mahimni—en las glorias; sve—del ser; mahīyate—estando situado en.
TRADUCCIÓN
Si por la gracia del Señor la energía ilusoria se apacigua y la entidad viviente se enriquece plenamente con conocimiento, entonces ésta se ilumina de inmediato con la autorrealización, y se sitúa así en su propia gloria.
SIGNIFICADO
Debido a que el Señor es la Trascendencia Absoluta, todas Sus formas, nombres, pasatiempos, atributos, asociados y energías son idénticos a Él. Su energía trascendental actúa de acuerdo con Su omnipotencia. La misma energía actúa como Sus energías externa, interna y marginal, y mediante Su omnipotencia Él puede realizar absolutamente cualquier cosa, por intermedio de cualquiera de las energías anteriores. Él puede convertir la energía externa en interna a voluntad. En consecuencia, por Su gracia, la energía externa, que se emplea en engañar a aquellos seres vivientes que quieren ser engañados, se apacigua por la voluntad del Señor, en función del arrepentimiento y la penitencia del alma condicionada. Y la misma energía actúa entonces de manera de ayudar al ser viviente purificado a progresar en el sendero de la autorrealización. El ejemplo de la energía eléctrica es muy apropiado en relación con esto. El electricista experto, con sólo unos ajustes, puede utilizar la energía eléctrica tanto para calentar como para enfriar. De igual manera, la energía externa, que ahora confunde al ser viviente para que continúe el nacimiento y la muerte, se transforma en potencia interna por la voluntad del Señor, para conducir al ser viviente a la vida eterna. Cuando un ser viviente recibe así la gracia del Señor, es puesto en su posición constitucional correcta, para disfrutar de la vida espiritual eterna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 34, págs. 162-163).
Alma condicionada, tienen el deber de leer la literatura védica:
TEXTO 21
TvMaaTMaNaaTMaaNaMaveùMaaegad*k(-
ParSYa Pau&Sa" ParMaaTMaNa" k-l/aMa( )
AJa& Pa[JaaTa& JaGaTa" iXavaYa Ta‚
NMahaNau>aava>YaudYaae_iDaGa<YaTaaMa( )) 21 ))
tvam ātmanātmānam avehy amogha-dṛk
parasya puṁsaḥ paramātmanaḥ kalām
ajaṁ prajātaṁ jagataḥ śivāya tan
mahānubhāvābhyudayo ’dhigaṇyatām
tvam—tú mismo; ātmanā—por ti mismo; ātmānam—la Superalma; avehi—busca; amogha-dṛk—aquel que posee visión perfecta; parasya—de la Trascendencia; puṁsaḥ—la Personalidad de Dios; paramātmanaḥ—del Señor Supremo; kalām—parte plenaria; ajam—que
no nace; prajātam—has nacido; jagataḥ—del mundo; śivāya—por el bienestar; tat—ese; mahā-anubhāva—de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa; abhyudayaḥ—pasatiempos; adhigaṇya-tām—describe muy vívidamente.
TRADUCCIÓN
Vuestra Merced posee una visión perfecta. Tú mismo puedes conocer a la Superalma y Personalidad de Dios, debido a que estás presente como porción plenaria del Señor. Aunque tú no naces, has aparecido en esta Tierra por el bienestar de toda la gente. Por favor, describe, pues, más vívidamente, los trascendentales pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO
Śrīla Vyāsadeva es la encarnación apoderada y una porción plenaria de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Él descendió por su misericordia sin causa, para liberar a las almas caídas que se encuentran en el mundo material. Las caídas y olvidadas almas están separadas del amoroso servicio trascendental del Señor. Las entidades vivientes son partes integrales del Señor, y son servidoras del Señor eternamente. Por lo tanto, todas las Escrituras védicas se han puesto en un orden sistemático para beneficio de las almas caídas, y es deber de estas últimas sacar provecho de dichas Escrituras y librarse del cautiverio de la existencia material. Aunque formalmente Śrīla Nārada Ṛṣi es el maestro espiritual de Śrīla Vyāsadeva, éste no depende en absoluto de un maestro espiritual, porque en esencia él es el maestro espiritual de todas las demás personas. Pero como él está haciendo las veces de un ācārya, nos ha enseñado con su propia conducta que uno debe tener un maestro espiritual, aunque sea Dios Mismo. El Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor Śrī Rāma y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos encarnaciones de Dios, aceptaron maestros espirituales formales, aunque por Su naturaleza trascendental estaban conscientes de todo el conocimiento. Con objeto de dirigir a la gente en general hacia los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, Él Mismo, en la encarnación de Vyāsadeva, está delineando los trascendentales pasatiempos del Señor. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 21, pág. 235).
Defectos de las Almas condicionadas, lista de cuatro:
TEXTO 24
TaTa" k-l/aE SaMPa[v*tae SaMMaaehaYa SauriÜzaMa( )
buÖae NaaManaÅNaSauTa" k-Ik-$e=zu >aivZYaiTa )) 24 ))
tataḥ kalau sampravṛtte
sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ
kīkaṭeṣu bhaviṣyati
tataḥ—después; kalau—la era de Kali; sampravṛtte—habiendo sobrevenido; sammohāya—con el propósito de engañar; sura—los teístas; dviṣām—aquellos que son envidiosos; buddhaḥ—el Señor Buda; nāmnā—de nombre; añjana-sutaḥ—cuya madre era Añjanā; kīkaṭeṣu—en la provincia de Gayā (Bihar); bhaviṣyati—ocurrirá.
TRADUCCIÓN
Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buda, el hijo de Añjanā, en la provincia de Gayā, sólo con el propósito de engañar a aquellos que estén envidiosos del teísta fiel.
SIGNIFICADO
El Señor Buda, una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en la provincia de Gayā (Bihar) como el hijo de Añjanā, y predicó su propio concepto de no violencia, desaprobando incluso los sacrificios de animales que se sancionan en los Vedas. En la época en que el Señor Buda apareció, la generalidad de la gente era atea y prefería la carne animal a cualquier otra cosa. Bajo el pretexto de sacrificio védico, todo lugar se había convertido prácticamente en un matadero, y la gente se había entregado, sin restricción, a la matanza de animales. El Señor Buda predicó la no violencia, compadeciéndose de los pobres animales. Él predicó que no creía en los preceptos de los Vedas, e hizo énfasis en los efectos psicológicos adversos que la matanza de animales provocaba. Los hombres poco inteligentes de la era de Kali, que no tenían fe en Dios, siguieron su principio, y entre tanto fueron entrenados en la disciplina moral y la no violencia, pasos preliminares éstos para seguir adelante en el sendero hacia la comprensión de Dios. Él engañó a los ateos, pues esos ateos que siguieron sus principios no creían en Dios, pero mantuvieron absoluta fe en el Señor Buda, que de por sí era la encarnación de Dios. De esa manera, a la gente infiel se le hizo creer en Dios en la forma del Señor Buda. Ésa fue la misericordia del Señor Buda: él hizo que los infieles le fueran fieles a él.
Antes del advenimiento del Señor Buda, la matanza de animales era la característica más resaltante de la sociedad. La gente alegaba que se trataba de sacrificios védicos. Cuando los Vedas no se reciben a través de la sucesión discipular autoritativa, los lectores casuales de los Vedas son desencaminados por el lenguaje florido de ese sistema de conocimiento. En El Bhagavad-gītā se ha hecho un comentario acerca de esa clase de estudiosos necios (avipaścitaḥ). Los estudiosos necios de la literatura védica, que no se preocupan por recibir el mensaje trascendental a través de las trascendentales e iluminadas fuentes de sucesión discipular, se confundirán con toda certeza. Ellos consideran que las ceremonias rituales lo son todo; no tienen ninguna profundidad de conocimiento. Según El Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, todo el sistema de los Vedas tiene por objeto llevarlo a uno gradualmente hacia el sendero del Señor Supremo. Toda la materia de la literatura védica tiene por objeto conocer al Señor Supremo, al alma individual, la situación cósmica y la relación que hay entre todos esos factores. Cuando se conoce la relación, comienza la función relativa, y como resultado de dicha función, la meta máxima de la vida, o el ir de vuelta a Dios, se alcanza de la manera más fácil. Desgraciadamente, desautorizados estudiosos de los Vedas quedan cautivados únicamente por las ceremonias purificatorias, y de esa forma se detiene el progreso natural.
Para esa clase de personas confundidas y de tendencias ateas, el Señor Buda es el emblema del teísmo. Por consiguiente, él quiso detener ante todo el hábito de matar animales. Los asesinos de animales son elementos peligrosos en el sendero que va de vuelta a Dios. Hay dos tipos de asesinos de animales. Al alma se la llama a veces el "animal" o el ser viviente. En consecuencia, tanto el matador de animales, como también aquellos que han perdido su identidad como almas, son asesinos de animales.
Mahārāja Parīkṣit dijo que únicamente el asesino de animales no puede saborear el mensaje trascendental del Señor Supremo. Por lo tanto, si la gente va a ser educada para ir por el sendero de Dios, debe enseñársele ante todo a detener el proceso de matar animales, como se mencionó anteriormente. Es absurdo decir que la matanza de animales no tiene nada que ver con la comprensión espiritual. En virtud de esa peligrosa teoría y por la gracia de Kali-yuga, han surgido muchos supuestos sannyāsīs que predican a favor de la matanza de animales, disfrazándola de los Vedas. El tema ya se ha discutido en la conversación que hubo entre el Señor Caitanya y el ulema Chand Kazi Shaheb. El sacrificio de animales que se expone en los Vedas es diferente de la matanza de animales sin restricción que se hace en el matadero. Debido a que los asuras o los presuntos estudiosos de las Escrituras védicas alegan como evidencia la matanza de animales que se indica en los Vedas, el Señor Buda negó superficialmente la autoridad de los Vedas. El Señor Buda adoptó esa posición de rechazo de los Vedas, para salvar a la gente del vicio de matar animales, así como también para salvar a los pobres animales de ser matados por sus hermanos mayores, que claman por la fraternidad universal, la paz, la justicia y la igualdad. No hay justicia cuando hay matanza de animales. El Señor Buda quiso detener esta última por completo, y, en consecuencia, su culto de ahiṁsā se propagó no sólo en la India, sino también fuera del país.
Técnicamente se dice que la filosofía del Señor Buda es atea, debido a que no reconoce al Señor Supremo, y debido a que ese sistema de filosofía negó la autoridad de los Vedas. Pero ése es una acto de camuflaje que realizó el Señor. El Señor Buda es la encarnación de Dios. Como tal, él es el expositor original del conocimiento védico, y, por ende, él no puede rechazar la filosofía védica. Pero él la rechazó externamente, porque los sura-dviṣ, o los demonios que siempre están envidiosos de los devotos de Dios, tratan de respaldar con las páginas de los Vedas la matanza de vacas o la matanza de animales, y esto lo están haciendo ahora los sannyāsīs modernizados. El Señor Buda tuvo que rechazar por completo la autoridad de los Vedas. Esto es simplemente una cuestión técnica, y de no haberlo sido, no se lo hubiera aceptado como la encarnación de Dios. Ni tampoco habría sido adorado en las canciones trascendentales del poeta Jayadeva, que es un ācārya vaiṣṇava. A fin de establecer la autoridad de los Vedas, el Señor Buda predicó los principios preliminares de los Vedas de una manera adecuada para el tiempo en cuestión (y eso mismo hizo Śaṅkarācārya). Por consiguiente, tanto el Señor Buda como Ācārya Śaṅkara le abrieron el camino al teísmo, y los ācāryas vaiṣṇavas – específicamente el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu – guiaron a la gente por la senda de la comprensión de cómo regresar a Dios.
Nos contenta el hecho de que la gente se esté interesando en el movimiento de no violencia del Señor Buda. Pero, ¿tomarán ellos el asunto muy en serio y cerrarán totalmente los mataderos de animales? Si no, el culto de ahiṁsā no tiene ningún sentido.
El Śrīmad-Bhāgavatam se compuso justo antes del comienzo de la era de Kali (hace unos cinco mil años), y el Señor Buda apareció hace unos dos mil seiscientos años. Por lo tanto, en El Śrīmad-Bhāgavatam se predice la aparición del Señor Buda. He ahí la autoridad de esta Escritura transparente. Hay muchas de esas profecías, y se están cumpliendo una tras otra. Ellas indicarán la excelsa posición de El Śrīmad-Bhāgavatam, que carece de todo vestigio de error, ilusión, engaño e imperfección – los cuatro defectos de todas las almas condicionadas -. Las almas liberadas están por encima de esos defectos; por consiguiente, pueden ver y predecir cosas que van a suceder en lejanas fechas futuras. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 24, págs. 148-151).
Degradación de las Almas condicionadas:
TEXTO 29
Wv& raJaa ivdure<aaNauJaeNa
Pa[jac+aubaeRiDaTa AaJaMaq!" )
i^tva Svezu òehPaaXaaNd]i!Manae
iNaê§-aMa >a]aTa*SaNdiXaRTaaßa )) 29 ))
evaṁ rājā vidureṇānujena
prajñā-cakṣur bodhita ājamīḍhaḥ
chittvā sveṣu sneha-pāśān draḍhimno
niścakrāma bhrātṛ-sandarśitādhvā
evam—así pues; rājā—el rey Dhṛtarāṣṭra; vidureṇa anujena—por Vidura, su hermano menor; prajñā—conocimiento introspectivo; cakṣuḥ—ojos; bodhitaḥ—siendo entendido; ājamīḍhaḥ—Dhṛtarāṣṭra, vástago de la familia de Ajamīḍha; chittvā—rompiendo; sveṣu—en relación con los parientes; sneha-pāśān—la fuerte red del afecto; draḍhimnaḥ—por la tenacidad; niścakrāma—salió; bhrātṛ—por su hermano; sandarśita—en dirección; adhvā—la senda de la liberación.
TRADUCCIÓN
Entonces, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, el vástago de la familia de Ajamīḍha, firmemente convencido por el conocimiento introspectivo (prajñā), rompió al instante la fuerte red del afecto familiar, mediante su resuelta determinación. Así pues, de inmediato se fue del hogar para emprender el camino de la liberación, tal como se lo indicó Vidura, su hermano menor.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el gran predicador de los principios de El Śrīmad-Bhāgavatam, ha recalcado la importancia de relacionarse con sādhus, o devotos puros del Señor. Él dijo que por el hecho de relacionarse un solo momento con un devoto puro, uno puede lograr la absoluta perfección. No nos averguenza admitir que de este hecho tuvimos experiencia en nuestra vida real. Si Su Divina Gracia Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja no nos hubiera favorecido con nuestro primer encuentro de sólo unos cuantos minutos, nos habría resultado imposible aceptar esta enorme tarea de exponer El Śrīmad-Bhāgavatam en inglés*. De no haberlo visto en ese oportuno momento, me hubiera podido convertir en un gran magnate de negocios, pero nunca hubiera podido recorrer la senda de la liberación y dedicarme al verdadero servicio del Señor bajo las instrucciones de Su Divina Gracia. Y aquí hay otro ejemplo práctico por obra de la relación de Vidura con Dhṛtarāṣṭra. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra estaba bien atrapado en una red de afectos relacionados con la política, la economía y el apego familiar, e hizo todo lo que estaba a su alcance para lograr el mal llamado éxito en los proyectos que planeó, pero fracasó de principio a fin en lo que se refiere a sus actividades materiales. Y aún así, pese a su vida de fracasos, logró el mayor de todos los éxitos en la autorrealización, gracias a las instrucciones contundentes de un devoto puro del Señor, que es el símbolo típico de un sādhu. Las Escrituras estipulan, por lo tanto, que uno debe relacionarse únicamente con sādhus, rechazando todas las demás clases de compañías, y gracias a eso se tendrán suficientes oportunidades de oír hablar a los sādhus, quienes pueden cortar en pedazos los vínculos del afecto ilusorio del mundo material. Es un hecho que el mundo material es una gran ilusión, porque, en un momento, todo parece ser una realidad tangible, pero un momento después todo se evapora, como la enérgica espuma de mar o como una nube en el cielo. Sin duda que una nube en el cielo parece ser una realidad, porque causa la lluvia, y debido a las lluvias aparecen muchísimas cosas verdes temporales; pero, en fin de cuentas, todo desaparece a su debido tiempo, es decir, la nube, la lluvia y la verde vegetación. Mas, el cielo permanece, y las variedades que hay en el cielo, o los luminares, también permanecen por siempre. De igual modo, la Verdad Absoluta, que es como el cielo, permanece eternamente, y la temporal nube de la ilusión va y viene. Los seres vivientes ignorantes son atraídos por la nube temporal, pero los hombres inteligentes están más interesados en el cielo eterno con toda su variedad. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 29, págs. 653-655).
Almas condicionadas degradadas en esta época:
TEXTO 43
k*-Z<ae SvDaaMaaePaGaTae DaMaRjaNaaidi>a" Sah )
k-l/aE Naíd*XaaMaez Paura<aak-aeR_DauNaaeidTa" )) 43 ))
kṛṣṇe sva-dhāmopagate
dharma-jñānādibhiḥ saha
kalau naṣṭa-dṛśām eṣa
purāṇārko ’dhunoditaḥ
kṛṣṇe—en la de Kṛṣṇa; sva-dhāma—propia morada; upagate—habiendo regresado; dharma—religión;
jñāna—conocimiento; ādibhiḥ—reunidos; saha—junto; kalau—en el Kali-yuga; naṣṭa-dṛśām—de personas que han perdido la vista; eṣaḥ—todas estas; purāṇa-arkaḥ—el Purāṇa que brilla como el Sol; adhunā—ahora mismo; uditaḥ—ha surgido.
TRADUCCIÓN
Este Bhāgavata Purāṇa es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia de la era de Kali, habrán de recibir luz de este Purāṇa.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa tiene Su dhāma eterno, o morada, donde disfruta eternamente con Sus asociados eternos y Sus enseres. Y Su morada eterna es una manifestación de Su energía interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía externa. Cuando Él desciende al mundo material, se exhibe a Si Mismo con todos los enseres de Su potencia interna, que se denomina ātma-māyā. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él desciende mediante Su propia potencia (atma-māyā). Su forma, nombre, fama, enseres, morada, etc., no son, por consiguiente, creaciones de la materia. Él desciende para rescatar a las almas caídas y para restablecer los códigos de la religión, los cuales son directamente promulgados por Él. A excepción de Dios, nadie puede establecer los principios de la religión. Tan sólo Él o una persona idónea apoderada por Él, pueden dictar los códigos de la religión. Verdadera religión significa conocer a Dios, nuestra relación con Él y nuestros deberes para con Él, y conocer en fin de cuentas cuál será nuestro destino después de dejar este cuerpo material. Las almas condicionadas, que están atrapadas por la energía material, dificilmente conocen todos estos principios de vida. La mayoría de ellas son como animales dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Ellas están principalmente dedicadas al disfrute de los sentidos, bajo el pretexto de religiosidad, conocimiento o salvación. Y en la actual era de riña, o Kali-yuga, están aún más ciegas. En el Kali-yuga, la población es sólo una edición de lujo de los animales. No les importa para nada el conocimiento espiritual ni la vida religiosa y divina. Son tan ciegos, que no pueden ver nada que esté más allá de la jurisdición de la mente, inteligencia o ego sutiles, pero están muy orgullosos de su avance en el conocimiento, la ciencia y la prosperidad material. Ellos son capaces de arriesgar sus vidas para volverse un perro o un cerdo inmediatamente después de dejar el cuerpo actual, pues han perdido completamente de vista el objetivo fundamental de la vida. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció ante nosotros justo un poco antes del comienzo de Kali-yuga, y regresó a Su hogar eterno prácticamente al comienzo de Kali-yuga. Mientras Él se encontraba presente, exhibió todo mediante Sus diferentes actividades. Él habló El Bhagavad-gītā específicamente y erradicó todos los falsos principios de religiosidad. Y antes de Su partida de este mundo material, apoderó a Śrī Vyāsadeva a través de Nārada para que recopilara los mensajes de El Śrīmad-Bhāgavatam, y así pues, tanto El Bhagavad-gītā como El Śrīmad-Bhāgavatam son como portaantorchas para la gente ciega de esta época. En otras palabras, si los hombres de esta era de Kali quieren ver la verdadera luz de la vida, deben consagrarse a estos dos libros únicamente, y la finalidad de sus vidas se cumplirá. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Bhāgavatam. Y El Śrīmad-Bhāgavatam es el summum bonum de la vida, el Señor Śrī Kṛṣṇa personificado. Debemos aceptar entonces El Śrīmad-Bhāgavatam como la representación directa del Señor Kṛṣṇa. Aquel que puede ver El Śrīmad-Bhāgavatam, puede ver también al Señor Śrī Kṛṣṇa en persona. Son idénticos. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 43, págs. 172-174).
Las Almas condicionadas dependen del Señor:
TEXT 1
p NaMaae >aGavTae vaSaudevaYa
JaNMaaÛSYa YaTaae_NvYaaidTarTaêaQaeRZvi>aj" Svra$(
TaeNae b]ø ôda Ya Aaidk-vYae MauùiNTa YaTSaUrYa" )
TaeJaaevairMa*da& YaQaa iviNaMaYaae Ya}a i}aSaGaaeR_Ma*za
DaaMana SveNa Sada iNarSTaku-hk&- SaTYa& Par& DaqMaih )) 1 ))
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
om—¡oh mi Señor!; namaḥ—ofreciendo mis reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; vāsudevāya—a Vāsudeva [el hijo de Vasudeva], o el Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial; janma-ādi—creación, conservación y destrucción; asya—de los universos manifestados; yataḥ—de quien; anvayāt—directamente; itarataḥ—indirectamente; ca—y; artheṣu—propósitos; abhijñaḥ—plenamente consciente; sva-rāṭ—totalmente independiente; tene—impartió; brahma—el conocimiento védico; hṛdā—la conciencia del corazón; yaḥ—aquel que; ādi-kavaye—al primer ser creado; muhyanti—están engañados; yat—respeto al cual; sūrayaḥ—grandes sabios y semidioses;
tejaḥ—fuego; vāri—agua; mṛdām—tierra; yathā—tanto como; vinimayaḥ—acción y reacción; yatra—con lo cual; tri-sargaḥ—las tres modalidades de la creación, las facultades creadoras; amṛṣā—casi real; dhāmnā—junto con todos los enseres trascendentales; svena—de forma autosuficiente; sadā—siempre; nirasta—negación por la ausencia de; kuhakam—ilusión; satyam—verdad; param—absoluta; dhīmahi—yo medito en.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmājī, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ven en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta.
SIGNIFICADO
Las reverencias a la Personalidad de Dios, Vāsudeva, denotan directamente al Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es el divino hijo de Vasudeva y Devakī. Este hecho se explicará más explícitamente en el texto de esta obra. Śrī Vyāsadeva afirma aquí que Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y que todas las demás son Sus porciones plenarias directas o indirectas, o bien porciones de la porción. Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Kṛṣṇa-sandarbha, ha explicado el tema en cuestión de una forma aún más explícita. Y Brahma, el ser viviente original, en su tratado llamado El Brahma-saṁhitā, ha explicado sustancialmente el tema que trata de Śrī Kṛṣṇa. En El Sāma-veda Upaniṣad, también se declara que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el divino hijo de Devakī. Por lo tanto, en esta oración, la primera proposición sostiene que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el Señor primordial, y si ha de entenderse que existe alguna nomeclatura trascendental propia de la Absoluta Personalidad de Dios, ha de ser el nombre indicado por la palabra Kṛṣṇa, que significa “el supremamente atractivo.” En muchos lugares de El Bhagavad-gītā, el Señor afirma que Él es la Personalidad de Dios original, y esto lo confirma Arjuna, y también grandes sabios, tales como Nārada, Vyāsa, y muchos otros. En El Padma Purāṇa también se declara que, de los innumerables nombres del Señor, el nombre de Kṛṣṇa es el principal. Vāsudeva denota la porción plenaria de la Personalidad de Dios, y todas las diferentes formas del Señor, siendo idénticas a Vāsudeva, se indican en este texto. El nombre Vāsudeva denota en particular al divino hijo de Vasudeva y Devakī. Los paramahaṁsas, que son aquellos miembros de la orden de vida de renuncia que se han perfeccionado, siempre meditan en Śrī Kṛṣṇa.
Vāsudeva, o el Señor Śrī Kṛṣṇa, es la causa de todas las causas. Todo lo que existe emana del Señor. La manera en que ello ocurre, se explica en capítulos posteriores de esta obra. Mahāprabhu Śrī Caitanya ha descrito esta obra como el Purāṇa inmaculado, debido a que contiene la narración trascendental acerca de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. La historia de El Śrīmad-Bhāgavatam también es muy gloriosa. Fue recopilado por Śrī Vyāsadeva, después de éste haber alcanzado la madurez en el conocimiento trascendental. Él lo escribió bajo las instrucciones de Śrī Nāradajī, su maestro espiritual. Vyāsadeva recopiló toda la literatura védica, que contiene las cuatro divisiones de los Vedas, los Vedānta-sūtras (o los Brahma-sūtras), los Purāṇas, El Mahābhārata, etc. Mas, no obstante, no estaba satisfecho con ello. Nārada, su maestro espiritual, advirtió su descontento, y, por lo tanto, le aconsejó que escribiera acerca de las actividades trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa. Esas actividades trascendentales se describen específicamente en el Décimo Canto de esta obra. Pero, a fin de poder llegar hasta su propia esencia, uno tiene que proceder gradualmente, mediante el desarrollo de conocimiento de las categorías.
Es natural que una mente filosófica quiera saber del origen de la creación. De noche ve las estrellas en el cielo, y naturalmente especula acerca de sus habitantes. Esa clase de preguntas son naturales en el hombre, pues éste tiene una conciencia desarrollada, más elevada que la de los animales. El autor de El Śrīmad-Bhāgavatam da una respuesta directa a esas preguntas. Él dice que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el origen de todas las creaciones. No sólo es el creador del universo, sino también el destructor del mismo. Por la voluntad del Señor, la naturaleza cósmica manifestada es creada en un cierto período, es conservada por algún tiempo, y luego, también por la voluntad de Él, es aniquilada. Por consiguiente, la voluntad suprema se halla tras todas las actividades cósmicas. Desde luego que existen ateos de varias categorías que no creen en un creador, pero ello se debe a un escaso acopio de conocimiento. Por ejemplo, el científico moderno ha creado satélites espaciales, y mediante uno que otro dispositivo estos satélites son lanzados al espacio sideral, a volar por algún tiempo bajo el control del científico, que se encuentra muy lejos de ellos. De igual modo, todos los universos, con sus innumerables estrellas y planetas, los controla la inteligencia de la Personalidad de Dios.
En las Escrituras védicas se dice que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la principal de todas las personalidades vivientes. Todos los seres vivientes, desde Brahmā, el primer ser creado, hasta la más pequeña de las hormigas, son seres vivientes individuales. Por encima de Brahmā existen incluso otros seres vivientes con capacidades individuales, y también la Personalidad de Dios es un ser viviente de ese tipo. Y Él es un individuo, tal como también lo son los demás seres vivientes. Pero el Señor Supremo, o el ser viviente supremo, tiene la mayor inteligencia, y posee las más inconcebible energías de toda clase de diferentes variedades. Si el cerebro de un hombre puede producir un satélite espacial, uno puede imaginar muy fácilmente cómo cerebros más elevados que los hombres pueden producir cosas igual de maravillosas y muy superiores. La persona sensata aceptará fácilmente este argumento, pero hay ateos obstinados que jamás estarán de acuerdo. Sin embargo, Śrīla Vyāsadeva acepta de inmediato que la inteligencia suprema es el parameśvara. Él le ofrece sus respetuosas reverencias a la inteligencia suprema, a quien se le da el tratamiento de para, o parameśvara, o Suprema Personalidad de Dios. Y ese parameśvara es Śrī Kṛṣṇa, como se reconoce en El Bhagavad-gītā y otras Escrituras presentadas por Śrī Vyāsadeva, y específicamente en este Śrīmad-Bhāgavatam. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que no existe ningún otro para-tattva (summum bonum) aparte de Él mismo. Por consiguiente, Śrī Vyāsadeva adora de inmediato al para-tattva, Śrī Kṛṣṇa, cuyas actividades trascendentales se describen en el Décimo Canto.
Algunas personas inescrupulosas van inmediatamente al Décimo Canto, y especialmente a los cinco capítulos que describen la danza rāsa del Señor. Esa porción de El Śrīmad-Bhāgavatam es la parte más íntima de esta gran obra literaria. A menos que uno esté totalmente versado en el conocimiento trascendental del Señor, es seguro que entenderá equivocadamente los venerables pasatiempos trascendentales del Señor conocidos con el nombre de la danza rāsa, y Sus amoríos con las gopīs. Este tema es altamente espiritual, y sólo las personas liberadas que han llegado gradualmente a la etapa de paramahaṁsa, pueden saborear de modo trascendental esa danza rāsa. Por lo tanto, Śrīla Vyāsadeva le da al lector la oportunidad de desarrollar de manera paulatina su comprensión espiritual, antes de saborear de hecho la esencia de los pasatiempos del Señor. En consecuencia, él invoca a propósito un mantra Gāyatrī, dhīmahi. Este mantra Gāyatrī está hecho para la gente adelantada espiritualmente. Cuando uno canta con éxito el mantra Gāyatrī, puede entender la posición trascendental del Señor. De manera que, uno debe adquirir cualidades brahmínicas o encontrarse perfectamente situado bajo la cualidad de la bondad, para poder cantar con éxito el mantra Gāyatrī y alcanzar luego la etapa en la que comprenda trascendentalmente al Señor, Su nombre, Su fama, Sus cualidades, etc.
El Śrīmad-Bhāgavatam es la narración acerca del svarūpa del Señor que Su potencia interna manifiesta, y esta potencia se diferencia de la potencia externa que ha manifestado al mundo cósmico, el cual está al alcance de nuestra experiencia. En este śloka, Śrīla Vyāsadeva hace una clara distinción entre las dos. Śrī Vyāsadeva dice aquí que la potencia interna manifestada es real, mientras que la energía externa manifestada en la forma de la existencia material, es únicamente temporal e ilusoria, como el espejismo que aparece en el desierto. En el espejismo del desierto no hay verdadera agua, sino únicamente la apariencia de agua. El agua verdadera se encuentra en algún otro lugar. La creación cósmica manifestada parece la realidad, pero no es más que una sombra de ella, pues la realidad se encuentra en el mundo espiritual. La Verdad Absoluta está en el cielo espiritual, no en el cielo material. En el cielo material, todo es verdad relativa, es decir, una verdad depende de alguna otra cosa. Esta creación cósmica es el resultado de la interación de las tres modalidades de la naturaleza, y las manifestaciones temporales están creadas de forma tal que le presenten una ilusión de la realidad a la mente confundida del alma condicionada, quien aparece en muchísimas especies de vida, incluso entre los semdioses superiores, tales como Brahmā, Indra, Candra, etc. De hecho, no existe realidad en el mundo manifestado. Sin embargo, parece haber realidad, a causa de la verdadera realidad que existe en el mundo espiritual, en donde la Personalidad de Dios existe eternamente con Sus enseres trascendentales.
El ingeniero jefe de una complicada construcción no participa personalmente en la misma, pero conoce cada rincón y escondrijo de ella, porque todo se hace bajo su dirección. Él conoce todo lo referente a dicha construcción, tanto directa como indirectamente. De forma similar, la Personalidad de Dios, que es el ingeniero supremo de esta creación cósmica, conoce cada rincón y escondrijo de ella, aunque los asuntos los llevan a cabo los semidioses. En la relación material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, nadie es independiente. La mano del Señor se ve por doquier. Todos los elementos materiales, así como también todas las chispas espirituales, emanan únicamente de Él. Y todo lo que se crea en este mundo material no es más que la interación de dos energías, la material y la espiritual, que emanan de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Un químico puede producir agua en el laboratorio químico, mezclando hidrógeno y oxígeno. Mas, en realidad, la entidad viviente trabaja en el laboratorio bajo la dirección del Señor Supremo, y los materiales con los que trabaja, también los proporciona el Señor. El Señor conoce todo directa e indirectamente, está consciente de todos los detalles diminutos y es completamente independiente. De Él se dice que se asemeja a una mina de oro, y las creaciones cósmicas, que tienen tantas formas diferentes, se asemejan a objetos hechos de ese oro, como anillos, collares, etc. El anillo de oro y el collar de oro son cualitativamente iguales que el oro de la mina, pero cuantitativamente el oro de la mina es diferente. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es simultáneamente idéntica y diferente. Nada es absolutamente igual a la Verdad Absoluta, pero, al mismo tiempo, nada es indenpendiente de la Verdad Absoluta.
Todas las almas condicionadas están creando - desde Brahmā, el ingeniero de todo el universo, hasta la insignificante hormiga -, pero ninguna de ellas es independiente del Señor Supremo. El materialista piensa equivocadamente que no hay ningún otro creador aparte de él mismo. Eso se denomina māyā, o ilusión. A causa de su escaso acopio de conocimiento, el materialista no puede ver más allá del alcance de sus imperfectos sentidos, y, en consecuencia, piensa que la materia adopta su propia forma automáticamente, sin la ayuda de una inteligencia superior. Śrīla Vyāsadeva refuta esto en el śloka: “Como el todo completo, o la Verdad Absoluta, es la fuente de todo, nada puede ser independiente del cuerpo de la Verdad Absoluta.” Todo lo que le ocurre al cuerpo, llega a ser conocido rápidamente por el que está dentro del cuerpo. De igual manera, la creación es el cuerpo del todo absoluto, y, por ende, el Absoluto conoce directamente e indirectamente todo lo que ocurre en la creación.
En el śruti-mantra, también se declara que el todo absoluto, o Brahman, es la fuente última de todas las cosas. Todo emana de Él y todo es mantenido por Él, y al final, todo entra en Él. Ésa es la ley de la naturaleza. En el smṛti-mantra se confirma lo mismo. Se dice que la Verdad Absoluta, o Brahman, es la fuente de donde todo emana al comienzo del milenio de Brahmā, y el depósito en el que todo finalmente entra. Los científicos materialistas dan por sentados que el Sol es la fuente máxima del sistema planetario, pero son incapaces de explicar la fuente del Sol. Aquí se explica la fuente máxima. De acuerdo con las Escrituras védicas, Brahmā, que puede decirse que es como el Sol, no es el creador último. En este śloka se declara que la Personalidad de Dios le enseñó el conocimiento védico a Brahmā. Uno podría argüir que Brahmā, siendo el ser viviente original, no podía ser inspirado, porque en esa época no había ningún otro ser viviente. Aquí se declara que el Señor Supremo inspiró a Brahmā, el creador secundario, para que Brahmā pudiera desempeñar sus funciones creadoras. De manera que, la inteligencia suprema que se encuentra detrás de todas las creaciones es Śrī Kṛṣṇa, la Divinidad Absoluta. En El Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa declara que únicamente Él supervisa la energía creadora, prakṛti, que constituye la totalidad de la materia. Por eso, Śrī Vyāsadeva no adora a Brahmā, sino al Señor Supremo, que es quien guía a Brahmā en sus actividades creadoras. En este śloka, las palabras abhijñaḥ y svarāṭ, en particular, son muy significativas. Estas dos palabras distinguen al Señor Supremo de todas las demás entidades vivientes. Ninguna otra entidad viviente es ni abhijñaḥ ni svarāṭ.
Es decir, nadie está plenamente consciente, ni nadie es totalmente independiente. Hasta Brahmā tiene que meditar en el Señor Supremo para poder crear. ¡Qué decir, entonces, de los grandes científicos como Einstein! Desde luego, la inteligencia de un científico como ése no es producto de ningún ser humano. Los científicos no pueden fabricar un cerebro como ése, y, ¿qué decir de los tontos ateos que desafían la autoridad del Señor? Aun los impersonalistas māyāvādīs que se jactan de que pueden volverse uno con el Señor, no son abhijñaḥ ni svarāṭ. Esos impersonalistas se somenten a severas austeridades, para adquirir el conocimiento con el cual volverse uno con el Señor. Pero finalmente, se vuelven dependientes de algún discípulo rico que les provee de dinero para construir monasterios y templos. Ateos como Rāvaṇa o Hiraṇyakaśipu tuvieron que someterse a severas penitencias antes de que pudieran burlarse de la autoridad del Señor. Pero, en fin de cuentas, se hizo que fueran impotentes, y no pudieron salvarse cuando el Señor apareció ante ellos en forma de la cruel muerte. Esto es lo que ocurre también con los ateos moderos que se atreven a burlarse de la autoridad del Señor. Dichos ateos serán tratados de forma similar, pues la historia siempre se repite. Cada vez que los hombres desdeñan la autoridad del Señor, la naturaleza y sus leyes se encargan de castigarlos. Esto se confirma en El Bhagavad-gītā, en el conocido verso yadā yadā hi dharmasya glāniḥ. “Cuando quiera que hay una declinación del dharma y un aumento del adharma, ¡oh, Arjuna!, en ese entonces Yo Me encarno” (Bg. 4.7).
En todos los śruti-mantras se confirma que el Señor Supremo es supremamente perfecto. Se dice en los śruti-mantras que el supremamente perfecto Señor lanzó una mirada sobre la materia, y creó así a todos los seres vivientes. Los seres vivientes son partes integrales del Señor, y Él impregna de semillas de chispas espirituales la vasta creación material, y de esa manera las energías creadoras son puestas en movimiento para realizar las muchas y maravillosas creaciones. Un ateo podría argüir que Dios no es más experto que un relojero, pero por supuesto que Dios es más grande, ya que Él puede crear máquinas en formas dobles, masculinas y femeninas. Las formas masculinas y femeninas de los diferentes tipos de maquinarias continúan produciendo innumerables máquinas similares, sin la necesidad de la atención adicional de Dios. Si un hombre pudiera fabricar un conjunto semejante de máquinas que pudieran producir otras máquinas sin su atención, podría entonces acercarse a la inteligencia de Dios. Pero eso no es posible, pues cada máquina tiene que ser manipulada individualmente. En consecuencia, nadie puede crear tan bien como Dios. Otro nombre de Dios es asamordhva, que significa que nadie es igual ni más grande que Él. Paraṁ satyam, o la Verdad Suprema, es Aquel ante el cual nadie es igual ni superior. Esto se confirma en los śruti-mantras. Se dice que antes de la creación del universo material existía únicamente el Señor, quien es el amo de todos. Ese Señor instruyó a Brahmā en lo referente al conocimiento védico. Ese Señor tiene que ser obedecido en todo aspecto. Cualquiera que desee deshacerse del enredo material, debe entregarse a Él. Esto también se confirma en El Bhagavad-gītā.
A menos que uno se entregue a los pies de loto del Señor Supremo, es seguro que estará confundido. Cuando un hombre inteligente se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa y entiende completamente que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, como se confirma en El Bhagavad-gītā, sólo entonces puede un hombre así de inteligente volverse un mahātmā, o una gran alma. Pero un alma tan grande se ve muy rara vez. Sólo los mahātmās pueden entender que el Señor Supremo es la causa primordial de todas las creaciones. Él es parama, o la verdad última, porque todas las demás verdades están relacionadas con Él. Él es omnisciente. Para Él no existe ilusión alguna.
Algunos eruditos māyāvādīs arguyen que El Śrīmad-Bhāgavatam no fue recopilado por Śrī Vyāsadeva, y otros sugieren además que este libro es una creación moderna, escrita por un tal Vopadeva. Para refutar semejantes argumentos insensatos, Śrī Śrīdhara Svāmī señala que en muchos de los Purāṇas más antiguos se hace referencia al Bhāgavatam. Este primer śloka del Bhāgavatam comienza con el mantra Gāyatrī. En El Matsya Purāṇa, que es el más antiguo de todos los Purāṇas, se hace referencia a esto. En relación con el mantra Gāyatrī del Bhāgavatam, en ese Purāṇa se dice que existen muchas narraciones de instrucciones espirituales que comienzan con el mantra Gāyatrī. Y existe la historia de Vṛtrāsura. Todo aquel que regale esta gran obra en un día de Luna Llena, alcanzará la perfección más elevada de la vida, que consiste en regresar a Dios. También se hace referencia al Bhāgavatam en otros Purāṇas, en los que se afirma claramente que esta obra fue completada en doce cantos, que comprenden dieciocho mil ślokas. En el Padma Purāṇa también se hace referencia al Bhāgavatam, en una conversación entre Gautama y Mahārāja Ambarīṣa. Allí se le aconsejó al Rey que, si deseaba liberarse del cautiverio material, leyera regularmente El Srimad-Bhāgavatam. En los últimos quinientos años, muchos eruditos sabios y ācāryas, tales como Jīva Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Vallabhācārya, y muchos otros distinguidos eruditos, incluso después de la época del Señor Caitanya, elaboraron detallados comentarios acerca del Bhāgavatam. El estudiante sincero haría bien en tratar de examinarlos, para saborear con mayor deleite los mensajes trascendentales.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura trata específicamente la psicología sexual original y pura (ādi-rasa) , despojada de toda embriaguez mundana. Toda la creación material se mueve bajo el principio de la vida sexual. En la civilización moderna, la vida sexual es el punto focal de todas las actividades. Adondequiera que uno mire, ve que la vida sexual es lo preponderante. Por consiguiente, la vida sexual no es irreal. Su realidad se experimenta en el mundo espiritual. La vida sexual material no es más que un reflejo pervertido del hecho original. El hecho original se halla en la Verdad Absoluta, y por eso la Verdad Absoluta no puede ser impersonal. No es posible ser impersonal y contener vida sexual pura. De manera que, los filósofos impersonalistas le han dado un impulso indirecto a la abominable vida sexual mundana, por haber hecho demasiado énfasis en el carácter impersonal de la verdad última. Como consecuencia de ello, el hombre ha aceptado la pervertida vida sexual material como lo máximo que existe, por no tener información de la verdadera forma espiritual de la vida sexual. Existe una diferencia entre la vida sexual en la enferma condición material, y la vida sexual espiritual.
Este Śrīmad-Bhāgavatam elevará gradualmente al lector imparcial a la más elevada y perfecta etapa de la trascendencia. Lo capacitará para trascender las tres modalidades de las actividades materiales: las acciones fruitivas, la filosofía especulativa y la adoración de deidades funcionales tal como se inculca en los versos védicos. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 1, págs. 39-46).
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