SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 01 de Diciembre del 2012
La libertad del Alma:
TEXTO 6
Sa vE Pau&Saa& Parae DaMaaeR YaTaae >ai¢-rDaae+aJae )
AhETauKYaPa[iTahTaa YaYaaTMaa SauPa[SaqdiTa )) 6 ))
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasédati
saḥ—esa; vai—indudablemente; puṁsām—para la humanidad; paraḥ—sublime; dharmaḥ—ocupación; yataḥ—mediante la cual; bhaktiḥ—servicio devocional; adhokṣaje—dirigido a la Trascendencia; ahaitukī—sin causa; apratihatā—continuo; yayā—mediante la cual; ātmā—el yo; suprasīdati—completamente satisfecho.
TRADUCCIÓN
La suprema ocupación (dharma) para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido.
SIGNIFICADO
En esta declaración, Śrī Sūta Gosvāmī responde a la primera pregunta de los sabios de Naimiṣāraṇya. Los sabios le pidieron que resumiera todas las clases de Escrituras reveladas y presentara la parte más esencial de ellas, de manera que la gente caída o la gente en general pudiera seguirla con facilidad. Los Vedas prescriben dos tipos diferentes de ocupaciones para el ser humano. Uno se denomina el pravṛtti-mārga, o la senda del disfrute de los sentidos, y el otro se denomina el nivṛtti-mārga, o la senda de la renunciación. La senda del disfrute es inferior, y la senda del sacrificio en pos de la causa suprema es superior. La existencia material del ser viviente es una condición enferma de la vida verdadera. La vida verdadera es la existencia espiritual, o la existencia brahma-bhūta, en la cual la vida es eterna, bienaventurada, y está colmada de conocimiento. La existencia material es temporal, ilusoria, y está colmada de sufrimientos. En ella no hay ninguna felicidad en lo absoluto. Únicamente hay un intenso vano por librarse de los sufrimientos, y al cese temporal del sufrimiento se le da falsamente el nombre de felicidad. Luego la senda del disfrute material progresivo, que es temporal, desoladora e ilusoria, es inferior. Pero el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo y que lo conduce a uno a la vida eterna, bienaventurada y de conocimiento pleno, recibe el nombre de ocupación de calidad superior. Ésta se contamina a veces, cuando se mezcla con la calidad inferior. Por ejemplo, la adopción de servicio devocional en busca de una ganancia material, constituye sin duda un obstáculo en la senda progresiva de la renunciación. La renunciación o la abnegación en pos del bien máximo es naturalmente una mejor ocupación que el disfrute en la condición enferma de la vida. Dicho disfrute únicamente agrava los síntomas de la enfermedad y aumenta su duración. En consecuencia, el servicio devocional que se le presta al Señor debe ser de una calidad pura, es decir, no debe realizarse ni con el menor deseo de disfrute material. Uno debe aceptar, por lo tanto, la ocupación de calidad superior, en la forma del servicio devocional que se le presta al Señor sin ningún vestigio de innecesario deseo, acción fruitiva y especulación filósofica. Sólo esto puede llevarlo a uno a hallar solaz perpetuo en el servicio que se le presta a Él.
Ex profeso hemos definido la palabra dharma como ocupación, pues el significado fundamental de la palabra dharma es “aquello que sostiene la existencia de uno.” El sostén de la existencia del ser viviente consiste en coordinar sus actividades con la relación eterna que tiene con el Supremo Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el pivote central de los seres vivientes, y Él es la supremamente atractiva entidad viviente o forma eterna, entre todos los demás seres vivientes o formas eternas. Todos y cada uno de los seres vivientes tienen su forma eterna en la existencia espiritual, y Kṛṣṇa constituye la atracción eterna para todos ellos. Kṛṣṇa es el todo integro, y todo lo demás es parte integral de Él. La relación entre ellos es la de sirviente y servido. Dicha relación es trascendental, y completamente distinta a lo que experimentamos en la existencia material. Esta relación de sirviente y servido es la forma de intimidad más agradable que existe, y uno puede comprenderla a medida que el servicio devocional progresa. Todo el mundo debe dedicarse a ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el actual estado condicional de la existencia material. Gradualmente, eso le dará a uno la clave para la verdadera vida, y lo complacerá hasta la satisfacción total. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 6, págs. 84-85).
TEXTO 20
Wv& Pa[SaàMaNaSaae >aGavÙi¢-YaaeGaTa" )
>aGavtatvivjaNa& Mau¢-SaŚSYa JaaYaTae )) 20 ))
evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saìgasya jāyate
evam—así; prasanna—animada; manasaḥ—de la mente; bhagavat-bhakti—el servicio devocional del señor; yogataḥ—por el contacto con; bhagavat—referente a la Personalidad de Dios; tattva—conocimiento; vijñānam—científico; mukta—liberado; saṅgasya—de la asociación; jāyate—se vuelve efectivo.
TRADUCCIÓN
Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material.
SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gītā (7.3), se dice que de entre muchos miles de hombres ordinarios, un hombre afortunado se esfuerza por lograr la perfección en la vida. La mayoría de las veces, los hombres son dirigidos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y por ello siempre están dedicados a la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre muchos de esos hombres cual animales, existe de hecho un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana, y que trata, por lo tanto, de hacer que la vida sea perfecta, mediante la prosecucción de los deberes prescritos. Y de entre muchos miles de esas personas que han logrado así el éxito en la vida humana, puede que una conozca científicamente a la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. En el mismo Bhagavad-gītā (18.55), tambien se dice que el conocimiento científico acerca de Śrī Kṛṣṇa se entiende únicamente mediante el proceso del servicio devocional (bhakti-yoga).
Aquí se confirma exactamente lo mismo con las palabras anteriores. Ningún hombre ordinario, y ni siquiera uno que haya logrado el éxito en la vida humana, puede conocer científica o perfectamente a la Personalidad de Dios. La perfección de la vida humana se logra cuando uno puede entender que no es producto de la materia, sino que es de hecho espíritu. Y tan pronto como uno entiende que no tiene nada que ver con la materia, de inmediato cesan sus anhelos materiales y se anima como ser espiritual. Este logro del éxito se vuelve posible cuando uno se encuentra por encima de las modalidades de la pasión y la ignorancia, o, en otras palabras, cuando uno verdaderamente es un brāhmaṇa por actitud. Un brāhmaṇa es el símbolo del sattva-guṇa, o de la modalidad de la bondad. Y los demás, que no están en el plano de la modalidad de la bondad, son o bien kṣatriyas, o vaiśyas, o śūdras, o menos que los śūdras. Por sus buenas cualidades, la etapa brahmínica es la etapa más elevada de la vida humana. De manera que uno no puede ser devoto, a menos que posea como mínimo las cualidades de un brāhmaṇa. El devoto es de por sí un brāhmaṇa por acción. Pero ahí no termina todo. Como se dijo anteriormente, esa clase de brāhmaṇa tiene que volverse un vaiṣṇava de hecho, para estar verdaderamente en la etapa trascendental. Un vaiṣṇava puro es un alma liberada y es trascendental incluso a la posición de un brāhmaṇa. En la etapa material, hasta un brāhmaṇa es también un alma condicionada, pues, aunque en la etapa brahmínica el concepto de Brahman o trascendencia logra comprenderse, falta el conocimiento cientifico acerca del Señor Supremo. Uno tiene que superar la etapa brahmínica y alcanzar la etapa vasudeva, para comprender a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. La ciencia de la Personalidad de Dios es el tema de estudio para los estudiantes posgraduados que están en la línea espiritual. Hombres tontos, u hombres con un escaso acopio de conocimiento, no entienden al Señor Supremo, e interpretan a Kṛṣṇa conforme a sus caprichos respectivos. Lo cierto es, sin embargo, que uno no puede entender la ciencia de la Personalidad de Dios, a menos que esté libre de la contaminación de las modalidades materiales, incluso en la etapa de brāhmaṇa. Cuando un brāhmaṇa apto se vuelve de hecho un vaiṣṇava, en el estado animado de la liberación puede conocer qué es en verdad la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 20, págs. 103-105).
TEXTO 21
i>aÛTae ôdYaGa]iNQaiX^ÛNTae SavRSa&XaYaa" )
+aqYaNTae caSYa k-MaaRi<a d*í WvaTMaNaqìre )) 21 ))
bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣéyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanéśvare
bhidyate—atravesado; hṛdaya—carazón; granthiḥ—nudos; chidyante—cortados en pedazos; sarva—todos; saṁśayāḥ—recelos; kṣīyante—terminada; ca—y; asya—su; karmāṇi—cadena de acciones fruitivas; dṛṣṭe—habiendo visto; eva—indudablemente; ātmani—al yo; īśvare—dominado.
TRADUCCIÓN
De esa forma, el nudo del corazón es atravesado, y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas se termina cuando uno ve al yo como amo.
SIGNIFICADO
La obtención de conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios implica que uno vea su propio yo simultáneamente. En lo que respecta a la identidad del ser viviente como ser espiritual, existe un gran número de especulaciones y recelos. El materialista no cree en la existencia del ser espiritual, y los filósofos empíricos creen en el aspecto impersonal del espíritu total, sin individualidad de los seres vivientes. Pero los trascendentalistas afirman que el alma y la Superalma son dos identidades diferentes; cualitativamente iguales, pero cuantitativamente diferentes. Existen muchas teorías, pero todas esas diferentes especulaciones desaparecen de inmediato, tan pronto como se llega a comprender a Śrī Kṛṣṇa en verdad mediante el proceso de bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa es como el Sol, y las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta son como la más oscura de las noches. Tan pronto como el sol Kṛṣṇa sale en el corazón de uno, la oscuridad de las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta y los seres vivientes se disipa de inmediato. En presencia del Sol, la oscuridad no puede permanecer, y las verdades relativas que se hallaban escondidas en la densa oscuridad de la ignorancia, quedan claramente manifestadas por la misericordia de Kṛṣṇa, quien, en forma de la Superalma, reside en el corazón de todo el mundo.
En El Bhagavad-gītā (10.11), el Señor dice que a fin de favorecer a Sus devotos puros de manera especial, Él erradica personalmente la densa oscuridad de todos los recelos, encendiendo para ello la luz del conocimiento puro dentro del corazón del devoto. Por consiguiente, en virtud de que la Personalidad de Dios se encarga de iluminar el corazón de Su devoto, es seguro que un devoto dedicado al servicio de Él con amor trascendental, no puede permanecer en la oscuridad. Él llega a conocer todo lo referente a las verdades relativas y absolutas. El devoto no puede permanecer en la oscuridad, y debido a que lo ilumina la Personalidad de Dios, su conocimiento es indudablemente perfecto. No ocurre así con aquellos que especulan acerca de la Verdad Absoluta a fuerza de su propio y limitado poder de enfoque. El conocimiento perfecto se denomina paramparā, o conocimiento deductivo que desciende desde la autoridad hasta el sumiso receptor oyente, el cual es genuino en virtud del servicio y la entrega. Uno no puede desafiar la autoridad del Supremo y además conocerlo al mismo tiempo. Él se reserva el derecho de ser expuesto ante dicho espíritu desafiante de una insignificante chispa del todo, una chispa sujeta al control de la energía ilusoria. Los devotos son sumisos, y, por consiguiente, el conocimiento trascendental desciende desde la Personalidad de Dios hasta Brahmā, y desde Brahmā hasta sus hijos y discípulos, en sucesión. Este proceso es ayudado por la Superalma que se encuentra dentro de dichos devotos. Ésa es la manera perfecta de aprender el conocimiento trascendental.
Esta iluminación le permite al devoto distinguir perfectamente el espíritu de la materia, debido a que el nudo del espíritu y la materia es desatado por el Señor. Ese nudo se denomina ahaṅkāra, y obliga falsamente a un ser viviente a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como ese nudo se afloja, todas las nubes de dudas desaparecen de inmediato. Uno ve a su amo y se dedica totalmente al amoroso servicio trascendental del Señor, poniéndole fin por completo a la cadena de la acción fruitiva. En la existencia material, el ser viviente crea su propia cadena de trabajo fruitivo, y disfruta de los buenos y malos efectos de esas acciones, vida tras vida. Pero tan pronto como él se dedica al amoroso servicio del Señor, de inmediato queda libre de la cadena de karma. Sus acciones dejan de crear reacciones por completo. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 21, págs. 105-107).
TEXTO 22
ATaae vE k-vYaae iNaTYa& >ai¢&- ParMaYaa Mauda )
vaSaudeve >aGaviTa ku-vRNTYaaTMaPa[SaadNaqMa( )) 22 ))
ato vai kavayo nityaṁ
bhaktiṁ paramayā mudā
vāsudeve bhagavati
kurvanty ātma-prasādaném
ataḥ—por lo tanto; vai—indudablemente; kavayaḥ—todos loos trascendentalistas; nityam—desde tiempos inmemorables; bhaktim—servicio al Señor; paramayā—supremo; mudā—con gran deleite; vāsudeve—Śrī Kṛṣṇa; bhagavati—la Personalidad de Dios; kurvanti—prestan; ātma—ser; prasādanīm—aquello que anima.
TRADUCCIÓN
Sin duda, pues, desde tiempos inmemoriales, todos los trascendentalistas le han estado prestando servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, con gran deleite, debido a que dicho servicio devocional anima al ser.
SIGNIFICADO
El carácter especial del servicio devocional que se le presta a la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se menciona aquí de manera específica. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios svayaṁ-rūpa, y todas las demás formas de Dios, comenzando con Śrī Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna y Nārāyaṇa, y extendiéndose a los puruṣa-avatāras, guṇa-avatāras, līlā-avatāras, yuga-avatāras y muchos otros miles de manifestaciones de la Personalidad de Dios, son porciones plenarias y partes integradas del Señor Śrī Kṛṣṇa. Las entidades vivientes son partes integrales de la Personalidad de Dios, que están separadas de Él. Consecuentemente, el Señor Śrī Kṛṣṇa es la forma original de Dios, y Él es la última palabra en la Trascendencia. Así pues, Él es más atractivo para los trascendentalistas más elevados, los cuales participan en los pasatiempos eternos del Señor. En las formas de la Personalidad de Dios aparte de la de Śrī Kṛṣṇa y la de Baladeva, no hay facilidad para un contacto personal íntimo, tal como la que hay en los pasatiempos trascendentales del Señor en Vrajabhūmi. Los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa no han sido reconocidos apenas recientemente, como lo arguyen algunas personas poco inteligentes; Sus pasatiempos son eternos y se manifiestan a su debido tiempo, una vez en un día de Brahmājī, así como el Sol surge en el horizonte oriental una vez cada veinticuatro horas. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 22, págs. 107-108).
TEXTO 37
SaUTa ovac
Wv& SaM>aaZYa >aGavaàardae vaSavqSauTaMa( )
AaMaN}Ya vq<aa& r<aYaNa( YaYaaE Yaad*iC^k-ae MauiNa" )) 37 ))
sūta uvāca
evaṁ sambhāṣya bhagavān
nārado vāsavé-sutam
āmantrya véṇāṁ raṇayan
yayau yādṛcchiko muniḥ
sūtaḥ—Sūta Gosvāmī; uvāca—dijo; evam—así pues; sambhāṣya—dirigiéndose a; bhagavān—trascendentalmente poderoso; nāradaḥ—Nārada Muni; vāsavī—llamada Vāsavī (Satyavatī); sutam—hijo; āmantrya—invitando; vīṇām—instrumento; raṇayan—vibrando; yayau—fue; yādṛcchikaḥ—adondequiera que desee; muniḥ—el sabio.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Dirigiéndose así a Vyāsadeva, Śrīla Nārada Muni se despidió de él, y, vibrando su instrumento llamado vīnā, se fue a errar a su libre albedrío.
SIGNIFICADO
Todo ser viviente está ansioso de tener plena libertad, porque eso constituye su naturaleza trascendental. Y esa libertad únicamente se obtiene a través del trascendental servicio del Señor. Engañado por la energía externa, todo el mundo cree que es libre, pero en realidad está atado por las leyes de la naturaleza. Un alma condicionada no puede moverse libremente de un lugar a otro ni siquiera en esta Tierra, ¡ni hablar de que pueda hacerlo de un planeta a otro! Pero un alma totalmente liberada, tal como lo es Nārada, siempre dedicada a cantar la gloria del Señor, es libre de moverse no sólo en la Tierra, sino también en cualquier parte del universo, así como también en cualquier parte del cielo espiritual. Podemos tan sólo imaginarnos el alcance y lo ilimitado de su libertad, que es practicamente igual que la del Señor Supremo. Él no realiza sus viajes por alguna razón u obligación, y nadie puede impedirle su libre movimiento. Igualmente, el trascendental sistema de servicio devocional también es libre. Puede o no desarrollarse en alguna persona en particular, incluso después de que ésta se haya sometido a todas las fórmulas detalladas. De modo similar, la asociación del devoto también es libre. Puede que uno tenga la fortuna de poseerla, o puede que no la posea ni siquiera después de miles de esfuerzos. Por consiguiente, en todas las esferas del servicio devocional, la libertad es el eje fundamental. Sin libertad no hay ejecucción de servicio devocional. Que el devoto le entregue su libertad al Señor no significa que se vuelve dependiente en todos los aspectos. Entregarse al Señor a través del medio transparente del maestro espiritual es alcanzar una vida de completa libertad. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 37, págs. 293-294).
TEXTO 31
ivXaaek-ae b]øSaMPatYaa SaiH^àÜETaSa&XaYa" )
l/INaPa[k*-iTaNaEGauR<Yaadil/ŚTvadSaM>av" )) 31 ))
viśoko brahma-sampattyā
sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ
léna-prakṛti-nairguṇyād
aliìgatvād asambhavaḥ
viśokaḥ—libre de congoja; brahma-sampattyā—por poseer bienes espirituales; sañchinna—siendo completamente cortado; dvaity-saṁśayaḥ—de las dudas de la relatividad; līna—fundido en; prakṛti—la naturaleza material; nairguṇyāt—por estar en la trascendencia; aliṅgatvāt—por estar desprovisto de un cuerpo material; asambhavaḥ—libre del nacimiento y la muerte.
TRADUCCIÓN
Como él poseía bienes espirituales, las dudas de la dualidad fueron cercernadas por completo. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material, y se situó en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material.
SIGNIFICADO
Las dudas de la dualidad comienzan con la errónea concepción acerca del cuerpo material, el cual las personas poco inteligentes consideran que es el yo. La parte más necia de nuestra ignorancia es la de identificar este cuerpo material con el yo. Por ignorancia, todo lo que está relacionado con el cuerpo se acepta como propio. Las dudas ocasionadas por las erróneas concepciones de “yo” y “mío” - en otras palabras, “mi cuerpo”, “mis parientes”, “mi propiedad”, “mi esposa”, “mis hijos”, “mi riqueza”, “mi país”, “mi comunidad”, y cientos y miles de ideas ilusorias semejantes a ésas -, le causan confusión al alma condicionada. Por el hecho de asimilar las instrucciones de El Bhagavad-gītā, es seguro que uno se liberará de esa confusión, porque verdadero conocimiento es saber que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, lo es todo, incluso el yo de uno. Todo es una manifestación de Su potencia como parte integral. La potencia y el potente no son diferentes, por lo cual, mediante el logro del conocimiento perfecto la concepción producto de la dualidad queda mitigada de inmediato. En cuanto Arjuna adoptó las instrucciones de El Bhagavad-gītā, experto como era, pudo erradicar de inmediato la concepción material que tenía del Señor Kṛṣṇa, su amigo eterno. Él pudo darse cuenta de que el Señor aún estaba presente ante él por medio de Su instrucción, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades, y de todo lo demás relacionado con Él. Él pudo darse cuenta de que el Señor Kṛṣṇa, su amigo, aún está presente ante él por medio de Su presencia trascendental en diferentes energías no duales, y no había ninguna necesidad de tener la compañía del Señor mediante otro cambio de cuerpo bajo la influencia del tiempo y el espacio. Si se obtiene conocimiento absoluto se puede tener la compañía del Señor constantemente, incluso en esta vida actual, sólo con oír, cantar y pensar acerca del Señor Supremo, y con adorarlo a Él. Uno puede verlo, uno puede sentir Su presencia incluso en esta vida actual, con simplemente entender al Señor advaya-jñāna, o al Señor Absoluto, a través del proceso del servicio devocional, el cual comienza con oír hablar de Él. El Señor Caitanya dice que, simplemente con cantar el santo nombre del Señor, uno puede limpiar de inmediato el polvo que hay en el espejo de la conciencia pura, y tan pronto como se quita el polvo, uno queda libre de inmediato de todas las condiciones materiales. Liberarse de las condiciones materiales significa liberar al alma. Por consiguiente, en cuanto uno se sitúa en el estado de conocimiento absoluto, se elimina su concepción material de la vida, o uno emerge de una falsa concepción de la vida. Así pues, la función del alma pura se revive con la iluminación espiritual. Esta iluminación práctica del ser viviente se logra porque él se libera de la reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Por la gracia del Señor, el devoto puro es elevado de inmediato adonde está el Absoluto, y no hay ninguna posibilidad de que el devoto vuelva a quedar enredado de una manera material en la vida condicionada. Uno no es capaz de sentir la presencia del Señor en todas las circunstancias, hasta que se está dotado de la visión trascendental que se requiere, la cual se logra mediante el servicio devocional que se prescribe en las Escrituras reveladas. Arjuna había llegado a esa etapa hacia mucho en el campo de batalla de Kurukṣetra, y cuando aparentemente sintió la ausencia del Señor, de inmediato se refugió en las instrucciones de El Bhagavad-gītā, y así quedó ubicado de nuevo en su posición original. Ésa es la posición de viśoka, o la etapa en que se está liberado de toda congoja y ansiedades. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 31, págs. 761-762).
TEXTO 41
vac& Jauhav MaNaiSa TaTPa[a<a wTare c TaMa( )
Ma*TYaavPaaNa& SaaeTSaGa| Ta& PaÄTve ùJaaehvqTa( )) 41 ))
vācaṁ juhāva manasi
tat prāṇa itare ca tam
mṛtyāv apānaṁ sotsargaṁ
taṁ pañcatve hy ajohavét
vācam—discursos; juhāva—renunció; manasi—en la mente; tat prāṇe—la mente en la respiración ; itare ca—también otros sentidos; tam—en eso; mṛtyau—en la mente; apānam—respiración; sa-utsargam—con toda dedicación; tam—eso; pañcatve—en el cuerpo hecho de cinco elementos; hi—ciertamente; ajohavīt—lo amalgamó.
TRADUCCIÓN
Entonces, amalgamó todos los órganos de los sentidos con la mente, luego la mente con la vida, la vida con la respiración, su existencia total con el cuerpo de los cinco elementos, y su cuerpo con la muerte. Luego, como ser puro, quedó libre de la concepción de la vida.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yuthiṣṭhira, al igual que su hermano Arjuna, comenzó a concentrarse, y gradualmente se libró de todo cautiverio material. Primero que todo, él concentró todas las acciones de los sentidos y las amalgamó con la mente, o, en otras palabras, dirigió la mente hacia el servicio trascendental del Señor. Él oró pidiendo que, como todas las actividades materiales las realiza la mente en función de acciones y reacciones de los sentidos materiales, y como él iba de vuelta a Dios, la mente terminara sus actividades materiales y se volviera hacia el servicio trascendental del Señor. Ya no había necesidad de actividades materiales. En realidad, las actividades de la mente no pueden ser detenidas, pues son el reflejo del alma eterna, pero se puede cambiar la calidad de las actividades, haciéndola pasar de la materia al servicio trascendental del Señor. El color material de la mente se cambia cuando uno la limpia de contaminaciones provenientes de la respiración vital, y con ello la libera de la contaminación de los reiterados nacimientos y muertes y la sitúa en el plano de la vida espiritual pura. Todo lo manifiesta el organismo temporal que es el cuerpo material, el cual es producido por la mente a la hora de la muerte, y si la mente se purifica mediante la práctica del amoroso servicio trascendental del Señor y se dedica constantemente al servicio de los pies de loto del Señor, no hay más posibilidades de que al morir produzca otro cuerpo material. En ese momento se encontrará libre de la absorción en la contaminación material. El alma pura será capaz de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 41, págs. 773-774).
TEXTO 42
i}aTve huTva c PaÄTv& TaÀEk-Tve_JauhaeNMauiNa" )
SavRMaaTMaNYaJauhvqd(b]ø<YaaTMaaNaMaVYaYae )) 42 ))
tritve hutvā ca pañcatvaṁ
tac caikatve ’juhon muniḥ
sarvam ātmany ajuhavéd
brahmaṇy ātmānam avyaye
tritve—en las tres cualidades; hutvā—habiendo ofrecido; ca—también; pañcatvam—cinco elementos; tat—eso; ca—también; ekatve—en una nesciencia; ajuhot—amalgamó; muniḥ—el sensato; sarvam—la totalidad; ātmani—en el alma; ajuhavīt—fijó; brahmaṇi—al espíritu; ātmānam—el alma; avyaye—al inagotable.
TRADUCCIÓN
Aniquilando así dentro de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material el cuerpo burdo hecho de cinco elementos, fundió las cualidades en una nesciencia, y luego absorbió esa nesciencia en el ser, Brahman, que es inagotable en todas las circunstancias.
SIGNIFICADO
Todo lo que se manifiesta en el mundo material es el producto del mahat-tattva-avyakta, y las cosas que le resultan visibles a nuestra visión material no son más que combinaciones y permutaciones de esos diversos productos materiales. Pero la entidad viviente es diferente de esos productos materiales. La entidad viviente se ve obligada a entrar en la existencia del falso disfrute de los sentidos, por olvidar su naturaleza eterna de servidora eterna del Señor, y por su falso concepto de ser un supuesto señor de la naturaleza material. Así pues, la principal causa de que a la mente la afecte lo material, la constituye una generación concomitante de energías materiales. Así se produce el cuerpo burdo hecho de cinco elementos. Mahārāja Yuthiṣṭhira invirtió la acción, y fundió los cinco elementos del cuerpo en las tres modalidades de la naturaleza material. La distinción cualitativa que el cuerpo tiene de ser bueno, malo o mediocre, se extingue, y además las manifestaciones cualitativas se funden en la energía material, la cual se produce a partir de un falso sentido que tiene la entidad viviente pura. Cuando uno siente así la inclinación de convertirse en un asociado del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, en uno de los innumerables planetas del cielo espiritual, especialmente en Goloka Vṛndāvana, se tiene que pensar siempre que se es diferente de la energía material; uno no tiene nada que ver con ella, y se tiene que llegar a considerar a sí mismo como espíritu puro, Brahman, cualitativamente igual que el Brahman Supremo (Parameśvara). Mahārāja Yuthiṣṭhira, después de repartir su reino entre Parīkṣit y Vraja, no creyó ser el emperador del mundo ni el cabeza de la dinastía Kuru. Este sentido de liberación de las relaciones materiales, así como también de liberación del enjaulamiento material causado por el encierro burdo y sutil, hacen que uno tenga la libertad de actuar como servidor del Señor, aún a pesar de que se encuentre en el mundo material. Esa etapa se denomina la etapa jīvan-mukta, o la etapa liberada, incluso en el mundo material. Ésa es la manera de terminar la existencia material. Uno no sólo debe pensar que es Brahman, sino también debe actuar como Brahman. Aquel que sólo se considera Brahman es un impersonalista. Y aquel que actúa como Brahman es el devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 42, págs. 774-776).
El Alma más allá de las formas burdas y sutil:
TEXTO 32
ATa" Par& YadVYa¢-MaVYaU!Gau<ab*&ihTaMa( )
Ad*íaé[uTavSTauTvaTSa Jaqvae YaTPauNa>aRv" )) 32 ))
ataḥ paraṁ yad avyaktam
avyūḍha-guṇa-bṛṁhitam
adṛṣṭāśruta-vastutvāt
sa jévo yat punar-bhavaḥ
ataḥ—este; param—más allá de; yat—el cual; avyaktam—no manifestado; avyūḍha—sin forma definida; guṇa-bṛṁhitam—afectado por las cualidades; adṛṣṭa—que no se ha visto; aśruta—que no se ha oído; vastutvāt—siendo así; saḥ—ese; jīvaḥ—ser viviente; yat—aquello que; punaḥ-bhavaḥ—nace repentinamente.
TRADUCCIÓN
Más allá de ese concepto burdo de la forma hay un concepto sutil, que carece de figura definida y es invisible, inaudible y no manifiesto. El ser viviente tiene su forma más allá de esa sutileza, pues de no ser así no podría tener repetidos nacimientos.
SIGNIFICADO
Así como la manifestación cósmica burda se concibe como el gigantesco cuerpo del Señor, así mismo existe el concepto de Su forma sutil, la cual simplemente se llega a comprender sin ser vista, oída ni manifestada. Pero, de hecho, todos esos conceptos burdos o sutiles del cuerpo están en relación con los seres vivientes. El ser viviente tiene su forma espiritual más allá de esta existencia material burda o de la existencia psíquica sutil. Tan pronto como el ser viviente abandona el burdo cuerpo visible, este último y las funciones psíquicas dejan de actuar. En efecto, decimos que el ser viviente se ha ido, debido a que no se ve ni se oye. Incluso cuando el cuerpo burdo no está actuando, mientras el ser viviente está profundamente dormido, por su respiración sabemos que está dentro del cuerpo. De manera que el hecho de que el ser viviente deje el cuerpo, no significa que el alma viviente no existe. Está ahí, o si no, ¿cómo podría repetir sus nacimientos una y otra vez?
Se concluye, entonces que el Señor existe eternamente en Su forma trascendental, que no es ni burda ni sutil, como la del ser viviente; Su cuerpo nunca debe compararse con los cuerpos burdos y sutiles del ser viviente. Todos esos conceptos del cuerpo de Dios son imaginarios. El ser viviente tiene su forma espiritual eterna, que queda condicionada únicamente por su contaminación material. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 32, págs. 159-160).
TEXTO 33
Ya}aeMae SadSad]UPae Pa[iTaizÖe SvSa&ivda )
AivÛYaaTMaiNa k*-Tae wiTa Tad(b]ødXaRNaMa( )) 33 ))
yatreme sad-asad-rūpe
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam
yatra—siempre que; ime—en todos estos; sat-asat—burdo y sutil; rūpe—en las formas de; pratiṣiddhe—al ser anulado; sva-saṁvidā—mediante la autorrealización; avidyayā—por la ignorancia; ātmani—en el ser; kṛte—habiendo sido impuesto; iti—de esa manera; tat—eso es; brahma-darśanam—el proceso de ver al Absoluto.
TRADUCCIÓN
Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.
SIGNIFICADO
La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma de cuerpo burdo y el sutil, son coberturas superficiales del yo. Las coberturas aparecen debido a la ignorancia. Dichas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber eso con convicción se denomina liberación, o ver al Absoluto. Esto significa que la autorrealización perfecta la hace posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser. El incentivo para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo un conjunto de actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser comienzan. Por lo tanto, a un hombre que está dedicado a las actividades del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.
Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es trascendental. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de Él aparece todo el conocimiento, el recuerdo o el olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que son su propio yo. Y mediante el cultivo de conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a comprender su propio yo. Él se dedica entonces al servicio del Señor en su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 33, págs. 160-162).
La mente refleja al Alma:
TEXTO 41
vac& Jauhav MaNaiSa TaTPa[a<a wTare c TaMa( )
Ma*TYaavPaaNa& SaaeTSaGa| Ta& PaÄTve ùJaaehvqTa( )) 41 ))
vācaṁ juhāva manasi
tat prāṇa itare ca tam
mṛtyāv apānaṁ sotsargaṁ
taṁ pañcatve hy ajohavét
vācam—discursos; juhāva—renunció; manasi—en la mente; tat prāṇe—la mente en la respiración ; itare ca—también otros sentidos; tam—en eso; mṛtyau—en la mente; apānam—respiración; sa-utsargam—con toda dedicación; tam—eso; pañcatve—en el cuerpo hecho de cinco elementos; hi—ciertamente; ajohavīt—lo amalgamó.
TRADUCCIÓN
Entonces, amalgamó todos los órganos de los sentidos con la mente, luego la mente con la vida, la vida con la respiración, su existencia total con el cuerpo de los cinco elementos, y su cuerpo con la muerte. Luego, como ser puro, quedó libre de la concepción de la vida.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yuthiṣṭhira, al igual que su hermano Arjuna, comenzó a concentrarse, y gradualmente se libró de todo cautiverio material. Primero que todo, él concentró todas las acciones de los sentidos y las amalgamó con la mente, o, en otras palabras, dirigió la mente hacia el servicio trascendental del Señor. Él oró pidiendo que, como todas las actividades materiales las realiza la mente en función de acciones y reacciones de los sentidos materiales, y como él iba de vuelta a Dios, la mente terminara sus actividades materiales y se volviera hacia el servicio trascendental del Señor. Ya no había necesidad de actividades materiales. En realidad, las actividades de la mente no pueden ser detenidas, pues son el reflejo del alma eterna, pero se puede cambiar la calidad de las actividades, haciéndola pasar de la materia al servicio trascendental del Señor. El color material de la mente se cambia cuando uno la limpia de contaminaciones provenientes de la respiración vital, y con ello la libera de la contaminación de los reiterados nacimientos y muertes y la sitúa en el plano de la vida espiritual pura. Todo lo manifiesta el organismo temporal que es el cuerpo material, el cual es producido por la mente a la hora de la muerte, y si la mente se purifica mediante la práctica del amoroso servicio trascendental del Señor y se dedica constantemente al servicio de los pies de loto del Señor, no hay más posibilidades de que al morir produzca otro cuerpo material. En ese momento se encontrará libre de la absorción en la contaminación material. El alma pura será capaz de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 41, págs. 773-774).
El Alma normalmente dichosa:
TEXTO 19
Tada rJaSTaMaae>aava" k-aMal/ae>aadYaê Yae )
ceTa WTaErNaaivÖ& iSQaTa& Satve Pa[SaqdiTa )) 19 ))
tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasédati
tadā—en ese momento; rajaḥ—en la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; bhāvāḥ—la situación; kāma—luguria y deseo; lobha—anhelo; ādayaḥ—otros; ca—y; ye—sean lo que fueren; cetaḥ—la mente; etaiḥ—por éstos; anāviddham—sin ser afectado; sthitam—estando fijo; sattve—en la modalidad de la bondad; prasīdati—se vuelve así plenamente satisfecho.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz.
SIGNIFICADO
En su posición constitucional normal, un ser viviente se halla plenamente satisfecho en la dicha espiritual. Ese estado de existencia se denomina brahma-bhūta o ātmānanda, o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción del tonto inactivo. El tonto inactivo se encuentra en el estado de crasa ignorancia, mientras que el ātmānandī autosatisfecho es trascendental al estado material de la existencia. Esta etapa de perfección se logra tan pronto como un está fijo en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma.
La actividad del alma se adultera al ponerse en contacto con la materia, y por ello las actividades enfermas se expresan en la forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se vuelve manifiesto mediante la total eliminación de esos efectos de la pasión y la ignorancia. El devoto queda fijo de inmediato en la modalidad de la bondad, y progresa adicionalmente para ascender a la posición de vasudeva, o el estado de sattva sin mezcla, o śuddha-sattva. Sólo en ese estado śuddha-sattva puede uno siempre ver a Kṛṣṇa cara a cara, a fuerza del afecto puro por el Señor.
Un devoto siempre se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad pura; por consiguiente, no le hace daño a nadie. Pero el no devoto, por educado que sea, siempre es pernicioso. Un devoto no es ni tonto ni apasionado. Los perniciosos, tontos y apasionados no pueden ser devotos del Señor, por mucho que se anuncien como devotos mediante el atuendo externo. Un devoto siempre posee todas las buena cualidades de Dios. Cuantitativamente, puede que dichas cualidades sean diferentes, pero cualitativamente, tanto el Señor como Su devoto son exactamente iguales. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 19, págs. 102-103).
El Alma proviene del Señor:
TEXTOS 28–29
vaSaudevPara veda vaSaudevPara Ma%a" )
vaSaudevPara YaaeGaa vaSaudevPara" i§-Yaa" )) 28 ))
vaSaudevPar& jaNa& vaSaudevPar& TaPa" )
vaSaudevParae DaMaaeR vaSaudevPara GaiTa" )) 29 ))
vāsudeva-parā vedā
vāsudeva-parā makhāḥ
vāsudeva-parā yogā
vāsudeva-parāḥ kriyāḥ
vāsudeva-paraṁ jñānaṁ
vāsudeva-paraṁ tapaḥ
vāsudeva-paro dharmo
vāsudeva-parā gatiḥ
vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—la meta última; vedāḥ—Escrituras reveladas; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—para odorar; makhāḥ—sacrificios; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—los medios de conseguir; yogāḥ—enseres místicos; vāsudeva—la Personalidad de dios; parāḥ—bajo Su control; kriyāḥ—actividades fruitivas; vāsudeva—la Personalidad de Dios; param—el supremo; jñānam—conocimiento; vāsudeva—la Personalidad de Dios; param—mejor; tapaḥ—austeridad; vāsudeva—la Personalidad de Dios; paraḥ—calidad superior; dharmaḥ—religión; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—máxima; gatiḥ—meta de la vida.
TRADUCCIÓN
En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión (dharma) consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida.
SIGNIFICADO
Que Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, es el único objeto que debe ser adorado, se confirma en estos dos ślokas. En la literatura védica se encuentra el mismo objetivo: establecer nuestra relación con Dios y, finalmente, revivir el perdido servicio amoroso que le debemos a Él. Ésa es la esencia de los Vedas. En El Bhagavad-gītā, el Señor confirma la misma teoría en Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas es únicamente el de conocerlo a Él. El Señor, a través de Su encarnación en el cuerpo de Śrīla Vyāsadeva, prepara todas las Escrituras reveladas, sólo para que las almas caídas, condicionadas por la naturaleza material, recuerden a Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Ningún semidiós puede otorgar la libertad del cautiverio material. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Los impersonalistas que no tienen ninguna información acerca de la Personalidad de Dios, minimizan la omnipotencia del Señor Supremo y lo ponen en el mismo nivel que todos los demás seres vivientes, y por este acto, esos impersonalistas logran liberarse del cautiverio material únicamente con gran dificultad. Ellos pueden entregarse a Él sólo después de muchísimos nacimientos en los que cultiven el conocimiento trascendental.
Uno pudiera aducir que las actividades védicas se basan en ceremonias de sacrificio. Eso es cierto. Pero todos esos sacrificios también tienen por objeto comprender la verdad acerca de Vāsudeva. Otro nombre de Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en El Bhagavad-gītā se afirma claramente que todos los sacrificios y todas las actividades deben realizarse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Esto sucede también en los sistemas de yoga. Yoga significa ponerse en contacto con el Señor Supremo. El proceso, sin embargo, incluye varios aspectos corporales, tales como āsana, dhyāna, prāṇāyāma y la meditación, y todos ellos tienen por objeto la concentración en el aspecto localizado de Vāsudeva, representado por Paramātmā. La comprensión Paramātmā no es sino una comprensión parcial de Vāsudeva, y si uno logra el éxito en ese intento, llega a comprender a Vāsudeva a plenitud. Pero por mala fortuna, la mayoría de los yogīs se quedan estancados, debido a los poderes del misticismo que han conseguido a través del proceso corporal. Los yogīs desafortunados reciben una oportunidad en el siguiente nacimiento, siendo colocados en las familias de brāhmaṇas buenos y eruditos o en las familias de comerciantes ricos, a fin de ejecutar la inconclusa tarea de la comprensión de Vāsudeva. Si esos brāhmaṇas afortunados e hijos de hombres ricos utilizan debidamente la oportunidad, pueden comprender fácilmente a Vāsudeva mediante la buena asociación con personas santas. Desgraciadamente, esas personas privilegiadas son cautivadas de nuevo por la riqueza y honor materiales, y por ello prácticamente se olvidan de la finalidad de la vida.
Esto también es cierto en lo que se refiere al cultivo de conocimiento. Según El Bhagavad-gītā, existen dieciocho elementos para el cultivo de conocimiento. Mediante ese cultivo de conocimiento, uno gradualmente llega a ser humilde, estar libre de vanidad, ser no violento, tolerante, sencillo, estar consagrado al gran maestro espiritual, y ser autocontrolado. Mediante el cultivo de conocimiento, uno llega a desapegarse del calor del hogar y se vuelve consciente de los sufrimientos que se deben a la muerte, al nacimiento, a la vejez y las enfermedades. Y todo el cultivo de conocimiento culmina en el servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por consiguiente, Vāsudeva es el objetivo último del cultivo de todas las diferentes ramas de conocimiento. El cultivo de conocimiento que lo conduce a uno al plano trascendental de encontrar a Vāsudeva, es verdadero conocimiento. El Bhagavad-gītā condena el conocimiento físico en sus diversas ramas, diciendo que es ajñāna, o lo opuesto al verdadero conocimiento. El objetivo último del conocimiento físico es el de satisfacer los sentidos, lo cual implica prolongar el período de existencia material y, en virtud de ello, la continuación del sufrimiento triple. De manera que el hecho de prolongar la desoladora vida de la existencia material es ignorancia. Pero si ese mismo conocimiento físico conduce al sendero del entendimiento espiritual, lo ayuda a uno a terminar la desoladora vida de la existencia física y a comenzar la vida de existencia espiritual en el plano Vāsudeva.
Eso mismo se aplica a todas las clases de austeridades. Tapasya significa la aceptación voluntaria de sufrimientos corporales, para alcanzar algún fin más elevado en la vida. Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu se sometieron a un severo tipo de tortura corporal, para lograr como fin la complacencia de los sentidos. Algunas veces, los políticos modernos también se someten a severos tipos de austeridades para lograr algún fin político. Eso no es verdadera taspaya. Uno debe aceptar inconvenientes corporales voluntarios con el fin de conocer a Vāsudeva, pues ése es el camino de las austeridades verdaderas. De lo contrario, todas las formas de austeridades se clasifican como modalidades de la pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia no pueden darle fin a los sufrimientos de la vida. Únicamente la modalidad de la bondad puede mitigar el sufrimiento triple de la vida. Vasudeva y Devakī, los supuestos padres del Señor Kṛṣṇa, se sometieron a penitencias para tener a Vāsudeva como hijo suyo. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los seres vivientes (Bg. 14.4). Por consiguiente, Él es el ser viviente original entre todos los demás seres vivientes. Él es el eterno disfrutador original entre todos los demás disfrutadores. Luego nadie puede ser Su progenitor, como puede que piensen los ignorantes. El Señor Śrī Kṛṣṇa accedió a volverse el hijo de Vasudeva y Devakī, al sentirse complacido con las severas austeridades de ellos. Así pues, si se deben hacer austeridades, han de hacerse para alcanzar el fin del conocimiento, Vāsudeva.
Vāsudeva es la original Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Como se explicó anteriormente, la Personalidad de Dios original se expande mediante formas innumerables. Esa expansión de formas la hacen posible Sus diversas energías. Éstas también son múltiples y variadas, y Sus energías internas son superiores y Sus energías externas son inferiores, cualitativamente. En El Bhagavad-gītā (7.4-6) se las explica diciendo que son las prakṛtis parā y aparā. De manera que Sus expansiones de diversas formas, que ocurren por intermedio de las energías internas, son formas superiores, mientras que las expansiones que ocurren por intermedio de las energías externas, son formas inferiores. Las entidades vivientes también son expansiones de Él. Las entidades vivientes que Su potencia interna expande, son personas eternamente liberadas, mientras que aquellas que se expanden en función de las energías materiales, son almas eternamente condicionadas. En consecuencia, todo cultivo de conocimiento, austeridades, sacrificios y actividades debe apuntar hacia el cambio de la calidad de la influencia que está actuando sobre nosotros. Por los momentos, todos nosotros estamos siendo controlados por la energía externa del Señor, y tan sólo para cambiar la calidad de la influencia, debemos esforzarnos por cultivar energía espiritual. En El Bhagavad-gītā se dice que aquellos que son mahātmas, o aquellos cuya mente se ha ampliado tanto como para estar dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, se hallan bajo la influencia de la potencia interna, y el efecto de ello es que esos seres vivientes de mente abierta están constantemente dedicados al servicio del Señor, sin desvío alguno. Ése debe ser el objetivo de la vida. Y ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Nadie debe preocuparse por las actividades fruitivas o la especulación árida acerca del conocimiento trascendental. Todo el mundo debe dedicarse de inmediato al amoroso servicio trascendental del Señor. Y tampoco debe uno adorar a diferentes semidioses, los cuales actúan como diferentes manos del Señor para la creación, manutención o destrucción del mundo material. Existe una infinidad de poderosos semidioses que supervisan la administración externa del mundo material. Todos ellos son diferentes manos asistentes del Señor Vāsudeva. Hasta el Señor Śiva y el Señor Brahmā están incluidos en la lista de semidioses, pero el Señor Viṣṇu, o Vāsudeva, siempre está situado trascendentalmente. Aunque Él acepte la cualidad de la bondad del mundo material, aun así es trascendental a todas las modalidades materiales. El siguiente ejemplo aclarará el asunto más explícitamente. En la prisión se hallan los prisioneros y los encargados de la prisión. Tanto los encargados como los prisioneros están regidos por las leyes del rey. Pero, aunque a veces el rey entra en la prisión, no está sujeto a las leyes de la misma. Así que el rey siempre es trascendental a las leyes de la prisión, tal como el Señor siempre es trascendental a las leyes del mundo material. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 28-29, págs. 115-118).
La purificación del Alma:
TEXTO 31
ivXaaek-ae b]øSaMPatYaa SaiH^àÜETaSa&XaYa" )
l/INaPa[k*-iTaNaEGauR<Yaadil/ŚTvadSaM>av" )) 31 ))
viśoko brahma-sampattyā
sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ
léna-prakṛti-nairguṇyād
aliìgatvād asambhavaḥ
viśokaḥ—libre de congoja; brahma-sampattyā—por poseer bienes espirituales; sañchinna—siendo completamente cortado; dvaity-saṁśayaḥ—de las dudas de la relatividad; līna—fundido en; prakṛti—la naturaleza material; nairguṇyāt—por estar en la trascendencia; aliṅgatvāt—por estar desprovisto de un cuerpo material; asambhavaḥ—libre del nacimiento y la muerte.
TRADUCCIÓN
Como él poseía bienes espirituales, las dudas de la dualidad fueron cercernadas por completo. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material, y se situó en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material.
SIGNIFICADO
Las dudas de la dualidad comienzan con la errónea concepción acerca del cuerpo material, el cual las personas poco inteligentes consideran que es el yo. La parte más necia de nuestra ignorancia es la de identificar este cuerpo material con el yo. Por ignorancia, todo lo que está relacionado con el cuerpo se acepta como propio. Las dudas ocasionadas por las erróneas concepciones de “yo” y “mío” - en otras palabras, “mi cuerpo”, “mis parientes”, “mi propiedad”, “mi esposa”, “mis hijos”, “mi riqueza”, “mi país”, “mi comunidad”, y cientos y miles de ideas ilusorias semejantes a ésas -, le causan confusión al alma condicionada. Por el hecho de asimilar las instrucciones de El Bhagavad-gītā, es seguro que uno se liberará de esa confusión, porque verdadero conocimiento es saber que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, lo es todo, incluso el yo de uno. Todo es una manifestación de Su potencia como parte integral. La potencia y el potente no son diferentes, por lo cual, mediante el logro del conocimiento perfecto la concepción producto de la dualidad queda mitigada de inmediato. En cuanto Arjuna adoptó las instrucciones de El Bhagavad-gītā, experto como era, pudo erradicar de inmediato la concepción material que tenía del Señor Kṛṣṇa, su amigo eterno. Él pudo darse cuenta de que el Señor aún estaba presente ante él por medio de Su instrucción, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades, y de todo lo demás relacionado con Él. Él pudo darse cuenta de que el Señor Kṛṣṇa, su amigo, aún está presente ante él por medio de Su presencia trascendental en diferentes energías no duales, y no había ninguna necesidad de tener la compañía del Señor mediante otro cambio de cuerpo bajo la influencia del tiempo y el espacio. Si se obtiene conocimiento absoluto se puede tener la compañía del Señor constantemente, incluso en esta vida actual, sólo con oír, cantar y pensar acerca del Señor Supremo, y con adorarlo a Él. Uno puede verlo, uno puede sentir Su presencia incluso en esta vida actual, con simplemente entender al Señor advaya-jñāna, o al Señor Absoluto, a través del proceso del servicio devocional, el cual comienza con oír hablar de Él. El Señor Caitanya dice que, simplemente con cantar el santo nombre del Señor, uno puede limpiar de inmediato el polvo que hay en el espejo de la conciencia pura, y tan pronto como se quita el polvo, uno queda libre de inmediato de todas las condiciones materiales. Liberarse de las condiciones materiales significa liberar al alma. Por consiguiente, en cuanto uno se sitúa en el estado de conocimiento absoluto, se elimina su concepción material de la vida, o uno emerge de una falsa concepción de la vida. Así pues, la función del alma pura se revive con la iluminación espiritual. Esta iluminación práctica del ser viviente se logra porque él se libera de la reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Por la gracia del Señor, el devoto puro es elevado de inmediato adonde está el Absoluto, y no hay ninguna posibilidad de que el devoto vuelva a quedar enredado de una manera material en la vida condicionada. Uno no es capaz de sentir la presencia del Señor en todas las circunstancias, hasta que se está dotado de la visión trascendental que se requiere, la cual se logra mediante el servicio devocional que se prescribe en las Escrituras reveladas. Arjuna había llegado a esa etapa hacia mucho en el campo de batalla de Kurukṣetra, y cuando aparentemente sintió la ausencia del Señor, de inmediato se refugió en las instrucciones de El Bhagavad-gītā, y así quedó ubicado de nuevo en su posición original. Ésa es la posición de viśoka, o la etapa en que se está liberado de toda congoja y ansiedades. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 31, págs. 761-762).
Las rasas del Alma:
TEXT 3
iNaGaMak-LPaTaraeGaRil/Ta& f-l&/
éuk-Mau%adMa*Tad]vSa&YauTaMa( )
iPabTa >aaGavTa& rSaMaal/Ya&
Mauhurhae riSak-a >auiv >aavuk-a" )) 3 ))
nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
nigama—las Escrituras védicas; kalpa-taroḥ—el árbol de los deseos; galitam—completamente madura; phalam—fruto; śuka—Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el orador original de El Śrīmad-Bhāgavatam; mukhāt—de los sabios de; amṛta—néctar; drava—semisólido y blando, y por ello, fácil de tragar; saṁyutam—perfecto en todos los aspectos; pibata—lo saborea; bhāgavatam—el libro que trata de la ciencia acerca de la relación eterna con el Señor; rasam—jugo [lo que se saborea]; ālayam—hasta la liberación, o incluso en una condición liberada; muhuḥ—siempre; aho—¡oh!; rasikāḥ—aquellos que poseen pleno conocimiento acerca de los sabores trascendentales; bhuvi—en la Tierra; bhāvukāḥ—pensadores y expertos.
TRADUCCIÓN
!Oh, hombres pensadores y expertos!, saboread El Śrīmad-Bhāgavatam, el fruto maduro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de los deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Śrī Śukadeva Gosvāmī, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso.
SIGNIFICADO
En los dos ślokas anteriores se ha demostrado definitivamente que, en virtud de sus cualidades trascendentales, El Śrīmad-Bhāgavatam es la obra literaria sublime que supera a todas las demás Escrituras védicas. Además, es trascendental a todas las actividades y conocimiento mundanos. En este śloka se declara que El Śrīmad-Bhāgavatam no es tan sólo una obra literaria superior, sino que también es el fruto maduro de todas las Escrituras védicas. En otras palabras, es la crema de todo el conocimiento védico. Considerando todo esto, es definitivamente esencial el oír paciente y sumisamente. Con gran respeto y atención, uno debe recibir el mensaje y las lecciones que imparte El Śrīmad-Bhāgavatam.
Se dice que los Vedas se asemejan al árbol de los deseos, porque contienen todas las cosas que el hombre puede conocer. Ellos tratan de las necesidades mundanas, así como también de la comprensión espiritual. Los Vedas contienen principios regulativos de conocimiento, que abarcan temas sociales, políticos, religiosos, económicos, militares, medicinales, químicos, físicos y metafísicos, y todo lo que pueda ser necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos. Mas, por encima de todo eso, hay indicaciones específicas para la comprensión espiritual. El conocimiento regulado lleva consigo una elevación gradual de la entidad viviente a la plataforma espiritual, y la comprensión espiritual más elevada que existe la constituye el conocimiento de que la Personalidad de Dios es el manantial de todos los sabores espirituales, o rasas.
Toda entidad viviente, desde Brahmā, el ser viviente primogénito dentro del mundo material, hasta la insignificante hormiga, desea disfrutar de algún tipo de sabor que las percepciones de los sentidos proporcionen. Esos placeres sensuales se denominan técnicamente rasas. Dichos rasas son de diferentes variedades. En las Escrituras reveladas se enumeran las siguientes doce variedades de rasas: (1) raudra (ira), (2) adbhuta (asombro), (3) śṛṅgāra (amor conyugal), (4) hāsya (comedia), (5) vīra (caballerosidad), (6) dayā (misericordia), (7) dāsya (servidumbre), (8) sakhya (fraternidad), (9) bhayānaka (horror), (10) bībhatsa (conmoción), (11) śānta (neutralidad), (12) vātsalya (paternidad).
La suma de todos esos rasas se denomina afecto o amor. Esos signos de amor se manifiestan principalmente mediante la adoración, el servicio, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal. Y cuando estos cinco se hallan ausentes, el amor está presente indirectamente en la ira, el asombro, la comedia, la caballerosidad, el temor, la conmoción, etc. Por ejemplo, cuando un hombre está enamorado de una mujer, el rasa se denomina amor conyugal. Pero cuando esos amoríos son perturbados, puede haber asombro, ira, conmoción, o incluso horror. A veces, los amoríos entre dos personas culminan en horribles asesinatos. Esos rasas se exhiben entre hombre y mujer, y entre animal y animal. No hay posibilidad de un intercambio de rasa entre un hombre y un animal, o entre un hombre y alguna otra especie de seres vivientes del mundo material. Los rasas se intercambian entre miembros de una misma especie. Pero en lo que respecta a las almas espirituales, ellas y el Señor Supremo son uno, cualitativamente. Por lo tanto, los rasas se intercambian originalmente entre el ser viviente espiritual y el todo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios. El intercambio espiritual o rasa se exhibe a plenitud en la existencia espiritual, entre los seres vivientes y el Señor Supremo.
Por consiguiente, a la Suprema Personalidad de Dios se le describe en los śruti-mantras, o himnos védicos, como “el manantial de todos los rasas”. El ser viviente es realmente feliz, cuando se asocia con el Señor Supremo e intercambia con el Señor el rasa que por constitución posee.
Estos śruti-mantras indican que cada ser viviente tiene su posición constitucional, dotada de un tipo particular de rasa a intercambiar con la Personalidad de Dios. Únicamente en la condición liberada se experimenta a plenitud este rasa primario. En la existencia material, el rasa se experimenta en la forma pervertida, que es temporal. Y, así pues, los rasas del mundo material se exhiben en la forma material de raudra (ira), etc.
Por consiguiente, aquel que logra tener pleno conocimiento de estos diferentes rasas, que son los principios básicos de las actividades, puede entender las falsas representaciones que de los rasas originales se reflejan en el mundo material. El erudito entendido busca disfrutar del verdadero rasa en la forma espiritual. Al comienzo, desea volverse uno con el Supremo. Así que, sin tener conocimiento de los diferentes rasas, los trascendentalistas poco inteligentes no pueden ir más allá de esta concepción de volverse uno con el espíritu total.
En este śloka, se afirma de forma definitiva que el rasa espiritual que se saborea incluso en la etapa liberada, puede experimentarse en la literatura de El Śrīmad-Bhāgavatam, por ser éste el fruto maduro de todo el conocimiento védico. Por el hecho de oír sumisamente la exposición de esta trascendental obra literaria, uno puede obtener el placer completo que más anhela, pero uno debe ser muy cuidadoso y oír el mensaje de labios de la fuente correcta. El Śrīmad-Bhāgavatam se recibe precisamente de la fuente correcta. Fue traído del mundo espiritual por Nārada Muni, quien se lo dio a sus discípulo Śrī Vyāsadeva. Éste, a su vez, le entregó el mensaje a su hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī le entregó el mensaje a Mahārāja Parīkṣit, justo siete días antes de la muerte del Rey. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada desde su nacimiento. Él estaba liberado aún en el vientre de su madre, y después de su nacimiento, nunca se sometió a ninguna clase de entrenamiento espiritual. Al nacer, nadie está capacitado, ni en sentido mundano, ni en sentido espritual. Pero Śrī Śukadeva Gosvāmī, por ser un alma perfectamente liberada, no tuvo que someterse a un proceso evolutivo en pos de la comprensión espiritual. Sin embargo, a pesar de ser una persona completamente liberada, situada en la posición trascendental que se encuentra más allá de las tres modalidades materiales, se sintió atraído por este rāsa trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran las almas liberadas que cantan himnos védicos. Los pasatiempos del Señor Supremo son más atractivos para las almas liberadas que para la gente mundana. Por fuerza, Él no puede ser impersonal, porque sólo con una persona es posible mantener un rāsa trascendental.
En El Śrīmad-Bhāgavatam se narran los pasatiempos trascendentales del Señor, y la narración la realiza sistemáticamente Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Por eso, el tema les resulta atrayente a todas las clases de personas, incluso a aquellas que buscan la liberación, y a las que buscan volverse uno con el todo supremo.
En sánscrito, al loro se le conoce también como śuka. Cuando una fruta madura es mordida por los rojos picos de esas aves, su dulce sabor se realza. El fruto védico, maduro en su conocimiento, se habla a través de los labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, de quien se dice que se asemeja al loro, no por su habilitada de recitar el Bhāgavatam tal como lo oyó de su erudito padre, sino por su habilidad de presentar la obra de una manera que les resultaría atractiva a todas las clases de hombres.
La materia se presenta de una forma tal a través de los labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que cualquier oyendo sincero que lo escuche sumisamente, de inmediato puede probar con deleite sabores trascendentales, distintos de los sabores pervertidos del mundo material. El fruto maduro no se deja caer repentinamente desde Kṛṣṇaloka, el más elevado de todos los planetas, sino que ha descendido cuidadosamente a través de la cadena de sucesión discipular, sin cambio ni alteración. Gente tonta que no forma parte de la sucesión discipular trascendental, comete grandes equivocaciones al tratar de entender el rāsa trascendental más elevado de todos – conocido como la danza rāsa – sin seguir los pasos de Śukadeva Gosvāmī, que, muy cuidadosamente, presenta este fruto a través de etapas de comprensión trascendental. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber cuál es la posición de El Śrīmad-Bhāgavatam, mediante el examen de personalidades como Śukadeva Gosvāmī, quien trata el tema con sumo cuidado. Este proceso de sucesión discipular de la escuela Bhāgavata sugiere que también en el futuro hay que entender El Śrīmad-Bhāgavatam con una persona que realmente sea un representante de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Un profesional que hace un negocio de la recitación ilegal del Bhāgavatam, desde luego que no es un representante de Śukadeva Gosvāmī. Lo que a ese hombre le interesa es únicamente ganarse la vida. En consecuencia, uno debe abstenerse de oír las conferencias de dichos profesionales. Esos hombres usualmente van a la parte más confidencial de la obra, sin pasar por el proceso gradual necesario para entender esa importante materia. Por lo general, ellos se zambullen en el tema de la danza rāsa, que es erróneamente entendida por los hombres tontos. Algunos de ellos consideran inmoral el tema, mientras que otros tratan de cubrirlo mediante sus propias y estúpidas interpretaciones. Ellos no tienen deseo alguno de seguir los pasos de Śrīla Śukadeva Gosvāmī.
Uno debe concluir, por lo tanto, que el estudiante sincero del rāsa debe recibir el mensaje del Bhāgavatam en la cadena de la sucesión discipular que desciende de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien describe el Bhāgavatam desde su propio comienzo, y no caprichosamente o para satisfacer a la persona mundana que tiene muy poco conocimiento de la ciencia trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam se presenta de una forma tan cuidadosa, que una persona sincera y dedicada puede disfrutar de inmediato del fruto maduro del conocimiento védico, simplemente con beber el nectáreo jugo a través de la boca de Śukadeva Gosvāmī o su representante genuino. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 3, págs. 50-54).
La satisfacción del Alma, como sirviente del Señor:// El Alma semejante a un pájaro enjaulado:
TEXTO 11
>aUrqi<a >aUirk-MaaRi<a é[aeTaVYaaiNa iv>aaGaXa" )
ATa" SaaDaae_}a YaTSaar& SaMaud(Da*TYa MaNaqzYaa )
b]Uih >ad]aYa>aUTaaNaa& YaeNaaTMaa SauPa[SaqdiTa )) 11 ))
bhūrīṇi bhūri-karmāṇi
śrotavyāni vibhāgaśaḥ
ataḥ sādho ’tra yat sāraṁ
samuddhṛtya manīñayā
brūhi bhadrāya bhūtānāṁ
yenātmā suprasīdati
bhūrīṇi—variados; bhūri—muchos; karmāṇi—deberes; śrotavyāni—que han de aprenderse; vibhāgaśaḥ—mediante las divisiones de un tema; ataḥ—por consiguiente; sādho—¡oh, sabio!; atra—aquí; yat—todo lo que; sāram—esencia; samuddhṛtya—seleccionado; manīṣayā—lo mejor que conozcas; brūhi—por favor, dinos; bhadrāya—por el bien de; bhūtānām—los seres vivientes; yena—mediante lo cual; ātmā—el ser; suprasīdati—queda plenamente satisfecho.
TRADUCCIÓN
Existen muchas variedades de Escrituras, y en todas ellas hay muchos deberes prescritos, que pueden llegar a aprenderse sólo después de muchos años de estudio en sus diversas divisiones. Por consiguiente, ¡oh sabio!, selecciona, por favor, lo que es la esencia de todas esas Escrituras, y explícala por el bien de todos los seres vivientes, de manera que, mediante dicha instrucción, sus corazones puedan ser satisfechos por completo.
SIGNIFICADO
El ātmā, o ser, se diferencia de la materia y de los elementos materiales. Él es de constitución espiritual, y, por ello, nunca se satisface con ninguna cantidad de planes materiales. Todas las Escrituras e instrucciones espirituales están dirigidas a la satisfacción de ese ser, o ātmā. Existen muchas variedades de caminos que se recomiendan para los diferentes tipos de seres vivientes, en diferentes épocas y en diferentes lugares. En consecuencia, la cantidad de Escrituras reveladas es innumerables. En esas diversas Escrituras, se recomiendan diferentes métodos y deberes prescritos. Los sabios de Naimiṣāraṇya, teniendo en cuenta la caída condición en que se encuentra la generalidad de la gente en esta era de Kali, sugirieron que Śrī Sūta Gosvāmī expusiera la esencia de todas dichas Escrituras, pues en esta era no le es posible a las almas caídas entender y someterse a todas las lecciones de todas esas diversas Escrituras, en un sistema de varṇa y āśrama.
La sociedad de varṇa y āśrama se considera que era la mejor institución para elevar al ser humano a la plataforma espiritual, pero, debido a Kali-yuga, no es posible ejecutar las reglas y regulaciones de esas instituciones. Ni tampco le es posible a la generalidad de la gente romper relaciones con sus familias, tal como lo prescribe la institución varṇāśrama. Toda la atmósfera está sobrecargada de oposición. Considerando esto, uno puede ver que para el hombre común de esta era es muy dificil la emancipación espiritual. La razón por la cual los sabios le presentaron este asunto a Śrī Sūta Gosvāmī se explica en los versos siguientes. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 11, págs. 62-63).
TEXTO 5
MauNaYa" SaaDau Pa*íae_h& >aviÙl/aeRk-MaŚl/Ma( )
YaTk*-Ta" k*-Z<aSaMPa[énae YaeNaaTMaa SauPa[SaqdiTa )) 5 ))
munayaḥ sādhu pṛṣṭo ’haṁ
bhavadbhir loka-maìgalam
yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno
yenātmā suprasédati
munayaḥ—¡oh, sabios!; sādhu—esto es idóneo; pṛṣṭaḥ—interrogado; aham—yo mismo; bhavadbhiḥ—por todos ustedes; loka—el mundo; maṅgalam—bienestar; yat—porque; kṛtaḥ—hecho; kṛṣṇa—la Personalidad de Dios; sampraśnaḥ—preguntas idóneas; yena—mediante la cual; ātmā—el yo; suprasīdati—completamente complacido.
TRADUCCIÓN
¡Oh, sabios!, he sido interrogado por ustedes con razón. Sus preguntas son valiosas porque se refieren al Señor Kṛṣṇa, y por eso son idóneas para el bienestar del mundo. Sólo preguntas de esa índole son capaces de satisfacer al yo por completo.
SIGNIFICADO
Como aquí se ha declarado anteriormente que la Verdad Absoluta es lo que ha de conocerse en el Bhāgavatam, las preguntas de los sabios de Naimiṣāraṇya son adecuadas y justas, pues se refieren a Kṛṣṇa, quien es la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. En El Bhagavad-gītā (15.15), la Personalidad de Dios dice que en todos los Vedas no hay más que el vivo deseo de buscarlo a Él, el Señor Kṛṣṇa. Así pues, las preguntas que se refieren a Kṛṣṇa constituyen la esencia de todas las interrogantes védicas. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 5, págs. 82-83).
TEXT 8
DaMaR" SvNauiïTa" Pau&Saa& ivZvKSaeNak-QaaSau Ya" )
NaaeTPaadYaeÛid riTa& é[Ma Wv ih ke-vl/Ma( )) 8 ))
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
dharmaḥ—ocupación; svanuṣṭhitaḥ—ejecutada en términos de la posición propia de uno; puṁsām—de la humanidad; viṣvaksena—la Personalidad de Dios [porción plenaria]; kathāsu—en el mensaje de; yaḥ—lo que es; na—no; utpādayet—produce; yadi—si; ratim—atracción; śramaḥ—labor inútil; eva—únicamente; hi—indudablemente; kevalam—completamente.
TRADUCCIÓN
Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Existen diferentes actividades y ocupaciones en términos de los diferentes conceptos de vida que el hombre tiene. Para el muy materialista que no puede ver nada más allá del cuerpo material burdo, no existe nada más allá de los sentidos. Por lo tanto, sus actividades y ocupaciones se limitan al egoísmo concentrado y al extendido. El egoísmo concentrado se centra alrededor del cuerpo individual; esto se ve generalmente entre los animales inferiores. El egoísmo extendido se manifiesta en la sociedad humana, y se centra alrededor de la familia, la sociedad, la comunidad, la nación y el mundo, en aras de la comodidad corporal burda. Por encima de estas personas muy materialistas se hallan los especuladores mentales, que revolotean en las alturas de las esferas mentales, y los deberes y ocupaciones de éstos comprenden actividades tales como escribir poesía y filosofía, o propagar algún ismo con el mismo objetivo del egoísmo limitado al cuerpo y a la mente. Pero por encima del cuerpo y la mente se halla el alma espiritual durmiente, cuya ausencia del cuerpo hace que todo lo que el egoísmo corporal y mental abarcan, queden completamente nulo y sin efecto. Mas, la gente poco inteligente no tiene ninguna información acerca de las necesidades del alma espiritual.
La gente necia no se satisface con la ejecución de los deberes propios de sus ocupaciones, debido a que no tiene información alguna acerca del alma y de cómo ésta se encuentra más allá del alcance del cuerpo y de la mente. Aquí se plantea la cuestión de la satisfacción del yo. El yo está más allá del cuerpo burdo y la mente sutil. Él es el principio potente y activo de la mente y el cuerpo. Uno no puede ser feliz simplemente con el beneficio de la mente y el cuerpo, sin conocer la necesidad del alma durmiente. El cuerpo y la mente no son más que superfluas coberturas externas del alma espiritual. Las necesidades del alma espiritual deben ser complacidas. Con sólo limpiar la jaula del pájaro, uno no satisface al pájaro. Uno debe conocer de hecho las necesidades del propio pájaro.
La necesidad del alma espiritual consiste en que quiere salirse de la limitada esfera del cautiverio material y complacer su deseo de tener una libertad total. El alma espiritual quiere salirse de las paredes que cubren el gran universo. El alma espiritual quiere ver la luz libre y el espíritu. Esa completa libertad se logra cuando ella se reúne con el espíritu total, la Personalidad de Dios. Existe un afecto latente por Dios dentro de todo el mundo; a través del cuerpo burdo y la mente, la existencia espiritual se manifiesta en la forma de afecto pervertido por la materia burda y por la materia sutil. En consecuencia, tenemos que dedicarnos a ocupaciones y labores que evoquen nuestra conciencia divina. Esto se logra únicamente cantando y oyendo hablar acerca de las divinas actividades del Señor Supremo, y cualquier actividad u ocupación que no lo ayude a uno a sentir apego por cantar y oír hablar acerca del mensaje trascendental de Dios, se dice aquí que es simplemente una pérdida de tiempo. Esto se debe a que los demás deberes y ocupaciones (cualquiera que sea el ismo al que pertenezcan) no pueden darle al alma la liberación. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 8, págs. 87-88).
El Alma semejante al pájaro en el árbol:
TEXT 31
TaYaa ivl/iSaTaeZvezu Gau<aezu Gau<avaiNav )
ANTa"Pa[iví Aa>aaiTa ivjaNaeNa ivJa*iM>aTa" )) 31 ))
tayā vilasiteṣv eṣu
guṇeṣu guṇavān iva
antaḥ-praviṣṭa ābhāti
vijñānena vijṛmbhitaḥ
tayā—por ellos; vilasiteṣu—aunque en su función; eṣu—estas; guṇeṣu—las modalidades de la naturaleza material; guṇavān—afectado por las modalidades; iva—como si estuviera; antaḥ—dentro; praviṣṭaḥ—entró en; ābhāti—parece ser; vijñānena—mediante la conciencia trascendental; vijṛmbhitaḥ—plenamente iluminado.
TRADUCCIÓN
Después de crear la sustancia material, el Señor (Vāsudeva) se expande y entra en ella. Y aunque Él está dentro de las modalidades de la naturaleza y parece ser uno de los seres creados, aun así siempre está plenamente iluminado y en Su posición trascendental.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes son partes integrales separadas del Señor, y las entidades vivientes condicionadas, que no son aptas para entrar en el reino espiritual, son esparcidas dentro del mundo material para disfrutar de la materia al máximo. El Señor, como Paramātmā y amigo eterno de las entidades vivientes, y mediante una de Sus porciones plenarias, acompaña a las entidades vivientes para guiarlas en su disfrute material y para ser testigo de todas las actividades. Mientras las entidades vivientes disfrutan de las condiciones materiales, el Señor mantiene Su posición trascendental, sin ser afectado por la atmósfera material. En las Escrituras védicas (śruti) se dice que hay dos pájaros en un árbol *. Uno de ellos está comiendo el fruto del árbol, mientras que el otro se halla presenciando las acciones. El testigo es el Señor, y el que come la fruta es la entidad viviente. El que come la fruta (la entidad viviente) ha olvidado su verdadera identidad y está agobiado en medio de las actividades fruitivas de las condiciones materiales, pero el Señor (Paramātmā) siempre está colmado de conocimiento trascendental. Ésa es la diferencia entre la Superalma y el alma condicionada. El alma condicionada, la entidad viviente, es controlada por las leyes de la naturaleza, mientras que el Paramātmā, o la Superalma, es el controlador de la energía material. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 31, págs. 119-120).
La transmigración del Alma: Véase: Alma, transmigración del Alma; Almas condicionadas; Entidades vivientes; Ser.
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