sábado, 15 de diciembre de 2012

111JC - animales-anka



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 15 de Diciembre del 2012


111JC - animales-anka  
Jun 21, '07 12:13 PM
para Todos

Seres humanos vs. animales: 

TEXT 22

ik&- +a}abNDaUNa( k-il/NaaePaSa*íaNa(
raí\ai<a va TaErvraeiPaTaaiNa )
wTaSTaTaae vaXaNaPaaNavaSa"‚
òaNaVYavaYaaeNMau%Jaqvl/aek-Ma( )) 22 ))

kiṁ kṣatra-bandhūn kalinopasṛṣṭān
rāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni
itas tato vāśana-pāna-vāsaḥ-
snāna-vyavāyonmukha-jīva-lokam

kim—si; kṣatra-bandhūn—los administradores indignos; kalinā—por influencia de la era de Kali; upasṛṣṭān—confundidos; rāṣṭrāṇi—asuntos estatales; —o; taiḥ—por ellos; avaropitāni—puestos en desorden; itaḥ—aquí; tataḥ—ahí; —o; aśana—aceptando comida; pāna—bebida; vāsaḥ—residencia; snāna—baño; vyavāya—relación sexual; unmukha—inclinada; jīva-lokam—la sociedad humana.

TRADUCCIÓN

Los supuestos administradores ahora están confundidos por la influencia de esta era de Kali, y por eso han puesto en desorden todos los asuntos del Estado. ¿Se lamenta usted ahora por ese desorden? Ahora, la generalidad de la gente no sigue las reglas y regulaciones para comer, dormir, beber, aparearse, etc., y se inclina por realizarlo en cualquier parte. ¿Está usted infeliz por eso?

SIGNIFICADO

En esta vida existen ciertas necesidades que son iguales a las de los animales inferiores, y ellas son: comer, dormir, temer y aparearse. Estas exigencias del cuerpo son propias tanto de los seres humanos como de los animales. Pero el ser humano tiene que satisfacer esos deseos no como los animales, sino como ser humano. El perro puede aparearse con una perra a la luz pública sin vacilación, pero si un ser humano lo hace, el acto se considerará una perturbación del orden público, y la persona en cuestión será procesada como delincuente. De modo que, para el ser humano hay ciertas reglas y regulaciones, incluso en lo que se refiere a satisfacer las necesidades comunes. La sociedad humana evade esas reglas y regulaciones cuando se halla confundida por la influencia de la era de Kali. En esta era, la gente se entrega a la satisfacción de esas necesidades de la vida sin seguir las reglas y regulaciones, y este deterioro de las reglas sociales y morales es sin duda lamentable, debido a los efectos perniciosos de semejante comportamiento bestial. En esta era, los padres y tutores no están contentos con el comportamiento de sus hijos y pupilos. Ellos han de saber que muchísimos niños inocentes son víctimas de la mala asociación que depara la influencia de esta era de Kali. El Śrīmad-Bhāgavatam nos hace saber que Ajāmila, el inocente hijo de un brāhmaṇa, iba caminando por una calle, y vio a una pareja de śūdras abrazados de un modo sexual. Esto atrajo al muchacho, quien posteriormente fue víctima de toda clase de pervesiones. De la posición de un brāhmaṇa puro cayó hasta la de un miserable truhán, y todo ello se debió a la mala asociación. En aquellos días no había más que una víctima como Ajāmila, pero en esta era de Kali, los pobres e inocentes estudiantes son víctimas a diario de cines que atraen a los hombres únicamente a la complacencia sexual. Todos los supuestos administradores no han sido formados en lo que le compete al kṣatriya. Los kṣatriyas tienen la función de administrar, así como los brāhmaṇas tienen la función de ocuparse del conocimiento y la guía. La palabra kṣatriya-bandhu se refiere a los supuestos administradores o personas promovidas al cargo de administrador sin haber recibido la debida formación a través de la tradición y la cultura. Hoy en día esas personas son promovidas a esas elevadas posiciones, en virtud de los votos de gente que de por sí no observa las reglas y regulaciones de la vida.  ¿Cómo pueden esa clase de personas elegir a un hombre idóneo, cuando ellas mismas tienen un nivel de vida bajo? Así pues, por influencia de la era de Kali, en todas partes todo se encuentra trastocado en sentido político, social y religioso, y, por ende, todo ello es deplorable para el hombre cuerdo. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 22,  págs. 810- 811).

TEXTO 31

AaTMaaNa& caNauXaaecaiMa >avNTa& caMaraetaMaMa( )
devaNa( iPaTa›Na*zqNa( SaaDaUNa( SavaRNa( v<aa|STaQaaé[MaaNa( )) 31 ))

ātmānaṁ cānuśocāmi
bhavantaṁ cāmarottamam
devān pitèn ṛṣīn sādhūn
sarvān varṇāṁs tathāśramān

ātmānam—yo misma; ca—también; anuśocāmi—lamentando; bhavantam—ti; ca—así como también; amara-uttamam—el mejor entre los semidioses; devān—acerca de los semidioses; pitŽn—acerca de los ciudadanos del planeta Pitṛloka; ṛṣīn—acerca de los sabios; sādhūn—acerca de los devotos; sarvān—todos ellos; varṇān—sectores; tathā—así como también; āśramān—órdenes de la sociedad humana.

TRADUCCIÓN

Estoy pensando en mí misma y también en usted, ¡oh, el mejor de los semidioses!, así como también en todos los semidioses, en los sabios, en los ciudadanos de Pitṛloka, en los devotos del Señor y en todos los hombres que obedecen el sistema de varṇa y āśrama en la sociedad humana.

SIGNIFICADO

Para lograr la perfección de la vida humana debe haber cooperación entre los hombres y los semidioses, los sabios, los ciudadanos de Pitṛloka, los devotos del Señor y el cientifico sistema de las órdenes de vida varṇa y āśrama. La diferencia que existe entre la vida humana y la vida animal comienza, entonces, con el cientifico sistema de varṇa y āśrama, dirigido por la experiencia de los sabios que están relacionados con los semidioses, para irse elevando gradualmente hasta la cúspide de restablecer la relación eterna que se tiene con la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Cuando el adelanto de la necedad quebranta el varṇāśrama-dharma hecho por Dios - que tiene estrictamente la función de desarrollar la conciencia animal y convertirla en conciencia humana, y ésta convertirla en conciencia divina -, todo el sistema de vida apacible y progresiva se perturba de inmediato. En la era de Kali, el primer ataque de la serpiente venenosa cae en el varṇāśrama-dharma hecho por Dios, a raíz de lo cual una persona debidamente capacitado como brāhmaṇa es llamada śūdra, y un śūdra por aptitud pasa por brāhmaṇa, todo en base a un falso derecho de nacimiento. Convertirse en brāhmaṇa por derecho de nacimiento no es genuino en absoluto, aunque puede que con ello se satisfaga una de las condiciones. Pero la verdadera aptitud de un brāhmaṇa se mide en el control de la mente y de los sentidos, y en el cultivo de la tolerancia, la sencillez, la limpieza, el conocimiento, la veracidad, la devoción y la fe en la sabiduría védica. En la era actual se está desdeñando la consideración de la aptitud necesaria, y el falso derecho de nacimiento está siendo respaldado por un poeta popular y sofisticado, el autor de El Rāma-carita-mānasa.

Todo esto se debe a la influencia de la era de Kali. Así pues, la Madre Tierra, representada como una vaca, estaba lamentando la deplorable condición. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 31, págs. 819-820).

Véase también: Especies vivas; Nombres específicos de animales.

Animales, matanza; Véase: Matanza de animales.

ANIMA MUNDI (lat.). "Alma del Mundo", la esencia Divina que todo lo compenetra.

aṇimānam. infinitesimal (C. 3º, Cap. 25, V. 17).

Aṇimā-siddhi—mystic power by which one can become as small as an atom so that he can enter into stone.

Poder místico por el cual uno puede ser tan pequeño como un átomo para que él pueda entrar en la piedra o roca.

animi

animiṣa.   sin pestañear  (C. 5º, Cap. 2, V. 13).

animiṣa.   tiempo invencible  (C. 5º, Cap. 9, V. 20).

ANIMISA-KSETRE.   (sáns. Svami Prabhupāda).  El lugar que, de forma especial, es uno de los favoritos de Viṣṇu (quien no cierra sus párpados).

animiṣa-kṣetre.   el lugar que, de forma especial, es uno de los favoritos de Viṣṇu [quien no cierra Sus párpados] (C. 1º, Cap. 1, V. 4).

animiṣa-ṛṣabhaḥ.   el principal de todos los semidioses  (C. 5º, Cap. 3, V. 16).

animiṣaḥ.   el tiempo eterno  (C. 3º, Cap. 11, V. 13).

animiṣaḥ.   que no cierra los ojos  (C. 7º, Cap. 3, V. 31).

animiṣaḥ.   tiempo  (C. 3º, Cap. 25, V. 38).

animiṣaḥ.   tiempo eterno  (C. 3º, Cap. 5, V. 14).

animiṣāḥ.   con ojos como los de los semidioses, que no parpadean  (C. 9º, Cap. 4, V. 23).

animiṣaiḥ.   sin el parpadeo de los ojos  (C. 1º, Cap. 10, V. 13).

animiṣām.   de los semidioses  (C. 3º, Cap. 15, V. 25).

animiṣām.   de los semidioses  (C. 5º, Cap. 23, V. 8).

animiṣām.   de los semidioses celestiales (C. 2º, Cap. 2, V. 17).

animiṣam.   sin interrupción  (C. 4º, Cap. 12, V. 39).

animiṣataḥ.   sin pestañear (sin fallar)  (C. 5º, Cap. 14, V. 29).

animiṣāya.   por el tiempo eterno  (C. 3º, Cap. 9, V. 17).

animiṣāya.   que existes como el tiempo eterno  (C. 3º, Cap. 21, V. 16).

animiṣeṇa.   por la potencia del tiempo eterno  (C. 3º, Cap. 20, V. 12).

animiṣeṇa.   que no descansa  (C. 5º, Cap. 23, V. 2).

animiṣeṣu.   semidioses que vivían en Vaikuṇṭha  (C. 3º, Cap. 15, V. 31).

Animish. "Who does not wink." A general epithet of all gods. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

"Aquel que no pestañea o guiña." Un epíteto general de todos los dioses. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).



animita-vikramasya. cuyo poder es incalculable (C. 5º, Cap. 25, V. 12).

animittā. sin motivación (C. 3º, Cap. 25, V. 32).

animitta. sin deseo de complacencia de los sentidos (C. 3º, Cap. 15, V. 14).

animitta-nimittena. sin desear los frutos de las actividades (C. 3º, Cap. 27, V. 21).

animittasya. del carácter de no tener causa (C. 3º, Cap. 10, V. 9).

animittena. sin apego por el resultado (C. 3º, Cap. 29, V. 15).

anina

anīnaśat.   expulsó o exterminó  (C. 9º, Cap. 15, V. 15).

aninda

anindat. difamó (C. 7º, Cap. 10, V. 15-17).

anindayā. sin blasfemar (C. 4º, Cap. 22, V. 24).

anindha

anindhana. sin llamas ni humo (C. 7º, Cap. 15, V. 34).

anindi

aninditā. la intachable (Satī) (C. 4º, Cap. 4, V. 25).

aninditā. purificada (C. 6º, Cap. 18, V. 68).

aninditau. no abominables, a quienes nadie acusaba (C. 9º, Cap. 20, V. 20).

anindite. ¡oh, dama irreprochable! (C. 6º, Cap. 18, V. 32).

anindite. ¡oh, encomiable Devahūti! (C. 3º, Cap. 24, V. 2).

Anindriya: Quasi-sense.

aniny

āninye.   hizo traer  (C. 8º, Cap. 20,  V. 17).

āninye.   se llevó  (C. 4º, Cap. 1, V. 5).

āninye.   trajo  (C. 8º, Cap. 8,  V. 10).

āninyuḥ.   llevaron  (C. 9º, Cap. 23, V. 7-10).

Aniquilación del universo:

Aniquilación del universo, cuando Brahmā muere; Aniquilación del universo, durante la noche de Brahmā:

TEXTO 21

Sa vE ik-l/aYa& Pauåz" PauraTaNaae
Ya Wk- AaSaqdivXaez AaTMaiNa )
AGa]e Gau<ae>Yaae JaGadaTMaNaqìre
iNaMaqil/TaaTMaiàiXa SauáXai¢-zu )) 21 ))

sa vai kilāyaṁ puruṣaḥ purātano
ya eka āsīd aviśeṣa ātmani
agre guṇebhyo jagad-ātmanīśvare
nimīlitātman niśi supta-śaktiṣu

saḥ—Él (Kṛṣṇa); vai—como lo recuerdo; kila—claramente; ayam—esta; puruṣaḥ—Personalidad de Dios; purātanaḥ—el original; yaḥ—quien; ekaḥ—sólo uno; āsīt—existió; aviśeṣaḥ—no manifestado materialmente; ātmani—propio ser; agre—antes de la creación; guṇebhyaḥ—de las modalidades de la naturaleza; jagat-ātmani—a la Superalma; īśvare—al Señor Supremo; nimīlita—fundido en; ātman—la entidad viviente; niśi supta—inactiva de noche; śaktiṣu—de las energías.

TRADUCCIÓN

Ellas dijeron: He aquí a la Personalidad de Dios original tal como nosotros lo recordamos claramente. Sólo Él existía antes de la creación manifestada de las modalidades de la naturaleza, y debido a que Él es el Señor Supremo, todos los seres vivientes se funden sólo en Él, con la energía suspendida como cuando duermen por la noche.

SIGNIFICADO

Existen dos tipos de disolución del cosmos manifestado. Una aniquilación ocurre cada 4.320.000.000 de años solares, cuando Brahmā, el señor de un universo en particular, se duerme. Y al final de la vida del Señor Brahmā, que ocurre al cabo de sus cien años de edad, según nuestros cálculos al cabo de 8.640.000.000 x 30 x 12 x 100 años solares, hay una aniquilación completa de todo el universo; y en ambos períodos, tanto la energía material, denominada el mahat-tattva, como la energía marginal, denominada jīva-tattva, se funden en la persona del Señor Supremo. Los seres vivientes permanecen dormidos dentro del cuerpo del Señor hasta que hay otra creación del mundo material, y ésa es la manera en que ocurren la creación, conservación y aniquilación de la manifestación material.

La creación material la efectúa la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material que el Señor pone en marcha, y, en consecuencia, se dice aquí que el Señor existía antes de que se pusieran en movimiento las modalidades de la naturaleza material. En el śruti-mantra se dice que únicamente Viṣṇu, el Señor Supremo, existía antes de la creación, y que no había Brahmā, Śiva ni otros semidioses. Viṣṇu significa el Mahā-Viṣṇu, quien yace en el océano Causal. Tan sólo mediante Su respiración todos los universos se generan como semillas, y gradualmente se desarrollan y se convierten en formas gigantescas, con innumerables planetas dentro de todos y cada uno de ellos. Las semillas de los universos se convierten en formas gigantescas, de la misma manera en que las semillas de un árbol baniano se convierten en una infinidad de árboles banianos.

Este Mahā-Viṣṇu es la porción plenaria del Señor Śrī Kṛṣṇa, a quien se menciona en El Brahma-saṁhitā de la siguiente manera:

“Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a Govinda, la Personalidad de Dios original, cuya porción plenaria es el Mahā-Viṣṇu. Todos los Brahmās, los cabezas de universo, viven únicamente durante el período de Su exhalación, después de que los universos se generan de los poros de Su cuerpo trascendental” (El Brahma-saṁhitā 5.58).

Así pues, Govinda, o el Señor Kṛṣṇa, también es la causa de Mahā-Viṣṇu. Las damas que hablaban de esta verdad védica deben de haberla oído de labios de fuentes autoritativas. Una fuente autoritativa es el único medio de llegar a conocer el tema trascendental con toda certeza. No hay ninguna otra manera.

El proceso por el cual los seres vivientes se funden en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu, ocurre automáticamente al cabo de los cien años de Brahmā. Pero eso no significa que el ser viviente individual pierde su identidad. La identidad permanece, y en cuanto hay otra creación por la suprema voluntad del Señor, todos los seres vivientes inactivos que duermen son de nuevo puestos en libertad, para que comiencen sus actividades en la continuación de las diferentes esferas de vida anteriores. Ello se denomina suptotthita-nyāya, o despertarse y dedicarse de nuevo a su respectivo deber continuo. De noche, cuando el hombre duerme, se olvida de sí mismo, de lo que es, de su deber y de todo lo referente a su estado despierto. Pero tan pronto como se despierta, se recuerda de todo lo que tiene que hacer y, por lo tanto, se dedica de nuevo a sus actividades prescritas. Los seres vivientes también permanecen fundidos en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu durante el período de la aniquilación, pero en cuanto hay otra creación, se levantan para emprender su inconclusa labor. Esto también se confirma en El Bhagavad-gītā (8.18-20).

El Señor existía antes de que la energía creativa fuera puesta en marcha. El Señor no es un producto de la energía material. Su cuerpo es completamente espiritual, y no hay diferencia entre Su cuerpo y Él Mismo. Antes de la creación el Señor se encontraba en Su morada, la cual es absoluta y única.  (S.B. 1º, Cap. 10, V. 21, págs. 499-500).

Aniquilación del universo, supervisada por el Señor:  

TEXTO 22

Sa Wv >aUYaae iNaJavqYaRcaeidTaa&
SvJaqvMaaYaa& Pa[k*-iTa& iSaSa*+aTaqMa( )
ANaaMaæPaaTMaiNa æPaNaaMaNaq
iviDaTSaMaaNaae_NauSaSaar Xaañk*-Ta( )) 22 ))

sa eva bhūyo nija-vīrya-coditāṁ
sva-jīva-māyāṁ prakṛtiṁ sisṛkṣatīm
anāma-rūpātmani rūpa-nāmanī
vidhitsamāno ’nusasāra śāstra-kṛt

saḥ—Él; eva—así pues; bhūyaḥ—de nuevo; nija—propia y personal; vīrya—potencia; coditām—ejecución de; sva—propio; jīva—ser viviente; māyām—energía externa; prakṛtim—a la naturalezaq material; sisṛkṣatīm—mientras creaba de nuevo; anāma—sin designación mundana; rūpa-ātmani—formas del alma; rūpa-nāmanī—formas y nombres; vidhitsamānaḥ—deseando otorgar; anusasāra—le confió a; śāstra-kṛt—el recopilador de Escrituras reveladas.

TRADUCCIÓN

La Personalidad de Dios, deseando de nuevo darles nombres y formas a Sus partes integrales, las entidades vivientes, las puso bajo la guía de la naturaleza material. Mediante Su propia potencia, se apodera de la naturaleza material para que vuelva a crear.

SIGNIFICADO

Las entidades vivientes son partes integrales del Señor. Ellas son de dos variedades, a saber, nitya-mukta y nitya-baddha. Las nitya-muktas son almas eternamente liberadas, y están dedicadas eternamente a corresponderse con el Señor mediante el amoroso servicio trascendental, en la eterna morada de Él, más allá de las creaciones mundanas manifestadas. Pero las nitya-baddhas, o las almas eternamente condicionadas, le son confiadas a Su energía externa, māyā, a fin de corregir la actitud rebelde que tienen para con Él, el Padre Supremo. Las nitya-baddhas olvidan eternamente su relación con el Señor como partes integrales. Ellas están confundidas por la energía ilusoria y se creen productos de la materia, y por ello están muy ocupadas en el mundo material haciendo planes para ser felices. Ellas prosiguen alegremente con sus planes, pero, por la voluntad del Señor, tanto los planificadores como los planes son aniquilados al cabo de un cierto período, como se mencionó antes. Esto se confirma en El Bhagavad-gītā de la siguiente manera: “¡Oh, hijo de Kuntī!, al final del milenio todas las entidades vivientes se funden en Mi naturaleza y de nuevo cuando llega la hora de la creación, Yo le doy comienzo a ésta por medio de Mi energía externa.” (Bg. 9.7).

La palabra bhūyaḥ significa “una y otra vez”, es decir, el proceso de la creación, conservación y aniquilación está ocurriendo perpetuamente por acción de la energía externa del Señor. Él es la causa de todo. Pero los seres vivientes, que por constitución son partes integrales del Señor y han olvidado la dulce relación,  reciben de nuevo una oportunidad de librarse de las garras de la energía externa. Y para que él (el ser viviente) reviva su conciencia, el Señor también crea las Escrituras reveladas. Las Escrituras védicas son las instrucciones por las que se deben guiar las almas condicionadas, de manera que puedan liberarse de la reiterada creación y aniquilación del mundo material y del cuerpo material.

El Señor dice en El Bhagavad-gītā: “Este mundo creado y esta energía material creada están bajo Mi control. Bajo la influencia de prakṛti son creadas una y otra vez automáticamente, y eso lo hago Yo por intermedio de Mi energía externa.”

En realidad, las entidades vivientes o chispas espirituales no tienen ni nombres ni formas materiales. Pero con objeto de complacer su deseo de enseñorearse de la energía material de las formas y nombres materiales, se les da la oportunidad de obtener ese falso disfrute, y al mismo tiempo, a través de las Escrituras reveladas, se les da una oportunidad de entender la posición verdadera. Al necio y olvidadizo ser viviente siempre lo ocupan las formas falsas y los nombres falsos. El nacionalismo moderno es la cumbre de esos falsos nombres y de esas falsas formas. Los hombres están locos por la forma y el nombre falso. La forma de cuerpo que se obtiene bajo ciertas condiciones se toma por verdadera, y el nombre que también adopta confunde al alma condicionada y la lleva a hacer mal uso de la energía, en el nombre de muchísimos “ismos”. Las Escrituras, sin embargo, proporcionan la clave para entender la verdadera posición, pero los hombres están poco dispuestos a recibir lecciones de las Escrituras que el Señor creó para diferentes lugares y tiempos. Por ejemplo, El Bhagavad-gītā es el principio de guía para todo ser humano, pero por el hechizo de la energía material, los seres humanos no se preocupan de llevar a cabo los programas de la vida conforme a El Bhagavad-gītā. El Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio posgrado para aquel que ha entendido a cabalidad los principios de El Bhagavad-gītā. Por mala fortuna, a la gente no le gustan estas obras, y, en consecuencia, se halla bajo las garras de māyā para la repetición del nacimiento y la muerte. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 22, págs. 501-502).

ANIRA. Mit. Uno de los doce Dai-tho, genios que, en el budismo japonés, presiden las horas. La octava, que corresponde a las dos de la tarde, está bajo la protección de Anira o Hitsoudji, el carnero. Representábase por una figura grotesca, con una especie de cabeza de carnero cíclico, y haciendo un gesto amenazador con una mano armada comúnmente de un sable.

anirbh

anirbhinna. no siendo cortada (C. 4º, Cap. 5, V. 23).

anirda

anirdaśān.   a los que tengan menos de diez días  (C. 10º, Cap. 4, V. 31).

anirde

anirdeśya.   imperceptible  (C. 9º, Cap. 7, V. 25-26).

anirdeśyaḥ.   indescriptible (debido a una existencia fina, sutil)  (C. 7º, Cap. 6, V. 20-23).

Aen:dðüSy:ö (anirdeśyaṁ) = indefinite
anirdeśyam.   indescriptible  (C. 8º, Cap. 10,  V. 16-18).

anirdeśyam.   nadie podría descubrir Su verdadera identidad  (C. 8º, Cap. 8,  V. 41-46).

anirdeśyāt.   más allá de la capacidad de pensar  (C. 1º, Cap. 17, V. 20).

anirdeśye.   que no se puede percibir con los sentidos  (C. 7º, Cap. 5, V. 41).

Anirdeshyavapuh. One whose body cannot be specifically pointed out. Shiva's 363rd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Uno cuyo cuerpo no puede señalarse específicamente. Nombre numero 363 de Shiva como se indica en el Shiva Sahasranama. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
 
anirmi

anirmita. sin realizar (C. 5º, Cap. 26, V. 18).

aniru

ANIRUDDHA.  (sáns.).  (hind.).  Hijo de Pradyumna y nieto de Kṛṣṇa. Una princesa de los Daitya, llamada Usa, se enamoró de Aniruddha y por medios mágicos lo atrajo a su alcoba en la ciudad de su padre, Bana. Éste envió a sus esbirros para que se apoderaran de él, pero Aniruddha los abatió con una maza de hierro. Entonces Bana lo raptó usando de sus fuerzas ocultas. Cuando Kṛṣṇa, Ariala y Pradyumna descubrieron el rapto, se propusieron salvar a Aniruddha. Sobrevino una gran batalla, en que Śiva y Skanda, el dios de la guerra, apoyaron a Bana. Éste, sin embargo, fue vencido, pero, por intervención de Śiva, se le perdonó la vida. Aniruddaha, con Usa por esposa, retornó a Dvaraka.

Aniruddha:  (1) Una de las cuatro expansiones originales del Señor Kṛṣṇa en el mundo espiritual; (2) Uno de los nietos del Señor Kṛṣṇa (4º-2ª).

Aniruddha—a grandson of Lord Kṛṣṇa; also one of the four original expansions of Lord Kṛṣṇa in the spiritual world.

Aniruddha. 1. The unobstructed. Son of Pradyumna and grandson of Krishna. He married his cousin, Subhadra. A Daitya princess named Usha, daughter of Bana, fell in love with him, and had him brought by magical influence to her apartments in her fathers city of Sonitapura. Bana sent some guards to seize him, but the valiant youth, taking an iron club, slew his assailants. Bana then brought his magic powers to bear and secured him. On discovering where Aniruddha had been carried, Krishna, Ariala, and Pradyumna went to rescue him. A great battle was fought; Bana was aided by Shiva and by Skanda, god of war, the former of whom was overcome by Krishna, and the latter was wounded by Garuda and Pradyumna. Bana was defeated, but his life was spared at the intercession of Shiva, and Aniruddha was carried home to Dvaraka with Usha as his wife. He is also called Jhashanka and Ushapati. He had a son named Vajra. 2. Vishnu's 185th and 638 th names as listed in the Vishnu Sahasranama. 3. It also refers to the fourth Vyuha or form, of the Lord. 4. A son of Krishna. 5. Shiva's 644th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

1. El sin obstrucciones. Hijo de Pradyumna y nieto de Krishna. Se casó con su prima, Subhadra. Una princesa Daitia llamada Usha, hija de Bana, se enamoró de él y le atrajo con influencias mágicas a sus dependencias (habitaciones) del palacio de sus padres, en su ciudad de Sonitapura. Bana envió algunos guardias, pero el valiente jóven, teniendo una maza de hierro, mató a sus agresores. Bana entonces con sus poderes mágicos lo arrestó y lo encarceló. Descubriendo adonde se habían llevado a Aniruddha, Krishna, Ariala y Pradyumna fueron a rescatarlo. Se libró una gran batalla; Bana fue ayudado por Shiva y Skanda, el Dios de la guerra, el primero de los cuales fue superado por Krishna, y éste fue herido por Garuda y Pradyumna. Bana fue derrotado, pero salvó su vida por la intercesión de Shiva y Aniruddha se llevó a su esposa Usha a casa en la ciudad de Dvaraka. También se le llama Jhashanka y Ushapati. Tuvo un hijo llamado Vajra. 2. Nombres numeros 185 y 638 de Vishnu que figuran en el Vishnu Sahasranama. 3. También se refiere a la cuarta Vyuha o formulario, del Señor. 4. Hijo de Krishna. 5. Nombre de 644ª de Shiva como se indica en el Shiva Sahasranama. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ANIRUDDHA:

He was the son of Sarvajna, who was the paternal great grandfather of Rupa and Sanatana Gosvami.

Era el hijo de Sarvajna, que fue el bisabuelo paterno de Rupa y Sanatana Gosvami.

Aniruddha. (Sáns.). Vakresvara Pandita como

Aniruddha, Señor:

TEXTO 37

p NaMaae >aGavTae Tau>Ya& vaSaudevaYa DaqMaih )
Pa[ÛuManaYaaiNaåÖaYa NaMa" SaªzR<aaYa c )) 37 ))

oṁ namo bhagavate tubhyaṁ
vāsudevāya dhīmahi
pradyumnāyāniruddhāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca

oṁ—la señal del canto de la gloria trascendental del Señor; namaḥ—ofreciéndole reverencias al Señor; bhagavate—a la Personalidad de Dios; tubhyam—a Tí; vāsudevāya—al Señor, el hijo de Vasudeva; dhīmahi—cantemos; pradyumnāya, aniruddhāya y saṅkarṣaṇāya—todos expansiones plenarias de Vāsudeva; namaḥ—respetuosas reverencias; ca—y.

TRADUCCIÓN

Cantemos todos las glorias de Vāsudeva, así como también de Sus expansiones plenarias, Pradyumna, Aniruddha y Saṅkarṣaṇa.

SIGNIFICADO

De acuerdo con El Pañcarātra, Nārāyaṇa es la causa primordial de todas las expansiones de Dios. Éstas son: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Vāsudeva y Saṅkarṣaṇa están en el centro - a la izquierda y a la derecha -, Pradyumna está a la derecha de Saṅkarṣaṇa, y Aniruddha está a la izquierda de Vāsudeva, y así están situadas las cuatro Deidades. A ellas se les conoce como los cuatro edecanes del Señor Śrī Kṛṣṇa.

Éste es un himno védico o mantra que comienza con oṁkāra praṇava, y, en consecuencia, el mantra se establece mediante el trascendental proceso del canto, es decir, oṁ namo dhīmahi, etc.

El significado de esto es que cualquier transación que se haga, ya sea en el campo del trabajo fruitivo o en el campo de la filosofía empírica, que no esté dirigido en fin de cuentas hacia la comprensión trascendental del Señor Supremo, se considera inútil. Nāradajī ha explicado, por consiguiente, la naturaleza del servicio devocional puro, mediante su experiencia personal en el desarrollo de intimidad entre el Señor y la entidad viviente, desarrollo que se efectúa a través de un proceso gradual de actividades devocionales progresivas. Esa clase de marcha progresiva de devoción trascendental por el Señor culmina en la obtención del amoroso servicio del Señor, lo cual se denomina prema, con diferentes variedades trascendentales denominadas rasas (sabores). Dicho servicio devocional también se ejecuta con forma mixtas, a saber, mezclado con trabajo fruitivo o con especulaciones filosóficas empíricas.

Ahora bien, la pregunta que formularon los grandes ṛṣis encabezados por Śaunaka, en relación con la parte confidencial del logro de Sūta a través del maestro espiritual, se explica aquí mediante el canto de este himno que consta de treinta y tres letras. Y este mantra va dirigido a las cuatro Deidades, es decir, el Señor con Sus expansiones plenarias. La figura central es el Señor Śrī Kṛṣṇa, debido a que las porciones plenarias son Sus asistentes. La parte más confidencial de la instrucción consiste en que uno siempre debe cantar y recordar las glorias del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus diferentes porciones plenarias, expandidas como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Esas expansiones son las Deidades originales de todas las demás verdades, es decir, viṣṇu-tattva o śakti-tattvas. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 37, págs. 255-256).

Aniruddha:   (1) Una de las cuatro expansiones originales del Señor Kṛṣṇa en el mundo espiritual; (2) Uno de los nietos del Señor Kṛṣṇa (4º-2ª).

Aniruddha como expansión de Baladeva:

TEXTO 18

Wz vE >aGavaNa( Saa+aadaÛae NaaraYa<a" PauMaaNa( )
MaaehYaNMaaYaYaa l/aek&- GaU!êriTa v*iZ<azu )) 18 ))

eṣa vai bhagavān sākṣād
ādyo nārāyaṇaḥ pumān
mohayan māyayā lokaṁ
gūḍhaś carati vṛṣṇiṣu

eṣaḥ—este; vai—positivamente; bhagavān—la Personalidad de Dios; sākṣāt—original; ādyaḥ—el primer; nārāyaṇaḥ—el Señor Supremo (que se acuesta en el agua); pumān—el supremo disfrutador; mohayan—desconcertante; māyayā—por Su energía, creada por Él Mismo; lokam—los planetas; gūḍhaḥ—quien es inconcebible; carati—se desenvuelve; vṛṣṇiṣu—en el seno de la familia Vṛṣṇi.

TRADUCCIÓN

Este Śrī Kṛṣṇa no es otro que la inconcebible y original Personalidad de Dios. Él es el primer Nārāyaṇa, el disfrutador supremo. Mas Él se desenvuelve entre los descendiente del rey Vṛṣṇi tal como uno de nosotros, y nos confunde con Su energía, que Él Mismo ha creado.

SIGNIFICADO

El proceso deductivo constituye el sistema védico de adquirir conocimiento. El conocimiento védico se recibe de manos de las autoridades de un modo perfecto, por medio de la sucesión discipular. Dicho conocimiento nunca es dogmático, como lo conciben erróneamente personas poco inteligentes. La madre es la autoridad para verificar la identidad del padre. Ella es la autoridad en ese conocimiento confidencial. Por lo tanto, el principio de autoridad no es una cuestión dogmática. En El Bhagavad-gītā, esta verdad se confirma en el Cuarto Capítulo (4.2), y el sistema perfecto de aprendizaje consiste en recibirla proveniente de la autoridad. El mismísimo sistema es aceptado universalmente como una verdad, y sólo el argumentador falso habla en contra de él. Por ejemplo, las modernas naves espaciales vuelan por el cielo, y cuando los científicos dicen que ellas viajan por el lado opuesto de la Luna, los hombres creen esas historias ciegamente, porque han aceptado a los científicos modernos como autoridades. Las autoridades hablan y la generalidad de la gente les cree. Pero en el caso de las verdades védicas, se les ha enseñado a no creer. Incluso si las aceptan, les dan una interpretación diferente de la que debe ser. Todos y cada uno de los hombres quieren tener una percepción directa del conocimiento védico, sin la cual lo rechazan neciamente. Eso significa que el hombre desencaminado puede creerle a una autoridad, el científico, pero rechaza la autoridad de los Vedas. El resultado de ello es que la gente se ha degenerado.

He aquí a una autoridad que está hablando de Śrī Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios original y el primer Nārāyaṇa. Hasta un impersonalista como Ācārya Śaṅkara ha dicho al comienzo de su comentario a El Bhagavad-gītā, que Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, está más allá de la creación material:

Nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktād aṇḍam avyakta-sambhavam
aṇḍasyāntas tv ime lokāḥ sapta dvīpā ca medini
(Bg. Bhāṣya de Śaṅkara)

El universo es una de las creaciones materiales, pero Nārāyaṇa es trascendental a esas cosas materiales.

Bhīṣmadeva es uno de los doce mahāyanas que conocen los principios del conocimiento trascendental. Su confirmación de que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original también la corrobora el impersonalista Śaṅkara. Todos los demás ācāryas también han confirmado esa declaración, y, por lo tanto, no hay ninguna posibilidad de no aceptar al Señor Śrī Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios original. Bhīṣmadeva dice que Él es el primer Nārāyaṇa. Eso también lo confirma Brahmājī en el Bhāgavatam (10.14.14). Kṛṣṇa es el primer Nārāyaṇa. En el mundo espiritual (Vaikuṇṭha) hay un ilimitado número de Nārāyaṇas, todos los cuales son la misma Personalidad de Dios y a quienes se les considera expansiones plenarias de la Personalidad de Dios original, Śrī Kṛṣṇa. La primera forma del Señor Śrī Kṛṣṇa se expande primero en la forma de Baladeva, y Baladeva se expande en muchísimas otras formas, tales como Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Puruṣa, Rāma y Nṛsiṁha. Todas estas expansiones son un mismo y único viṣṇu-tattva, y Śrī Kṛṣṇa es la fuente original de todas las expansiones plenarias. Él es, por ende, la Personalidad de Dios directa.  Él es el creador del mundo material, y Él es la Deidad predominante conocida como Nārāyaṇa en todos los planetas Vaikuṇṭha. De manera que, Sus movimientos entre los seres humanos constituyen otra clase de confusión. El Señor dice, pues, en El Bhagavad-gītā, que las personas necias consideran que Él es uno de los seres humanos, sin conocer las complejidades de Sus movimientos. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 18, págs. 429-431).

Aniruddha como expansión de Kṛṣṇa:

TEXT 8

AiPa devizR<aaidí" Sa k-al/ae_YaMauPaiSQaTa" )
YadaTMaNaae_®Maa§-I@& >aGavaNauiTSaSa*+aiTa )) 8 ))

api devarṣiṇādiṣṭaḥ
sa kālo ’yam upasthitaḥ
yadātmano ’ṅgam ākrīḍaṁ
bhagavān utsisṛkṣati

api—si; deva-ṛṣiṇā—por el semidiós santo (Nārada); ādiṣṭaḥ—instruyó; saḥ—eso; kālaḥ—tiempo eterno; ayam—éste; upasthitaḥ—llegó; yadā—cuando; ātmanaḥ—de Su propio ser; aṅgam—porción plenaria; ākrīḍam—manifestación; bhagavān—la Personalidad de Dios; utsisṛkṣati—va a terminar;.

TRADUCCIÓN

¿Será que Él va a abandonar Sus pasatiempos terrenales, tal como lo indicó Devarṣi Nārada? ¿Habrá llegado ya ese momento?

SIGNIFICADO

Como ya hemos discutido muchas veces, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tiene muchas expansiones plenarias, y todas y cada una de ellas, aunque son igualmente poderosas, ejecutan diferentes funciones. En El Śrīmad-Bhagavad-gītā hay diversas declaraciones del Señor, y cada una de esas declaraciones se refiere a diferentes porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias. Por ejemplo, Śrī Kṛṣṇa, el Señor, dicen en El Bhagavad-gītā:

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo Mismo desciendo” (Bg. 4.7).

“A fin de redimir a los fieles, aniquilar a los infieles y también para restablecer los principios de la ocupación obligatoria, Yo aparezco en cada era” (Bg. 4.8).

“Si Yo dejara de trabajar, entonces toda la humanidad se desencaminaría. Yo también sería la causa de la creación de una población no deseada, y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes” (Bg. 3.24).

“Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue” (Bg. 3.21).

Todas esas declaraciones del Señor se les aplican a diferentes porciones plenarias del Señor, es decir, expansiones de Él tales como Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Nārāyaṇa. Todas ellas son Él Mismo en diferentes expansiones trascendentales, y aún así, como Śrī Kṛṣṇa el Señor actúa en una esfera diferente de intercambio trascendental, con devotos de diferentes niveles. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa tal como es aparece en todos y cada uno de los universos una vez cada veinticuatro horas del período de Brahmā (o al cabo de un lapso de 8.640.000.000 años solares), y todos Sus pasatiempos trascendentales se exhiben en una rutina cíclica en todos y cada uno de los universos. Pero en esa rutina cíclica, las funciones del Señor Kṛṣṇa, el Señor Vāsudeva, etc., son problemas complejos para el profano. No hay diferencia entre el Ser del Señor Supremo y el cuerpo trascendental del Señor. Las expansiones ejecutan actividades diferenciales. Cuando, sin embargo, el Señor aparece en persona como el Señor Kṛṣṇa, Sus otras porciones plenarias tambien se unen a Él mediante Su potencia inconcebible denominada yoga-māyā, y por eso el Señor Kṛṣṇa de Vṛndāvana es diferente del Señor Kṛṣṇa de Mathurā o del Señor Kṛṣṇa de Dvārakā. El virāṭ-rūpa del Señor también es diferente de Él, por Su potencia inconcebible. El virāṭ-rūpa que se exhibió en el campo de Batalla de Kurukṣetra es la concepción material de Su forma. Por lo tanto, debe entenderse que cuando el Señor Kṛṣṇa fue aparentemente matado por el arco y flecha del cazador, el Señor dejó en el mundo material  Su supuesto cuerpo material. El Señor es kaivalya, y para Él no existe diferencia entre la materia y el espíritu, porque todo se crea a partir de Él. En consecuencia, que Él abandonara un tipo de cuerpo o aceptara otro cuerpo no significa que Él es como el ser viviente ordinario. Todas estas actividades son simultáneamente idénticas y diferentes, en virtud de Su potencia inconcebible. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira se estaba lamentando ante la posibilidad de que Él hubiera desaparecido, era sólo para seguir la costumbre de lamentarse ante la desaparición de un gran amigo, pero de hecho el Señor nunca deja Su cuerpo trascendental, como erróneamente lo creen personas poco inteligentes. En El Bhagavad-gītā, el propio Señor ha condenado a esas personas poco inteligentes, y se las conocen como “los mūḍhas”. Que el Señor dejara Su cuerpo significa que Él dejó de nuevo a Sus porciones plenarias en los respectivos dhāmas (moradas trascendentales), tal como Él dejó Su virāṭ-rūpa en el mundo material. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 8, págs. 694-696).

TEXTO 30

Pa[ÛuMan" SavRv*Z<aqNaa& Sau%MaaSTae MaharQa" )
GaM>aqrrYaae_iNaåÖae vDaRTae >aGavaNauTa )) 30 ))

pradyumnaḥ sarva-vṛṣṇīnāṁ
sukham āste mahā-rathaḥ
gambhīra-rayo ’niruddho
vardhate bhagavān uta

pradyumnaḥ—Pradyumna (un hijo del Señor Kṛṣṇa); sarva—todos; vṛṣṇīnām—de los miembros de la familia Vṛṣṇi; sukham—felicidad; āste—están en; mahā-rathaḥ—el gran general; gambhīra—profundamente; rayaḥ—destreza; aniruddhaḥ—Aniruddha (un nieto del Señor Kṛṣṇa); vardhate—florenciendo; bhagavān—la Peresonalidad de Dios; uta—debe.

TRADUCCIÓN

¿Cómo está Pradyumna, el gran general de la familia Vṛṣṇi? ¿Está Él feliz? Y, ¿le está yendo bien a Aniruddha, la expansión plenaria de la Personalidad de Dios?

SIGNIFICADO

Pradyumna y Aniruddha también son expansiones de la Personalidad de Dios, por lo cual también son viṣṇu-tattva. En Dvārakā, el Señor Vāsudeva está dedicado a Sus pasatiempos trascendentales, junto con Sus expansiones plenarias, a saber, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, y, por consiguiente, a todas y cada una de ellas se les puede dar el tratamiento de “Personalidad de Dios”, como se hace en relación con el nombre de Aniruddha. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 30, pág. 709).

Aniruddha como nieto de Kṛṣṇa:

TEXTO 39

MaQauraYaa& TaQaa vJa]& éUrSaeNaPaiTa& TaTa" )
Pa[aJaaPaTYaa& iNaæPYaeiíMaGanqNaiPabdqìr" )) 39 ))

mathurāyāṁ tathā vajraṁ
śūrasena-patiṁ tataḥ
prājāpatyāṁ nirūpyeṣṭim
agnīn apibad īśvaraḥ

mathurāyām—en Mathurā; tathā—también; vajram—Vajra; śūrasena-patim—el rey de los Śūrasenas; tataḥ—luego; prājāpatyām—sacrificio Prājāpatya; nirūpya—habiendo celebrado; iṣṭim—meta; agnīn—fuego; apibat—puesto en sí mismo; īśvaraḥ—capaz.

TRADUCCIÓN

Luego, en Mathurā, designó a Vajra, el hijo de Aniruddha (el nieto del Señor Kṛṣṇa) como rey de Śūrasena. Posteriormente, Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró un sacrificio Prājāpatya, y puso en su fuero interno el fuego para abandonar la vida hogareña.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira, después de colocar a Mahārāja Parīkṣit en el trono imperial de Hastināpura, y después de emplazar a Vajra, el bisnieto del Señor Kṛṣṇa, como rey de Mathurā, adoptó la orden de vida de renuncia. El sistema de cuatro órdenes de vida y cuatro castas en función de las cualidades y el trabajo, sistema conocido como varṇāśrama-dharma, es el comienzo de la verdadera vida humana, y Mahārāja Yudhiṣṭhira, en su carácter de protector de este sistema de actividades humanas, se retiró de la vida activa y se volvió sannyāsī, entregándole la responsabilidad de la administración a un príncipe preparado, Mahārāja Parīkṣit. El científico sistema de varṇāśrama-dharma  divide la vida humana en cuatro clases de ocupaciones y cuatro órdenes de vida. Las cuatro órdenes de vida, es decir, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī, deben ser seguidas por todos, sea cual fuere la ocupación que se tenga. Los políticos modernos no quieren retirarse de la vida activa, ni siquiera si están lo suficientemente entrados en años, pero Yudhiṣṭhira Mahārāja, como rey ideal que era, se retiró voluntariamente de la vida administrativa activa, con el fin de prepararse para la siguiente vida. Todo el mundo debe planear su vida de manera tal, que la última etapa de  ella, digamos que al menos los últimos quince o veinte años antes de morir, puedan consagrarse íntegramente al servicio devocional del Señor, para alcanzar la máxima perfección de la vida. Es verdaderamente una necedad dedicar todos los días de la vida de uno al disfrute material y a las actividades fruitivas, pues mientras la mente permanezca absorta en el trabajo fruitivo en aras del disfrute material, no hay ninguna posibilidad de salirse de la vida condicionada, o el cautiverio material. Nadie debe seguir el comportamiento suicida de hacerle caso omiso a la tarea suprema que uno tiene: alcanzar la máxima perfección de la vida, es decir, ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 39, págs. 771-772).

Aniruddha:   Vakresvara Paṇḍita como

aniruddha-ākhyam.   con el nombre de Aniruddha  (C. 3º, Cap. 26, V. 28).

Aniruddha Brahmacari Bhakti Prakash, Sri:


aniruddhaḥ.   Aniruddha (un nieto del Señor Kṛṣṇa)  (C. 1º, Cap. 14, V. 30).

aniruddhaḥ.   la expansión plenaria Aniruddha  (C. 3º, Cap. 1, V. 34).

aniruddhāya.   a Aniruddha  (C. 6º, Cap. 16, V. 18-19).

aniruddhāya.   al Señor Aniruddha  (C. 4º, Cap. 24, V. 36).

anirukta.   inconcebible  (C. 6º, Cap. 4, V. 27-28).

Anirukta. “No expresado”; “inexpresable”; “implícito”. Se dice de aquellos versos y ritos en los que no se nombra a la divinidad a la que se hace referencia. También se denominan así las fórmulas que se murmuran o pronuncian mentalmente.

aniruktam. indescriptible (C. 8º, Cap. 5, V. 26).

anirukte. que está más allá de la mente y las palabras (C. 5º, Cap. 19, V. 20).

anirve

anirveśam.   que no ha llevado a cabo la expiación  (C. 5º, Cap. 26, V. 18).

anirvi

Aen:ev:üNN:c:ðt:s: (anirviṇṇacetasa) = without deviation
Anirvinna. One who is not dejected. Shiva's 1028th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Quien no está desanimado. Nombre numero 1028 en la lista, de Shiva como se indica en el Shiva Sahasranama. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes)

anirvrt

anirvṛtaḥ.   descontenta  (C. 3º, Cap. 27, V. 3).

anirvṛtam.   no satisfecho  (C. 5º, Cap. 1, V. 36).

anirvṛteḥ.   de la pesadumbre  (C. 6º, Cap. 13, V. 3).

anirvṛtya.   que no has obtenido de mí la menor felicidad  (C. 9º, Cap. 14, V. 34).

anisa

ANIS, ANISA. (sáns.). (hind.). "sin dominio." Se dice del hombre que no es libre, que está atado por su ignorancia (avidya).

Anīsāh. (Sáns.)., definición

anīśaḥ.   que es completamente incapaz  (C. 5º, Cap. 3, V. 4-5).

anīśaḥ.   que no es independiente (completamente supeditada al control de la naturaleza material)  (C. 8º, Cap. 22,  V. 25).

anīśaḥ.   siendo incapaz  (C. 5º, Cap. 13, V. 11).

anīśāḥ.   entidades vivientes dependientes  (C. 4º, Cap. 11, V. 20).

anīśāḥ.   no siendo capaces de realizar  (C. 3º, Cap. 5, V. 38).

anīśam.   aunque depende de otros por entero  (C. 6º, Cap. 12, V. 12).

aniśam.   siempre  (C. 4º, Cap. 6, V. 47).

aniśam.   sin cesar  (C. 7º, Cap. 15, V. 34).

aniśam.   sin interrupción  (C. 4º, Cap. 12, V. 36).

anīśasya.   de la entidad viviente que está completamente sometida al control de la naturaleza material  (C. 7º, Cap. 13, V. 30).

Aen:Á:y:t:Î (aniścayat) = due to non-determination (having not decided)
anise

anīśe.   sin ser capaz  (C. 10º, Cap. 13, V. 57).

Anise seeds—the highly aromatic seeds of the annual herb Pimpinella anisum. These greenish-gray, slightly crescent-shaped seeds have a very strong licorice-like flavour and odour, although they are not related to the perennial plant of the pea family whose sweet roots are the source of true licorice. Although anise is generally used as a flavouring for drinks, sweets, and creams, it is delicious sauteed in ghee or oil and cooked in vegetable dishes such as Cabbage, Potato and Yogurt with Anise. Anise seeds are available at supermarkets and specialty stores.


 
Las semillas muy aromáticas de la hierba anual Pimpinella anisum. Estas semillas de color gris verdoso, ligeramente en forma de Media Luna tienen una muy fuerte sabor y olor como a regaliz, aunque no están relacionados con la planta perenne de la familia cuyas raíces dulces son la fuente de regaliz verdadero. Aunque el anís se utilizan generalmente como saborizante para bebidas, dulces y cremas, es delicioso salteados en ghee o aceite y cocidos en platos de verduras como col, patata y Yogurt con anís. Semillas de anís están disponibles en supermercados y tiendas especializadas
Anisha. 1. Having no Isha above him. Shiva's 787th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. 2. No master. One who is not free but bound by ignorance. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

1. No tener ninguna Isha encima de él. Nombre de 787ª de Shiva como se indica en el Shiva Sahasranama. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. 2. Ningún maestro. Uno que no es libre sino obligados por ignorancia. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

anisi

aniṣiddham.   no prohibido  (C. 7º, Cap. 15, V. 66).

Aen:Ä (aniṣṭa) = and undesirable
Aen:Äö (aniṣṭaṁ) = leading to hell

anisva

anīśvaraḥ.   no puede  (C. 3º, Cap. 31, V. 25).

An:iÃ:rö (anīśvaraṁ) = with no controller
anīśvarān guṇān.   las modalidades de la naturaleza material  (C. 3º, Cap. 28, V. 11).

anita

ānītaḥ.   llevada  (C. 8º, Cap. 11,  V. 16).

ānītam.   llevado  (C. 7º, Cap. 5, V. 8).

ānītam.   recibido  (C. 9º, Cap. 5, V. 19).

anitya

Anitya. Impermanence. Nothing is permanent; all is in flux and passing away; the characteristic of maya, whose one consistent attribute is change. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aen:ty: (anitya) = uncertain/temporary/ephemeral/transient
ANITYA. (sáns. bud.). Impermanencia. (hind.). Característica de la Maya, cuya única propiedad constante es el cambio, de manera que nada dura, sino que todo está en el flujo del llegar a ser y perecer.

Aen:ty:H (anityaḥ) = nonpermanent
anityaḥ.   temporal  (C. 6º, Cap. 16, V. 7).

Aen:ty:ö (anityaṁ) = temporary
anityam. temporal (C. 7º, Cap. 2, V. 58).

anityam. el cuerpo material temporal (C. 7º, Cap. 2, V. 49).

Aen:y:em:t: (aniyamita) = irregular
anityāni. temporal (C. 8º, Cap. 9, V. 10).

aniva

anivāraṇam. no se puede contrarrestar (C. 3º, Cap. 15, V. 35).

Anivarita. Unrestricted. Shiva's 491 st name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Sin restricciones. Nombre de 491 de Shiva como se indica en el Shiva Sahasranama. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
 
anivartanam. que no trae de regreso al mundo material (C. 6º, Cap. 5, V. 21).

anivartibhiḥ. por aquellos que estaban decididos a luchar, bien fuera para perder la vida o lograr la victoria (C. 8º, Cap. 20, V. 8).

Aen:v:ay:ü (anivārya) = (adj) compulsary

anivrtt

anivṛtta.   sin haber cesado  (C. 3º, Cap. 27, V. 20).

anivṛttaḥ.   sin dar la espalda  (C. 6º, Cap. 10, V. 33).

anivṛttāḥ.   sin tener miedo del combate  (C. 8º, Cap. 20,  V. 9).

anivṛttiḥ.   no interrupción  (C. 6º, Cap. 16, V. 60).

aniya

ānīya.   traer  (C. 9º, Cap. 11, V. 13-14).

ānīya.   tras llevarlos  (C. 10º, Cap. 13, V. 4).

ānīya.   habiendo traído  (C. 9º, Cap. 15, V. 7).

ānīya.   llevando  (C. 7º, Cap. 10, V. 59).

AN:iy:aös:ö (aṇīyāṁsaṁ) = smaller
aṇīyāṁsam. invisible a los ojos materiales, aunque existe en todas partes (C. 9º, Cap. 18, V. 50).

aṇīyasā. debido a la perfección mística (C. 2º, Cap. 2, V. 25).

aṇīyasaḥ. a los pequeños (C. 1º, Cap. 15, V. 25-26).

ānīyatām.   que se traiga  (C. 7º, Cap. 5, V. 16).

ānīyatām.   traer  (C. 9º, Cap. 6, V. 6).

Anjal Sorensen y Rikke Jensen: Obra ¿Quién es un Vaiṣṇava? (inglés)


Anjali. One of the postures of Hatha Yoga, whereby the hands are clasped with fingers pointing upward. If the position of this mudra is in front of the chest, it denotes worship. If the position is in front of the forehead, it usually indicates a greeting (Namaskara). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Una de las posturas de Hatha Yoga, mediante la cual se apretietan las manos con los dedos apuntando hacia arriba. Si la posición de este mudra es delante del pecho, denota adoración. Si la posición es delante de la frente, por lo general indica un saludo (Namaskara). (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
 
Anjana. 1. The elephant of the west or southwest quarter. 2. A serpent with many heads descended from Kadru. 3. The mother of Hanumat by Vayu, god of the wind. 4. A special term used in the Kama Sutra for the Harwickia binata. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

1. El elefante del cuadrante del oeste o del suroeste. 2. Una serpiente con muchas cabezas descendiente de Kadru. 3. La madre de Hanuman por Vayu, Dios del viento. 4. Término especial utilizado en el Kama Sutra para el binata Harwickia. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Anjana - the name of the mother of Hanuman

Añjanā:

TEXTO 24

TaTa" k-l/aE SaMPa[v*tae SaMMaaehaYa SauriÜzaMa( )
buÖae NaaManaÅNaSauTa" k-Ik-$e=zu >aivZYaiTa )) 24 ))

tataḥ kalau sampravṛtte
sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ
kīkaṭeṣu bhaviṣyati

tataḥ—después; kalau—la era de Kali; sampravṛtte—habiendo sobrevenido; sammohāya—con el propósito de engañar; sura—los teístas; dviṣām—aquellos que son envidiosos; buddhaḥ—el Señor Buda; nāmnā—de nombre; añjana-sutaḥ—cuya madre era Añjanā; kīkaṭeṣu—en la provincia de Gayā (Bihar); bhaviṣyati—ocurrirá.

TRADUCCIÓN

Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buda, el hijo de Añjanā, en la provincia de Gayā, sólo con el propósito de engañar a aquellos que estén envidiosos del teísta fiel.

SIGNIFICADO

El Señor Buda, una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en la provincia de Gayā (Bihar) como el hijo de Añjanā, y predicó su propio concepto de no violencia, desaprobando incluso los sacrificios de animales que se sancionan en los Vedas. En la época en que el Señor Buda apareció, la generalidad de la gente era atea y prefería la carne animal a cualquier otra cosa. Bajo el pretexto de sacrificio védico, todo lugar se había convertido prácticamente en un matadero, y la gente se había entregado, sin restricción, a la matanza de animales. El Señor Buda predicó la no violencia, compadeciéndose de los pobres animales. Él predicó que no creía en los preceptos de los Vedas, e hizo énfasis en los efectos psicológicos adversos que la matanza de animales provocaba. Los hombres poco inteligentes de la era de Kali, que no tenían fe en Dios, siguieron su principio, y entre tanto fueron entrenados en la disciplina moral y la no violencia, pasos preliminares éstos para seguir adelante en el sendero hacia la comprensión de Dios. Él engañó a los ateos, pues esos ateos que siguieron sus principios no creían en Dios, pero mantuvieron absoluta fe en el Señor Buda, que de por sí era la encarnación de Dios. De esa manera, a la gente infiel se le hizo creer en Dios en la forma del Señor Buda. Ésa fue la misericordia del Señor Buda: él hizo que los infieles le fueran fieles a él.

Antes del advenimiento del Señor Buda, la matanza de animales era la característica más resaltante de la sociedad. La gente alegaba que se trataba de sacrificios védicos. Cuando los Vedas no se reciben a través de la sucesión discipular autoritativa, los lectores casuales de los Vedas son desencaminados por el lenguaje florido de ese sistema de conocimiento. En El Bhagavad-gītā se ha hecho un comentario acerca de esa clase de estudiosos necios (avipaścitaḥ). Los estudiosos necios de la literatura védica, que no se preocupan por recibir el mensaje trascendental a través de las trascendentales e iluminadas fuentes de sucesión discipular, se confundirán con toda certeza. Ellos consideran que las ceremonias rituales lo son todo; no tienen ninguna profundidad de conocimiento. Según El Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, todo el sistema de los Vedas tiene por objeto llevarlo a uno gradualmente hacia el sendero del Señor Supremo. Toda la materia de la literatura védica tiene por objeto conocer al Señor Supremo, al alma individual, la situación cósmica y la relación que hay entre todos esos factores. Cuando se conoce la relación, comienza la función relativa, y como resultado de dicha función, la meta máxima de la vida, o el ir de vuelta a Dios, se alcanza de la manera más fácil. Desgraciadamente, desautorizados estudiosos de los Vedas quedan cautivados únicamente por las ceremonias purificatorias, y de esa forma se detiene el progreso natural.

Para esa clase de personas confundidas y de tendencias ateas, el Señor Buda es el emblema del teísmo. Por consiguiente, él quiso detener ante todo el hábito de matar animales. Los asesinos de animales son elementos peligrosos en el sendero que va de vuelta a Dios. Hay dos tipos de asesinos de animales. Al alma se la llama a veces el "animal" o el ser viviente. En consecuencia, tanto el matador de animales, como también aquellos que han perdido su identidad como almas, son asesinos de animales.

Mahārāja Parīkṣit dijo que únicamente el asesino de animales no puede saborear el mensaje trascendental del Señor Supremo. Por lo tanto, si la gente va a ser educada para ir por el sendero de Dios, debe enseñársele ante todo a detener el proceso de matar animales, como se mencionó anteriormente. Es absurdo decir que la matanza de animales no tiene nada que ver con la comprensión espiritual. En virtud de esa peligrosa teoría y por la gracia de Kali-yuga, han surgido muchos supuestos sannyāsīs que predican a favor de la matanza de animales, disfrazándola de los Vedas. El tema ya se ha discutido en la conversación que hubo entre el Señor Caitanya y el ulema Chand Kazi Shaheb. El sacrificio de animales que se expone en los Vedas es diferente de la matanza de animales sin restricción que se hace en el matadero. Debido a que los asuras o los presuntos estudiosos de las Escrituras védicas alegan como evidencia la matanza de animales que se indica en los Vedas, el Señor Buda negó superficialmente la autoridad de los Vedas. El Señor Buda adoptó esa posición de rechazo de los Vedas, para salvar a la gente del vicio de matar animales, así como también para salvar a los pobres animales de ser matados por sus hermanos mayores, que claman por la fraternidad universal, la paz, la justicia y la igualdad. No hay justicia cuando hay matanza de animales. El Señor Buda quiso detener esta última por completo, y, en consecuencia, su culto de ahiṁsā se propagó no sólo en la India, sino también fuera del país.

Técnicamente se dice que la filosofía del Señor Buda es atea, debido a que no reconoce al Señor Supremo, y debido a que ese sistema de filosofía negó la autoridad de los Vedas. Pero ése es una acto de camuflaje que realizó el Señor. El Señor Buda es la encarnación de Dios. Como tal, él es el expositor original del conocimiento védico, y, por ende, él no puede rechazar la filosofía védica. Pero él la   rechazó externamente, porque los sura-dviṣ, o los demonios que siempre están envidiosos de los devotos de Dios, tratan de respaldar con las páginas de los Vedas la matanza de vacas o la matanza de animales, y esto lo están haciendo ahora los sannyāsīs modernizados. El Señor Buda tuvo que rechazar por completo la autoridad de los Vedas. Esto es simplemente una cuestión técnica, y de no haberlo sido, no se lo hubiera aceptado como la encarnación de Dios. Ni tampoco habría sido adorado en las canciones trascendentales del poeta Jayadeva, que es un ācārya vaiṣṇava. A fin de establecer la autoridad de los Vedas, el Señor Buda predicó los principios preliminares de los Vedas de una manera adecuada para el tiempo en cuestión (y eso mismo hizo  Śaṅkarācārya). Por consiguiente, tanto el Señor Buda como Ācārya Śaṅkara le abrieron el camino al teísmo, y los ācāryas vaiṣṇavas – específicamente el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu – guiaron a la gente por la senda de la comprensión de cómo regresar a Dios.

Nos contenta el hecho de que la gente se esté interesando en el movimiento de no violencia del Señor Buda. Pero, ¿tomarán ellos el asunto muy en serio y cerrarán totalmente los mataderos de animales? Si no, el culto de ahiṁsā no tiene ningún sentido.

El Śrīmad-Bhāgavatam se compuso justo antes del comienzo de la era de Kali (hace unos cinco mil años), y el Señor Buda apareció hace unos dos mil seiscientos años. Por lo tanto, en El Śrīmad-Bhāgavatam se predice la aparición del Señor Buda. He ahí la autoridad de esta Escritura transparente. Hay muchas de esas profecías, y se están cumpliendo una tras otra. Ellas indicarán la excelsa posición de El Śrīmad-Bhāgavatam, que carece de todo vestigio de error, ilusión, engaño e imperfección – los cuatro defectos de todas las almas condicionadas -. Las almas liberadas están por encima de esos defectos; por consiguiente, pueden ver y predecir cosas que van a suceder en lejanas fechas futuras. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 24, págs. 148-151).

Anjaneya. Hanuman, the son of Anjana. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

anjaneyasana - the splits

ANJASA. (sáns. Svami Prabhupāda). Facilitado.

Anjasi. An unidentified river mentioned in the Rigveda. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Un río no identificado en el Rig Vedá. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Anjika. A special term used in the Kama Sutra for the frangipani. The (genus) plumeria. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Un término especial utilizado en el Kama Sutra para el frangipani. La plumeria (género). (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
 
ANJUNA. Geog. Pobl. de la India, en los dominios portugueses de Goa, con 1.200 habits.

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ANKA. Mit. Entre los persas, ave fabulosa, con cabeza de hombre, que substituye al Fénix de la antiguedad y de la Edad Media.




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