SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 28 de Diciembre del 2012
116JC - arjuna3
para Todos
La desaparición del Señor aflige a Arjuna:
TEXT 1
SaUTa ovac
ivdurSTaqQaRYaa}aaYaa& MaE}aeYaadaTMaNaae GaiTaMa( )
jaTvaGaaÖaiSTaNaPaur& TaYaavaáiviviTSaTa" )) 1 ))
sūta uvāca
viduras tīrtha-yātrāyāṁ
maitreyād ātmano gatim
jñātvāgād dhāstinapuraṁ
tayāvāpta-vivitsitaḥ
sūtaḥ uvāca—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; viduraḥ—Vidura; tīrtha-yātrāyām—mientras viajaba por diferentes lugares de peregrinaje; maitreyāt—del gran sabio Maitreya; ātmanaḥ—del ser; gatim—destino; jñātvā—por el hecho de conocerlo; āgāt—regresó; hāstinapuram—la ciudad de Hastināpura; tayā—mediante ese conocimiento; avāpta—beneficiándose lo suficiente; vivitsitaḥ—estando bien versado en todo lo conocible;.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Mientras Vidura hacia un peregrinaje, recibió del gran sabio Maitreya conocimiento acerca del destino del ser, y regresó luego a Hastināpura. Él se volvió tan versado en la materia como lo deseó.
SIGNIFICADO
Vidura: Es una de las figuras sobresalientes de la historia de El Mahābhārata. Fue engendrado por Vyāsadeva en el vientre de la sirvienta de Ambikā, la madre de Mahārāja Pāṇḍu. Es la encarnación de Yamarāja, quien, debido a una maldición de Maṇḍūka Muni, tuvo que convertirse en un śūdra. La historia es la siguiente. Una vez, la policía estatal aprehendió a unos ladrones que se habían escondido en la ermita de Maṇḍūka Muni. Los agentes policiales, como de costumbre, arrestaron a todos los ladrones, y a Maṇḍūka Muni junto con ellos. El magistrado condenó especialmente al muni a morir atravesado por una lanza. Cuando Maṇḍūka ya estaba a punto de ser ejecutado, la noticia llegó a oídos del Rey, quien de inmediato impidió el acto en consideración a que Maṇḍūka era un gran muni. El Rey le pidió perdón al muni personalmente por el error de sus hombres, y el santo fue de inmediato ante Yamarāja, que es quien prescribe el destino de los seres vivientes. Al ser interrogado por el muni, Yamarāja respondió que, en su infancia, el muni había atravesado a una hormiga con una pajuela puntiaguda, y por esa razón se lo había puesto en dificultades. El muni consideró que Yamarāja había cometido una insensatez al castigarlo por algo que había hecho en la inocencia de la infancia, y, en consecuencia, lo maldijo, condenándolo a volverse un śūdra, y a esta encarnación śūdra de Yamarāja se la conoció como Vidura, el hermano śūdra de Dhṛtarāṣṭra y Mahārāja Pāṇḍu. Pero a este hijo śūdra de la dinastía Kuru, Bhīṣmadeva le dio el mismo trato que a sus otros sobrinos, y, en el transcurso del tiempo, Vidura se casó con una muchacha que también había sido engendrada por un brāhmaṇa en el vientre de una śūdranī. Aunque Vidura no heredó la fortuna de su padre (el hermano de Bhīṣmadeva), no obstante, Dhṛtarāṣṭra, su hermano mayor, le dio suficiente propiedad estatal. Vidura estaba muy apegado a su hermano mayor, y siempre trató de guiarlo por el buen camino. Durante la guerra fratricida de Kurukṣetra, Vidura le imploró reiteradamente a su hermano mayor que hiciera justicia con los hijos de Pāṇḍu, pero a Duryodhana no le gustó esa intromisión de su tío, por lo cual lo insultó. Esto trajo como consecuencia que Vidura se fuera del hogar a peregrinar y fuera instruido por Maitreya. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 1, págs. 621-622).
TEXT 2
YaavTa" k*-TavaNa( Pa[énaNa( +ataa k-aEzarvaGa]Ta" )
JaaTaEk->ai¢-GaaeRivNde Tae>YaêaeParraMa h )) 2 ))
yāvataḥ kṛtavān praśnān
kṣattā kauṣāravāgrataḥ
jātaika-bhaktir govinde
tebhyaś copararāma ha
yāvataḥ—todo eso; kṛtavān—hizo; praśnān—preguntas; kṣattā—un nombre de Vidura; kauṣārava—un nombre de Maitreya; agrataḥ—en presencia de; jāta—habiendo crecido; eka—uno; bhaktiḥ—amoroso servicio trascendental; govinde—al Señor Kṛṣṇa; tebhyaḥ—respecto a preguntas adicionales; ca—y; upararāma—dejó de; ha—en el pasado.
TRADUCCIÓN
Después de hacer diversas preguntas y quedar establecido en el amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa, Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni.
SIGNIFICADO
Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni, cuando este último lo convenció de que el summum bonum de la vida es estar situado finalmente en el amoroso servicio trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es Govinda, o aquel que satisface a Sus devotos en todos los aspectos. El alma condicionada, el ser viviente que se halla en la existencia material, busca la felicidad mediante el empleo de sus sentidos en el ámbito de las modalidades del materialismo; pero eso no puede brindarle la satisfacción. El alma busca entonces la Verdad Suprema a través del método filosófico y empírico de la especulación, y a través de las proezas intelectuales. Pero si no consigue la meta última, de nuevo desciende a las actividades materiales, y se dedica a diversas labores filantrópicas y altruistas, todas las cuales no logran proporcionarle la satisfacción. De manera que, ni las actividades fruitivas ni la árida especulación filosófica pueden brindarle a uno la satisfacción, ya que el ser viviente es por naturaleza el sirviente eterno del Señor Śrī Kṛṣṇa, y todas las Escrituras védicas lo guían hacia ese último fin. El Bhagavad-gītā (15.15) confirma esta declaración.
Al igual que Vidura, un alma condicionada indagadora debe acudir a un maestro espiritual genuino tal como Maitreya, y, mediante preguntas inteligentes, debe tratar de aprender todo lo relativo al karma (las actividades fruitivas), todo lo relativo al jñana (la investigación filosófica en busca de la Verdad Suprema) y todo lo relativo al yoga (el proceso vinculador de la iluminación espiritual). Aquel en quien no existe una sincera inclinación a hacerle preguntas a un maestro espiritual, no tiene por qué buscarse un maestro espiritual de exhibición, ni debe hacerse pasar por maestro espiritual de otros alguien que, en definitiva, es incapaz de ocupar a su discípulo en el amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa. Vidura logró acercarse a un maestro espiritual tal como lo era Maitreya, y alcanzó la meta máxima de la vida: bhakti por Govinda. Así pues, no había nada más que saber acerca del progreso espiritual. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 2, págs. 622-623).
TEXTS 3–4
Ta& bNDauMaaGaTa& d*îa DaMaRPau}a" SahaNauJa" )
Da*Taraí\ae YauYauTSauê SaUTa" XaarÜTa" Pa*Qaa )) 3 ))
GaaNDaarq d]aEPadq b]øNa( Sau>ad]a caetara k*-Paq )
ANYaaê JaaMaYa" Paa<@aejaRTaYa" SaSauTaa" iñYa" )) 4 ))
taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā
dharma-putraḥ sahānujaḥ
dhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca
sūtaḥ śāradvataḥ pṛthā
gāndhārī draupadī brahman
subhadrā cottarā kṛpī
anyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor
jñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ
tam—él; bandhum—pariente; āgatam—habiendo llegado allí; dṛṣṭvā—por verlo; dharma-putraḥ—Yudhiṣṭhira; sahānujaḥ—junto con sus hermanos menores; dhṛtarāṣṭraḥ—Dhṛtarāṣṭra; yuyutsuḥ—Sātyaki; ca—y; sūtaḥ—Sañjaya; śāradvataḥ—Kṛpācārya; pṛthā—Kuntī; gāndhārī—Gāndhārī; draupadī—Draupadī; brahman—¡oh, brāhmaṇas!; subhadrā—Subhadrā; ca—y; uttarā—Uttarā; kṛpī—Kṛpī; anyāḥ—otros; ca—y; jāmayaḥ—esposas de otros familiares; pāṇḍoḥ—de los Pāṇḍavas; jñātayaḥ—familiares; sa-sutāḥ—junto con sus hijos; striyaḥ—las damas.
TRADUCCIÓN
Cuando vieron que Vidura regresaba al palacio, todos los residentes del mismo - Mahārāja Yudhiṣṭhira, sus hermanos menores, Dhṛtarāṣṭra, Sātyaki, Sañjaya, Kṛpācārya, Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī, muchas otras esposas de los Kauravas, y otras damas con hijo - se apresuraron hacia él con gran deleite. Parecía que hubieran vuelto en sí después de estar inconscientes por mucho tiempo.
SIGNIFICADO
Gāndhārī o Saubalini: La mujer casta ideal de la historia del mundo. Era la hija de Mahārāja Subala, el rey de Gāndhāra (hoy en día Kandahar en Kabul), y en sus días de soltera adoraba al Señor Śiva. En la India, las jóvenes solteras adoran por lo general al Señor Śiva a fin de conseguir un buen esposo. Gāndhārī satisfizo al Señor Śiva, por la bendición que él le dio de tener cien hijos, le fue prometida en matrimonio a Dhṛtarāṣṭra, pese a que éste era ciego de por vida. Cuando Gāndhārī se enteró que su futuro esposo era una hombre ciego, decidió volverse ciega voluntariamente para seguir a su compañero de vida. Así que se cubrió los ojos con muchos paños de seda, y se caso con Dhṛtarāṣṭra bajo la guía de Śakuni, su hermano mayor. Ella era la muchacha más hermosas de su tiempo, y estaba igualmente dotada de cualidades femeninas, las cuales le granjearon el aprecio de cada uno de los miembros de la corte Kaurava. Pero a pesar de todas sus buenas cualidades, tenia las debilidades naturales de la mujer, y sintió envidia de Kuntī cuando esta última dio a luz un varón. Las dos reinas estaban embarazadas, pero Kuntī fue la primera en dar a luz y tener un varón. Gāndhārī se enfureció por ello y se asesto un golpe en el abdomen. A raíz de esto, dio a luz únicamente un pedazo de carne, pero como era una devota de Vyāsadeva, siguiendo la instrucción de éste el trozo se dividió en cien partes, y cada una de ellas se desarrolló gradualmente hasta convertirse en un varón. De ese modo, su ambición de ser la madre de cien hijos se satisfizo, y comenzó a alimentar a todos los hijos conforme a su excelsa posición. Mientras se tejía la intriga de Kurukṣetra, ella no estaba a favor de pelear con los Pāṇḍavas; por el contrario, culpo a Dhṛtarāṣṭra, su esposo, de semejante guerra fratricida. Ella deseaba que se dividiera el Estado en dos partes, una para los hijos de Pāṇḍu y otra para los suyos. Ella se vio muy afectada cuando todos sus hijos murieron en la batalla de Kurukṣetra, y quiso maldecir a Bhīmasena y a Yudhiṣṭhira, pero Vyāsadeva se lo impidió. Su lamento ante el Señor Kṛṣṇa por la muerte de Duryodhana y Duḥśāsana fue muy dolorosa, y el Señor Kṛṣṇa la tranquilizo con mensajes trascendentales. Ella se acongojó de igual manera ante la muerte de Karṇa, y le describió al Señor Kṛṣṇa el lamento de la esposa de aquel. Śrīla Vyāsadeva la tranquilizo cuando les mostró a sus hijos muertos, en ese entonces promovidos a los reinos celestiales. Murió junto con sus esposos en las junglas de los Himālayas, cerca de la desembocadura del Ganges; murió quemada en un incendio forestal. Mahārāja Yudhiṣṭhira realizo las ceremonias fúnebres de su tío y de su tía.
Prthā: Hija de Mahārāja Śūrasena y hermana de Vasudera, el padre del Señor Kṛṣṇa. Posteriormente fue adoptada por Mahārāja Kuntibhoja, y de ahí que se la conozca con el nombre de Kuntī. Es la encarnación de la potencia del éxito de la Personalidad de Dios. Los ciudadanos celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio de Kuntibhoja, y Kuntī se encargaba de recibirlos. Ella también sirvió al gran sabio y místico Durvāsā, y satisfecho con su servicio fiel, Durvāsā Muni le dio un mantra mediante el cual ella podía llamar a cualquier semidiós que quisiera. Por curiosidad, llamó de inmediato al dios del Sol, el cual deseó copular con ella, a lo cual ella se negó. Pero el dios del Sol le aseguró la inmunidad contra la pérdida de la virginidad, y ella accedió entonces a su proposición. Como resultado de esta unión, Kuntī quedó encinta y dió a luz a Karṇa. Por la gracia del Sol, ella se convirtió de nuevo en una muchacha virgen, pero por temor a sus padres abandonó al recién nacido Karṇa. Después de eso, cuando de hecho eligió a su propio esposo, prefirió a Pāṇḍu. Mas adelante, Mahārāja Pāṇḍu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kuntī rehusó permitirle a su esposo que adoptara esa vida, y al final Mahārāja Pāṇḍu le permitió ser madre, para lo cual podía llamar a algunas otras personalidades idóneas. En un principio, Kuntī no aceptó esa proposición, pero cuando Pāṇḍu le dió unos ejemplos vívidos, ella accedió. Así pues, por medio del mantra que Durvāsā Muni le confirió, llamó a Dharmarāja, y así nació Yudhiṣṭhira. Luego, llamó al semidiós Vayu (el aire), y así nació Bhīma. Después, llamó a Indra, el rey del cielo, y así nació Arjuna. Los otros dos hijos –Nakula y Sahadeva- fueron engendrados por el propio Pāṇḍu en el vientre de Mādrī. Mahārāja Pāṇḍu murió mas adelante en una temprana edad, con lo cual Kuntī se afligió tanto, que se desmayó. Las coesposas Kuntī y Mādrī decidieron que Kuntī debía vivir para sostener a los cinco pequeños, los Pāṇḍavas, y que Mādrī debía de aceptar los rituales del satī, sometiéndose a una muerte voluntaria en la pira de su esposo. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios, tales como Śataśṛṅga y otros, que se hallaban presentes en esa ocasión.
Luego, cuando los Pāṇḍavas fueron desterrados el reino por las intrigas de Duryodhana, Kuntī siguió a sus hijos, y afrontó igual que ellos toda clase de dificultades en esos días. Durante la temporada en que estuvieron en el bosque, una muchacha demonia, Hiḍimbā, quiso tener a Bhīma por esposo. Bhīma se negó, pero cuando la muchacha acudió a Kuntī y Yudhiṣṭhira, ellos le ordenaron a Bhīma que aceptara su proposición y le diera un hijo. Como resultado de esta unión nació Ghaṭotkaca, quien, al lado de su padre, peleó muy valientemente en contra de los Kauravas. Durante su permanencia en el bosque, ellos vivieron con una familia brāhmaṇa quien estaba en dificultades a causa de un demonio Bakāsura, y Kuntī le ordenó a Bhīma que lo matara para proteger a la familia brāhmaṇa de los problemas creados por el demonio. Ella le aconsejó a Yudhiṣṭhira que partiera para Pāñcāladeśa. En ese Pāñcāladeśa, Arjuna se ganó a Draupadī, pero por orden de Kuntī todos los hermanos Pāṇḍavas se convirtieron por igual en esposo de Pāñcālī, o Draupadī. Ella se casó con los cincos Pāṇḍavas en presencia de Vyāsadeva. Kuntīdevī nunca olvidó a Karṇa, su primer hijo, y cuando este murió en la batalla de Kurukṣetra, ella se lamentó y admitió ante sus otros hijos que Karṇa era hijo mayor, nacido antes de su matrimonio con Mahārāja Pāṇḍu. Sus oraciones al Señor después de la batalla de Kurukṣetra, cuando el Señor Kṛṣṇa se iba de vuelta al hogar, están explicadas de un modo excelente. Mas adelante se fue al bosque con Gāndhārī en aras de una vida de severa penitencia. Ella solía comer cada treinta días. Al final se sentó en profunda meditación, y luego quedó reducida a cenizas en un incendio forestal.
Draupadī: La hija mas casta de Mahārāja Drupada, y una encarnación parcial de la diosa Śacī, la esposa de Indra. Mahārāja Drupada realizó un gran sacrificio bajo la superintendencia del sabio de Yaja. Como resultado de su primera ofrenda nació Dhṛṣṭadyumna, y con la segunda ofrenda nació Draupadī. Ella es, pues, la hermana de Dhṛṣṭadyumna, y también recibe el nombre de Pāñcālī. Los cincos Pāṇḍavas se casaron con ellas y la tuvieron como esposa en común, y cada uno de ellos engendró un hijo en ella. Mahārāja Yudhiṣṭhira engendró un hijo llamado Pratibhit, Bhīmasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Śrutakīrti, Nakula engendró a Śatānīka, y Sahadeva engendró a Śrutakarmā. A ella se le describe como a una dama de los más hermosa, igual a su suegra Kuntī. Durante su nacimiento hubo un mensaje aéreo que decía que debía de llamarse Kṛṣṇa. El mismo mensaje declaró además que había nacido para matar a muchos kṣatriyas. En virtud de las bendiciones que recibió de Śaṅkara se le dieron cincos esposos, todos ellos igualmente capacitados. Cuando ella decidió elegir a su propio esposo, se invitó a príncipes y reyes de todos los países del mundo. Ella se casó con los Pāṇḍavas durante el exilio de éstos en el bosque, pero cuando regresaron al hogar, Mahārāja Drupada les dió inmensas riquezas en calidad de dote. Ella fue bien recibida por todas las nueras de Dhṛtarāṣṭra. Al ser pérdida en una apuesta, fue arrastrada a la fuerza hasta la sala de asambleas, y Duḥśāsana hizo el intento de ver su belleza al desnudo, aun a pesar de que se hallaban presentes personas mayores, tales como Bhīṣma y Droṇa. Ella era una gran devota del Señor Kṛṣṇa, y, por oraciones, el propio señor se convirtió en una prenda ilimitada, para salvarla del insulto. Un demonio llamado Jaṭāsura la secuestró, pero su segundo esposo, Bhīmasena, mató al demonio y la salvó. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, ella salvó a los Pāṇḍavas de ser maldecidos por Maharṣi Durvāsā. Cuando los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virāṭa, Kīcaka se sintió atraído por su exquisita belleza, y, mediante un plan que se hizo con Bhīma, el diablo fue matado y ella se salvó. Ella se afligió mucho cuando Aśvatthāma le mató a sus cinco hijos. En la última etapa acompañó a su esposo Yudhiṣṭhira y a los demás, y cayó en el camino. Yudhiṣṭhira explicó la causa de su caída, pero cuando él entró en el planeta celestial, vió a Draupadī gloriosamente presente ahí como la diosa de la fortuna de ese planeta.
Subhadrā: Hija de Vasudeva y hermana del Señor Śrī Kṛṣṇa. No solo era hija muy querida de Vasudeva, sino también una hermana muy querida tanto de Kṛṣṇa como de Baladeva. En Puri, en el famoso templo de Jagannātha, a los dos hermanos se los representa junto con su hermana, y miles de peregrinos aun visitan el templo a diario. Este templo se erigió en conmemoración de la visita del Señor a Kurukṣetra durante un eclipse de Sol, y de su encuentro subsecuente con los residentes de Vṛndāvana. El encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa en esa ocasión constituye una historia muy patética, y el Señor Śrī Caitanya, manifestando el éxtasis de Rādhārāṇī, siempre añoraba al Señor Śrī Kṛṣṇa en Jagannātha Purī. Mientras Arjuna estaba en Dvārakā, quiso tener a Subhadrā como reina, y le expresó su deseo al Señor Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa sabía que Su hermano mayor, el Señor Baladeva, estaba organizando el matrimonio de ella en otra parte, y como no se atrevía a ir en contra de los planes de Baladeva, le aconsejó a Arjuna que raptara a Subhadrā. Así que, cuando todos ellos se encontraban en la colina Raitavata en un viaje de placer, Arjuna se las ingenió para raptar a Subhadrā conforme al plan de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Baladeva se disgustó mucho con Arjuna y quiso matarlo, pero el Señor Kṛṣṇa le imploró a Su hermano que lo perdonara. Luego, Subhadrā se casó debidamente con Arjuna y tuvo a Abhimanyu. Ante la prematura muerte de Abhimanyu, Subhadrā se mortificó mucho, pero con el nacimiento de Parīkṣit se puso muy feliz y se consoló. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 3-4, págs. 623-627).
La deuda de Arjuna con Droṇācārya:
TEXTO 49
SaUTa ovac
DaMYa| NYaaYYa& Sak-å<a& iNaVYaRl/Ik&- SaMa& MahTa( )
raJaa DaMaRSauTaae raāYaa" Pa[TYaNaNdÜcae iÜJaa" )) 49 ))
sūta uvāca
dharmyaṁ nyāyyaṁ sakaruṇaṁ
nirvyalīkaṁ samaṁ mahat
rājā dharma-suto rājñyāḥ
pratyanandad vaco dvijāḥ
sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; dharmyam—de acuerdo con los principios religiosos; nyāyyam—justicia; sa-karuṇam—lleno de misericordia; nirvyalīkam—sin duplicidad en el dharma; samam—equidad; mahat—gloriosas; rājā—el Rey; dharma-sutaḥ—hijo; rājñyāḥ—por la Reina; pratyanandat—respaldó; vacaḥ—declaraciones; dvijāḥ—¡oh, brāhmaṇas!.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brahmanas!, el rey Yudhiṣṭhira respaldó plenamente las afirmaciones de la Reina, las cuales estaban de conformidad con los principios de la religión, eran gloriosas, y estaban justificadas, llenas de misericordia y equidad, y exentas de duplicidad.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira, quien era el hijo de Dharmarāja, o Yamarāja, respaldó plenamente las palabras con las cuales la reina Draupadī le pidió a Arjuna que soltara a Aśvatthāmā. Uno no debe tolerar la humillación de un miembro de una gran familia. Arjuna y su familia estaban endeudados con la familia de Droṇācārya, por el hecho de Arjuna haber aprendido de él la ciencia militar. Una actitud ingrata para con una familia tan benévola no estaría en absoluto justificada desde el punto de vista moral. La esposa de Droṇācārya, que era la mitad del cuerpo de esa gran alma, debía ser tratada con compasión, y no debía ser puesta en un estado de pesar por la muerte de su hijo. Eso es compasión. Draupadī hizo esas afirmaciones sin duplicidad, porque las acciones deben realizarse con pleno conocimiento. El sentimiento de equidad se hallaba presente, porque Draupadī hablaba en base a su experiencia personal. Una mujer estéril no puede tener la aflicción de una madre. La propia Draupadī era madre, y, por consiguiente, su juicio acerca de la profundidad de la pena de Kṛpī era muy acertado. Y era glorioso, porque ella quería ofrecerle el debido respeto a una gran familia. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 49, págs. 344-345).
Arjuna devoto puro:
TEXTO 2
Xaaeke-Na éuZYaÜdNaôTSaraeJaae hTaPa[>a" )
iv>au& TaMaevaNauSMaràaXa¥-aeTPa[iTa>aaizTauMa( )) 2 ))
śokena śuṣyad-vadana-
hṛt-sarojo hata-prabhaḥ
vibhuṁ tam evānusmaran
nāśaknot pratibhāṣitum
śokena—por la aflicción; śuṣyat-vadana—resecamiento de la boca; hṛt-sarojaḥ—corazón cual loto; hata—perdido; prabhaḥ—brillo del cuerpo; vibhum—el Supremo; tam—al Señor Kṛṣṇa; eva—ciertamente; anusmaran—pensando para sus adentros; na—no pudo; aśaknot—ser capaz; pratibhāṣitum—respondiendo debidamente.
TRADUCCIÓN
Debido a la aflicción, la boca y el corazón de loto de Arjuna se habían secado. Por lo tanto, su cuerpo perdió todo su brillo. Ahora, mientras recordaba al Señor Supremo, casi no podía proferir ninguna palabra en respuesta. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 2, pág. 726).
TEXTO 3
k*-C^\e<a Sa&STa>Ya éuc" Paai<aNaaMa*JYa Nae}aYaae" )
Parae+ae<a SaMauàÖPa[<aYaaETk-<#yk-aTar" )) 3 ))
kṛcchreṇa saṁstabhya śucaḥ
pāṇināmṛjya netrayoḥ
parokṣeṇa samunnaddha-
praṇayautkaṇṭhya-kātaraḥ
kṛcchreṇa—con gran dificultad; saṁstabhya—conteniendo la fuerza; śucaḥ—de la aflicción; pāṇinā—con las manos; āmṛjya—inundando; netrayoḥ—los ojos; parokṣeṇa—por estar fuera de vista; samunnaddha—en aumento; praṇaya-autkaṇṭhya—pensando ansiosamente en el afecto; kātaraḥ—acongojado.
TRADUCCIÓN
Con gran dificultad, contuvo las lágrimas de pesar que le inundaban los ojos. Él estaba muy acongojado porque el Señor Kṛṣṇa ya no estaba al alcance de su vista, y sentía un afecto creciente por Él. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 3, 726-727).
TEXTO 4
Sa:Ya& MaE}aq& SaaEôd& c SaarQYaaidzu Sa&SMarNa( )
Na*PaMaGa]JaiMaTYaah baZPaGaÓdYaa iGara )) 4 ))
sakhyaṁ maitrīṁ sauhṛdaṁ ca
sārathyādiṣu saṁsmaran
nṛpam agrajam ity āha
bāṣpa-gadgadayā girā
sakhyam—bienqueriente; maitrīm—bendición; sauhṛdam—relacionado íntimamente; ca—también; sārathya-ādiṣu—al volverse el auriga; saṁsmaran—recordando todos éstos; nṛpam—al Rey; agrajam—el hermano mayor; iti—así pues; āha—dijo; bāṣpa—respirando con dificultad; gadgadayā—abrumadoramente; girā—mediante discursos.
TRADUCCIÓN
Recordando al Señor Kṛṣṇa y Sus buenos deseos, favores, íntimas relaciones familiares y Su conducción de la cuadriga, Arjuna, abrumado y respirando con gran dificultad, comenzó a hablar.
SIGNIFICADO
El Supremo Ser Viviente es perfecto en todas las relaciones que tiene con Su devoto puro. Śrī Arjuna es uno de los típicos devotos puros del Señor que tienen con Él una relación fraternal recíproca, y los tratos del Señor con Arjuna son muestras de una amistad del más alto y perfecto orden. Él no sólo era un bienqueriente de Arjuna, sino de hecho un benefactor, y para que ello fuera aún más perfecto, el Señor lo vinculó en una relación familiar, organizando el matrimonio de él con Subhadrā. Y, por encima de todo, el Señor accedió a convertirse en el auriga de Arjuna para proteger a Su amigo de los riesgos de la guerra, y, en efecto, el Señor se sintió feliz cuando puso a los Pāṇḍavas a gobernar el mundo. Arjuna recordó todas estas cosas una tras otra, y, en consecuencia, quedó abrumado con esos pensamientos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 4, pág. 727).
TEXTO 17
SaaETYae v*Ta" ku-MaiTaNaaTMad wRìrae Mae
YaTPaadPaÚMa>avaYa >aJaiNTa >aVYaa" )
Maa& é[aNTavahMarYaae riQaNaae >auivï&
Na Pa[ahrNa( YadNau>aaviNarSTaictaa" )) 17 ))
sautye vṛtaḥ kumatinātmada īśvaro me
yat-pāda-padmam abhavāya bhajanti bhavyāḥ
māṁ śrānta-vāham arayo rathino bhuvi-ṣṭhaṁ
na prāharan yad-anubhāva-nirasta-cittāḥ
sautye—respecto a un auriga; vṛtaḥ—dedicado; kumatinā—por un mal estado de conciencia; ātma-daḥ—aquel que redime; īśvaraḥ—el Señor Supremo; me—mi; yat—cuyos; pāda-padmam—pies de loto; abhavāya—en lo referente a la salvación; bhajanti—prestan servicio; bhavyāḥ—la clase de los hombres inteligentes; mām—a mí; śrānta—sediento; vāham—mis caballos; arayaḥ—los enemigos; rathinaḥ—un gran general; bhuviṣṭham—mientras estaba parado en el suelo; na—no; prāharan—atacaron; yat—cuya; anubhāva—misericordia; nirasta—estando ausente; cittāḥ—la mente.
TRADUCCIÓN
Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen servicios los mejores hombres, en busca de la salvación.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es el objeto de la adoración tanto de los impersonalistas como de los devotos del Señor. Los impersonalistas adoran Su refulgencia radiante, que emana de Su trascendental cuerpo de eterna forma, bienaventuranza y conocimiento, y los devotos lo adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que incluso se encuentran por debajo de los impersonalistas, consideran que Él es uno de los grandes personajes de la historia. Sin embargo, el Señor desciende para atraer a todos mediante Sus pasatiempos trascendentales específicos, y para ello hace el papel del más perfecto amo, amigo, hijo y amante. Él tenía con Arjuna una relación de amigo, y desempeñó el papel perfectamente, tal como lo hizo con Sus parientes, amantes y esposas. Mientras el devoto actúa en esa relación tan perfecta y trascendental, por efecto de la potencia interna del Señor olvida que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces lo confunden los actos del Señor. Después de la partida del Señor, Arjuna estaba consciente de su gran amigo, pero no había ningún error por parte de Arjuna, ni ninguna estimación errada acerca del Señor. A los hombres inteligentes los atrae la trascendental actuación que el Señor tiene con un devoto puro e inmaculado como Arjuna.
En el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. Ahí el agua es muy difícil de conseguir, y tanto los animales como los hombres, debido a su arduo trabajo en dicho campo, requieren constantemente de ella para calmar la sed. En especial los soldados y generales heridos se sienten muy sedientos en el momento de morir, y ocurre que, a veces, sólo por la falta de agua, uno tiene que morir inevitablemente. Pero en la batalla de Kurukṣetra esa escasez de agua se resolvía con perforar la tierra. Por la gracia de Dios, en cualquier parte puede conseguirse agua fácilmente, si hay manera de taladrar el suelo. El sistema moderno funciona bajo el mismo principio de perforar el suelo, pero los ingenieros modernos, aún son incapaces de excavar rápidamente donde sea necesario. Sin embargo, según la historia que se remonta hasta los días de los Pāṇḍavas, parece ser que grandes generales tales como Arjuna podían de inmediato suministrarles agua incluso a los caballos – huelga decir que a los hombres -, extrayéndola del duro suelo con sólo clavar una afilada flecha en el estrato, un método que aún desconocen los científicos modernos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 17, págs. 746-748).
Dilema de Arjuna:
TEXTO 52
iNaXaMYa >aqMaGaidTa& d]aEPaÛaê cTau>auRJa" )
Aal/aeKYa vdNa& Sa:YauirdMaah hSaiàv )) 52 ))
niśamya bhīma-gaditaṁ
draupadyāś ca catur-bhujaḥ
ālokya vadanaṁ sakhyur
idam āha hasann iva
niśamya—justo después de oír; bhīma—Bhīma; gaditam—hablado por; draupadyāḥ—de Draupadī; ca—y; catuḥ-bhujaḥ—el de cuatro manos (la Personalidad de Dios); ālokya—habiendo visto; vadanam—la cara; sakhyuḥ—de Su amigo; idam—este; āha—dijo; hasan—sonriendo; iva—como si.
TRADUCCIÓN
Caturbhuja (el de cuatro brazos), o la Personalidad de Dios, después de oír las palabras de Bhīma, Draupadī y los demás, vio la cara de Su querido amigo Arjuna, y comenzó a hablar como si estuviera sonriendo.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa tenía dos brazos, y Śrīdhara Svāmī explica por qué se le designa como “el de cuatro brazos”. Tanto Bhīma como Draupadī sostenían puntos de vista contrarios en relación con matar a Aśvatthāmā. Bhīma quería que fuera matado de inmediato, mientras que Draupadī quería salvarlo. Podemos imaginarnos a Bhīma listo para matar, mientras Draupadī lo obstruye. Y a fin de detenerlos a ambos, el Señor descubrió otros dos brazos. En Su estado original, el primordial Señor Śrī Kṛṣṇa exhibe únicamente dos brazos, pero en Su aspecto de Nārāyaṇa exhibe cuatro. En Su aspecto de Nārāyaṇa, Él reside con Sus devotos en los planetas Vaikuṇṭha, mientras que en Su aspecto original de Śrī Kṛṣṇa, Él reside en el planeta Kṛṣṇaloka, muy, muy por encima de los planetas Vaikuṇṭha del cielo espiritual. En consecuencia, si a Śrī Kṛṣṇa se le llama caturbhuja, no hay ninguna contradicción. Si es necesario, Él puede exhibir cientos de brazos, tal como lo hizo en Su viśva-rūpa, que le mostró a Arjuna. De manera que, aquel que puede exhibir cientos y miles de brazos, puede también manifestar cuatro cuando quiera que sea necesario.
Cuando Arjuna estaba perplejo, sin saber qué hacer con Aśvatthāmā, el Señor Śrī Kṛṣṇa, como el muy querido amigo de Arjuna, se hizo cargo del asunto voluntariamente, tan sólo para solucionarlo. Y, además, Él estaba sonriendo. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 52, págs. 346-347).
TEXTOS 53–54
é[q>aGavaNauvac
b]øbNDauNaR hNTaVYa AaTaTaaYaq vDaahR<a" )
MaYaEvae>aYaMaaManaTa& PairPaaùNauXaaSaNaMa( )) 53 ))
ku-å Pa[iTaé[uTa& SaTYa& YataTSaaNTvYaTaa iPa[YaaMa( )
iPa[Ya& c >aqMaSaeNaSYa PaaÄaLYaa MaùMaev c )) 54 ))
śrī-bhagavān uvāca
brahma-bandhur na hantavya
ātatāyī vadhārhaṇaḥ
mayaivobhayam āmnātaṁ
paripāhy anuśāsanam
kuru pratiśrutaṁ satyaṁ
yat tat sāntvayatā priyām
priyaṁ ca bhīmasenasya
pāñcālyā mahyam eva ca
śrī-bhagavān—la Personalidad de Dios; uvāca—dijo; brahma-bandhuḥ—el pariente de un brāhmaṇa; na—no; hantavyaḥ—ser matado; ātatāyī—el agresor; vadha-arhaṇaḥ—debe ser matado; mayā—por Mí; eva—indudablemente; ubhayam—ambos; āmnātam—descrito conforme al veredicto de la autoridaad; paripāhi—ejecuta; anuśāsanam—veredictos; kuru—acata; pratiśrutam—como lo prometió; satyam—verdad; yat tat—aquello que; sāntvayatā—mientras apaciguaba; priyām—querida esposa; priyam—satisfacción; ca—también; bhīmasenasya—de Śrī Bhīmasena; pāñcālyāḥ—de Draupadī; mahyam—a Mí también; eva—indudablemente; ca—y.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa dijo: No se debe matar al amigo de un brāhmaṇa, pero sí se debe hacerlo si es un agresor. Todos esos veredictos están en las Escrituras, y debes actuar de conformidad con ellos. Debes cumplir la promesa que le hiciste a tu esposa, y también debes actuar de manera de satisfacernos a Bhimasena y a Mí.
SIGNIFICADO
Arjuna estaba perplejo, debido a que Aśvatthāmā tenía que ser matado, así como también perdonado, según las diferentes Escrituras citadas por diferentes personas. Como brahma-bandhu, o el hijo inservible de un brāhmaṇa, Aśvatthāmā no debía ser matado, pero al mismo tiempo era además un agresor. Y según los veredictos de Manu, a un agresor se le debe matar, aunque éste sea un brāhmaṇa (y ni hablar de un hijo indigno de un brāhmaṇa). Droṇācārya era sin duda un brāhmaṇa en el verdadero sentido de la palabra, pero fue matado por haberse enfrentado en el campo de batalla. Mas, aunque Aśvatthāmā era un agresor, se encontraba desarmado. La ley dice que no se puede matar a un agresor que está desarmado o que no tiene cuadriga. Todas éstas eran perplejidades, indudablemente. Además de eso, Arjuna tenía que mantener la promesa que había hecho ante Draupadī sólo para tranquilizarla. Y él también tenía que satisfacer tanto a Bhīma como a Kṛṣṇa, que le aconsejaron matarlo. A Arjuna se le presentaba este dilema, y Kṛṣṇa dio la solución. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 53-54, págs. 347-348).
Arjuna ejecuta misión del Señor:
TEXTO 30
GaqTa& >aGavTaa jaNa& YaTa( TaTa( Sa°aMaMaUDaRiNa )
k-al/k-MaRTaMaaeåÖ& PauNarDYaGaMaTa( Pa[>au" )) 30 ))
gītaṁ bhagavatā jñānaṁ
yat tat saṅgrāma-mūrdhani
kāla-karma-tamo-ruddhaṁ
punar adhyagamat prabhuḥ
gītam—instruido; bhagavatā—por la Personalidad de Dios; jñānam—conocimiento trascendental; yat—el cual; tat—eso; saṅgrāma-mūrdhani—en medio de la batalla; kāla-karma—tiempo y acciones; tamaḥ-ruddham—envuelto por esa oscuridad; punaḥ adhyagamat—las revivió de nuevo; prabhuḥ—el señor de sus sentidos.
TRADUCCIÓN
Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a Su ausencia, parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. Pero en realidad no era así, y él volvió a ser el amo de sus sentidos.
SIGNIFICADO
El alma condicionada queda envuelta en sus actividades fruitivas, debido a la fuerza del tiempo eterno. Pero cuando el Señor Supremo se encarna en la Tierra, no es influido por kāla, o la concepción material del pasado, el presente y el futuro. Las actividades del Señor son etenas, y son manifestaciones de su ātma-māyā, o potencia interna. Todos los pasatiempos del Señor son de naturaleza espiritual, pero al profano le parecen encontrarse en el mismo nivel que las actividades materiales. Parecía que Arjuna y el Señor estaban participando en la Batalla de Kurukṣetra al igual que el otro bando, pero de hecho el Señor estaba ejecutando Su misión de encarnarse y de asociarse con Arjuna, Su amigo eterno. Por lo tanto, esas actividades aparentementes materiales no apartaron a Arjuna de su posición trascendental, sino que, por el contrario, revivieron su conciencia de las canciones del Señor, tal como el Señor las cantó personalmente. En El Bhagavad-gītā (18.65), el Señor asegura de la siguiente manera este restablecimiento de la conciencia:
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘ si me
Uno siempre debe pensar en el Señor; la mente no debe olvidarse de Él. Uno debe volverse devoto del Señor y ofrecerle reverencias. Aquel que vive de esa manera, logra refugiarse en los pies de lotos del Señor, y queda así dotado indudablemente de la bendición del Señor. No hay nada que dudar acerca de esta verdad eterna. Como Arjuna era Su amigo íntimo, a él se le reveló el secreto.
Arjuna no tenía ningún deseo de pelear con sus parientes, pero peleó en aras de la misión del Señor. Él siempre estaba dedicado únicamente a ejecutar la misión del Señor, y, por lo tanto, después de la partida del Señor permaneció en la misma posición trascendental, aunque dio la impresión de que había olvidado todas las instrucciones de El Bhagavad-gītā. De modo que, uno debe ajustar las actividades de la vida al ritmo de la misión del Señor, y al hacerlo, es seguro fque se regresa al hogar, de vuelta a Dios. Ésta es la máxima perfección de la vida. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 30, págs. 759-761).
TEXTO 31
ivXaaek-ae b]øSaMPatYaa SaiH^àÜETaSa&XaYa" )
l/INaPa[k*-iTaNaEGauR<Yaadil/®TvadSaM>av" )) 31 ))
viśoko brahma-sampattyā
sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ
līna-prakṛti-nairguṇyād
aliṅgatvād asambhavaḥ
viśokaḥ—libre de congoja; brahma-sampattyā—por poseer bienes espirituales; sañchinna—siendo completamente cortado; dvaity-saṁśayaḥ—de las dudas de la relatividad; līna—fundido en; prakṛti—la naturaleza material; nairguṇyāt—por estar en la trascendencia; aliṅgatvāt—por estar desprovisto de un cuerpo material; asambhavaḥ—libre del nacimiento y la muerte.
TRADUCCIÓN
Como él poseía bienes espirituales, las dudas de la dualidad fueron cercernadas por completo. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material, y se situó en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material.
SIGNIFICADO
Las dudas de la dualidad comienzan con la errónea concepción acerca del cuerpo material, el cual las personas poco inteligentes consideran que es el yo. La parte más necia de nuestra ignorancia es la de identificar este cuerpo material con el yo. Por ignorancia, todo lo que está relacionado con el cuerpo se acepta como propio. Las dudas ocasionadas por las erróneas concepciones de “yo” y “mío” - en otras palabras, “mi cuerpo”, “mis parientes”, “mi propiedad”, “mi esposa”, “mis hijos”, “mi riqueza”, “mi país”, “mi comunidad”, y cientos y miles de ideas ilusorias semejantes a ésas -, le causan confusión al alma condicionada. Por el hecho de asimilar las instrucciones de El Bhagavad-gītā, es seguro que uno se liberará de esa confusión, porque verdadero conocimiento es saber que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, lo es todo, incluso el yo de uno. Todo es una manifestación de Su potencia como parte integral. La potencia y el potente no son diferentes, por lo cual, mediante el logro del conocimiento perfecto la concepción producto de la dualidad queda mitigada de inmediato. En cuanto Arjuna adoptó las instrucciones de El Bhagavad-gītā, experto como era, pudo erradicar de inmediato la concepción material que tenía del Señor Kṛṣṇa, su amigo eterno. Él pudo darse cuenta de que el Señor aún estaba presente ante él por medio de Su instrucción, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades, y de todo lo demás relacionado con Él. Él pudo darse cuenta de que el Señor Kṛṣṇa, su amigo, aún está presente ante él por medio de Su presencia trascendental en diferentes energías no duales, y no había ninguna necesidad de tener la compañía del Señor mediante otro cambio de cuerpo bajo la influencia del tiempo y el espacio. Si se obtiene conocimiento absoluto se puede tener la compañía del Señor constantemente, incluso en esta vida actual, sólo con oír, cantar y pensar acerca del Señor Supremo, y con adorarlo a Él. Uno puede verlo, uno puede sentir Su presencia incluso en esta vida actual, con simplemente entender al Señor advaya-jñāna, o al Señor Absoluto, a través del proceso del servicio devocional, el cual comienza con oír hablar de Él. El Señor Caitanya dice que, simplemente con cantar el santo nombre del Señor, uno puede limpiar de inmediato el polvo que hay en el espejo de la conciencia pura, y tan pronto como se quita el polvo, uno queda libre de inmediato de todas las condiciones materiales. Liberarse de las condiciones materiales significa liberar al alma. Por consiguiente, en cuanto uno se sitúa en el estado de conocimiento absoluto, se elimina su concepción material de la vida, o uno emerge de una falsa concepción de la vida. Así pues, la función del alma pura se revive con la iluminación espiritual. Esta iluminación práctica del ser viviente se logra porque él se libera de la reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Por la gracia del Señor, el devoto puro es elevado de inmediato adonde está el Absoluto, y no hay ninguna posibilidad de que el devoto vuelva a quedar enredado de una manera material en la vida condicionada. Uno no es capaz de sentir la presencia del Señor en todas las circunstancias, hasta que se está dotado de la visión trascendental que se requiere, la cual se logra mediante el servicio devocional que se prescribe en las Escrituras reveladas. Arjuna había llegado a esa etapa hacia mucho en el campo de batalla de Kurukṣetra, y cuando aparentemente sintió la ausencia del Señor, de inmediato se refugió en las instrucciones de El Bhagavad-gītā, y así quedó ubicado de nuevo en su posición original. Ésa es la posición de viśoka, o la etapa en que se está liberado de toda congoja y ansiedades. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 31, págs. 761-762).
El Bhagavad-gītā revelado a Arjuna:
TEXTO 19
é[qb]aø<aa Ocu"
PaaQaR Pa[JaaivTaa Saa+aaid+vaku-irv MaaNav" )
b]ø<Ya" SaTYaSaNDaê raMaae daXariQaYaRQaa )) 19 ))
brāhmaṇā ūcuḥ
pārtha prajāvitā sākṣād
ikṣvākur iva mānavaḥ
brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca
rāmo dāśarathir yathā
brāhmaṇāḥ—los buenos brāhmaṇas; ūcuḥ—dijeron; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā (Kuntī)!; prajā—aquellos que han nacido; avitā—sustentador; sākṣāt—directamente; ikṣvākuḥ iva—tal como el rey Ikṣvāku; mānavaḥ—hijo de Manu; brahmaṇyaḥ—seguidores de los brāhmaṇas y respetuosos con ellos; satya-sandhaḥ—fiel a su promesa; ca—también; rāmaḥ—Rāma, la Personalidad de Dios; dāśarathiḥ—el hijo de Mahārāja Daśaratha; yathā—como Él.
TRADUCCIÓN
Los eruditos brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, este niño será tal como el rey Ikṣvāku, el hijo de Manu, en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos, especialmente a ser fiel a su promesa, será tal como Rāma, la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.
SIGNIFICADO
Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no nace ni muere, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo idóneo para satisfacer sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y cambia de cuerpo material en términos de su propio trabajo. La entidad viviente transmigra así de un cuerpo a otro en ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Pero, por ser parte integral del Señor, Éste no sólo la mantiene con todo lo que necesita en la vida, sino que, además, Él y Sus representantes, los reyes santos, la protegen. Esos reyes santos les brindan protección a todos los prājas, o seres vivientes, para que puedan vivir y cumplir sus períodos de encarcelamiento. Mahārāja Parīkṣit era de hecho un rey santo ideal, porque, mientras recorría su reino, vio que una pobre vaca estaba a punto de ser matada por la personificación de Kali, a quien de inmediato reprendió como a un asesino. Esto significa que los administradores santos protegían incluso a los animales, y no desde el punto de vista sentimental, sino porque aquellos que han nacido en el mundo material tienen el derecho de vivir. Todos los reyes santos, comenzando con el rey del globo solar y descendiendo hasta el rey de la Tierra, tiene esa clase de inclinaciones por influencia de las Escrituras védicas. También en los planetas superiores se enseñan las Escrituras védicas, tal como se indica en El Bhagavad-gītā (4.1) en relación con las enseñanzas que el Señor le impartió al dios del Sol (Vivasvan). Dichas lecciones se transmiten por sucesión discipular, tal como el dios del Sol lo hizo con su hijo Manu, y tal como de Manu pasó a Mahārāja Ikṣvāku. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajāpatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu. Él tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en El Bhagavad-gītā, y lo aprendió con su padre, Manu, el cual lo recibió a su vez de su propio padre, el dios del Sol. Posteriormente, la enseñanza de El Bhagavad-gītā descendió de Mahārāja Ikṣvāku por sucesión discipular, pero en el transcurso del tiempo algunas personas inescrupulosas rompieron la cadena, y, por lo tanto, tuvo que impartírsele de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. De manera que, todas las Escrituras védicas están vigentes desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se las conoce como apauruṣeya (que no las hizo el hombre). El conocimiento védico lo habló el Señor, y lo oyó por vez primera Brahmā, el primer ser viviente que se creó en el universo.
Mahārāja Ikṣvāku: Uno de los hijos de Vaivasvata Manu. Tuvo cien hijos. Prohibió el comer carne. Al morir, su hijo Śaśāda pasó a ser el siguiente rey.
Manu: El Manu que se menciona en este verso como padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu, de nombre Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol, Vivasvān, a quien el Señor Kṛṣṇa le impartió las enseñanzas de El Bhagavad-gītā antes que a Arjuna. La humanidad desciende de Manu. Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Él aprendió con su padre Vivasvan – el dios del Sol – los principios de El Bhagavad-gītā, y a su vez le impartió los mismos a su hijo Mahārāja Ikṣvāku. Al principio de Tretā-yuga, el dios del Sol le enseñó a Manu el servicio devocional, y Manu a su vez se lo enseñó a Ikṣvāku para beneficio de toda la sociedad humana.
El Señor Rāma: La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Śrī Rāma, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el rey de Ayodhyā. El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de Él. En el Tretā-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Viśvāmitra al matar a Subāhu y golpear a Mārīca, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes. Los brāhmaṇas y kṣatriyas deben cooperar con el bienestar de las masas. Los sabios brāhmaṇas se esfuerzan por iluminar a la gente mediante el conocimiento perfecto, y los kṣatriyas tienen la función de protegerla. El Señor Rāmacandra es el rey ideal en lo referente a la conservación y protección de la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmanya-dharma. El Señor es específicamente el protector de las vacas y de los brāhmaṇas, y con ello aumenta la prosperidad del mundo. Por intermedio de Viśvāmitra, Él recompensó a los semidioses administradores con armas eficaces para conquistar a los demonios. Él estaba presente en el sacrificio del arco que el rey Janaka celebró, y por el hecho de romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītā-devī, la hija de Mahārāja Janaka.
Después de Su matrimonio aceptó exiliarse en el bosque durante catorce años, por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar a los semidioses en la administración, mató a catorce mil demonios, y debido a las intrigas de los demonios, su esposa, Sītā-devī, fue raptada por Rāvaṇa. El Señor Rāma hizo amistad con Sugrīva, y lo ayudó a matar a su hermano Vali. Con la ayuda del Señor Rāma, Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). El Señor construyó sobre el océano Indico un puente de piedras flotantes, y llegó hasta Laṅkā, el reino de Rāvaṇa, quien había raptado a Sītā. Más adelante mató a Rāvaṇa, y Vibhīṣana, el hermano de Rāvaṇa, fue ascendido al trono de Laṅkā. Vibhīṣana era uno de los hermanos de Rāvaṇa, es decir, era un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal con Sus bendiciones. Al finalizar los catorce años y después de estabilizar la situación en Laṅkā, el Señor regresó a Su reino, Ayodhyā, en un avión de flores. Él le indicó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavaṇāsura, quien reinaba en Mathurā, y el demonio fue matado. Él realizó diez sacrificio Aśvamedha, y, posteriormente, desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. El Rāmāyaṇa, la gran obra épica, constituye la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y El Rāmāyaṇa autoritativo lo escribió el gran poeta Vālmīki. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 19, págs. 591-593).
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