lunes, 17 de diciembre de 2012

113JC - apāra-karmaṇaḥ-aparición



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 17 de Diciembre del 2012


113JC - apāra-karmaṇaḥ-aparición  
Jun 22, '07 7:01 AM
para Todos




apāra-karmaṇaḥ. de aquel que tiene actividades sin límite (C. 3º, Cap. 13, V. 45).

Aparamārthika: Emperical; Not in the interest of the higher good..

Aparanta. 1. On the western border. 2. A country which is named in the Vishnupurana in association with countries in the north; and the Vayupurana reads the name as Aparita, which some authorities claim to be a northern nation. The Hari-vansha, however, mentions it as "a country conquered by Parashurama from the ocean," and upon this the 19th century translator Langlois, in Asiatic Researches observed: "Tradition records that Parashurama besought Varuna, god of the sea, to grant him a land which he might bestow upon the Brahmins in expiation of the blood of the Kshatriyas.

Varuna withdrew his waves from the heights of Gokarna (near Mangalore) down to Cape Comorin." This agrees with the traditions concerning Parashuramu and Malabar, but it is not at all clear how a gift of territory to Brahmins could expiate the slaughter of the Kshatriyas by a Brahmin and in behalf of Brahmins. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).


1. En la frontera occidental. 2. Un país que lleva el nombre de la Vishnupurana en asociación con los países del Norte; y el Vayupurana Lee el nombre como Aparita, que algunas autoridades pretenden ser una nación del Norte. El Hari-vansha, sin embargo, la menciona como "un país conquistado por Parashurama del océano", y esto se observa el traductor del siglo XIX Langlois, en estudios asiáticos: "registros de tradición que Parashurama suplicó Varuna, Dios del mar, que le conceda una tierra que él puede conceder a los brahmanes en expiación de la sangre de los Kshatriyas.

Varuna retiró sus ondas desde las alturas de Gokarna (cerca de Mangalore) hasta el cabo Comorín." Esto está de acuerdo con las tradiciones Parashuramu y Malabar, pero está claro no a todos como un regalo de territorio a brahmanes podría expiar la matanza de los Kshatriyas por un brahmán y favor de brahmanes. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

apara-pakṣīyam.   durante la quincena de Luna menguante  (C. 7º, Cap. 14, V. 19).

apara-pādābhyām.   por las patas traseras  (C. 10º, Cap. 11, V. 43).

Aparā prakṛtiEnergía material// La naturaleza inferior o material del Señor.

Apara Prakriti. The realm in which things becomes manifest. According to the Bhagavad Gita, earth, water, fire, air, sky, mind, intellect and ego together form Apara Prakriti. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

El ámbito en que las cosas se convierte en manifiesto. Según el Bhagavad Gita, tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, intelecto y el ego junto forman Apara Prakriti. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Aparā prakṛti: Los seres vivientes condicionados siempre están buscando el favor de la diosa de la fortuna, aunque, por naturaleza, ella se está moviendo de un lugar a otro. En el mundo material nadie es afortunado permanentemente, por muy astuto que sea. Ha habido muchísimos imperios grandes en diferentes lugares del mundo, ha habido muchísimos reyes poderosos por todas partes del mundo, y ha habido muchísimos hombres afortunados, pero todo ellos han sido liquidados gradualmente. Ésa es la ley de la naturaleza material. Sin embargo, en el ámbito espiritual es diferente. De acuerdo con El Brahmā-saṁhitā, al Señor lo sirven muy respetuosamente cientos de miles de diosas de la fortuna. Además, ellas siempre están con Él en un lugar solitario. Pero, aun así, la compañía del Señor es cada vez tan novedosa e inspiradora, que ellas no pueden abandonarlo ni por un momento, pese a que son muy inquietas por naturaleza y se andan moviendo de un lado a otro. La relación espiritual con el Señor es tan vivificante e ingeniosa, que nadie puede dejar la compañía del Señor una vez que se ha refugiado en Él.

Los seres vivientes son, por constitución, de naturaleza femenina. El varón o disfrutador es el Señor, y todas las manifestaciones de Sus diferentes potencias son femeninas por naturaleza. En El Bhagavad-gītā, a los seres vivientes se les designa como parā prakṛti, o la potencia superior. Los elementos materiales son aparā prakṛti, o potencia inferior. Dichas potencias siempre se emplean para la satisfacción del empleador, o el disfrutador. El propio Señor es el disfrutador supremo, como se declara en El Bhagavad-gītā (5.29). Por lo tanto, cuando las potencias se ocupan directamente en el servicio del Señor, reviven sus cualidades naturales, y de ese modo no hay disparidad en la relación del potente y la potencia.

Por lo general, la gente que se dedica a servir está buscando siempre algún puesto en el gobierno o con el supremo disfrutador del Estado. Puesto que el Señor es el disfrutador supremo de todo, dentro o fuera del universo, estar empleado por Él constituye la felicidad. Una vez que se está dedicado al servicio gubernamental supremo – el servicio del Señor -, ningún ser viviente desea ser relevado de la ocupación. La perfección máxima de la vida humana consiste en buscar algún empleo en el servicio supremo, en el servicio del Señor. Eso lo volverá a uno sumamente feliz. No es necesario buscar a la inquieta diosa de la fortuna sin la relación con el Señor. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 33, pág. 558).// Véase:  Energía material del Señor Supremo.

Energía material (Cc.)// La naturaleza inferior o material del Señor (Bg.).

APARA-PRAKRITI. (sáns.). (hind.). La "Naturaleza inferior o potencia inferior," en la cual se manifiesta todo lo material, como los cuerpos, las plantas y lo inanimado. // Energía material.

APARA-PRKRTI. (sáns. Svami Prabhupāda). Todos los elementos de la naturaleza - la tierra, el fuego, el agua, el éter, la mente, la inteligencia y el ego - pertenecen a la energía inferior ó material del Señor.

Aparā prakṛti—the inferior material energy of the Lord.

Aparā prakṛti:

TEXT 33

YaÛPYaSaaE PaaìRGaTaae rhaeGaTa‚
STaQaaiPa TaSYaax(iga]YauGa& Nav& NavMa( )
Pade Pade k-a ivrMaeTa TaTPada‚
Àl/aiPa YaC^\qNaR JahaiTa k-ihRicTa( )) 33 ))

yadyapy asau pārśva-gato raho-gatas
tathāpi tasyāṅghri-yugaṁ navaṁ navam
pade pade kā virameta tat-padāc
calāpi yac chrīr na jahāti karhicit

yadi—aunque; api—ciertamente; asau—Él (el Señor Śrī Kṛṣṇa); pārśva-gataḥ—justo al lado; rahaḥ-gataḥ—exclusivamente solo; tathāpi—aun así; tasya—Su; aṅghri-yugam—los pies del Señor; navam navam—cada vez más nuevos; pade—paso; pade—en cada paso; —quien; virameta—puede estar desapegada; tat-padāt—de Sus pies; calāpi—moviéndose; yat—a quien; śrīḥ—la diosa de la fortuna; na—nunca; jahāti—abandona; karhicit—en ningún momento;.

TRADUCCIÓN

Si bien el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba constantemente a su lado, así como también exclusivamente a solas con ellas, los pies de Él les parecían cada vez más nuevos. La diosa de la fortuna, aunque siempre inquieta y en movimiento por naturaleza, no pudo abandonar los pies del Señor. ¿Qué mujer puede, entonces, desapegarse de esos pies, una vez que se ha refugiado en ellos?

SIGNIFICADO

Los seres vivientes condicionados siempre están buscando el favor de la diosa de la fortuna, aunque, por naturaleza, ella se está moviendo de un lugar a otro. En el mundo material nadie es afortunado permanentemente, por muy astuto que sea. Ha habido muchísimos imperios grandes en diferentes lugares del mundo, ha habido muchísimos reyes poderosos por todas partes del mundo, y ha habido muchísimos hombres afortunados, pero todo ellos han sido liquidados gradualmente. Ésa es la ley de la naturaleza material. Sin embargo, en el ámbito espiritual es diferente. De acuerdo con El Brahmā-saṁhitā, al Señor lo sirven muy respetuosamente cientos de miles de diosas de la fortuna. Además, ellas siempre están con Él en un lugar solitario. Pero, aun así, la compañía del Señor es cada vez tan novedosa e inspiradora, que ellas no pueden abandonarlo ni por un momento, pese a que son muy inquietas por naturaleza y se andan moviendo de un lado a otro. La relación espiritual con el Señor es tan vivificante e ingeniosa, que nadie puede dejar la compañía del Señor una vez que se ha refugiado en Él.

Los seres vivientes son, por constitución, de naturaleza femenina. El varón o disfrutador es el Señor, y todas las manifestaciones de Sus diferentes potencias son femeninas por naturaleza. En El Bhagavad-gītā, a los seres vivientes se les designa como parā prakṛti, o la potencia superior. Los elementos materiales son aparā prakṛti, o potencia inferior. Dichas potencias siempre se emplean para la satisfacción del empleador, o el disfrutador. El propio Señor es el disfrutador supremo, como se declara en El Bhagavad-gītā (5.29). Por lo tanto, cuando las potencias se ocupan directamente en el servicio del Señor, reviven sus cualidades naturales, y de ese modo no hay disparidad en la relación del potente y la potencia.

Por lo general, la gente que se dedica a servir está buscando siempre algún puesto en el gobierno o con el supremo disfrutador del Estado. Puesto que el Señor es el disfrutador supremo de todo, dentro o fuera del universo, estar empleado por Él constituye la felicidad. Una vez que se está dedicado al servicio gubernamental supremo – el servicio del Señor -, ningún ser viviente desea ser relevado de la ocupación. La perfección máxima de la vida humana consiste en buscar algún empleo en el servicio supremo, en el servicio del Señor. Eso lo volverá a uno sumamente feliz. No es necesario buscar a la inquieta diosa de la fortuna sin la relación con el Señor. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 33, págs. 557-558).

Véase:  Energía material del Señor Supremo.

Energía material (Cc.)// La naturaleza inferior o material del Señor (Bg.).

apara-rātra-ante. al final de la noche (C. 8º, Cap. 4, V. 17-24).

apara-rātre. en la cuarta parte de la noche (C. 6º, Cap. 8, V. 22).

Aparādha:

Aparādha-bhañjana:

aparādhaḥ. ofensa (C. 10º, Cap. 1, V. 48).

aparādhataḥ. debido a sus ofensas (C. 4º, Cap. 4, V. 30).

aparādhena. con la ofensa (C. 4º, Cap. 11, V. 9).

Aparādhī, māyāvādī:

aparaḥ. además de (C. 5º, Cap. 17, V. 15).

aparaḥ. distinto del Nābha de quien antes se habló (C. 9º, Cap. 9, V. 16-17).

aparaḥ. el otro (C. 7º, Cap. 9, V. 20).

aparaḥ. la última (C. 3º, Cap. 11, V. 34).

aparaḥ. nadie más (C. 9º, Cap. 17, V. 7).

aparaḥ. otra (C. 8º, Cap. 7, V. 9).

aparaḥ. otro (C. 3º, Cap. 31, V. 19).

aparaḥ. otros (C. 2º, Cap. 6, V. 20).

aparaḥ. por otro lado (C. 4º, Cap. 22, V. 56).

aparaḥ. un enemigo (C. 7º, Cap. 4, V. 45).

aparāḥ. las restantes (C. 6º, Cap. 6, V. 2).

aparāḥ. otras damas (C. 1º, Cap. 10, V. 29).

apāraḥ. que posees ilimitadas glorias espirituales (C. 5º, Cap. 10, V. 18).

aparāhṇe. en la parte quinta del día (C. 6º, Cap. 8, V. 21).

aparaiḥ.   distintos de Vasiṣṭha  (C. 9º, Cap. 13, V. 3).

aparaiḥ. no superior (C. 5º, Cap. 13, V. 21).

aparaiḥ kim. de qué sirven entonces otras posesiones (C. 7º, Cap. 8, V. 42).

aparājitā. Aparājitā (C. 5º, Cap. 20, V. 26).

Aparājita:

Aparājitā: río

aparājitaḥ. Aparājita (C. 5º, Cap. 20, V. 39).

aparājitaḥ. no conquistada (C. 5º, Cap. 3, V. 14).

aparājitaḥ. no vencido por nadie (C. 9º, Cap. 23, V. 30-31).

aparājitam. a quien nadie conquista (C. 5º, Cap. 3, V. 2).

aparājitayā. por la inconquistable (C. 5º, Cap. 3, V. 14).

aparājitena. con el semidiós Aparājita (C. 8º, Cap. 10, V. 30-31).

aparāk. con la cabeza orientada al Oeste (C. 6º, Cap. 18, V. 51).

aparām. otro (C. 3º, Cap. 12, V. 49).

aparam. qué más (C. 7º, Cap. 10, V. 70).

aparam. a otro (C. 6º, Cap. 9, V. 22).

aparam. el siguiente cuerpo (C. 6º, Cap. 1, V. 49).

aparam. final (C. 10º, Cap. 9, V. 13-14).

aparam. inferior (C. 2º, Cap. 5, V. 6).

aparam. más (C. 4º, Cap. 8, V. 77).

aparam. no otro (que su esposo) (C. 4º, Cap. 4, V. 27).

apāram. sin límite (C. 4º, Cap. 5, V. 1).

Aparam:

aparān. otros (C. 9º, Cap. 8, V. 5-6).

apāraṇe. en no romper el ayuno a su debido tiempo (C. 9º, Cap. 4, V. 39-40).

aparāṇi. otros, uno tras otro (C. 9º, Cap. 14, V. 39).

apāraṇīya. ilimitada (C. 9º, Cap. 6, V. 45-46).

apāraṇīya. invencibles (C. 9º, Cap. 10, V. 9).

apāraṇīyāḥ. invencibles (C. 8º, Cap. 17, V. 16).

Aparasa: (dulzuras desvirtuadas o mal representadas)

Aparasathird-class type of rasābhāsa, occurring when something is appreciated that is far removed from the original mellow.

Tipo de tercera clase de rasābhāsa, cuando algo se aprecia que está lejos de la original suave.

aparasmin. en el efecto (C. 3º, Cap. 26, V. 49).

aparasya. del que nació después (C. 6º, Cap. 14, V. 54).

aparau. otros (C. 4º, Cap. 1, V. 35).

APARA-VAIRAGYA. (sáns.). (hind.). "desafecto inferior ó menor." Grado inicial de la renuncia ascética, en el que se obtiene la purificación, la quietud y el desapego.

Apara Vairagya. The first stage of renunciation, whereby one attains purification, peace, and detachment. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Apara Vairagya. La primera etapa de la renuncia, mediante el cual uno alcanza la purificación, la paz y desprendimiento. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Apara Vidya. Lesser knowledge. Relative or indirect knowledge gained through the senses and intellect; knowledge of science, art, or literature, hence secondhand knowledge, as when one "knows" a city from maps and books without having actually walked through its streets. Its opposite is paravidya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Apara Vidya. Menor conocimiento. Conocimiento relativo o indirecta a través de los sentidos y el intelecto; conocimiento de la ciencia, el arte o la literatura, conocimiento por lo tanto, indirectamente, como cuando uno "sabe" una ciudad de mapas y libros sin realmente haber caminado por sus calles. Su opuesto es paravidya. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Aparā vidyāmaterial knowledge

APARA-VIDYA. (sáns.). (hind.). "ciencia menor ó inferior." El conocimiento relativo o indirecto, que se alcanza por los sentidos y la razón: el de las ciencias, las artes, los textos escritos; o sea, un saber de segunda mano. Por ejemplo, el conocimiento de una ciudad por planos y libros ilustrados, pero sin haber andado nunca por sus calles. El concepto opuesto es Para-Vidya.(quizas sea Para-Avidya).

apārayan. sin poder (C. 8º, Cap. 2, V. 31).

aparāyaṇāḥ. que no tienen otra persona de quien depender (C. 4º, Cap. 28, V. 21).

apārayantaḥ. sin poder (C. 8º, Cap. 6, V. 34).

apare

apare. otros objetos de disfrute de los sentidos (C. 6º, Cap. 14, V. 25).

apare. algún otro (C. 1º, Cap. 17, V. 19).

apare. de su otra esposa (C. 4º, Cap. 1, V. 41).

apare. después de ahora (C. 9º, Cap. 20, V. 29).

apare. los demás (C. 4º, Cap. 6, V. 41).

apare. muchas otras (C. 1º, Cap. 17, V. 19).

apare. muchos otros (C. 6º, Cap. 2, V. 9-10).

apare. nadie más (C. 3º, Cap. 12, V. 30).

apāre. en ilimitada (C. 5º, Cap. 14, V. 28).

apāre. en los extensos océanos (C. 1º, Cap. 13, V. 40).

apāre. ilimitadas (C. 5º, Cap. 14, V. 22).

apare. otras entidades vivientes (C. 8º, Cap. 7, V. 46).

apare. otras personas (C. 2º, Cap. 8, V. 25).

apare. otros (C. 1º, Cap. 8, V. 33).

apare. otros (como los seres humanos) (C. 9º, Cap. 9, V. 46).

apare. otros (seguidores de métodos distintos al servicio devocional) (C. 7º, Cap. 11, V. 4).

apare. que no eran el Señor Brahmā y sus acompañantes (C. 8º, Cap. 21, V. 2-3).

apare. y otros (C. 7º, Cap. 14, V. 6).

apare anye. otros (C. 8º, Cap. 23, V. 6).

apareṇa. en el lado occidental (C. 5º, Cap. 16, V. 27).

apareṇa. sobre el lado occidental del monte Sumeru (C. 5º, Cap. 16, V. 22).

apareṣām.   de los demás  (C. 7º, Cap. 8, V. 7).

apareṣām.   del mundo material  (C. 3º, Cap. 15, V. 4).

apari

Apariccedya. One who cannot be accurately defined. Shiva's 37th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Uno que no puede definirse con precisión. Nombre de 37 de Shiva como se indica en el Sahasranama Shiva. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Aparición de Kṛṣṇa

(nacimiento); comparada con la salida del Sol:

TEXTO 26

Ahae Al&/ ëagYaTaMa& Yadae" ku-l/‚
Mahae Al&/ Pau<YaTaMa& MaDaaevRNaMa( )
Yadez Pau&SaaMa*z>a" ié[Ya" PaiTa"
SvJaNMaNaa cx(k]-Ma<aeNa caÄiTa )) 26 ))

aho alaṁ ślāghyatamaṁ yadoḥ kulam
aho alaṁ puṇyatamaṁ madhor vanam
yad eṣa puṁsām ṛṣabhaḥ śriyaḥ patiḥ
sva-janmanā caṅkramaṇena cāñcati

aho—¡oh!; alam—en verdad; ślāghya-tamam—supremamente gloriosa; yadoḥ—del rey Yadu; kulam—dinastía; aho—¡oh!; alam—en verdad; puṇya-tamam—supremamente virtuosa; madhoḥ vanam—la tierra de Mathurā; yat—porque; eṣaḥ—este; puṁsām—de todos los seres vivientes; ṛṣabhaḥ—líder supremo; śriyaḥ—de la diosa de la fortuna; patiḥ—esposo; sva-janmanā—mediante Su aparición; caṅkramaṇena—por el hecho de gatear; ca añcati—glorias.

TRADUCCIÓN

¡Oh, cuán supremamente gloriosa es la dinastía del rey Yadu y cuán virtuosa es la tierra de Mathurā, en las que el Supremo líder de todos los seres vivientes, el esposo de la diosa de la fortuna, ha nacido y ambulado en Su infancia.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ha dado expresamente una descripción de Su aparición, desaparición y actividades trascendentales. El Señor aparece en una familia o lugar en particular, mediante Su potencia inconcebible. Él no nace como un alma condicionada, la cual deja su cuerpo y adquiere otro. Su nacimiento es como la aparición y desaparición del Sol. El Sol sale por el horizonte oriental, pero eso no significa que el horizonte oriental es el padre del Sol. El Sol existe en cada parte del sistema solar, pero se vuelve visible en un momento programado, y así mismo también se vuelve invisible en otro momento programado. De igual manera, el Señor aparece en este universo tal como el Sol, y de nuevo se va de nuestra vida en otro momento. Él existe en todo momento y en todo lugar, pero, por Su misericordia sin causa, cuando aparece ante nosotros damos por sentado que ha nacido. Cualquiera que pueda entender esta verdad conforme a las declaraciones de las Escrituras reveladas, es seguro que se libera en cuanto deje el presente cuerpo. La liberación se puede obtener después de muchos nacimientos, y después de un gran esfuerzo en el campo de la paciencia y la perseverancia, el conocimiento y la renunciación. Pero por el simple hecho de conocer en verdad los trascendentales nacimientos y actividades del Señor, se puede obtener la liberación de inmediato. Ése es el veredicto de El Bhagavad-gītā. Mas, aquellos que están sumidos en la oscuridad de la ignorancia, concluyen que el nacimiento y las actividades del Señor en el mundo material son similares a los del ser viviente ordinario. Esas imperfectas conclusiones no pueden darle a nadie la liberación. Luego Su nacimiento en la familia del rey Yadu como el hijo del rey Vasudeva, y Su traslado a la familia de Nanda Mahārāja en la tierra de Mathurā, son todas medidas trascendentales que toma la potencia interna del Señor. La fortuna de la dinastía Yadu y de los habitantes de la tierra de Mathurā no puede estimarse en términos materiales. Sin con sólo conocer la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor se puede obtener la liberación fácilmente, podemos entonces imaginarnos qué les aguarda a aquellos que de hecho disfrutaron de la compañía del Señor en persona como familiar o vecino. Todos aquellos que fueron lo suficientemente afortunados como para asociarse con el Señor, el esposo de la diosa de la fortuna, obtuvieron ciertamente algo más que lo que se conoce como liberación. De modo que, con justicia, tanto la dinastía como la tierra son gloriosas siempre, por la gracia del Señor. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 26, págs. 507-508).

Salida del Sol y la Aparición de Kṛṣṇa:  

TEXTO 32

ke-icdahurJa& JaaTa& Pau<Yaëaek-SYa k-ITaRYae )
Yadae" iPa[YaSYaaNvvaYae Mal/YaSYaev cNdNaMa( )) 32 ))

kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam

kecit—alguien; āhuḥ—dice; ajam—el innaciente; jātam—nacido; puṇya-ślokasya—del gran rey piadoso; kīrtaye—para glorificar; yadoḥ—del rey Yadu; priyasya—del querido; anvavāye—en la familia de; malayasya—las colinas de Malaya; iva—como; candanam—sándalo.

TRADUCCIÓN

Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en la familia de él tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.

SIGNIFICADO

Como la aparición del Señor en este mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él nace en el mundo material, aunque Él es el Señor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse en absoluto el nacimiento del Innaciente, debido a que Él Mismo establece esa verdad. Pero aún así hay diferentes opiniones acerca de por qué nace Él. Eso también se declara en El Bhagavad-gītā. Él aparece por medio de Su propia potencia interna, para restablecer los principios religiosos, proteger a los seres piadosos y aniquilar a los impíos. Ésa es la misión de la aparición del Innaciente. No obstante, se dice que el Señor está presente para glorificar al piadoso rey Yudhiṣṭhira. El Señor Śrī Kṛṣṇa quería ciertamente establecer el reino de los Pāṇḍavas por el bien de todos los seres del mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando el gobernante es impío, la gente es infeliz. En la era de Kali, los gobernantes son impíos en la mayoría de los casos, y, por ende, los ciudadanos también están infelices continuamente. Pero en el caso de la democracia, los mismos ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne, y, en consecuencia, no pueden culpar a nadie de su infelicidad. Mahārāja Nala también fue célebre como gran rey piadoso, pero él no tenía ninguna relación con el Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, a Mahārāja Yudhiṣṭhira se le destina aquí a ser glorificado por el Señor Kṛṣṇa, quien también había glorificado al rey Yadu al nacer en la familia de éste. Al Señor se le conoce como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., aunque Él siempre es independiente de dicha obligación. Él es tal como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte, pero como los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya, el nombre del sándalo y las colinas de Malaya están estrechamente vinculados. Por lo tanto, se concluye que el Señor es por siempre innaciente como el Sol, y, sin embargo, Él aparece del mismo modo en que el Sol sale por el horizonte oriental. Así como el Sol nunca es el Sol del horizonte oriental, así mismo el Señor no es el hijo de nadie, sino más bien el padre de todo lo que existe. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 32, págs. 387-388).

Aparición de Kṛṣṇa (descenso):

Auspiciosa Aparición de Kṛṣṇa (descenso): 

TEXTO 2

VYaTaqTaa" k-iTaicNMaaSaaSTada NaaYaataTaae_JauRNa" )
ddXaR gaaeræPaai<a iNaiMataaiNa ku-æÜh" )) 2 ))

vyatītāḥ katicin māsās
tadā nāyāt tato ’rjunaḥ
dadarśa ghora-rūpāṇi
nimittāni kurūdvahaḥ

vyatītāḥ—después de pasar; katicit—unos cuantos; māsāḥ—meses; tadā—en ese entonces; na āyāt—no regresó; tataḥ—de ahí; arjunaḥ—Arjuna; dadarśa—observó; ghora—amedrentador; rūpāṇi—manifestaciones; nimittāni—varias causas; kuru-udvahaḥ—Mahārāja Yudhiṣṭra.

TRADUCCIÓN

Pasaron algunos meses y Arjuna no regresaba. Mahārāja Yudhiṣṭhira comenzó a observar ciertos presagios poco propicios, que eran de por sí alarmantes.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es ad infinitum más poderoso que el muy poderoso Sol del que tenemos experiencia. En el período que abarca una de Sus respiraciones, Él crea y aniquila millones y billones de soles. En el mundo material se considera que el Sol es la fuente de toda la productividad y de la energía material, y sólo gracias a él podemos obtener las cosas que necesitamos en la vida. Así pues, durante la estadía personal del Señor en la Tierra, todos los enseres necesarios para nuestra paz y prosperidad, especialmente la religión y el conocimiento, se exhibieron a plenitud por la presencia de Él, tal como en presencia del radiante Sol hay un flujo total de luz. Mahārāja Yudhiṣṭhira observó algunas discrepancias en su reino, y a raíz de ello comenzó a sentirse muy preocupado por Arjuna, que estaba ausente desde hacía mucho; y, además, no había noticias de cómo estaba todo en Dvārakā. Él se imaginó que había ocurrido la desaparición del Señor Kṛṣṇa, pues de lo contrario no habría habido ninguna posibilidad de presagios alarmantes. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 2, pág. 690).

Aparición de Kṛṣṇa como misericordia: 

TEXT 3

AaJaharaìMaeDaa&ñqNa( Ga®aYaa& >aUirdi+a<aaNa( )
XaarÜTa& Gauå& k*-Tva deva Ya}aai+aGaaecra" )) 3 ))

ājahārāśva-medhāṁs trīn
gaṅgāyāṁ bhūri-dakṣiṇān
śāradvataṁ guruṁ kṛtvā
devā yatrākṣi-gocarāḥ

ājahāra—ejecutó; aśva-medhān—sacrificios de caballo; trīn—tres; gaṅgāyām—la ribera del Ganges; bhūri—suficientemente; dakṣiṇān—recompensas; śāradvatam—a Kṛpācārya; gurum—maestro espiritual; kṛtvā—habiendo elegido; devāḥ—los semidioses; yatra—en donde; akṣi—ojos; gocarāḥ—al alcance;.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Parīkṣit, después de haber elegido a Kṛpācārya para que lo guiara como maestro espiritual, ejecutó tres sacrificios de caballo en las riberas del Ganges. Éstos se realizaron con suficientes remuneración para los participantes. Y en esos sacrificios, hasta el hombre común podía ver a los semidioses.

SIGNIFICADO

Según este verso, parece ser que a los ciudadanos de los planetas superiores les resulta fácil hacer viajes interplanetarios. En muchas declaraciones del Bhāgavatam hemos observado que se habla de que los semidioses del cielo solían visitar esta Tierra para asistir a los sacrificios celebrados por reyes y emperadores influyentes. Aquí también nos encontramos con que durante la época de la ceremonia del sacrificio de caballo de Mahārāja Parīkṣit, los semidioses de otros planetas podían ser vistos incluso por el hombre común, debido a la ceremonia en cuestión. Por lo general, los semidioses, al igual que el Señor, no pueden ser vistos por el hombre común. Pero así como el Señor, por Su misericordia sin causa, desciende para hacérsele visible al hombre común, así mismo los semidioses también se le hacen visible por su propia gracia. Aunque los seres celestiales no pueden ser vistos a simple vista por los habitantes de esta Tierra, se debía a la influencia de Mahārāja Parīkṣit el hecho de que los semidioses también accedieran a hacerse visibles. Los reyes solían gastar profusamente durante esos sacrificios, tal como una nube distribuye lluvias. La nube no es más que otra forma de agua, o, en otras palabras, el agua de la tierra se transforma y se convierte en nubes. De modo similar, la caridad de los reyes daban en esos sacrificios no era más que otra forma de los impuestos recaudados entre los ciudadanos. Pero, así como las lluvias caen muy profusamente y parecen caer en una cantidad mayor que la necesaria, la caridad que daban esos reyes también parece ser más que la que el ciudadano necesita. Unos ciudadanos satisfechos jamás organizarían una agitación en contra del rey, y, por ende, no había ninguna necesidad de cambiar el estado monárquico.

Incluso un rey como Mahārāja Parīkṣit necesitaba de un maestro espiritual que lo guiara. Sin esa guia no se puede progresar en la vida espiritual. El maestro espiritual debe ser genuino, y aquel que quiera llegar a comprender el ser, debe acudir a un maestro espiritual genuino y refugiarse en él, para lograr un verdadero éxito. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 3, págs. 788-789).

Comprensión de la Aparición de Kṛṣṇa, posibilita la liberación:  En El Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ha dado expresamente una descripción de Su aparición, desaparición y actividades trascendentales. El Señor aparece en una familia o lugar en particular, mediante Su potencia inconcebible. Él no nace como un alma condicionada, la cual deja su cuerpo y adquiere otro. Su nacimiento es como la aparición y desaparición del Sol. El Sol sale por el horizonte oriental, pero eso no significa que el horizonte oriental es el padre del Sol. El Sol existe en cada parte del sistema solar, pero se vuelve visible en un momento programado, y así mismo también se vuelve invisible en otro momento programado. De igual manera, el Señor aparece en este universo tal como el Sol, y de nuevo se va de nuestra vista en otro momento. Él existe en todo momento y en todo lugar, pero, por Su misericordia sin causa, cuando aparece ante nosotros damos por sentado que ha nacido. Cualquiera que pueda entender esta verdad conforme a las declaraciones de las Escrituras reveladas, es seguro que se libera en cuanto deje el presente cuerpo. La liberación se puede obtener después de muchos nacimientos, y después de un gran esfuerzo en el campo de la paciencia y la perseverancia, el conocimiento y la renunciación. Pero por el simple hecho de conocer en verdad los trascendentales nacimientos y actividades del Señor, se puede obtener la liberación de inmediato. Ése es el veredicto de El Bhagavad-gītā. Mas, aquellos que están sumidos en la oscuridad de la ignorancia, concluyen que el nacimiento y las actividades del Señor  en el mundo material son similares a los del ser viviente ordinario. Esas imperfectas conclusiones no pueden darle a nadie la liberación. Luego Su nacimiento en la familia del rey Yadu como el hijo del rey Vasudeva, y Su traslado a la familia de Nanda Mahārāja en la tierra de Mathurā, son todas medidas trascendentales que toma la potencia interna del Señor. La fortuna de la dinastía Yadu y de los habitantes de la tierra de Mathurā no puede estimarse en términos materiales. Si con sólo conocer la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor se puede obtener la liberación fácilmente, podemos entonces imaginarnos qué les aguardaba a aquellos que de hecho disfrutaron de la compañía del Señor en persona como familiar o vecino. Todos aquellos que fueron lo suficientemente afortunados como para asociarse con el Señor, el esposo de la diosa de la fortuna, obtuvieron ciertamente algo más que lo que se conoce como liberación. De modo que, con justicia, tanto la dinastía como la tierra son gloriosas siempre, por la gracias del Señor. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 26, págs. 507-508).

Constelación estelar en el momento de la Aparición de Kṛṣṇa:

TEXTO 12

TaTa" SavRGau<aaedkeR- SaaNaukU-l/Ga]haedYae )
Jaje v&XaDar" Paa<@ae>aURYa" Paa<@uirvaEJaSaa )) 12 ))

tataḥ sarva-guṇodarke
sānukūla-grahodaye
jajñe vaṁśa-dharaḥ pāṇḍor
bhūyaḥ pāṇḍur ivaujasā

tataḥ—inmediatamente después; sarva—todos; guṇa—buenos signos; udarke—habiendo evolucionado gradualmente; sa-anukūla—todos favorables; graha-udaye—constelación de influencia estelar; jajñe—nació; vaṁśa-dharaḥ—el heredero legítimo; pāṇḍoḥ—de Pāṇḍu; bhūyaḥ—siendo; pāṇḍuḥ iva—exactamente igual que Pāṇḍu; ojasā—por la valentía.

TRADUCCIÓN

Luego, después de que todos los signos buenos del Zodíaco evolucionaron gradualmente, nació el heredero legítimo de Pāṇḍu, quien sería tan valiente como él.

SIGNIFICADO

Los cálculos astronómicos acerca de las influencias que ejercen las estrellas sobre un ser viviente, no son suposiciones sino una realidad, tal como se confirma en El Śrīmad-Bhāgavatam. A todo ser viviente lo controlan las leyes de la naturaleza minuto a minuto, tal como a un ciudadano lo controla la influencia del Estado. Las leyes del Estado se observan de un modo burdo, pero las leyes de la naturaleza material, siendo sutiles para nuestra comprensión burda, no pueden percibirse de ese modo. Como se afirma en El Bhagavad-gītā (3.9), cada acción que se realiza en la vida produce una reacción que nos ata, y únicamente a aquellos que actúan en nombre de Yajña (Viṣṇu) no los ata las reacciones. Las autoridades superiores, los agentes del Señor, juzgan nuestras acciones, y de ese modo se nos otorgan cuerpos conforme a nuestras actividades. La ley de la naturaleza es tan sutil, que a cada parte de nuestro cuerpo la influyen las estrellas respectivas, y en virtud de la manipulación de dicha influencia astronómica, el ser viviente obtiene su cuerpo de trabajo para cumplir con las condiciones de su encarcelamiento. Por lo tanto, el destino de cada hombre se determina mediante la constelación que está presente en el momento de su nacimiento, y un astrólogo entendido en la materia puede hacerle un horóscopo genuino. Se trata de una gran ciencia, y el mal uso que se haga de una ciencia no implica que ésta sea inútil. Mahārāja Parīkṣit, e incluso la Personalidad de Dios, aparece bajo ciertas constelaciones de estrellas buenas, y así es como se ejerce la influencia sobre el cuerpo que de ese modo nace en un momento auspicioso. La constelación más auspiciosa de todas se manifiesta durante la aparición del Señor en este mundo material, y recibe específicamente el nombre de jayantī, palabra de la que no se debe abusar empleándola con cualesquiera otros propósitos. Mahārāja Parīkṣit no sólo era un gran emperador kṣatriya, sino también un gran devoto del Señor. Luego él no puede nacer en un momento desfavorable. Así como para recibir a una personalidad respetable se seleccionan un lugar y tiempo idóneos, así mismo para recibir a una personalidad como Mahārāja Parīkṣit, a quien el Señor Supremo quería de una manera especial, se escoge un momento oportuno, en el que todas las estrellas buenas se reúnan para ejercer su influencia sobre el Rey.  Por consiguiente, él nació justo para ser conocido como el gran héroe de El Śrīmad-Bhāgavatam. Esa disposición ideal de las influencias astrales jamás es una creación de la voluntad del hombre, sino que la hace la dirección superior del agente del Señor Supremo. Claro que, la disposición se hace de acuerdo con las buenas o malas acciones del ser viviente. En eso estriba la importancia de los actos piadosos que el ser viviente realiza. Sólo en virtud de actos piadosos se le puede permitir a uno obtener buenas riquezas, buena educación y rasgos hermosos. Los saṁskāras de la escuela del sanātana-dharma (la ocupación eterna del hombre) son idóneos para crear una atmósfera en la que se puedan aprovechar las buenas influencias de las estrellas, y, en consecuencia, el garbhādhāna-saṁskāra, o el primer proceso purificatorio del futuro hijo, proceso prescrito para las castas superiores, es el comienzo de todos los actos piadosos necesarios para que la sociedad humana reciba una buena, piadosa e inteligente clase de hombres. En el mundo habrá paz y prosperidad solamente en virtud de una población buena y cuerda; el infierno y la perturbación que hay se deben sólo a un vulgo demente, no deseado y adicto a la complacencia sexual. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 12, págs. 581-583).

Desconcertante Aparición de Kṛṣṇa: 

TEXTO 32

ke-icdahurJa& JaaTa& Pau<Yaëaek-SYa k-ITaRYae )
Yadae" iPa[YaSYaaNvvaYae Mal/YaSYaev cNdNaMa( )) 32 ))

kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam

kecit—alguien; āhuḥ—dice; ajam—el innaciente; jātam—nacido; puṇya-ślokasya—del gran rey piadoso; kīrtaye—para glorificar; yadoḥ—del rey Yadu; priyasya—del querido; anvavāye—en la familia de; malayasya—las colinas de Malaya; iva—como; candanam—sándalo.

TRADUCCIÓN

Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en la familia de él tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.

SIGNIFICADO

Como la aparición del Señor en este mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él nace en el mundo material, aunque Él es el Señor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse en absoluto el nacimiento del Innaciente, debido a que Él Mismo establece esa verdad. Pero aún así hay diferentes opiniones acerca de por qué nace Él. Eso también se declara en El Bhagavad-gītā. Él aparece por medio de Su propia potencia interna, para restablecer los principios religiosos, proteger a los seres piadosos y aniquilar a los impíos. Ésa es la misión de la aparición del Innaciente. No obstante, se dice que el Señor está presente para glorificar al piadoso rey Yudhiṣṭhira. El Señor Śrī Kṛṣṇa quería ciertamente establecer el reino de los Pāṇḍavas por el bien de todos los seres del mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando el gobernante es impío, la gente es infeliz. En la era de Kali, los gobernantes son impíos en la mayoría de los casos, y, por ende, los ciudadanos también están infelices continuamente. Pero en el caso de la democracia, los mismos ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne, y, en consecuencia, no pueden culpar a nadie de su infelicidad. Mahārāja Nala también fue célebre como gran rey piadoso, pero él no tenía ninguna relación con el Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, a Mahārāja Yudhiṣṭhira se le destina aquí a ser glorificado por el Señor Kṛṣṇa, quien también había glorificado al rey Yadu al nacer en la familia de éste. Al Señor se le conoce como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., aunque Él siempre es independiente de dicha obligación. Él es tal como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte, pero como los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya, el nombre del sándalo y las colinas de Malaya están estrechamente vinculados. Por lo tanto, se concluye que el Señor es por siempre innaciente como el Sol, y, sin embargo, Él aparece del mismo modo en que el Sol sale por el horizonte oriental. Así como el Sol nunca es el Sol del horizonte oriental, así mismo el Señor no es el hijo de nadie, sino más bien el padre de todo lo que existe. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 32, págs. 387-388).



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