sábado, 1 de diciembre de 2012

104JC - Alma - Alma Condicionada1 - II



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 01 de Diciembre del 2012


Conocimiento del Alma, como etapa de la comprensión de Dios:

TEXTO 34

Wv& Na*<aa& i§-YaaYaaeGaa" SaveR Sa&Sa*iTaheTav" )
Ta WvaTMaivNaaXaaYa k-LPaNTae k-iLPaTaa" Pare )) 34 ))

evaṁ nṛṇāṁ kriyā-yogāḥ
sarve saṁsṛti-hetavaḥ
ta evātma-vināśāya
kalpante kalpitāḥ pare

evam—así pues; nṛṇām—del ser humano; kriyā-yogāḥ—todas las actividades; sarve—todo; saṁsṛti—existencia material; hetavaḥ—causa; te—eso; eva—indudablemente; ātma—el árbol del trabajo; vināśāya—matando; kalpante—se vuelven capaces; kalpitāḥ—dedicadas; pare—a la Trascendencia.

TRADUCCIÓN

Así que, cuando todas las actividades del hombre se dedican al servicio del Señor, esas mismas actividades que ocasionaron su cautiverio perpetuo, se vuelven las destructoras del árbol del trabajo.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gītā se dice que el trabajo fruitivo que perpetuamente ha ocupado al ser viviente, se asemeja al árbol baniano, pues, sin duda, está muy profundamente enraizado. Mientras exista la propensión al disfrute del fruto del trabajo, uno tiene que continuar con la transmigración del alma de un cuerpo o lugar a otro, conforme a la naturaleza del trabajo de uno. La propensión al disfrute puede ser transformada en el deseo de servir la misión del Señor. Al hacer eso, la actividad de uno se convierte en karma-yoga, o el camino mediante el cual uno puede alcanzar la perfección espiritual, mientras se dedica al trabajo hacia el que se tiene una tendencia natural. Aquí, la palabra ātmā señala las categorias de todo trabajo fruitivo. Se concluye, entonces, que cuando el resultado de todo trabajo fruitivo y de cualquier otro trabajo se acopla con el servicio del Señor, deja de generar más karma, y gradualmente se desarrolla hasta convertirse en servicio devocional trascendental, que no sólo cortará por completo la raíz del árbol baniano del trabajo, sino que además transportará al ejecutor hasta los pies de loto del Señor.

En resumen, uno tiene que, primero que todo, buscar la asociación de los devotos puros, los cuales no sólo son eruditos en El Vedānta, sino también almas autorrealizadas y devotos inmaculados del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. En medio de esa asociación, los devotos neófitos deben prestar servicio amoroso física y mentalmente, sin reservas. Esa actitud de servicio inducirá a las grandes almas a mostrarse más favorables en lo referente a otorgar su misericordia, la cual le inyecta al neófito todas las cualidades trascendentales de los devotos puros. Gradualmente, eso se desarrolla hasta convertirse en un fuerte apego a oír las narraciones de los trascendentales pasatiempos del Señor, lo cual permite comprender la posición constitucional de los cuerpos burdo y sutil, y por encima de ellos, el conocimiento del alma pura y su eterna relación con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios. Después de que la relación se determina mediante el establecimiento de la relación eterna, el servicio devocional puro que se le presta al Señor comienza a desarrollarse gradualmente y a convertirse en conocimiento perfecto acerca de la Personalidad de Dios, más allá de la esfera del Brahman impersonal y el Paramātmā localizado. Mediante esa clase de puruṣottama-yoga, tal como se declara en El Bhagavad-gītā, uno se vuelve perfecto incluso durante la presente existencia corporal, y se exhiben todas las buenas cualidades del Señor en el máximo porcentaje. Así ocurre el desarrollo gradual mediante la asociación de los devotos puros. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 34, págs. 251-252).

Criterio de Caitanya basado en el Alma:

De los cien célebres ślokas que el Bhaṭṭācārya com­puso en alabanza al Señor, los dos siguientes son de lo más importantes, y estos dos ślokas  explican la esen­cia de la misión del Señor:

1. Permítaseme entregarme a la Personalidad de Dios, quien ahora ha aparecido como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es el océano de toda misericordia, y ahora ha descendido para enseñarnos desapego de lo material, erudición y el servicio devocional que se le presta a Él Mismo.

2. Como el servicio devocional puro para el Señor se ha perdido en el olvido del tiempo, el Señor ha apa­recido para renovar los principios, y, por lo tanto, ofrezco mis reverencias a Sus pies de loto.

El Señor explicó que la palabra mukti es equivalente a la palabra Viṣṇu, o la Personalidad de Dios. Lograr mukti, o la liberación del cautiverio de la existencia material, es obtener el servicio del Señor.

El Señor prosiguió luego hacia el sur de la India por algún tiempo, y convirtió en devotos de Śrī Kṛṣṇa a todas las personas que encontraba en el camino. Esos devotos también convirtieron a muchos otros, haciendo abrazar el culto del servicio devocional, o el bhāgavata-dharma del Señor, y así llegó a la ribera del Godāvarī, en donde se encontró con Śrīla Rā­mānanda Rāya, el gobernador de Madras al servicio de Mahārāja Pratāparudra, el rey de Orissa. Su con­versación con Rāmānanda Rāya es muy importante para lograr una comprensión superior del conoci­miento trascendental, y la conversación en sí consti­tuye un pequeño libro. Sin embargo presentaremos aquí un resumen de esta conversación.

Śrī Rāmānanda Rāya era un alma autorrealizada, aun­que externamente pertenecía a una casta más baja que la brāhmaṇa en posición social. Él no estaba en la orden de vida de renuncia y, además de eso, era un alto funcionario del gobierno estatal. Más, aún así, en virtud del alto nivel de comprensión que del conoci­miento trascendental poseía, Śrī Caitanya Mahāprabhu lo reconoció como un alma liberada. De forma simi­lar, el Señor aceptó a Śrīla Haridāsa µhākura, un vete­rano devoto del Señor, que descendía de una familia mahometana. Y hay muchos otros grandes devotos del Señor que provenían de diferentes comunidades, sec­tas y castas. El único criterio que el Señor empleaba era el nivel de servicio devocional de la persona en cuestión. A Él no le importaba la ropa externa de un hombre; le importaba únicamente el alma interna y las actividades de ésta. Por lo tanto, debe entenderse que todas las actividades misionales del Señor se encuentran en el plano espiritual, y, en consecuencia, el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o el culto del bhāgavata-dharma, no tiene nada que ver con los asun­tos mundanos, la sociología, la política, el desarrollo económico, ni con ninguna otra esfera parecida de la vida. El Śrīmad-Bhāgavatam trata de los anhelos pura­mente trascendentales del alma.

Cuando el Señor se encontró con Śrī Rāmānanda Rāya a orillas del Godāvarī, mencionó el ‘varṇāśrama-dharma que siguen los hindúes. Śrīla Rāmānanda Rāya dijo que, por seguirlos principios del varṇāśrama-dharma —el sistema de las cuatro órdenes de la vida humana—, todo el mundo podía llegar a comprender la trascendencia. En opinión del Señor, el sistema de varṇāśrama-dharma es únicamente superficial, tiene muy poco que ver con la comprensión más elevada de los valores espirituales. La perfección más elevada de la vida consiste en desprenderse del apego mate­rial y llegar a comprender proporcionalmente el amo­roso servicio trascendental del Señor. La Personalidad de Dios reconoce a un ser viviente que está progre­sando en esa línea. Por consiguiente, el servicio devo­cional es la culminación del cultivo de todo conocimiento. Cuando Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Persona­lidad de Dios, apareció para la redención de todas las almas caídas, aconsejó lo siguiente para la liberación de todas las entidades vivientes: la Suprema y Abso­luta Personalidad de Dios, de quien todas las entida­des vivientes han emanado, debe ser adorada por todos mediante sus respectivas ocupaciones, debido a que todo lo que vemos es también una expansión de Su energía. Ése es el camino hacia la verdadera per­fección, y está aprobado por todos los ācāryas genui­nos del pasado y del presente. El sistema de varṇāśrama está más o menos basado en principios morales y éti­cos. Existe en él muy poca comprensión de la Trascen­dencia como tal, y Śrī Caitanya Mahāprabhu lo rechazó diciendo que era superficial, y le pidió a Rāmānanda Rāya que profundizara más sobre el tema. (S.B. 1º, Introduc., págs. 24-25).

El Alma cubierta por el cuerpo y la mente/ El olvido del Alma, en la condición material:

TEXT 8

DaMaR" SvNauiïTa" Pau&Saa& ivZvKSaeNak-QaaSau Ya" )
NaaeTPaadYaeÛid riTa& é[Ma Wv ih ke-vl/Ma( )) 8 ))

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

dharmaḥ—ocupación; svanuṣṭhitaḥ—ejecutada en términos de la posición propia de uno; puṁsām—de la humanidad; viṣvaksena—la Personalidad de Dios [porción plenaria]; kathāsu—en el mensaje de; yaḥ—lo que es; na—no; utpādayet—produce; yadi—si; ratim—atracción; śramaḥ—labor inútil; eva—únicamente; hi—indudablemente; kevalam—completamente.

TRADUCCIÓN

Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

Existen diferentes actividades y ocupaciones en términos de los diferentes conceptos de vida que el hombre tiene. Para el muy materialista que no puede ver nada más allá del cuerpo material burdo, no existe nada más allá de los sentidos. Por lo tanto, sus actividades y ocupaciones se limitan al egoísmo concentrado y al extendido. El egoísmo concentrado se centra alrededor del cuerpo individual; esto se ve generalmente entre los animales inferiores. El egoísmo extendido se manifiesta en la sociedad humana, y se centra alrededor de la familia, la sociedad, la comunidad, la nación y el mundo, en aras de la comodidad corporal burda. Por encima de estas personas muy materialistas se hallan los especuladores mentales, que revolotean en las alturas de las esferas mentales, y los deberes y ocupaciones de éstos comprenden actividades tales como escribir poesía y filosofía, o propagar algún ismo con el mismo objetivo del egoísmo limitado al cuerpo y a la mente. Pero por encima del cuerpo y la mente se halla el alma espiritual durmiente, cuya ausencia del cuerpo hace que todo lo que el egoísmo corporal y mental abarcan, queden completamente nulo y sin efecto. Mas, la gente poco inteligente no tiene ninguna información acerca de las necesidades del alma espiritual.

La gente necia no se satisface con la ejecución de los deberes propios de sus ocupaciones, debido a que no tiene información alguna acerca del alma y de cómo ésta se encuentra más allá del alcance del cuerpo y de la mente. Aquí se plantea la cuestión de la satisfacción del yo. El yo está más allá del cuerpo burdo y la mente sutil. Él es el principio potente y activo de la mente y el cuerpo. Uno no puede ser feliz simplemente con el beneficio de la mente y el cuerpo, sin conocer la necesidad del alma durmiente. El cuerpo y la mente no son más que superfluas coberturas externas del alma espiritual. Las necesidades del alma espiritual deben ser complacidas. Con sólo limpiar la jaula del pájaro, uno no satisface al pájaro. Uno debe conocer de hecho las necesidades del propio pájaro.

La necesidad del alma espiritual consiste en que quiere salirse de la limitada esfera del cautiverio material y complacer su deseo de tener una libertad total. El alma espiritual quiere salirse de las paredes que cubren el gran universo. El alma espiritual quiere ver la luz libre y el espíritu. Esa completa libertad se logra cuando ella se reúne con el espíritu total, la Personalidad de Dios. Existe un afecto latente por Dios dentro de todo el mundo; a través del cuerpo burdo y la mente, la existencia espiritual se manifiesta en la forma de afecto pervertido por la materia burda y por la materia sutil. En consecuencia, tenemos que dedicarnos a ocupaciones y labores que evoquen nuestra conciencia divina. Esto se logra únicamente cantando y oyendo hablar acerca de las divinas actividades del Señor Supremo, y cualquier actividad u ocupación que no lo ayude a uno a sentir apego por cantar y oír hablar acerca del mensaje trascendental de Dios, se dice aquí que es simplemente una pérdida de tiempo. Esto se debe a que los demás deberes y ocupaciones (cualquiera que sea el ismo al que pertenezcan) no pueden darle al alma la liberación. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 8, págs. 87-88).

TEXT 9

DaMaRSYa ùaPavGYaRSYa NaaQaaeR_QaaRYaaePak-LPaTae )
NaaQaRSYa DaMaŒk-aNTaSYa k-aMaae l/a>aaYa ih SMa*Ta" )) 9 ))

dharmasya hy āpavargyasya
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

dharmasya—ocupación y labor; hi—indudablemente; āpavargyasya—liberación final; na—no; arthaḥ—fin; arthāya—para la ganancia material; upakalpate—está destinado; na—ni; arthasya—de ganancia material; dharma-eka-antasya— para aquel que está dedicado al servicio y ocupación de máximos; kāmaḥ—complacencia de los sentidos; lābhāya—logro de; hi—exactamente; smṛtaḥ—lo describen los grandes sabios.

TRADUCCIÓN

Todas las ocupaciones y labores tienen por objeto indudablemente la liberación final. Ellas nunca deben realizarse para la obtención de ganancia material. Además, según los sabios, aquel que está dedicado al servicio y ocupación máximos, nunca debe utilizar la ganancia material para cultivar la complacencia de los sentidos.

SIGNIFICADO

Ya hemos discutido que al servicio devocional puro que se le presta al Señor lo sigue automáticamente el conocimiento perfecto y el desapego de la existencia material. Pero hay otras personas  que consideran que todas las clases de diferentes ocupaciones y labores, incluso las de la religión, tienen por objeto la ganancia material. En cualquier parte del mundo, la tendencia general de cualquier hombre ordinario es la de obtener algún beneficio material a cambio del servicio religioso o de cualquier otro servicio y ocupación a los que se dedique. Incluso en las Escrituras védicas, para toda clase de ejecuciones religiosas se ofrece algún atractivo de ganancia material, y la mayoría de la gente se ve atraída por esos alicientes o bendiciones de la religiosidad. ¿Por qué esos supuestos hombres de religión son seducidos por la ganancia material? Debido a que la ganancia material le permite a uno satisfacer sus deseos, los cuales a su vez satisfacen la complacencia de los sentidos. Este ciclo de ocupaciones y labores incluye la supuesta religiosidad seguida por la ganancia material, y la ganancia material seguida por el cumplimiento de deseos. La complacencia de los sentidos es el camino general para todas las clases de hombres totalmente consagrados. Pero en la declaración de Sūta Gosvāmī, según el veredicto de El Śrīmad-Bhāgavatam, eso lo anula el presente śloka.

Uno no debe dedicarse a ninguna clase de servicio u ocupación en busca de ganancia material únicamente. Ni tampoco debe utilizarse la ganancia material para la complacencia de los sentidos. A continuación se describe cómo debe ser utilizada la ganancia material. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 9, págs. 89-90).

TEXTO 32

ATa" Par& YadVYa¢-MaVYaU!Gau<ab*&ihTaMa( )
Ad*íaé[uTavSTauTvaTSa Jaqvae YaTPauNa>aRv" )) 32 ))

ataḥ paraṁ yad avyaktam
avyūḍha-guṇa-bṛṁhitam
adṛṣṭāśruta-vastutvāt
sa jīvo yat punar-bhavaḥ

ataḥ—este; param—más allá de; yat—el cual; avyaktam—no manifestado; avyūḍha—sin forma definida; guṇa-bṛṁhitam—afectado por las cualidades; adṛṣṭa—que no se ha visto; aśruta—que no se ha oído; vastutvāt—siendo así; saḥ—ese; jīvaḥ—ser viviente; yat—aquello que; punaḥ-bhavaḥ—nace repentinamente.

TRADUCCIÓN

Más allá de ese concepto burdo de la forma hay un concepto sutil, que carece de figura definida y es invisible, inaudible y no manifiesto. El ser viviente tiene su forma más allá de esa sutileza, pues de no ser así no podría tener repetidos nacimientos.

SIGNIFICADO

Así como la manifestación cósmica burda se concibe como el gigantesco cuerpo del Señor, así mismo existe el concepto de Su forma sutil, la cual simplemente se llega a comprender sin ser vista, oída ni manifestada. Pero, de hecho, todos esos conceptos burdos o sutiles del cuerpo están en relación con los seres vivientes. El ser viviente tiene su forma espiritual más allá de esta existencia material burda o de la existencia psíquica sutil. Tan pronto como el ser viviente abandona el burdo cuerpo visible, este último y las funciones psíquicas dejan de actuar. En efecto, decimos que el ser viviente se ha ido, debido a que no se ve ni se oye. Incluso cuando el cuerpo burdo no está actuando, mientras el ser viviente está profundamente dormido, por su respiración sabemos que está dentro del cuerpo. De manera que el hecho de que el ser viviente deje el cuerpo, no significa que el alma viviente no existe. Está ahí, o si no, ¿cómo podría repetir sus nacimientos una y otra vez?

Se concluye, entonces que el Señor existe eternamente en Su forma trascendental, que no es ni burda ni sutil, como la del ser viviente; Su cuerpo nunca debe compararse con los cuerpos burdos y sutiles del ser viviente. Todos esos conceptos del cuerpo de Dios son imaginarios. El ser viviente tiene su forma espiritual eterna, que queda condicionada únicamente por su contaminación material. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 32, págs. 159-160).

TEXTO 33

Ya}aeMae SadSad]UPae Pa[iTaizÖe SvSa&ivda )
AivÛYaaTMaiNa k*-Tae wiTa Tad(b]ødXaRNaMa( )) 33 ))

yatreme sad-asad-rūpe
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam

yatra—siempre que; ime—en todos estos; sat-asat—burdo y sutil; rūpe—en las formas de; pratiṣiddhe—al ser anulado; sva-saṁvidā—mediante la autorrealización; avidyayā—por la ignorancia; ātmani—en el ser; kṛte—habiendo sido impuesto; iti—de esa manera; tat—eso es; brahma-darśanam—el proceso de ver al Absoluto.

TRADUCCIÓN

Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.

SIGNIFICADO

La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma de cuerpo burdo y el sutil, son coberturas superficiales del yo. Las coberturas aparecen debido a la ignorancia. Dichas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber eso con convicción se denomina liberación, o ver al Absoluto. Esto significa que la autorrealización perfecta la hace posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser. El incentivo para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo un conjunto de actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser comienzan. Por lo tanto, a un hombre que está dedicado a las actividades del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.

Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es trascendental. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de Él aparece todo el conocimiento, el recuerdo o el olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que son su propio yo. Y mediante el cultivo de conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a comprender su propio yo. Él se dedica entonces al servicio del Señor en su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 33, págs. 160-162).

El cuerpo cubre al Alma:

TEXTO 26

JaNMaEìYaRé[uTaé[qi>areDaMaaNaMad" PauMaaNa( )
NaEvahRTYai>aDaaTau& vE TvaMaik-ÄNaGaaecrMa( )) 26 ))

janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram

janma—nacimiento; aiśvarya—opulencia; śruta—educación; śrībhiḥ—por la posesión de belleza; edhamāna—aumentando progresivamente; madaḥ—embriaguez; pumān—el ser humano; na—nunca; eva—jamás; arhati—merece; abhidhātum—dirigirse con sentimiento; vai—indudablemente; tvām—Tú; akiñcana-gocaram—aquel a quien el hombre exhausto de lo material puede acercársele fácilmente.

TRADUCCIÓN

Mi Señor, Vuestra Señoría es fácilmente accesible, pero únicamente para aquellos que están exhaustos de lo material. Aquel que está en la senda del progreso (material), tratando de mejorarse con un linaje respetable, gran opulencia, educación elevada y belleza física, no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero.

SIGNIFICADO

Desde el punto de vista material, estar adelantado significa nacer en una familia aristocrática y poseer grandes riquezas, educación y atractiva belleza personal. Todos los hombres materialistas están tratando como locos de poseer todas esas opulencias materiales, y eso se conoce como el avance de la civilización material. Pero el resultado de eso es que por poseer todos esos bienes materiales, uno se envanece artificialmente, embriagado por esas posesiones temporales. En consencuencia, esas personas envanecidas con lo material son incapaces de proferir el santo nombre del Señor, dirigiéndose a Él con sentimiento y diciendo: “¡Oh, Govinda!, ¡oh, Kṛṣṇa!”. En los śāstras se dice que con proferir una sola vez el santo nombre del Señor, el pecador se libra de una cantidad de pecados que es incapaz de cometer. Tal es el poder de proferir el santo nombre del Señor. No hay la menor exageración en esta afirmación. De hecho, el santo nombre del Señor tiene una potencia así de poderosa. Pero esos proferimientos tienen además una calidad. Depende de la calidad del sentimiento. Un hombre desamparado puede proferir con sentimiento el santo nombre del Señor, mientras que un hombre que profiere el mismo santo nombre con gran satisfacción material, no puede ser igual de sincero. Puede que una persona envanecida con lo material profiera el santo nombre del Señor de vez en cuando, pero ella es incapaz de proferir el nombre con calidad. Por consiguiente, los cuatro principios del avance material, es decir, 1) elevado linaje, 2) buenas riquezas, 3) educación elevada y 4) belleza atractiva, son, por así decirlo, cualidades que incapacitan para progresar en la senda del avance espiritual. La cobertura material del alma espiritual pura es un aspecto externo, de la misma manera en que la fiebre es un aspecto externo del cuerpo enfermo. El proceso general consiste en disminuir el grado de la fiebre, y no agravarla con un mal tratamiento. A veces se ve que personas adelantadas espiritualmente se vuelven pobres en lo material. Eso no es causa de desánimo. Por otra parte, ese empobrecimiento es un buen signo, al igual que lo es el descenso de la temperatura. El principio fundamental de la vida debe ser el de disminuir el grado de la embriaguez material, la cual lo conduce a uno a engañarse cada vez más en lo referente a la finalidad de la vida. Las personas muy engañadas no son aptas en absoluto para entrar en el reino de Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 26, págs. 378-379).

Los elementos materiales cubren al Alma:

TEXTO 27

deXak-al/aQaRYau¢-aiNa ôtaaPaaePaXaMaaiNa c )
hriNTa SMarTaiêta& GaaeivNdai>aihTaaiNa Mae )) 27 ))

deśa-kālārtha-yuktāni
hṛt-tāpopaśamāni ca
haranti smarataś cittaṁ
govindābhihitāni me

deśa—espacio; kāla—tiempo; artha—importancia; yuktāni—impregnadas de; hṛt—el corazón; tāpa—ardiente; upaśamāni—extienguiendo; ca—y; haranti—están atrayendo; smarataḥ—mediante el recuerdo; cittam—mente; govinda—la Suprema Personalidad del placer; abhihitāni—narrado por; me—a mí.

TRADUCCIÓN

Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios (Govinda), porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente.

SIGNIFICADO

Aquí Arjuna se refiere a la instrucción de El Bhagavad-gītā, que el Señor le impartió en el campo de batalla de Kurukṣetra. El Señor dejó tras de Sí las instrucciones de El Bhagavad-gītā no sólo para beneficio de Arjuna, sino también para todo tiempo y para todas las tierras. El Bhagavad-gītā, siendo hablado por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría védica. El propio Señor ha tenido a bien presentarlo, para todos aquellos que tienen muy poco tiempo de revisar los vastos escritos védicos, tales como los Upaniṣads, los Purāṇas y los Vedānta-sūtras. El Bhagavad-gītā forma parte de la gran obra épica e histórica titulada El Mahābhārata, que se preparó especialmente para la clase poco inteligente, es decir, las mujeres, los obreros y aquellos que son descendientes indignos de los brāhmaṇas, kṣatriyas y de los sectores superiores de los vaiśyas. El problema que surgió en el corazón de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra, lo resolvieron las enseñanzas de El Bhagavad-gītā. Luego, después de que el Señor se fue de ante la vista de la gente de la Tierra, Arjuna, cuando se estaba enfrentando con la pérdida del poder y de la preponderancia que había adquirido, quiso recordar de nuevo las grandes enseñanzas de El Bhagavad-gītā, tan sólo para enseñarles a todos los interesados que El Bhagavad-gītā puede consultarse en todos los momentos críticos, no sólo como solaz de todas las clases de agonías mentales, sino también para encontrarles la salida a grandes enredos que pudieren agobiarlo a uno en alguna hora crítica.

El misericordioso Señor dejó tras de Sí las grandes enseñanzas de El Bhagavad-gītā, de manera que uno pueda recibir Sus instrucciones incluso cuando Él no está visible a los ojos materiales. Los sentidos materiales no pueden hacerse ninguna idea acerca del Señor Supremo, pero Él, mediante Su poder inconcebible, puede encarnársele a la percepción de los sentidos de las almas condicionadas, y puede hacerlo de un modo adecuado por medio de la materia, que también es otra forma de la energía manifestada del Señor. Así pues, El Bhagavad-gītā, o cualquier otra representación sonora de una Escritura auténtica del Señor, también es una encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el propio Señor. Uno puede obtener de El Bhagavad-gītā el mismo beneficio que Arjuna obtuvo de él ante la presencia personal del Señor.

El ser humano fiel que esté deseoso de liberarse de las garras de la existencia material, puede muy fácilmente sacar provecho de El Bhagavad-gītā, y con eso en mente, el Señor instruyó a Arjuna como si éste lo necesitara. En El Bhagavad-gītā se han delineado cinco factores importantes del conocimiento, relacionados con (1) el Señor Supremo, (2) el ser viviente, (3) la naturaleza, (4) el tiempo y el espacio, (5) el proceso de la actividad. De éstos, el Señor Supremo y el ser viviente son uno en sentido cualitativo. La diferencia que hay entre los dos se ha analizado como la diferencia que hay entre el todo y la parte integral. La naturaleza es materia inerte que manifiesta la interacción de las tres diferentes modalidades, y el tiempo eterno y el espacio ilimitado se considera que se encuentran más allá de la existencia de la naturaleza material. Las actividades del ser viviente son diversas variedades de aptitudes que pueden atraparlo o liberarlo dentro y fuera de la naturaleza material. Todos estos temas se discuten de un modo conciso en El Bhagavad-gītā, y luego se elaboran en El Śrīmad-Bhāgavatam para mayor iluminación. De los cincos, el Señor Supremo, la entidad viviente, la naturaleza, y el tiempo y el espacio, son eternos, pero la entidad viviente, la naturaleza, y el tiempo se encuentran bajo la dirección del Señor Supremo, quien es absoluto y completamente independiente de cualquier otro control. El Señor Supremo es el controlador supremo. La actividad material de la entidad viviente no tiene principio, pero puede ser corregida si se traslada al plano de la calidad espiritual. De ese modo puede dejar sus reacciones materiales cualitativas. Tanto el Señor como la entidad viviente son conocedores, y ambos tienen el sentido de identificación, el sentido de estar conscientes como una fuerza viva. Pero el ser viviente que se encuentra bajo la condición de la naturaleza material, denominada mahat-tattva cree erróneamente que él es diferente del Señor. Todo el plan de la sabiduría védica tiene como fin erradicar esa concepción equivocada, y de ese modo liberar al ser viviente de la ilusión producto de la identificación material. Cuando semejante ilusión queda erradicada por el conocimiento y la renuncia, los seres vivientes se vuelven ejecutores responsables, y también disfrutadores. En el Señor, el sentido de disfrute es real, pero en el ser viviente ese sentido es sólo una clase de deseo ilusorio. Esa diferencia de conciencia es lo que distingue a las dos identidades, es decir, la del Señor y la del ser viviente. Por lo demás, entre el Señor y el ser viviente no hay ninguna diferencia. El ser viviente es, por lo tanto, eterna y simultáneamente, diferente e idéntico. Toda la instrucción de El Bhagavad-gītā se apoya en este principio.

En El Bhagavad-gītā, tanto al Señor como a los seres vivientes se los describe como sanātana, o eternos, y la morada del Señor, que se encuentra mucho más allá del cielo material, también se describe como sanātana. El ser viviente está invitado a vivir en la existencia sanātana del Señor, y el proceso que puede ayudar al ser viviente a ir a la morada del Señor, donde se exhibe la actividad liberada del hombre, se denomina sanātana-dharma. Uno no puede, sin embargo, llegar a la morada eterna del Señor, si no está liberado de la errónea concepción de la identificación material; y El Bhagavad-gītā da la clave de cómo alcanzar esa etapa de la perfección. El proceso de liberarse de la errónea concepción de la identificación material, se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la iluminación trascendental. Esa iluminación trascendental se logra al vincular con el Señor todas las etapas antedichas. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar de un modo gradual la mente pecaminosa del alma condicionada, y elevar a ésta a la etapa del conocimiento. La etapa purificada en que se adquiere conocimiento se vuelve la base del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras uno esté dedicado a investigar cuál es la solución a los problemas de la vida, su conocimiento se denomina jñāna, o conocimiento purificado, pero al llegar a entender por completo la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el plano del servicio devocional del Señor. El Bhagavad-gītā comienza con los problemas de la vida al diferenciar al alma de los elementos de la materia, y demuestra con toda clase de razonamientos y argumentos que el alma es indestructible en todas las circunstancias, y que la cobertura externa hecha de materia – cuerpo y la mente -  cambia, para asignar otro período de existencia material, la cual está llena de desdichas. Así pues, El Bhagavad-gītā tiene por objeto acabar con todos los diferentes tipos de desdichas, y Arjuna se refugió en ese gran conocimiento, el cual se le había impartido durante la Batalla de Kurukṣetra. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 27, págs. 755-757).

TEXTO 42

i}aTve huTva c PaÄTv& TaÀEk-Tve_JauhaeNMauiNa" )
SavRMaaTMaNYaJauhvqd(b]ø<YaaTMaaNaMaVYaYae )) 42 ))

tritve hutvā ca pañcatvaṁ
tac caikatve ’juhon muniḥ
sarvam ātmany ajuhavīd
brahmaṇy ātmānam avyaye

tritve—en las tres cualidades; hutvā—habiendo ofrecido; ca—también; pañcatvam—cinco elementos; tat—eso; ca—también; ekatve—en una nesciencia; ajuhot—amalgamó; muniḥ—el sensato; sarvam—la totalidad; ātmani—en el alma; ajuhavīt—fijó; brahmaṇi—al espíritu; ātmānam—el alma; avyaye—al inagotable.

TRADUCCIÓN

Aniquilando así dentro de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material el cuerpo burdo hecho de cinco elementos, fundió las cualidades en una nesciencia, y luego absorbió esa nesciencia en el ser, Brahman, que es inagotable en todas las circunstancias).

SIGNIFICADO

Todo lo que se manifiesta en el mundo material es el producto del mahat-tattva-avyakta, y las cosas que le resultan visibles a nuestra visión material no son más que combinaciones y permutaciones de esos diversos productos materiales. Pero la entidad viviente es diferente de esos productos materiales. La entidad viviente se ve obligada a entrar en la existencia del falso disfrute de los sentidos, por olvidar su naturaleza eterna de servidora eterna del Señor, y por su falso concepto de ser un supuesto señor de la naturaleza material. Así pues, la principal causa de que a la mente la afecte lo material, la constituye una generación concomitante de energías materiales. Así se produce el cuerpo burdo hecho de cinco elementos. Mahārāja Yuthiṣṭhira invirtió la acción, y fundió los cinco elementos del cuerpo en las tres modalidades de la naturaleza material. La distinción cualitativa que el cuerpo tiene de ser bueno, malo o mediocre, se extingue, y además las manifestaciones cualitativas se funden en la energía material, la cual se produce a partir de un falso sentido que tiene la entidad viviente pura. Cuando uno siente así la inclinación de convertirse en un asociado del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, en uno de los innumerables planetas del cielo espiritual, especialmente en Goloka Vṛndāvana, se tiene que pensar siempre que se es diferente de la energía material; uno no tiene nada que ver con ella, y se tiene que llegar a considerar a sí mismo como espíritu puro, Brahman, cualitativamente igual que el Brahman Supremo (Parameśvara). Mahārāja Yuthiṣṭhira, después de repartir su reino entre Parīkṣit  y Vraja, no creyó ser el emperador del mundo ni el cabeza de la dinastía Kuru. Este sentido de liberación de las relaciones materiales,  así como también de liberación del enjaulamiento material causado por el encierro burdo y sutil, hacen que uno tenga la libertad de actuar como servidor del Señor, aún a pesar de que se encuentre en el mundo material. Esa etapa se denomina la etapa jīvan-mukta, o la etapa liberada, incluso en el mundo material. Ésa es la manera de terminar la existencia material. Uno no sólo debe pensar que es Brahman, sino también debe actuar como Brahman. Aquel que sólo se considera Brahman es un impersonalista. Y aquel que actúa como Brahman es el devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 42, págs. 774-776).

El Alma en contraste con la Superalma:

TEXT 31

TaYaa ivl/iSaTaeZvezu Gau<aezu Gau<avaiNav )
ANTa"Pa[iví Aa>aaiTa ivjaNaeNa ivJa*iM>aTa" )) 31 ))

tayā vilasiteṣv eṣu
guṇeṣu guṇavān iva
antaḥ-praviṣṭa ābhāti
vijñānena vijṛmbhitaḥ

tayā—por ellos; vilasiteṣu—aunque en su función; eṣu—estas; guṇeṣu—las modalidades de la naturaleza material; guṇavān—afectado por las modalidades; iva—como si estuviera; antaḥ—dentro; praviṣṭaḥ—entró en; ābhāti—parece ser; vijñānena—mediante la conciencia trascendental; vijṛmbhitaḥ—plenamente iluminado.

TRADUCCIÓN

Después de crear la sustancia material, el Señor (Vāsudeva) se expande y entra en ella. Y aunque Él está dentro de las modalidades de la naturaleza y parece ser uno de los seres creados, aun así siempre está plenamente iluminado y en Su posición trascendental.

SIGNIFICADO

Las entidades vivientes son partes integrales separadas del Señor, y las entidades vivientes condicionadas, que no son aptas para entrar en el reino espiritual, son esparcidas dentro del mundo material para disfrutar de la materia al máximo. El Señor, como Paramātmā y amigo eterno de las entidades vivientes, y mediante una de Sus porciones plenarias, acompaña a las entidades vivientes para guiarlas en su disfrute material y para ser testigo de todas las actividades. Mientras las entidades vivientes disfrutan de las condiciones materiales, el Señor mantiene Su posición trascendental, sin ser afectado por la atmósfera material. En las Escrituras védicas (śruti) se dice que hay dos pájaros en un árbol *. Uno de ellos está comiendo el fruto del árbol, mientras que el otro se halla presenciando las acciones. El testigo es el Señor, y el que come la fruta es la entidad viviente. El que come la fruta (la entidad viviente) ha olvidado su verdadera identidad y está agobiado en medio de las actividades fruitivas de las condiciones materiales, pero el Señor (Paramātmā) siempre está colmado de conocimiento trascendental. Ésa es la diferencia entre la Superalma y el alma condicionada. El alma condicionada, la entidad viviente, es controlada por las leyes de la naturaleza, mientras que el Paramātmā, o la Superalma, es el controlador de la energía material. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 31, págs. 119-120).

Entendimiento espiritual del Alma:

TEXTO 24

PaaiQaRvaÕaå<aae DaUMaSTaSMaadiGanñYaqMaYa" )
TaMaSaSTau rJaSTaSMaaTSatv& Yad(b]ødXaRNaMa( )) 24 ))

pārthivād dāruṇo dhūmas
tasmād agnis trayīmayaḥ
tamasas tu rajas tasmāt
sattvaṁ yad brahma-darśanam

pārthivāt—de tierra; dāruṇaḥ—leña; dhūmaḥ—humo; tasmāt—de eso; agniḥ—fuego; trayī—sacrificios védicos; mayaḥ—hecho de; tamasaḥ—en la modalidad de la ignorancia; tu—pero; rajaḥ—la modalidad de la pasión; tasmāt—de eso; sattvam—la modalidad de la bondad; yat—la cual; brahma—la Verdad Absoluta; darśanam—comprensión.

TRADUCCIÓN

La leña es una transformación de la tierra, pero el humo es mejor que la leña verde. Y el fuego es aún mejor, pues mediante el fuego podemos obtener los beneficios del conocimiento superior (a través de los sacrificios védicos). De forma similar, la pasión (rajas) es mejor que la ignorancia (tamas), pero la bondad (sattva) es lo mejor, pues mediante la bondad uno puede llegar a comprender la Verdad Absoluta.

SIGNIFICADO

Como se explicó anteriormente, uno puede liberarse de la vida condicionada de la existencia material, mediante el hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios. Aquí se entiende, además, que uno tiene que ascender al plano de la modalidad de la bondad (sattva), para poder ser merecedor del servicio devocional del Señor. Pero si hay impedimentos en el sendero progresivo, cualquiera, incluso desde el plano de tamas, puede ascender gradualmente al plano de sattva, mediante la dirección experta del maestro espiritual. Por consiguiente, los candidatos sinceros deben acercarse a un maestro espiritual experto, para emprender una marcha progresiva de esa clase, y el maestro espiritual experto y genuino es competente para dirigir al discípulo desde cualquier etapa de la vida: tamas, rajas o sattva.

Es un error, entonces, considerar que la adoración que de cualquier cualidad o de cualquier forma de la Suprema Personalidad de Dios es igualmente beneficiosa. Con la excepción de Viṣṇu, todas las formas separadas se manifiestan bajo las condiciones de la energía material, y, por ende, las formas de la energía material no pueden ayudar a nadie a ascender a la plataforma de sattva, que es la única que puede liberar a una persona del cautiverio material.

La modalidad de tamas controla el estado de la vida incivilizada, o la vida de los animales inferiores. La vida civilizada del hombre, con una pasión por diversos tipos de beneficios materiales, es la etapa de rajas. La etapa de rajas de la vida proporciona un leve indicio acerca de la compresión de la Verdad Absoluta, en la forma de sentimientos finos por la filosofía, el arte y la cultura, con principios éticos y morales; pero la modalidad de sattva es una etapa aún más elevada de cualidad material, que verdaderamente lo ayuda a uno a comprender la Verdad Absoluta. En otras palabras, existe una diferencia cualitativa entre las diferentes clases de métodos de adoración, así como también entre los respectivos resultados que se obtienen de las deidades predominantes, es decir, Brahmā, Viṣṇu y Hara. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 24, págs. 110-111).

La forma del Señor como meta del Alma: 

TEXTO 18

æPa& >aGavTaae YataNMaNa"k-aNTa& éucaPahMa( )
APaXYaNa( SahSaaetaSQae vE©-VYaad(duMaRNaa wv )) 18 ))

rūpaṁ bhagavato yat tan
manaḥ-kāntaṁ śucāpaham
apaśyan sahasottasthe
vaiklavyād durmanā iva

rūpam—forma; bhagavataḥ—de la Personalidad de Dios; yat—tal como es; tat—esa; manaḥ—de la mente; kāntam—tal como desea; śuca-apaham—disipando toda disparidad; apaśyan—sin ver; sahasā—de repente; uttasthe—me levanté; vaiklavyāt—estando perturbado; durmanāḥ—habiendo perdido lo deseable; iva—como si.

TRADUCCIÓN

La forma trascendental del Señor, tal como es, satisface el deseo de la mente y borra de inmediato todas las incongruencias mentales. Al perder esa forma me levanté de súbito, pues me había perturbado, como es usual cuando uno pierde aquello que es deseable.

SIGNIFICADO

Nārada Muni experimenta que el Señor no es informe. Pero la forma del Señor es completamente diferente a todas las formas de nuestra experiencia material. Durante toda la extensión de nuestra vida vemos en el mundo material diferentes formas, pero ninguna de ellas  es justamente la apropiada para satisfacer la mente, ni puede ninguna de ellas disipar toda la perturbación que haya en la mente. Ésa son las características especiales de la forma trascendental del Señor, y aquel que haya visto una sola vez esa forma, no se satisface con nada más; ninguna forma del mundo material podrá ya nunca más satisfacer al que la haya visto. Que el Señor sea informe o impersonal significa que no tiene nada parecido a una forma material y que no es como ninguna personalidad material.

Como somos seres espirituales y como tenemos relaciones eternas con esa forma trascendental del Señor, vida tras vida estamos buscando esa forma del Señor, y ninguna otra forma de apaciguamiento material nos satisface. Nārada Muni tuvo un vislumbre de esa forma, pero al no verla de nuevo se perturbó, y se levantó de súbito para buscarla. Nārada Muni obtuvo lo que nosotros deseamos vida tras vida, y el volver a perder de vista al Señor fue sin duda una gran conmoción para él. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 18, pág. 274).

La forma espiritual del Alma: 

TEXTO 6

Sa vE Pau&Saa& Parae DaMaaeR YaTaae >ai¢-rDaae+aJae )
AhETauKYaPa[iTahTaa YaYaaTMaa SauPa[SaqdiTa )) 6 ))

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

saḥ—esa; vai—indudablemente; puṁsām—para la humanidad; paraḥ—sublime; dharmaḥ—ocupación; yataḥ—mediante la cual; bhaktiḥ—servicio devocional; adhokṣaje—dirigido a la Trascendencia; ahaitukī—sin causa; apratihatā—continuo; yayā—mediante la cual; ātmā—el yo; suprasīdati—completamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

La suprema ocupación (dharma) para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido.

SIGNIFICADO

En esta declaración, Śrī Sūta Gosvāmī responde a la primera pregunta de los sabios de Naimiṣāraṇya. Los sabios le pidieron que resumiera todas las clases de Escrituras reveladas y presentara la parte más esencial de ellas, de manera que la gente caída o la gente en general pudiera seguirla con facilidad. Los Vedas  prescriben dos tipos diferentes de ocupaciones para el ser humano. Uno se denomina el pravṛtti-mārga, o la senda del disfrute de los sentidos, y el otro se denomina el nivṛtti-mārga, o la senda de la renunciación. La senda del disfrute es inferior, y la senda del sacrificio en pos de la causa suprema es superior. La existencia material del ser viviente es una condición enferma de la vida verdadera. La vida verdadera es la existencia espiritual, o la existencia brahma-bhūta, en la cual la vida es eterna, bienaventurada, y está colmada de conocimiento. La existencia material es temporal, ilusoria, y está colmada de sufrimientos. En ella no hay ninguna felicidad en lo absoluto. Únicamente hay un intenso vano por librarse de los sufrimientos, y al cese temporal del sufrimiento se le da falsamente el nombre de felicidad. Luego la senda del disfrute material progresivo, que es temporal, desoladora e ilusoria, es inferior. Pero el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo y que lo conduce a uno a la vida eterna, bienaventurada y de conocimiento pleno, recibe el nombre de ocupación de calidad superior. Ésta se contamina a veces, cuando se mezcla con la calidad inferior. Por ejemplo, la adopción de servicio devocional en busca de una ganancia material, constituye sin duda un obstáculo en la senda progresiva de la renunciación. La renunciación o la abnegación en pos del bien máximo es naturalmente una mejor ocupación que el disfrute en la condición enferma de la vida. Dicho disfrute únicamente agrava los síntomas de la enfermedad y aumenta su duración. En consecuencia, el servicio devocional que se le presta al Señor debe ser de una calidad pura, es decir, no debe realizarse ni con el menor deseo de disfrute material. Uno debe aceptar, por lo tanto, la ocupación de calidad superior, en la forma del servicio devocional que se le presta al Señor sin ningún vestigio de innecesario deseo, acción fruitiva y especulación filósofica. Sólo esto puede llevarlo a uno a hallar solaz perpetuo en el servicio que se le presta a Él.

Ex profeso hemos definido la palabra dharma como ocupación, pues el significado fundamental de la palabra dharma es “aquello que sostiene la existencia de uno.” El sostén de la existencia del ser viviente consiste en coordinar sus actividades con la relación eterna que tiene con el Supremo Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el pivote central de los seres vivientes, y Él es la supremamente atractiva entidad viviente o forma eterna, entre todos los demás seres vivientes o formas eternas. Todos y cada uno de los seres vivientes tienen su forma eterna en la existencia espiritual, y Kṛṣṇa constituye la atracción eterna para todos ellos. Kṛṣṇa es el todo integro, y todo lo demás es parte integral de Él. La relación entre ellos es la de sirviente y servido. Dicha relación es trascendental, y completamente distinta a lo que experimentamos en la existencia material. Esta relación de sirviente y servido es la forma de intimidad más agradable que existe, y uno puede comprenderla a medida que el servicio devocional progresa. Todo el mundo debe dedicarse a ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el actual estado condicional de la existencia material. Gradualmente, eso le dará a uno la clave para la verdadera vida, y lo complacerá hasta la satisfacción total. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 6, págs. 84-85).

TEXT 27

Wv& k*-Z<aMaTaeb]RøàaSa¢-SYaaMal/aTMaNa" )
k-al/" Pa[adur>aUTk-ale/ Tai@TSaaEdaMaNaq YaQaa )) 27 ))

evaṁ kṛṣṇa-mater brahman
nāsaktasyāmalātmanaḥ
kālaḥ prādurabhūt kāle
taḍit saudāmané yathā

evam—así pues; kṛṣṇa-mateḥ—aquel que está plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa; brahman—¡oh, Vyāsadeva!; na—no; āsaktasya—de aquel que está apegado; amala-ātmanaḥ—aquel que está completamente libre de toda suciedad material; kālaḥ—muerte; prādurabhūt—hacerse visible; kāle—en el transcurso del tiempo; taḍit—relámpago; saudāmanī—iluminando; yathā—tal como es.

TRADUCCIÓN

Y así, ¡oh, Brāhmaṇa Vyāsadeva!, a su debido tiempo, yo, que estaba plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa y que por consiguiente no tenía apego alguno, estando completamente liberado de todas las manchas materiales, me encontré con la muerte, tal como el relámpago y la iluminación ocurren de manera simultánea.

SIGNIFICADO

Estar plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa implica la eliminación de los anhelos o suciedades materiales. Así como un hombre muy rico no anhela cosas pequeñas e insignificantes, así mismo un devoto del Señor Kṛṣṇa – el cual tiene garantizado su traslado al reino de Dios, donde la vida es eterna, plenamente consciente y bienaventurada -, de modo natural no anhela las insignificantes cosas materiales, que son como muñecas o sombras de la realidad, sin valor permanente. Ése es el signo característico de las personas enriquecidas espiritualmente. Y a su debido tiempo, cuando un devoto puro está completamente preparado, ocurre de súbito el cambio de cuerpo, comúnmente llamado muerte. Y para el devoto puro dicho cambio tiene lugar tal como el relámpago, y la iluminación aparece simultáneamente. Es decir, el devoto cambia su cuerpo material y desarrolla un cuerpo espiritual simultáneamente, por la voluntad del Supremo. Incluso antes de que llegue la muerte, el devoto puro no tiene ningún afecto material, ya que su cuerpo está espiritualizado tal como un hierro al rojo vivo en contacto con el fuego. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 27, págs. 282-283).

TEXT 28

Pa[YauJYaMaaNae MaiYa Taa& éuÖa& >aaGavTaq& TaNauMa( )
AarBDak-MaRiNavaR<aae NYaPaTaTa( PaaÄ>aaEiTak-" )) 28 ))

prayujyamāne mayi tāṁ
śuddhāṁ bhāgavatīṁ tanum
ārabdha-karma-nirvāṇo
nyapatat pāñca-bhautikaḥ

prayujyamāne—habiendo sido otorgado; mayi—a mí; tām—ese; śuddhām—trascendental; bhāgavatīm—idóneo para asociarse con la Personalidad de Dios; tanum—cuerpo; ārabdha—adquirido; karma—trabajo fruitivo; nirvāṇaḥ—prohibitivo; nyapatat—dejar; pāñca-bhautikaḥ—cuerpo hecho de cinco elementos materiales.

TRADUCCIÓN

Habiéndose otorgado un cuerpo trascendental propio de un asociado de la Personalidad de Dios, abandoné el cuerpo hecho de cinco elementos materiales, y así cesaron todos los resultados fruitivos que yo había adquirido del trabajo (karma).

SIGNIFICADO

Informado por la Personalidad de Dios de que se le conferiría un cuerpo trascendental idóneo para asociarse con el Señor. Nārada obtuvo su cuerpo espiritual en cuanto dejó su cuerpo material. Ese cuerpo trascendental está libre de la atracción material y está dotado de tres cualidades trascendentales principales, es decir, es eterno, está libre de la influencia de las modalidades materiales, y está libre de las reacciones de las actividades fruitivas. Al cuerpo material siempre lo aflige la ausencia de esas tres cualidades. El cuerpo del devoto se recarga de inmediato de las cualidades trascendentales, tan pronto como el devoto se dedica al servicio devocional del Señor. Ello actúa como la influencia magnética que la piedra de toque ejerce sobre el hierro. La influencia del trascendental servicio devocional es así. Por lo tanto, cambio de cuerpo significa cese de la influencia que sobre el devoto puro ejerce la reacción de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material. Hay muchos ejemplos de estos en las Escrituras reveladas. Dhruva Mahārāja, Prahlāda Mahārāja y muchos otros devotos pudieron ver cara a cara a la Personalidad de Dios, aparentemente en el mismo cuerpo. Esto significa que la calidad del cuerpo del devoto cambia, pasando de lo material a la trascendencia. Ésa es la opinión de los Gosvāmīs autorizados que se encuentran en las Escrituras auténticas. En El Brahma-saṁhitā se dice que desde el germen indragopa hasta el gran Indra, el rey del cielo, todos los seres vivientes están sometidos a la ley del karma y están destinados a sufrir y disfrutar de los resultados fruitivos de su propio trabajo. Únicamente el devoto está exento de tales reacciones, por la misericordia sin causa de la autoridad suprema, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 28, págs. 283-284).

Ignorancia en relación con el Alma:

TEXT 8

DaMaR" SvNauiïTa" Pau&Saa& ivZvKSaeNak-QaaSau Ya" )
NaaeTPaadYaeÛid riTa& é[Ma Wv ih ke-vl/Ma( )) 8 ))

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

dharmaḥ—ocupación; svanuṣṭhitaḥ—ejecutada en términos de la posición propia de uno; puṁsām—de la humanidad; viṣvaksena—la Personalidad de Dios [porción plenaria]; kathāsu—en el mensaje de; yaḥ—lo que es; na—no; utpādayet—produce; yadi—si; ratim—atracción; śramaḥ—labor inútil; eva—únicamente; hi—indudablemente; kevalam—completamente.

TRADUCCIÓN

Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

Existen diferentes actividades y ocupaciones en términos de los diferentes conceptos de vida que el hombre tiene. Para el muy materialista que no puede ver nada más allá del cuerpo material burdo, no existe nada más allá de los sentidos. Por lo tanto, sus actividades y ocupaciones se limitan al egoísmo concentrado y al extendido. El egoísmo concentrado se centra alrededor del cuerpo individual; esto se ve generalmente entre los animales inferiores. El egoísmo extendido se manifiesta en la sociedad humana, y se centra alrededor de la familia, la sociedad, la comunidad, la nación y el mundo, en aras de la comodidad corporal burda. Por encima de estas personas muy materialistas se hallan los especuladores mentales, que revolotean en las alturas de las esferas mentales, y los deberes y ocupaciones de éstos comprenden actividades tales como escribir poesía y filosofía, o propagar algún ismo con el mismo objetivo del egoísmo limitado al cuerpo y a la mente. Pero por encima del cuerpo y la mente se halla el alma espiritual durmiente, cuya ausencia del cuerpo hace que todo lo que el egoísmo corporal y mental abarcan, queden completamente nulo y sin efecto. Mas, la gente poco inteligente no tiene ninguna información acerca de las necesidades del alma espiritual.

La gente necia no se satisface con la ejecución de los deberes propios de sus ocupaciones, debido a que no tiene información alguna acerca del alma y de cómo ésta se encuentra más allá del alcance del cuerpo y de la mente. Aquí se plantea la cuestión de la satisfacción del yo. El yo está más allá del cuerpo burdo y la mente sutil. Él es el principio potente y activo de la mente y el cuerpo. Uno no puede ser feliz simplemente con el beneficio de la mente y el cuerpo, sin conocer la necesidad del alma durmiente. El cuerpo y la mente no son más que superfluas coberturas externas del alma espiritual. Las necesidades del alma espiritual deben ser complacidas. Con sólo limpiar la jaula del pájaro, uno no satisface al pájaro. Uno debe conocer de hecho las necesidades del propio pájaro.

La necesidad del alma espiritual consiste en que quiere salirse de la limitada esfera del cautiverio material y complacer su deseo de tener una libertad total. El alma espiritual quiere salirse de las paredes que cubren el gran universo. El alma espiritual quiere ver la luz libre y el espíritu. Esa completa libertad se logra cuando ella se reúne con el espíritu total, la Personalidad de Dios. Existe un afecto latente por Dios dentro de todo el mundo; a través del cuerpo burdo y la mente, la existencia espiritual se manifiesta en la forma de afecto pervertido por la materia burda y por la materia sutil. En consecuencia, tenemos que dedicarnos a ocupaciones y labores que evoquen nuestra conciencia divina. Esto se logra únicamente cantando y oyendo hablar acerca de las divinas actividades del Señor Supremo, y cualquier actividad u ocupación que no lo ayude a uno a sentir apego por cantar y oír hablar acerca del mensaje trascendental de Dios, se dice aquí que es simplemente una pérdida de tiempo. Esto se debe a que los demás deberes y ocupaciones (cualquiera que sea el ismo al que pertenezcan) no pueden darle al alma la liberación. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 8, págs. 87-88).

TEXTO 21

i>aÛTae ôdYaGa]iNQaiX^ÛNTae SavRSa&XaYaa" )
+aqYaNTae caSYa k-MaaRi<a d*í WvaTMaNaqìre )) 21 ))

bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare

bhidyate—atravesado; hṛdaya—carazón; granthiḥ—nudos; chidyante—cortados en pedazos; sarva—todos; saṁśayāḥ—recelos; kṣīyante—terminada; ca—y; asya—su; karmāṇi—cadena de acciones fruitivas; dṛṣṭe—habiendo visto; eva—indudablemente; ātmani—al yo; īśvare—dominado.

TRADUCCIÓN

De esa forma, el nudo del corazón es atravesado, y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas se termina cuando uno ve al yo como amo.

SIGNIFICADO

La obtención de conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios implica que uno vea su propio yo simultáneamente. En lo que respecta a la identidad del ser viviente como ser espiritual, existe un gran número de especulaciones y recelos. El materialista no cree en la existencia del ser espiritual, y los filósofos empíricos creen en el aspecto impersonal del espíritu total, sin individualidad de los seres vivientes. Pero los trascendentalistas afirman que el alma y la Superalma son dos identidades diferentes; cualitativamente iguales, pero cuantitativamente diferentes. Existen muchas teorías, pero todas esas diferentes especulaciones desaparecen de inmediato, tan pronto como se llega a comprender a Śrī Kṛṣṇa en verdad mediante el proceso de bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa es como el Sol, y las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta son como la más oscura de las noches. Tan pronto como el sol Kṛṣṇa sale en el corazón de uno, la oscuridad de las especulaciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta y los seres vivientes se disipa de inmediato. En presencia del Sol, la oscuridad no puede permanecer, y las verdades relativas que se hallaban escondidas en la densa oscuridad de la ignorancia, quedan claramente manifestadas por la misericordia de Kṛṣṇa, quien, en forma de la Superalma, reside en el corazón de todo el mundo.

En El Bhagavad-gītā (10.11), el Señor dice que a fin de favorecer a Sus devotos puros de manera especial, Él erradica personalmente la densa oscuridad de todos los recelos, encendiendo para ello la luz del conocimiento puro dentro del corazón del devoto. Por consiguiente, en virtud de que la Personalidad de Dios se encarga de iluminar el corazón de Su devoto, es seguro que un devoto dedicado al servicio de Él con amor trascendental, no puede permanecer en la oscuridad. Él llega a conocer todo lo referente a las verdades relativas y absolutas. El devoto no puede permanecer en la oscuridad, y debido a que lo ilumina la Personalidad de Dios, su conocimiento es indudablemente perfecto. No ocurre así con aquellos que especulan acerca de la Verdad Absoluta a fuerza de su propio y limitado poder de enfoque. El conocimiento perfecto se denomina paramparā, o conocimiento deductivo que desciende desde la autoridad hasta el sumiso receptor oyente, el cual es genuino en virtud del servicio y la entrega. Uno no puede desafiar la autoridad del Supremo y además conocerlo al mismo tiempo. Él se reserva el derecho de ser expuesto ante dicho espíritu desafiante de una insignificante chispa del todo, una chispa sujeta al control de la energía ilusoria. Los devotos son sumisos, y, por consiguiente, el conocimiento trascendental desciende desde la Personalidad de Dios hasta Brahmā, y desde Brahmā hasta sus hijos y discípulos, en sucesión. Este proceso es ayudado por la Superalma que se encuentra dentro de dichos devotos. Ésa es la manera perfecta de aprender el conocimiento trascendental.

Esta iluminación le permite al devoto distinguir perfectamente el espíritu de la materia, debido a que el nudo del espíritu y la materia es desatado por el Señor. Ese nudo se denomina ahaṅkāra, y obliga falsamente a un ser viviente a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como ese nudo se afloja, todas las nubes de dudas desaparecen de inmediato. Uno ve a su amo y se dedica totalmente al amoroso servicio trascendental del Señor, poniéndole fin por completo a la cadena de la acción fruitiva. En la existencia material, el ser viviente crea su propia cadena de trabajo fruitivo, y disfruta  de los buenos y malos efectos de esas acciones, vida tras vida. Pero tan pronto como él se dedica al amoroso servicio del Señor, de inmediato queda libre de la cadena de karma. Sus acciones dejan de crear reacciones por completo. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 21, págs. 105-107).

Alma invisible:

TEXTO 31

YaQaa Na>aiSa MaegaaEgaae re<auvaR PaaiQaRvae_iNale/ )
Wv& d]íir d*XYaTvMaaraeiPaTaMabuiÖi>a" )) 31 ))

yathā nabhasi meghaugho
reṇur vā pārthivo ’nile
evaṁ draṣṭari dṛśyatvam
āropitam abuddhibhiḥ

yathā—tal como es; nabhasi—en el cielo; megha-oghaḥ—una masa de nubes; reṇuḥ—polvo; vā—así como también; pārthivaḥ—turbulencia; anile—en el aire; evam—de esa manera; draṣṭari—al que ve; dṛśyatvam—con el propósito de ver; āropitam—se supone; abuddhibhiḥ—por las personas poco inteligentes.

TRADUCCIÓN

Las nubes y el polvo son transportado por el aire, pero las personas poco inteligentes dicen que el cielo está nublado y que el aire está sucio. De forma similar, ellas también le atribuyen conceptos materiales y corporales al ser espiritual.

                                   &bbsp;                             SIGNIFICADO                        

Aquí se confirma, además, que con nuestros ojos y sentidos materiales no podemos ver al Señor, el cual es todo espíritu. Ni siquiera podemos detectar la chispa espiritual que existe dentro del cuerpo material del ser viviente. Nosotros miramos la cobertura externa del cuerpo o la mente sutil del ser viviente, pero no podemos ver la chispa espiritual que está dentro del cuerpo. Así que tenemos que aceptar la presencia del ser viviente en virtud de la presencia de su cuerpo burdo. De igual manera, a aquellos que quieren ver al Señor con sus actuales ojos materiales o con los sentidos materiales, se les aconseja meditar en el gigantesco aspecto externo denominado virāṭ-rūpa. Por ejemplo, cuando un cierto caballero va en su automóvil, el cual puede ser visto muy fácilmente, identificamos el automóvil con el hombre que va dentro. Cuando el Presidente sale en su carro particular, decimos: “Ahí está el Presidente.” Temporalmente, identificamos el automóvil con el Presidente. De igual modo, a los hombres poco inteligentes que quieren ver a Dios cuanto antes sin la aptitud necesaria para ello, se les muestra primero como la forma del Señor el gigantesco cosmos material, aunque el Señor está dentro y fuera. El ejemplo de las nubes del cielo y el azul del cielo puede ayudarnos a entender esto mejor. Aunque el tinte azulado del cielo y el propio cielo son diferentes, creemos que el color del cielo es azul. Pero ése es un concepto general, únicamente para el profano. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 31, págs. 158-159).

El Alma jamás es igual al Señor:

TEXTO 26

MauMau+avae gaaeræPaaNa( ihTva >aUTaPaTaqNaQa )
NaaraYa<ak-l/a" XaaNTaa >aJaiNTa ùNaSaUYav" )) 26 ))

mumukṣavo ghora-rūpān
hitvā bhūta-patīn atha
nārāyaṇa-kalāḥ śāntā
bhajanti hy anasūyavaḥ

mumukṣavaḥ—las personas que desean la liberación; ghora—horribles; rūpān—formas como ésas; hitvā—rechazando; bhūta-patīn—semidioses; atha—por esta razón; nārāyaṇa—la Personalidad de Dios; kalāḥ—porciones plenarias; śāntāḥ—supremamente bienaventuradas; bhajanti—adoran; hi—indudablemente; anasūyavaḥ—no envidioso.

TRADUCCIÓN

Aquellos que están muy interesados en la liberación no son envidiosos, indudablemente, y respetan a todos. Sin embargo, ellos rechazan las horribles y espantosas formas de los semidioses, y adoran sólo las supremamente bienaventuradas formas del Señor Viṣṇu y Sus porciones plenarias.

SIGNIFICADO

La Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, quien es la persona original de las categorías de Viṣṇu, se expande en dos diferentes categorías, a saber, las porciones plenarias integradas y las partes integrales separadas. Las partes integrales separadas son los servidores, y las porciones plenarias integradas de viṣṇu-tattvas constituyen los venerables objetos de servicio.

Todos los semidioses apoderados del Señor Supremo son también partes integrales separadas. Ellos no pertenecen a las categorías de viṣṇu-tattvas. Los viṣṇu-tattvas son seres vivientes tan poderosos como la forma original de la Personalidad de Dios, y Ellos exhiben diferentes categorías de poder, tomando en consideración los diferentes tiempos y circunstancias. Las partes integrales separadas son poderosas de manera limitada. Ellas no tienen ilimitado poder, como los viṣṇu-tattvas. De manera que uno nunca debe clasificar a los viṣṇu-tattvas,  o las porciones plenarias de Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, en las mismas categorías que las partes integrales. Si alguien lo hace, se convierte de inmediato en un pāṣaṇdī u ofensor. En la era de Kali, muchas personas necias cometen esas ofensas ilícitas e igualan las dos categorías.

Las partes integrales separadas tienen diferentes posiciones desde el punto de vista de los poderes materiales, y algunas de ellas son, por ejemplo, Kāla-bhairava, Śmaśāna-bhairava, Śani, Mahākālī, Caṇḍikā. Estos semidioses son adorados principalmente por aquellos que se encuentran en las categorías más bajas de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia. Otros semidioses, como Brahmā, Śiva, Sūrya, Gaṇeśa y muchas deidades similares, son adorados por hombres influenciados por la modalidad de la pasión, e impulsados por el deseo de disfrute material. Pero aquellos que verdaderamente están situados bajo la influencia de la modalidad de la bondad (sattva-guṇa) de la naturaleza material, adoran únicamente a los viṣṇu-tattvas. Los viṣṇu-tattvas se representan con varios nombres y formas, tales como Nārāyaṇa, Dāmodara, Vāmana, Govinda y Adhokṣaja.

Los brāhmaṇas capacitados adoran a los viṣṇu-tattvas representados por el śālagrāma-śilā, y algunas de las castas superiores, como los kṣatriyas y los vaiśyas, también adoran generalmente a los viṣṇu-tattvas.

Los brāhmaṇas altamente capacitados que están situados en el plano de la modalidad de la bondad, no guardan ningún resentimiento en contra del modo de adoración de otros. Ellos tienen un gran respeto por los semidioses, aun a pesar de que éstos tengan una apariencia espantosa, como Kāla-bhairava o Mahākālī. Ellos saben muy bien que esos horribles aspectos del Señor Supremo son todos servidores diferentes del Señor bajo diferentes condiciones; mas, aun así, rechazan la adoración tanto de los aspectos horribles de los semidioses como de los atractivos, y se concentran únicamente en las formas de Viṣṇu, pues están sumamente interesados en liberarse de las condiciones materiales. Los semidioses, incluso hasta la etapa de Brahmā, que es el supremo de todos los semidioses, no pueden ofrecerle la liberación a nadie. Hiraṇyakaśipu se sometió a un severo tipo de penitencia para lograr la vida eterna, pero la deidad que adoró, Brahmā, no pudo satisfacerlo con una bendición semejante. Así que Viṣṇu, y nadie más, recibe el nombre de mukti-pada, o la Personalidad de Dios que puede otorgarnos mukti, la liberación. Los semidioses, que son como las demás entidades vivientes del mundo material, son todos liquidados en el momento de la aniquilación de la estructura material. Ellos mismos son incapaces de obtener la liberación, ¡qué decir de darles la liberación a sus devotos! Los semidioses únicamente pueden conferirles a los adoradores algún beneficio temporal, mas no el beneficio máximo.

Ésta es la única razón por la cual los candidatos a liberarse rechazan deliberadamente el proceso de adorar a los semidioses, si bien no son irrespetuosos con ninguno de ellos. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 26, págs. 112-113).

La liberación del Alma: 

TEXTO 41

AQa ivìeXa ivìaTMaNa( ivìMaUTaeR Svke-zu Mae )
òehPaaXaiMaMa& i^iNDa d*!& Paa<@uzu v*iZ<azu )) 41 ))

atha viśveśa viśvātman
viśva-mūrte svakeṣu me
sneha-pāśam imaṁ chindhi
dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

atha—por lo tanto; viśva-īśa—¡oh, Señor del universo!; viśva-ātman—¡oh, alma del universo!; viśva-mūrte—¡oh, personalidad de la forma universal!; svakeṣu—a mis propios parientes; me—mi; sneha-pāśam—lazo de afecto; imam—éste; chindhi—corta; dṛḍham—profundo; pāṇḍuṣu—por los Pāṇḍavas; vṛṣṇiṣu—por los Vṛṣṇis también.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Señor del universo!, ¡alma del universo!, ¡oh, personalidad de la forma del universo!, por favor, corta, pues, el lazo del afecto que siento por mis parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis.

SIGNIFICADO

Al devoto puro del Señor le avergüenza pedirle a Éste cualquier cosa que vaya en beneficio propio. Pero a veces las personas casadas se ven obligadas a pedirle favores al Señor, estando atadas por el lazo del afecto familiar. Śrīmatī Kuntīdevī estaba consciente de ese hecho, y, en consencuencia, le oró al Señor, pidiéndole que cortara el nexo afectivo que había entre ella y sus propios parientes, los Pāṇḍavas  y los Vṛṣṇis. Los Pāṇḍavas son sus propios hijos, y los Vṛṣṇis son los miembros de su familia paterna. Kṛṣṇa estaba igualmente relacionado con ambas familias. Las dos familias requerían de la ayuda del Señor, porque ambas estaban integradas por devotos que dependían del Señor. Śrīmatī Kuntīdevī deseaba que Śrī Kṛṣṇa permaneciera con los hijos de ella, los Pāṇḍavas, pero de Él hacerlo, la familia paterna de ella quedaría privada del beneficio. Todas esas parcialidades perturbaban la mente de Kuntī, y, por consiguiente, ella deseaba cortar el nexo afectivo.

Un devoto puro corta los limitados nexos del afecto que siente por su familia, y amplia sus actividades de servicio devocional para beneficio de todas las almas olvidadas. El ejemplo típico de esto lo constituye el grupo de los seis Gosvāmīs, quienes siguieron la senda del Señor Caitanya. Todos ellos pertenecían a las familias más iluminadas, cultas y ricas de las castas superiores, mas, por el bien de la población en general, ellos abandonaron sus comodidades hogareñas y se volvieron mendicantes. Cortar todo afecto familiar significa ensanchar el campo de actividades. A nadie se le puede dar el título de brāhmaṇa, rey, líder público o devoto del Señor, si no hace eso. La Personalidad de Dios, en el papel de un rey ideal, enseñó esto con el ejemplo. Śrī Rāmacandra cortó el nexo de afecto que lo unía a Su querida esposa, para manifestar las cualidades de un rey ideal.

Personalidades tales como un brāhmaṇa, un devoto, un rey o un líder público, deben tener una mente muy amplia en el desempeño de sus deberes respectivos. Śrīmatī Kuntīdevī estaba consciente de ese hecho, y, por ser débil, oró pidiendo liberarse de ese cautiverio que es el afecto familiar. Al Señor se le llama aquí el Señor del universo, o el Señor de la mente universal, indicando así Su todopoderosa capacidad de cortar el apretado nudo del afecto familiar. Por consiguiente, a veces se experimenta que el Señor, movido por la atracción especial que siente por un devoto débil, rompe el afecto familiar mediante la fuerza de las circunstancias que Su todopoderosa energía organiza. Con eso hace que el devoto dependa por completo de Él, y despeja así la senda para que dicho devoto regrese a Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 41, págs. 398-399).



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