viernes, 28 de diciembre de 2012

116JC - arista-arjuna0



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 28 de Diciembre del 2012


116JC - arista-arjuna0
 Jun 22, '07 9:45 AM
para Todos


arista

ariṣṭa. el demonio Ariṣṭāsura (C. 2º, Cap. 7, V. 34-35).

ariṣṭa. frutas ariṣṭa (C. 8º, Cap. 2, V. 9-13).

ariṣṭa. por el asura Ariṣṭa (C. 10º, Cap. 2, V. 1-2).

ariṣṭā. Ariṣṭā (C. 6º, Cap. 6, V. 24-26).

Arista (hijo de Kaśyapa)

ariṣṭaḥ. Ariṣṭa (C. 6º, Cap. 6, V. 29-31).

ariṣṭaḥ. el demonio (C. 10º, Cap. 11, V. 27).

ariṣṭam. a Ariṣṭa (C. 6º, Cap. 18, V. 6).

Ariṣṭanemi. See Ariṣṭa. // Ver Ariṣṭa.

Ariṣṭanemi. See Ariṣṭanemi Takṣrya. // Véase Ariṣṭanemi Takṣrya

Ariṣṭanemi. The second son of Kaśyapa (Mb. Śānti. 208.8). // El segundo hijo de Kaśyapa (Mb. Śānti. 208.8)

Ariṣṭanemi. One of the sons of Vinatā. See Ariṣṭa. // Uno de los hijos de Vinatā. Véase Ariṣṭa.

Ariṣṭanemi. Name of a Gandharva, who revolves with the Sūrya of Pauṣa month. // Nombre de un Gandharva, que gira en torno al mes de Sūrya Pauṣa.

Ariṣṭanemi. Name of a Kṣatriya king of the asembly of Yama. See Ariṣṭa. // Nombre de un rey
Kṣatriya en la asamblea de Yama. Véase Ariṣṭa.
 
Ariṣṭanemi. A synonym of Kaśyapa (Mb. Śānti. 208.8). He was one of the Prajāpatis (Vāyu. 66.53-54). His daugher Keśinī became the wife of Sagara (Mb. Vana. 104.8). // Un sinónimo de Kaśyapa (Mb. Śānti. 208.8). Él fue uno de los Prajāpatis (Vāyu. 66.53-54). Su hija Keśinī llegó a ser esposa de Sagara (Mb. Vana. 104.8).

Ariṣṭanemi. Name of the brother of Garuḍa (Mb. Ādi. 65.40). // Nombre del hermano de
Garuḍa (Mb. Ādi. 65.40). 

Ariṣṭanemi. A king of the Solar dynasty. He was the son of Purujit. // Un rey de la Dinastía Solar. Él era el hijo de Purujit. 

Ariṣṭanemi. A synonym of Kṛṣṇa (Mb. Udyo. 71.5). // Un sinónimo de Kṛṣṇa (Mb. Udyo. 71.5).

Ariṣṭanemi. Name of a Prajāpati (Brahmānḍ. 3.1.54). He married four daughters of Dakṣa. // Nombre de un Prajāpati (Brahmānḍ. 3.1.54). Se casó con cuatro hijas de Dakṣa. 

Ariṣṭanemi. A demon of the army of Bali (Bhāg. 8.6). // Un demonio del ejército de Bali (Bhāg. 8.6).

Ariṣṭanemi. Name of a brahmin, who had a dialogue with King Sagara on the means to salvation (Mb. Śānti. 77.2). // Nombre de un brahmin, quien tuvo un diálogo con el rey Sagara sobre los medios de la salvación (Mb. Śānti. 77.2).  

Ariṣṭanemi. A false name assumed by Sahadeva, while the Pāṇḍavas lived incognito in the Virāṭa kingdom (Mb. Bhī. 10.5). There he played the role of a Vaiśya. // Un nombre falso asumido por Sahadeva, mientras los Pāṇḍavas vivían de incógnito en el reino de Virāṭa (Mb. Bhī. 10.5). En dicho reino el jugó el rol de un Vaiśya.
 
Ariṣṭanemi. Name of a king who, realising the transient nature of worldly life, gave up his kingdom and repaired to the mount Gandhamādana to practise ascetism. Indra, who was very much pleased at this, sent a messenger with a vimāna (aeroplane) to conduct the king to Svarga (heave). When he was told that there in Svarga also were the states of being high or low, and that there was a fall from the high to the low when the effect of good actions decreased, the king gave up his desire for Svarga and sent back Indra's messenger. Then Indra sent the king with a messenger to the hermitage of V
ālmikī so that he migh gain spiritual knowledge. Vālmikī consoled the king with the advice that the telling, hearing and pondering over the story of the Rāmāyaa alone would be enough to get eternal salvation (Yoga Va. 1.1).

Ariṣṭanemi. Nombre de un rey que, comprendiendo la naturaleza transitoria de la vida mundana, renunció a su Reino y se dirigió al monte Gandhamādana para practicar ascetismo. Indra, que se alegró mucho por este acto, y envió un mensajero con un vimāna (avión) para que transportara al rey a Svarga (al cielo). Cuando se le dijo lo que hay en el Svarga y también sobre los estados de alta o baja (con respecto a las buenas acciones) y que hubo una caída de la alta a la baja al disminuir el efecto de buenas acciones, el rey abandonó su deseo de ir a Svarga y envió de nuevo al Mensajero de Indra. Entonces Indra envió al rey con un mensajero a la ermita de Vālmikī para que él pudiera adquirir conocimiento espiritual. Vālmikī consuela al rey con el asesoramiento que la narración, escuchar y reflexionar sobre la historia de la Rāmāyaṇa solo sería suficiente para obtener la salvación eterna (Yoga va. 1.1).

Ariṣṭanemi.  Name of the 22nd Tirthaṅkara of the Jainas. His distinguishing emblem is the Hindu battle-trumpet the conch shell, and whose distinguishing colour is black; Jainas maintain that he was the cousin of Kṛṣṇa (q.v.) of the Mahābhārata, his father having been the brother of Vasudeva, Kṛṣṇa's father; this relationship is disclaimed by the Hindu Kṛṣṇa circle; claim of such relationship may be doubted inasmuch as the Jainas also claim that Ariṭanemi lived 84,000 years before Pārśva (q.v.) which would place the former somewhere in the Lower Paleolithic Age.

According to the Digambaras, the name of his yakṣa is Sarvāhna, and that of his yakṣiṇī is Kuṣmāṇḍini or Dharmadevī, while according to the Śvetāmbaras his yakṣa is Gomedha and his yakṣiṇī is Ambikā.

Ariṣṭanemi. Nombre del número 22 de los Tirthaṅkara de los Jainas. Su emblema distintivo es la caracola hindú (que hace de trompeta), y cuyo color distintivo es negro; los Jainas mantienen que era primo de Kṛṣṇa (q.v.) del Majábharata, su padre después de haber sido el hermano de Vasudeva, padre de Kṛṣṇa; Esta relación está excluida por el círculo de Kṛṣṇa hindú; reclamación de tal relación puede ponerse en duda ya que los Jainas también afirman que Ariṣṭanemi vivió 84.000 años antes de Pārśva (q.v.) lo que lo colocaría a él en algún lugar en el Paleolítico inferior.


Según el Digambaras, el nombre de su yakṣa es Sarvāhna y la de su yakṣiṇī es Kuṣmāṇḍini o Dharmadevī, mientras que según la Śvetāmbaras su yakṣa es Gomedha y su yakṣiṇī es Ambikā.

AerÄn:ðem:H (ariṣṭanemiḥ) = the appelation to Garuda?
ariṣṭanemiḥ. Ariṣṭanemi (C. 8º, Cap. 6, V. 31).

ariṣṭanemiḥ. Ariṣṭanemi

ariṣṭāni. malos augurios (C. 1º, Cap. 14, V. 5).

Aristāsura (Vrsāsura)

ariṣṭāyāḥ. del vientre de Ariṣṭā (C. 6º, Cap. 6, V. 29-31).

ariṣṭena. malos augurios (C. 1º, Cap. 14, V. 22).

Aer\:Ø (ariṣu) = on enemies
ariṣṭāsura.—a demon who took the form of a bull and tried to kill Lord Kṛṣṇa.

La Aparición de Rādhā-Kuṇḍa; Syāma-Kuṇḍa 

Śrī Kṛṣṇa mató al demonio Aristāsura durante el día. En esa misma noche, él se encontró con Śrī Rādhikā y sus otros amantes aquí. Él estaba muy impaciente por abrazar a Srimati Rādhikā, pero tan pronto como él alcanzaba su objetivo, ella jocosamente caminaba detrás de Él y le dijo, “hoy, usted ha matado un toro, que pertenece a la familia de la vaca. Usted por lo tanto ha cometido el pecado de matar una vaca. No toque por favor Mi cuerpo puro.” 

Sonriendo, Krishan contestó, “O estimada la mayoría uno, maté a un demonio que había asumido la engañosa forma de un toro, así que cómo puedo dejar de tocarte?” 

Radhika ji insistió, “lo que él era, él estaba bajo la forma de un toro cuando usted lo mató, así que usted es definitivamente culpable del pecado de matar una vaca.” 

Las sakhis apoyaron completamente sus palabras. Śrī Krisha preguntó cómo él podría reparar este pecado. Radhika sonrió y contestó, “la única reparación es bañarse en cada lugar santo del mundo.” 

Oyendo esto, el Sri Kṛṣṇa creó un Kuṇḍa ancho simplemente pegando su talón en la tierra. Él entonces convocó a todos los lugares santos por todas partes del planeta para venir allí. Los lugares santos 
en sus formas personificadas, son innumerables, vinieron puntualmente antes la presencia de Sri Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa les pidió que entraran en el Kuṇḍa en la forma de agua. En poco tiempo, el Kuṇḍa se llenó de agua pura, sagrada. Cuando Śrī Kṛṣṇa se había bañado en ese Kuṇḍa él intentó otra vez abrazar a Radhika, pero en respuesta a la jactancia de su estimado querido, Śrīmati Rādhikā ahora quiso manifestar un Kuṇḍa por completo del agua que era más grande y más exquisita que Kṛṣṇa. Ella y sus sakhis excavaron obstinado un Kuṇḍa muy atractivo cerca con sus pulseras, pero no tanto mientras que una gota del agua apareció en ella. Kṛṣṇa bromeó que podrían tomar el agua de su Kuṇḍa, pero Radhika ji junto con sus sakhis innumerables se indignaron para traer el agua de Mānasi-gaìgā en potes de arcilla. Śrī Kṛṣṇa señaló a los lugares santos que debían insistir que Radhika ji y sus sakhis llenen su Kuṇḍa de agua del suyo. Los lugares santos personificaron rogaron a Śrīmati Rādhikā y a sus sakhis y glorificadas en gran medida. Así la satisficieron. Ella les dio el permiso para entrar en su Kuṇḍa e inmediatamente, una corriente del agua fluyó del Kuṇḍa de Kṛṣṇa al Rādhā-Kuṇḍa. Con gran placer, Śrī Kṛṣṇa se bañó y se divirtió con Rādhikā y las sakhis en el agua de este estimado Kuṇḍa. 

Estos dos Kuṇḍas manifestaron en la medianoche en Kṛṣṇastmi (el octavo día de la luna oscura) en el mes de Kārtika; por lo tanto, los millares de gente se bañan aquí en la medianoche en este día, que se conoce como Bahulāstmi.
http://devoteesvaishnavas.blogspot.com.es/2012_05_07_archive.html

Arita. Disorder. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ARIYYA. Geog. Dist. del Sindhi, India Occidental, en una isla fértil sit. en las bocas del Indo, entre el brazo principal de éste y el Narra.

arj

Arjama—the demigod in charge of Pitṛloka, the planet were qualified departed ancestors reside.

Aj:ün: (arjana) = obtaining // obtener
Aj:ün:ö (arjanaṁ) = the earning or acquiring or acqusition. // el ganar o adquirir o Acquisicion
Ārjava—a brother of Śakuni who was killed by Irāvān. (Bhīṣma Parva in Mahābhārata)

Ārjava— un hermano de Śakuni que fue asesinado por Irāvān. (Bhīṣma Parva en Majábharata)

Arjava. 1. Honesty. 2. Uprightness. 3. One of the daivagunas, the godly qualities (guna); Krishna describes them and sets them against the demonic qualities in the Bhagavad Gita. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Arjava. 1. Honestidad. 2. Rectitud. 3. Uno de los daivagunas, las cualidades de Dios (guna); Krishna describe y pone contra las cualidades demoníacas en el Bhagavad Gita. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ARJAVA. (sáns., hind.). rectitud. Uno de los daivaguna, o cualidades divinas (guna), que Kṛṣṇa enumera en el capítulo 16 de la Bhagavad Gītā y contrapone a las cualidades demoníacas. El arjava se menciona en el primer verso de ese capítulo.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valentía; la purificación de la existencia propia; el cultivo del conocimiento espiritual; la caridad; el autocontrol; la ejecución de sacrificios; el estudio de los Vedas; la austeridad; la sencillez; la no violencia; la veracidad; el estar libre de ira; la renunciación; la tranquilidad; la aversión a buscarles defectos a los demás; la compasión; el estar libre de codicia; la mansedumbre; la modestia; la firme determinación; el vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina. (Bg. Cap. 16, Versos 1-3).

A:j:üv:ö (ārjavaṁ) = simplicity
ārjavam. rectitud (C. 1º, Cap. 16, V. 26-30).

ārjavam. simplicidad (C. 7º, Cap. 11, V. 21).

ārjavam. simplicidad (estar libre de la duplicidad mental) (C. 7º, Cap. 11, V. 8-12).

ārjavena. de comportamiento honesto (C. 3º, Cap. 29, V. 18).

arji

arjitam. obtenida (C. 4º, Cap. 9, V. 28).

ARJIKA. Nombre de una región en la que crecía el soma.

Ârjîka. Según diccionario del Dr. Macdonell, Ârjîka es un nombre figurativo del bote (recipiente) en la que se mantiene el jugo de Soma. Aquí también puede tener el objeto de nombrar el recipiente como Ârjîka se simboliza como la misma tierra Ârjîka santificada con el famoso Ârjîka, Soma.

El Rishi o vidente del RV. IX.65 cuando habla del Soma Pavamāna, dice que han sido Bhrigu, hijo de Varuna o Jamadagni descendiente de Bhrigu. Versículos 22-25 de ese himno dice:


Los jugos de Soma que se expresan en Parāvat, el lugar distante, en Arvāvat, en el lugar cercano, los Saryanāvat, entre el Ârjîkas activo, quienes en medio de la Pastyas, o entre el Pañkajanas, que pueda esas gotas divinas (devāsah indavah), ya que se expresan y fluyen en, por delante con las lluvias desde el cielo y la fuerza de héroe. El encantador (Soma) de los flujos (de los torrentes) de tonalidades leonadas, alabado por Jamadagni e instado para avanzar sobre la piel de buey.


La gente del país Ârjîka parece estar hablando de como el Ârjîkas, y Jamadagni se produce en este himno como alabando al Soma de las Ârjîkas y otros. No sabemos si los Ârjîkas fueron una rama de los Bhrigus, pero si no me equivoco en la identificación de Rikîka con Rijîka, es el hecho de que en las epopeyas Jamadagni de los Bhrigus es un Arkîka, el principal de ellos, como el Harivamsa le hace hijo de Rikîka a él. Es que Sunahsepa es el sagrado Soma, parece que se han hecho un Arkîka para indicar que él es el famoso Ârjîka Soma de los Bhrigus. (Essays on Indo - Aryan Mythology - Vol. 1, pág. 346).

ARJMAND BANU. Biog. Reina favorita del Shah Jahan, de Agra (Indostán), llamada Mumtaz Machal (la elegida o el orgullo del Alcázar). Era hija de Asaf Khan, tuvo siete hijos y m. en Burhanpur en 1.629, siendo trasladada a Agra y enterrada en el suntuoso Taj Mahal. (V.).

Shah Jahan (también deletreó a Shah Jehan, Shahjehan, (persa: el شاه هان) (el 5 de enero de 1592 – el 22 de enero de 1666) (título lleno Su Al-sultán de Majestad Imperial al-'Azam wal Khaqan al-Mukarram, Malik-ul-Sultanat, ud-alboroto de Ala Hazrat Abu'l-Muzaffar Shahab Muhammad Shah Jahan I, Señor i Qiran i Sani, Padshah Ghazi Zillu'llah, Firdaus-Ashiyani, Shahanshah — E - Sultanant Ul Hindiya Wal Mughaliya) era el emperador del Imperio de Mughal en el Subcontinente indio de 1628 a 1658. El nombre Shah Jahan viene del sentido persa "El rey del mundo." Era el quinto emperador de Mughal después de Babur, Humayun, Akbar y Jahangir. Mientras joven, era el favorito de su abuelo legendario, Akbar el Grande. También lo llaman Shahjahan, el Magnífico. Además de ser un descendiente de Genghis Khan, el Emperador de Empire mongol y Tamerlane, también es un descendiente del emperador Charlemagne el Emperador romano Santo.

En una edad joven, se eligió como el sucesor con el trono de Mughal después de la muerte del emperador Jahangir. Tuvo éxito al trono sobre la muerte de su padre en 1627. Se considera que es uno de mayores Mughals, y su reinado se ha llamado la Edad de oro de Mughals y uno de los años más prósperos de la civilización india. Como Akbar, estaba ansioso de ampliar su Imperio enorme. En 1658, cayó enfermo y fue encajonado por su hijo emperador Aurangzeb en la fortaleza Agra hasta su muerte en 1666. A la hora de su muerte en 1666, era una de las personalidades más potentes en la tierra y su Imperio de Mughal atravesado casi y alardeó de la capital más grande y más próspera y algunas las obras maestras arquitectónicas más espectaculares en el mundo. (http://www11.knowledgres.com/00019060/ShahJahan)

arju

Aj:Øün: (arjuna) = a disciple of Kṛṣṇa, hero of the Mahabharata
Arjuna. 1. The white. 2. The name of the third Pandu prince. All the five brothers were of divine paternity, and Arjuna's father was Indra, hence he is called Aindri. A brave warrior, high-minded, generous, upright, and handsome, the most prominent and the most amiable and interesting of the five brothers. He was taught the use of arms by Drona, and was his favorite pupil. By his skill in arms he won Draupadi at her Svayamvara. For an involuntary transgression he imposed upon himself twelve years' exile from his family, and during that time he visited Parashurama, who gave him instruction in the use of arms. During this period formed a connection with Ulipi, a Naga princess, and by her had a son named Iravat. He also married Citrangada, the daughter of the king of Manipura, by whom he had a son named Babhruvahana. He visited Krishna at Dvaraka, and there he married Su-bhadra, the sister of Krishna. By her he had a son named Abhimanyu. Afterwards he obtained the bow Gandiva from the god Agni, with which to fight against Indra, and he assisted Agni in burning the Khandava forest. When Yudhishthira lost the kingdom by gambling, and the five brothers went into exile for thirteen years, Arjuna proceeded on a pilgrimage to the Himalayas to propitiate the gods, and to obtain from them celestial weapons for use in the contemplated war against the Kauravas. There he fought with Shiva, who appeared disguised as a Kirata or mountaineer; but Arjuna, having found out the true character of his adversary, worshipped him, and Shiva gave him the pashupata, one of his most powerful weapons. Indra, Varuna, Yama, and Kuvera came to him, and also presented him with their own peculiar weapons. Indra, his father, carried him in his car to his heaven and to his capital Amaravati, where Arjuna spent some years in the practice of arms. Indra sent him against the Daityas of the sea, whom he overcame and then returned victorious to Indra, who "presented him with a chain of gold and a diadem, and with a war-shell which sounded like thunder." In the thirteenth year of exile he entered the service of Raja Virata, disguised as a eunuch, and acted as music and dancing master, but in the end he took a leading part in defeating the king's enemies, the king of Trigarta and the Kaurava princes, many of whose leading warriors he beat in single combat. Preparations for the great struggle with the Kauravas now began. Arjuna obtained the personal assistance of Krishna, who acted as his charioteer, and, before the great battle began, related to him the Bhagavad Gita. On the tenth day of the battle he mortally wounded Bhishma, on the twelfth he defeated Susharman and his four brothers and on the fourteenth he killed Jayadratha. On the seventeenth day Arjuna was so devastated by some reproaches of his brother, Yudhishthira, that he would have killed him had not Krishna interposed. On the same day he fought with Karna, who had made a vow to slay him. During Arjuna's bout with Karna Arjuna was near being vanquished when an accident to Karna's chariot gave Arjuna the opportunity of killing him. After the defeat of the Kauravas, Ashvatthaman, son of Drona, and two others, who were the sole survivors, made a night attack on the camp of the Pandavas, and murdered their children. Arjuna pursued Ashvatthaman, and made him give up the precious jewel which he wore upon his head as an amulet. When a horse intended for Yudhishthira's Ashvamedha sacrifice was let loose, Arjuna, with his army, followed it through many cities and countries, and fought with many Rajas. He entered the country of Trigarta, and had to fight his way through. He fought also against Vajradatta, who had a famous elephant, and against the Saindhavas. At the city of Manipura he fought with his own son, Babhruvahana and was killed; but he was restored to life by a Naga charm supplied by his wife Ulupi. Afterwards he penetrated into the Dakshina or south country, and fought with the Nishadas and Dravidians: then went westwards to Gujarat and finally conducted the horse back to Hastinapura where the great sacrifice was performed. He was subsequently called to Dvaraka by Krishna amid the internecine struggles of the Yadavas, and there he performed the funeral ceremonies of Vasudeva and of Krishna. Soon after this he retired from the world to the Himalayas. He had a son named Iravat by the serpent nymph Ulupi; Babhruvahana, by the daughter of the king of Manipura, and became king of that country; Abhimanyu, born of his wife Subhadra, was killed in the great battle, but the kingdom of Hastinapura descended to his son Parikshit. Arjuna has many appellations: Bibhatsu, Gudakesha, Dhananjaya, Jishnu, Kiritin, Pakasashani, Phalguna, Savyasacin, Shvetavahana, and Partha. 3. Son of Krita-virya, king of the Haihayas. He is better known under his patronymic Karta-virya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).


Arjuna. 1. El blanco. 2. El nombre del tercer príncipe Pandu. Los cinco hermanos fueron de paternidad divina y el padre de Arjuna fue Indra, por lo tanto es llamado Aindri. Un valiente Guerrero, de altos principios, generoso, (recto) vertical y guapo, el más destacado y el más amable e interesante de los cinco hermanos. Él aprendió el uso de las armas de Drona y fue su discípulo favorito. Por su habilidad en las armas ganó a la princesa Draupadi en su Svayamvara (reunión para su casamiento o boda). Por una trasgresión involuntaria se impuso sobre sí exilio doce años de su familia, y durante ese tiempo visitó a Parashurama, quien le dio instrucciones en el uso de armas. Durante este periodo se enamoró de Ulipi, una princesa Naga y con ella tuvo un hijo llamado Iravat. Se casó con Citrangada, la hija del rey de Manipur, con quien tuvo un hijo llamado Babhruvahana. Visitó a Sri Krishna en Dvaraka, y allí se casó con Subhadra, la hermana de Krishna. Con ella tuvo un hijo llamado Abhimanyu. Posteriormente obtuvo el arco Gandiva del dios Agni, con el que luchó contra Indra, y ayudó a Agni a quemar el bosque de Khandava. Cuando Yudhishthira perdió el Reino jugando a los dados además de a sus hermanos y a Draupadi, por lo que los cinco hermanos fueron al exilio durante trece años, Arjuna procedió su peregrinación por los Himalayas para propiciar a los dioses y obtener de ellos armas celestes para su uso en la guerra prevista contra los Kauravas. Allí luchó con Shiva, quien apareció disfrazado como un Kirāṭa o un montañista; Pero Arjuna, habiendo encontrado el verdadero carácter de su adversario, lo adoró, y Shiva le dio el pashupata, una de sus armas más poderosas. Indra, Yama, Varuna y Kuvera vinieron a él y también le presentaban con sus propias armas peculiares. Indra, su padre, lo llevó en su automóvil a su cielo y a su capital Amaravati, donde Arjuna pasó algunos años en la práctica de armas. Indra lo envió contra los demonios del mar, quien se sobrepuso y regresó victorioso a Indra, que "le presentó con una cadena de oro y una diadema y con una caracola de guerra que sonaba como un trueno." En el decimotercer año de exilio entró al servicio del Raja Virata, disfrazado como un eunuco y actuó como maestro de música y danza, pero al final tomó parte principal en derrotar a los enemigos del rey, el rey de Trigarta y a los príncipes Kauravas, que muchos de cuyos líderes guerreros venció en combate. Ahora comenzaron los preparativos para la gran lucha con los Kauravas. Arjuna obtuvo la asistencia personal de Krishna, quien actuó como su Auriga y, antes de que comenzara la gran batalla, relacionadas con él el Bhagavad Gita. En el décimo día de la batalla mortalmente herido Bhishma, en el siglo XII derrotó a Susharman y sus cuatro hermanos y en el siglo XIV mató Jayadratha. En la décimo séptima jornada que Arjuna tan devastada por algunos reproches de su hermano, Yudhishthira, que habría asesinado tenía no Krishna interpuesta. El mismo día que luchó con Karna, quien había hecho un voto para matarlo. Durante el combate de Arjuna con Karna Arjuna estaba cerca de ser vencido cuando un accidente de carro de Karna dio Arjuna la oportunidad de matarlo. Después de la derrota de los Kauravas, Ashvatthaman, hijo de Drona y otros dos, que fueron los únicos supervivientes, una noche atacaron el campamento de los Pandavas y asesinaron a sus hijos. Arjuna atrapó a Ashvatthaman al final, después de luchar ambos y lo llevó ante Draupadi y Krishna, queriendolo matar, pero Sri Krishna le hizo una prueba, que en lugar de matarlo le desposeyera de su casta brahminica y le quitó de su frente la preciosa joya que llevaba sobre su cabeza como un amuleto. Después de la batalla un caballo para el sacrificio Ashvamedha de Yudhishthira se dejó suelto, Arjuna, con su ejército, lo siguió a través de muchas ciudades y países y luchó con muchos reyes. Entraron en el país de Trigarta y tuvieron que luchar en su camino a través de el. Luchó también contra Vajradatta, que tenía un famoso elefante, y el Saindhavas. En la ciudad de Manipur luchó con su propio hijo, Babhruvahana y fue asesinado; pero fue restaurado a la vida por un encanto de Naga suministrado por su esposa Ulupi. Después penetraron en el Dakshina al sur y luchó con el Nishadas e Indo-europeos: viajó hacia el oeste a Gujarat y finalmente llevó a cabo el caballo a Hastinapura donde se realizó el gran sacrificio. Posteriormente fue llamado a Dvaraka por Krishna en medio de las luchas intestinas de los Yadava, y allí realizó las ceremonias fúnebres de Vasudeva y de Krishna. Poco después se retiró del mundo buscando los Himalayas. Tuvo un hijo llamado Iravat por la ninfa de la serpiente Ulupi; Babhruvahana, por la hija del rey de Manipur, y se convirtió en rey de ese país; Abhimanyu, nacido de su esposa Subhadra, fue asesinado en la gran batalla, pero el Reino de Hastinapura descendió a su hijo Parikshit. Arjuna tiene muchas denominaciones: Bibhatsu, Gudakesha, Dhananjaya, Jishnu, Kiritin, Pakasashani, Phalguna, Savyasacin, Shvetavahana y Partha. 3. Hijo de Krita-virya, rey de la albarditas. Es mejor conocido por su patronímico Karta-virya. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Arjuna:

TEXTO 17

iSaTaaTaPa}a& JaGa]ah Mau¢-adaMaiv>aUizTaMa( )
rÒd<@& Gau@ake-Xa" iPa[Ya" iPa[YaTaMaSYa h )) 17 ))

sitātapatraṁ jagrāha
muktādāma-vibhūṣitam
ratna-daṇḍaṁ guḍākeśaḥ
priyaḥ priyatamasya ha

sita-ātapatram—sombrilla aliviadora; jagrāha—tomó; muktā-dāma—decorada con encajes y perlas; vibhūṣitam—bordada; ratna-daṇḍam—con un mango hecho de joyas; guḍākeśaḥ—Arjuna, el guerrero experto, o aquel que ha conquistado el sueño; priyaḥ—muy amado; priyatamasya—del muy amado; ha—así lo hizo.

TRADUCCIÓN

En esa oportunidad, Arjuna, el gran guerrero y conquistador del sueño, quien es el amigo íntimo del muy amado Señor Supremo, tomó una sombrilla que tenía un mango hecho de joyas y que estaba bordada con encaje de perlas. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 17, pág. 496):

Arjuna como amigo de Kṛṣṇa:

TEXTO 41

AQaaePaeTYa SviXaibr& GaaeivNdiPa[YaSaariQa" )
NYavedYata& iPa[YaaYaE XaaecNTYaa AaTMaJaaNa( hTaaNa( )) 41 ))

athopetya sva-śibiraṁ
govinda-priya-sārathiḥ
nyavedayat taṁ priyāyai
śocantyā ātma-jān hatān

atha—después de eso; upetya—habiendo llegado; sva—propio; śibiram—campo; govinda—aquel que anima los sentidos (el Señor Śrī Kṛṣṇa); priya—querido; sārathiḥ—el auriga; nyavedayat—confió a; tam—él; priyāyai—al querido; śocantyai—lamentándose por; ātma-jān—sus propios hijos; hatān—asesinados.

TRADUCCIÓN

Después de llegar a su propio campamento, Arjuna, junto con su querido amigo y auriga (Śrī Kṛṣṇa), le confió el asesino a su amada esposa, la cual se estaba lamentando por sus hijos asesinados.

SIGNIFICADO

La relación trascendental que hay entre Arjuna y Kṛṣṇa es la de una amistad de lo más entrañable. En El Bhagavad-gītā, el propio Señor ha dicho que Arjuna es Su muy querido amigo. Cada ser viviente está igualmente relacionado con el Señor Supremo mediante alguna clase de relación afectuosa, bien sea como sirviente, como amigo, como pariente, o como un objeto de amor conyugal. Todo el mundo puede disfrutar, pues, de la compañía del Señor en el reino espiritual, si de alguna manera lo desea y tatra sinceramente de lograrlo mediante el proceso de bhakti-yoga. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 41, pág. 338).

TEXTO 52

iNaXaMYa >aqMaGaidTa& d]aEPaÛaê cTau>auRJa" )
Aal/aeKYa vdNa& Sa:YauirdMaah hSaiàv )) 52 ))

niśamya bhīma-gaditaṁ
draupadyāś ca catur-bhujaḥ
ālokya vadanaṁ sakhyur
idam āha hasann iva

niśamya—justo después de oír; bhīma—Bhīma; gaditam—hablado por; draupadyāḥ—de Draupadī; ca—y; catuḥ-bhujaḥ—el de cuatro manos (la Personalidad de Dios); ālokya—habiendo visto; vadanam—la cara; sakhyuḥ—de Su amigo; idam—este; āha—dijo; hasan—sonriendo; iva—como si.

TRADUCCIÓN

Caturbhuja (el de cuatro brazos), o la Personalidad de Dios, después de oír las palabras de Bhīma, Draupadī y los demás, vio la cara de Su querido amigo Arjuna, y comenzó a hablar como si estuviera sonriendo.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa tenía dos brazos, y Śrīdhara Svāmī explica por qué se le designa como “el de cuatro brazos”. Tanto Bhīma como Draupadī sostenían puntos de vista contrarios en relación con matar a Aśvatthāmā. Bhīma quería que fuera matado de inmediato, mientras que Draupadī quería salvarlo. Podemos imaginarnos a Bhīma listo para matar, mientras Draupadī lo obstruye. Y a fin de detenerlos a ambos, el Señor descubrió otros dos brazos. En Su estado original, el primordial Señor Śrī Kṛṣṇa exhibe únicamente dos brazos, pero en Su aspecto de Nārāyaṇa exhibe cuatro. En Su aspecto de Nārāyaṇa, Él reside con Sus devotos en los planetas Vaikuṇṭha, mientras que en Su aspecto original de Śrī Kṛṣṇa, Él reside en el planeta Kṛṣṇaloka, muy, muy por encima de los planetas Vaikuṇṭha del cielo espiritual. En consecuencia, si a Śrī Kṛṣṇa se le llama caturbhuja, no hay ninguna contradicción. Si es necesario, Él puede exhibir cientos de brazos, tal como lo hizo en Su viśva-rūpa, que le mostró a Arjuna. De manera que, aquel que puede exhibir cientos y miles de brazos, puede también manifestar cuatro cuando quiera que sea necesario.

Cuando Arjuna estaba perplejo, sin saber qué hacer con Aśvatthāmā, el Señor Śrī Kṛṣṇa, como el muy querido amigo de Arjuna, se hizo cargo del asunto voluntariamente, tan sólo para solucionarlo. Y, además, Él estaba sonriendo. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 52, págs. 346-347).

TEXTO 33

i}a>auvNak-MaNa& TaMaal/v<a|
rivk-rGaaErvraMbr& dDaaNae )
vPaurl/k-ku-l/av*TaaNaNaaBJa&
ivJaYaSa%e riTarSTau Mae_NavÛa )) 33 ))

tri-bhuvana-kamanaṁ tamāla-varṇaṁ
ravi-kara-gaura-varāmbaraṁ dadhāne
vapur alaka-kulāvṛtānanābjaṁ
vijaya-sakhe ratir astu me ’navadyā

tri-bhuvana—tres niveles de sistemas planetarios; kamanam—lo más deseable; tamāla-varṇam—azulado como el árbol tamāla; ravi-kara—rayos del Sol; gaura—color dorado; varāmbaram—atuendo reluciente; dadhāne—aquel que lleva puesto; vapuḥ—cuerpo; alaka-kula-āvṛta—cubiertos con pinturas de pasta de sándalo; anana-abjam—cara cual loto; vijaya-sakhe—el amigo de Arjuna; ratiḥ astu—que la atracción repose en Él; me—mi; anavadyā—sin deseos de obtener resultados fruitivos.

TRADUCCIÓN

Śrī Kṛṣṇa es el amigo íntimo de Arjuna. Él ha aparecido en esta Tierra en Su cuerpo trascendental, cuyo color semeja el azul del árbol tamāla. Su cuerpo atrae a todo el mundo en los tres sistemas planetarios (el superior, el medio y el inferior). Que Su reluciente atuendo amarillo y Su cara de loto cubierta con pinturas de pasta de sándalo sean el objeto de mi atracción, y que yo no desee obtener resultados fruitivos.

SIGNIFICADO

Cuando Śrī Kṛṣṇa aparece en la Tierra mediante Su propio placer interno, lo hace por medio de Su potencia interna. Las atractivas características de Su cuerpo trascendental se desean en todos los tres mundos, es decir, en el sistema planetario superior, en el medio y en el inferior. En ninguna parte del universo existen características corporales tan hermosas como las del Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, Su cuerpo trascendental no tiene nada que ver con nada creado de un modo material. A Arjuna se le describe aquí como el conquistador, y a Kṛṣṇa se le describe como su amigo íntimo. Bhīṣmadeva, en su lecho de flechas y después de la Batalla de Kurukṣetra, está recordando el atuendo en particular que el Señor Kṛṣṇa se puso como auriga de la cuadriga de Arjuna. Mientras la pelea ocurría entre Arjuna y Bhīṣma, el reluciente atuendo de Kṛṣṇa captó la atracción del último, y éste indirectamente admiró a Arjuna, su presunto enemigo, por tener al Señor por amigo. Arjuna siempre era un conquistador, porque el Señor era su amigo. Bhīṣmadeva aprovecha esta oportunidad para dirigirse al Señor por el nombre de vijaya-sakhe (amigo de Arjuna), debido a que el Señor se complace cuando se le nombra en conjunto con Sus devotos, los cuales están relacionados con Él por medio de diferentes humores trascendentales. Mientras Kṛṣṇa hacía de auriga de Arjuna, los rayos del Sol se reflejaban en la ropa del Señor, y Bhīṣmadeva nunca olvidó el hermoso matiz creado por el reflejo de dichos rayos. Como gran guerrero que era, él disfrutaba de la relación con Kṛṣṇa en el humor heroico. La relación trascendental con el Señor en cualquiera de los diferentes rasas (humores) pueden disfrutarla con el más alto éxtasis los respectivos devotos que participan en cada una de ellas. Personas mundanas poco inteligentes que quieren hacer un espectáculo de estar relacionadas con el Señor de un modo trascendental, artificialmente saltan de inmediato a la relación de amor conyugal, imitando a las doncellas de Vrajadhāma. Semejante relación fácil con el Señor, únicamente pone de manifiesto la mentalidad baja de la persona mundana, debido a que aquel que ha saboreado el humor conyugal con el Señor no puede estar apegado al rasa conyugal mundano, que incluso la ética mundana condena. La relación eterna que una determinada alma tiene con el Señor, se desarrolla. Una relación genuina del ser viviente con el Señor Supremo puede adoptar cualquier forma de entre los cinco rasas principales, y el devoto genuino no ve ninguna diferencia en cuanto al grado trascendental. Bhīṣmadeva es un ejemplo concreto de esto, y debe observarse cuidadosamente cómo el gran general está relacionado de una manera trascendental con el Señor. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 33, págs. 452-454).

TEXTO 34

YauiDa TaurGarJaaeivDaUMa]ivZvk(-‚
k-clu/il/Taé[MavaYaRl/x(k*-TaaSYae )
MaMa iNaiXaTaXarEivRi>aÛMaaNa‚
Tvic ivl/SaTk-vce_STau k*-Z<a AaTMaa )) 34 ))

yudhi turaga-rajo-vidhūmra-viṣvak-
kaca-lulita-śramavāry-alaṅkṛtāsye
mama niśita-śarair vibhidyamāna-
tvaci vilasat-kavace ’stu kṛṣṇa ātmā

yudhi—en el campo de batalla; turaga—caballos; rajaḥ—polvo; vidhūmra—se puso de un color cenizo; viṣvak—ondeando; kaca—cabello; lulita—desparramado; śramavāri—traspiración; alaṅkṛta—adornado con; āsye—a la cara; mama—mi; niśita—afilada; śaraiḥ—por las flechas; vibhidyamāna—atravesado por; tvaci—en la piel; vilasat—disfrutando de placer; kavace—armadura protectora; astu—que haya; kṛṣṇe—a Śrī Kṛṣṇa; ātmā—mente.

TRADUCCIÓN

En el campo de batalla (donde Śrī Kṛṣṇa asistió a Arjuna por amistad), el cabello ondeante del Señor Kṛṣṇa se volvió cenizo a causa del polvo levantado por los cascos de los caballos. Y debido a Su esfuerzo, gotas de sudor le humedecían la cara. Él disfrutó de todos esos adornos, realzados por las heridas ocasionadas por mis afiladas flechas. Que mi mente se dirija, pues, hacia Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO

El Señor es la forma absoluta de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento. Como tal, acepta gustosamente el trascendental servicio amoroso que se le presta en una de las cinco relaciones principales, es decir, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya, o neutralidad, servidumbre, fraternidad, afecto filial y amor conyugal, cuando dicho servicio se le ofrece con amor y afecto genuinos. Śrī Bhīṣmadeva es un gran devoto del Señor, con la relación de servidumbre. De modo que, su acción de lanzarle afiladas flechas al cuerpo trascendental del Señor, es igual a la adoración que realiza otro devoto que le lanza suaves rosas.

Pareciera que Bhīṣmadeva se estuviera arrepintiendo de las acciones que cometió en contra de la persona del Señor. Pero, en realidad, el cuerpo del Señor no sintió dolor en absoluto, debido a Su existencia trascendental. Su cuerpo no es materia. Tanto Él Mismo como Su cuerpo constituyen una identidad espiritual completa. El espíritu nunca es atravesado, quemado, secado, humedecido, etc. Esto se explica vívidamente en El Bhagavad-gītā. Eso mismo se afirma en El Skanda Purāṇa. Se dice allí que el espíritu siempre es puro e indestructible. El espíritu no puede afligirse ni secarse. Cuando el Señor Viṣṇu aparece ante nosotros en Su encarnación, parece ser como una de las almas condicionadas y enjauladas en la materia, sólo para confundir a los asuras, o los no creyentes, que siempre están alertas para matar al Señor, incluso desde el mismo comienzo de Su aparición. Kaṁsa quería matar a Kṛṣṇa, y Rāvaṇa quería matar a Rāma, debido a que, por necedad, ellos desconocían el hecho de que al Señor nunca se lo mata, pues al espíritu nunca se lo aniquila.

Por lo tanto, que Bhīṣmadeva hiriera el cuerpo del Señor Kṛṣṇa es una clase de problema que desconcierta al no devoto ateo, pero los devotos, las almas liberadas, no se confunden.

Bhīṣmadeva apreció la actitud supremamente misericordiosa del Señor, porque Él no dejó a Arjuna solo, aunque lo molestaron las filosas flechas de Bhīṣmadeva, ni tampoco se mostró reacio a ir ante el lecho de muerte de Bhīṣmadeva, aun a pesar de que este último lo había tratado mal en el campo de batalla. El arrepentimiento de Bhīṣmadeva y la misericordiosa actitud del Señor son ambos únicos en esta imagen.

Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, un gran ācārya y devoto con el humor de amor conyugal con el Señor, hace un comentario muy sobresaliente en relación con esto. Él dice que las heridas que las filosas flechas de Bhīṣmadeva produjeron en el cuerpo del Señor, le resultaron al Señor tan placenteras como el mordisco de una novia que muerde el cuerpo del Señor llevada por un fuerte sentido de deseo sexual. Ese mordisco del sexo opuesto nunca se toma como un signo de enemistad, ni siquiera si se produce una herida en el cuerpo. Por lo tanto, la pelea, como intercambio que era de placer trascendental entre el Señor y Su devoto puro, Śrī Bhīṣmadeva, no era mundana en absoluto. Además, como el cuerpo del Señor y el Señor son idénticos, no había ninguna posibilidad de heridas en el cuerpo absoluto. Las aparentes heridas causadas por las afiladas flechas engañan al hombre común, pero aquel que tiene un poquito de conocimiento absoluto puede entender el intercambio trascendental que hay en la relación heroica. El Señor estaba muy feliz con las heridas que las afiladas flechas de Bhīṣmadeva le causaron. La palabra vibhidyamāna es significativa, debido a que la piel del Señor no es diferente del Señor. Como nuestra piel es diferente de nuestra alma, en el caso nuestro la palabra vibhidyamāna, o estar magullado y cortado, hubiera sido muy apropiada. La bienaventuranza trascendental es de diferentes variedades, y la variedad de actividades del mundo terrenal no es más que un reflejo desvirtuado de la bienaventuranza trascendental. Puesto que todo en el mundo terrenal es cualitativamente mundano, está lleno de embriagueces, mientras que en el reino absoluto, como todo es de la misma naturaleza absoluta, existen variedades de disfrute sin embriaguez. El Señor disfrutó de las heridas que le hizo Su gran devoto Bhīṣmadeva, y debido a que Bhīṣmadeva es un devoto que participa de la relación heroica, él fija la mente en Kṛṣṇa en esa condición herida. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 34, págs. 454-456).


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