SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 24 de Diciembre del 2012
114JC - apariencia-Apauru
para Todos
Apariencia. «Vestido» exterior
al cual no conviene apegarse; solo debe ser conocido –o por decirlo
mejor asentido– el Amor que determina la «cosa» y que la vivifica.
«No
busques la apariencia como lo hacen los ignorantes; ve hacia la
interioridad si eres capaz de ello» (Sultan Valad, La Palabra Secreta) (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)
aparigaṇya-dhāmne. cuyos rasgos corporales no pueden concebirse mediante la especulación mental (C. 8º, Cap. 6, V. 8).
aparigraha - abstention from greed, non-possessiveness
aparigraha - abstención de codicia, no posesividad
aparigraha.
The state of being without possessions, desirelessness; the state in
which one is free from the craving to hoard, one of the five virtues on
the first step of RajaYoga as stipulated in the Yoga Sutra of Patañjali.
The other four are: satya (truthfulness), ahimsa (harmlessness), asteya
(not stealing), and brahmacarya (temperance, continence). Together they
form the Great Vow (Mahavrata) that is made for all steps. (The
Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
aparigraha. El estado de ser sin posesiones, desirelessness; el
estado en que uno es libre de las ansias para atesorar, una de las
cinco virtudes en el primer paso de RajaYoga tal como se estipula en el
Yoga Sutra de Patañjali. Los otros cuatro son: satya (veracidad), ahimsa (inocuidad), asteya (no robar) y celibato (templanza, continencia). Juntos forman el gran voto (Mahavrata) que se hace de todos los pasos. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
aparigraha. (sáns.). (hind.).
No-posesión, ausencia de deseos; estado en que se está libre del anhelo
de tener y acumular. Una de las cinco virtudes del primer grado (yama)
del Raja-Yoga, que se requieren en los Yogas-Sutras de Patañjali y
constituyen el "gran voto" (Mahavrata), válido para todos los grados
sucesivos.
aparigraha. (sáns.). (hind.). No-posesión, ausencia de deseos; Estado en se está libre del anhelo de tener y acumular. Una
de las cinco virtudes del primer grado (yama) del Raja Yoga, que se
requieren en los Yogas Sutras de Patañjali y constituyen el "gran voto"
(Mahavrata), válido para todos los grados sucesivos.
Aparigraha: Nonpossession.
aparigrahaḥ. sin aceptar caridad de nadie (C. 9º, Cap. 2, V. 11-13).
aparigrahaḥ. sin depender (de la familia) (C. 7º, Cap. 15, V. 30).
aparigraheṇa. no aceptando (C. 4º, Cap. 22, V. 23).
aparijñeya-vīryasya. que posee ilimitada potencia (C. 8º, Cap. 12, V. 36).
aparimeyāṇi. inconmensurables, ilimitadas (C. 9º, Cap. 24, V. 60).
aparimita. ilimitados (C. 6º, Cap. 9, V. 36).
aparimita. incomparable (C. 5º, Cap. 1, V. 36).
aparimlāna. nunca apagado (C. 5º, Cap. 25, V. 7).
apariśuddhaḥ. impuro (C. 4º, Cap. 7, V. 26).
Aparna.
(a "without" + parna "leaf") 1. The leafless. 2. A name of Parvati.
According to the Hari-vansha, the eldest daughter of Himavat and Mena.
She and her two sisters, Eka-parna and Eka-patali, gave themselves up to
austerity and practiced extraordinary abstinence; but while her sisters
lived, as their names denote, upon one leaf or on one patala (Bignonia)
respectively, Aparna managed to subsist upon nothing, and even lived
without a leaf (aparna). This so distressed her mother that she cried
out in deprecation, '"Uma," ("Oh, don't"). Aparna thus became the
beautiful Uma the wife of Shiva. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic
Dictionary of Hindu Terms).
Aparna (un "sin" + parna "hoja") 1. Las hojas. 2. Un nombre de Parvati. Según el Hari-vansha, la hija mayor de Himavat y Mena. Ella y sus dos hermanas, Eka-parna y Eka-patali, sí hicieron practicas de austeridad y abstinencia extraordinaria; pero
mientras sus hermanas vivieron, como sus nombres indican, de una hoja o
de un patala (Bignonia) respectivamente, Aparna logró subsistir sin
nada e incluso vivió sin una hoja (aparna). Esto hizo que su madre afligida gritara fuertemente, ' "Uma," ("Oh, no"). Aparna se convirtió así en Uma, la hermosa esposa de Shiva. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos
APAROKSA. (sáns.). (hind.).
"no invisible, no oculto, perceptible, presente." Una designación de la
conciencia, que se halla presente en todo ser humano en la vigilia, en
el sueño y en los sueños profundo. Sankara compuso un breve tratado
titulado la Aparoksanubhuti, que se puede traducir como: "La experiencia
directa de lo real."
APAROKSHÁ. La experiencia directa.
Aparoksha. Perceivable,
not hidden. A designation for consciousness, which is present in every
human being as waking, dreaming, and deep sleep. A short work by
Shankara is entitled Aparokshanubhuti ("The Direct Experience of
Reality"). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu
Terms).
Aparoksha. Perceptible, no oculto. Una designación para la conciencia, que está presente en cada ser humano como despertar, sueño y sueño profundo. Una obra corta de Shankara se titulada Aparokshanubhuti ("la experiencia directa de la realidad"). (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
apartamento de meridiano. Longitud del arco de paralelo terrestre comprendido entre dos meridianos, expresada en millas u otra medida itineraria.
apartamiento de meridiano. Extensión en millas de arco de paralelo comprendido entre dos meridianos.
apartamiento del meridiano. Arco de paralelo terrestre comprendido entre dos meridianos.
Apeliotes. Voz
griega y nombre que los antiguos naturales de aquel país dieron a uno
de los doce vientos únicos que distinguieron en el círculo entero del
horizonte, situándolo a la parte oriental entre el Euro y Mese.
Apeliotes. Nombre dado por los griegos a uno de los doce vientos que se consideraba dividido el horizonte.
Ápex. Punto de la orbita celeste donde se dirige el sol en su movimiento secular de traslación.
Ápex. Nombre que recibe el punto, situado entre las constelaciones de la Lira y Hércules, hacia el que se dirige el sistema solar.
Ápex. Punto de la esfera celeste donde se dirige el sol, con todos los astros pertenecientes al sistema solar.
apartha
apārthā. errónea (C. 4º, Cap. 12, V. 4).
apārthā. no tiene sentido (todo es Tu Señoría, y, por lo tanto, los conceptos de «mío» y «tuyo» no son posibles) (C. 7º, Cap. 9, V. 31).
apārthaḥ. sin un verdadero significado (C. 7º, Cap. 7, V. 27).
apārthaiḥ. mediante ideas sin sentido (C. 2º, Cap. 2, V. 2).
APÁRTHAIH. (sáns. Svami Prabhupāda). Mediante ideas sin sentido.
apārtham. inútil (C. 6º, Cap. 1, V. 10).
apārtham. inútilmente (C. 7º, Cap. 2, V. 37).
apārtham. sin ningún significado (C. 4º, Cap. 30, V. 23).
apārtham. sin significado (C. 3º, Cap. 7, V. 16).
apārthāya. sin provecho (C. 3º, Cap. 13, V. 13).
aparu
aparuṣa. muy suaves (C. 5º, Cap. 8, V. 21).
apasa
APAS (sáns.). Teo.
Tattva del agua, denominado éter gustífero. El elemento radical de la
materia correlacionado en el órgano del gusto. Según H.P.B. corresponde
al aire líquido, es decir, a la materia reducida a su estado pasivo y
plástico. Es el éter formativo, el que condensa el doble etérico, que es
un grado tan solo más elevado que la materia física densa. Este éter,
es el que se utiliza para los fenómenos de las materializaciones,
viniendo a darle consistencia el prithivi tattva.
apasadāḥ. las más abominables (C. 7º, Cap. 15, V. 38-39).
apasadaiḥ. que son de clase baja (C. 5º, Cap. 14, V. 5).
apasade. a una persona caída como yo (C. 8º, Cap. 23, V. 2).
apasasāra. salió corriendo (C. 10º, Cap. 9, V. 9).
apasasāra. Te vas (C. 1º, Cap. 11, V. 9).
apāsarat. fue empujado hacia atrás (C. 6º, Cap. 11, V. 11).
Apaskambha. An herb that is used for healing purposes. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Apaskambha. Una hierba que se utiliza para fines de curación. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
apasma
Apasmāra—forgetfulness, a vyabhicāri-bhāva.
Apasmāra: olvido, una vyabhicāri-bhāva.
apasmārāḥ. ocasionan la pérdida de la memoria (C. 10º, Cap. 6, V. 27-29).
apasmrt
apasmṛtiḥ. experimentar el olvido del cuerpo actual (C. 10º, Cap. 1, V. 41).
apasmṛtiḥ. olvidando (que la carne estaba destinada a la ofrenda de śrāddha) (C. 9º, Cap. 6, V. 7).
apasra
apāśraya-āśrayāḥ. habiéndose refugiado en los devotos del Señor (C. 2º, Cap. 4, V. 18).
apāśrayaḥ. el sostén (C. 6º, Cap. 19, V. 13).
apāśrayāḥ. dependientes (C. 7º, Cap. 7, V. 48).
apāśrayam. bajo completo control (C. 1º, Cap. 7, V. 4).
apāśrayatvāt. de la atracción (C. 3º, Cap. 27, V. 17).
apāśrita. reposando recostado en (C. 3º, Cap. 4, V. 8).
apasta
apāsta. disminuir (C. 4º, Cap. 24, V. 52).
apāsta. eliminado (C. 1º, Cap. 5, V. 25).
Apastamba.
An ancient writer on ritual and law, author of Sutras connected with
the Black Yajurveda and of a Dharmashastra. He is often quoted in
law-books. Two revisions of the Taittiriya Samhita are ascribed to him
or his school. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of
Hindu Terms).
Apastamba. Un escritor antiguo sobre el ritual y el derecho, autor de Sutras conectado con el Iáyur vedá negro y de un Dharmashastra. A menudo es citado en los libros de la ley. Dos revisiones de la Taittiriya Samhita son atribuidas a él o a su escuela. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
apāstapeśalam. sin individualidad (C. 1º, Cap. 10, V. 30).
apasya
apaśyam. he visto (C. 9º, Cap. 9, V. 44).
apaśyam. lo vi a Él (C. 1º, Cap. 6, V. 19).
apaśyamānaḥ. mientras no observaba (C. 4º, Cap. 10, V. 21).
apaśyamānaḥ. no habría de encontrarse (C. 2º, Cap. 9, V. 7).
apaśyamānaḥ. sin poder ver (C. 3º, Cap. 8, V. 16).
apaśyamānaḥ. sin ver al Señor Viṣṇu (C. 8º, Cap. 19, V. 11).
apaśyamānāḥ. sin ver (C. 1º, Cap. 11, V. 10).
apaśyam. podía ver (C. 1º, Cap. 6, V. 17).
apaśyan. al no encontrar (C. 3º, Cap. 17, V. 23).
apaśyan. encontraron (C. 5º, Cap. 9, V. 13).
apaśyan. no ver (C. 9º, Cap. 14, V. 32).
apaśyan. podían ver (C. 8º, Cap. 6, V. 2).
apaśyan. sin ver (C. 1º, Cap. 6, V. 18).
apaśyan. sin verle (C. 8º, Cap. 19, V. 12).
apaśyan. viendo el uso incorrecto (C. 8º, Cap. 14, V. 4).
apaśyan. vieron (C. 4º, Cap. 24, V. 20).
apaśyantyaḥ. no viendo (C. 7º, Cap. 2, V. 57).
apaśyat. cuando vio (C. 10º, Cap. 10, V. 5).
apaśyat. el Señor Brahmā vio (C. 10º, Cap. 13, V. 59).
apaśyat. él vio (C. 3º, Cap. 24, V. 46).
apaśyat. observaba (C. 10º, Cap. 2, V. 24).
apaśyat. observó (C. 9º, Cap. 1, V. 26).
apaśyat. veía (C. 3º, Cap. 5, V. 24).
apaśyat. veían (C. 10º, Cap. 7, V. 23).
apaśyat. vio (C. 1º, Cap. 7, V. 4).
apaśyata. ella vio (C. 9º, Cap. 16, V. 2).
apaśyata. sí vio (C. 3º, Cap. 8, V. 22).
apaśyata. vio (C. 3º, Cap. 8, V. 22).
apaśyatām. de los ciegos (C. 2º, Cap. 1, V. 2).
APASYATAM. (sáns. Svami Prabhupāda). De los ciegos.
apaśyatī. sin encontrar (C. 4º, Cap. 8, V. 17).
apat
apāt. gobernó (C. 1º, Cap. 3, V. 12).
apāt. protegió (C. 1º, Cap. 3, V. 15).
apāt. salvado (C. 4º, Cap. 7, V. 15).
apatan
āpatan. llegaron (C. 6º, Cap. 1, V. 30).
āpatantam. acercándose furiosamente (C. 1º, Cap. 7, V. 18).
apatat
apatat. cayendo como un meteoro (C. 8º, Cap. 11, V. 31).
apatat. cayó (C. 1º, Cap. 13, V. 33).
apatat. cayó muerto inmediatamente (C. 8º, Cap. 9, V. 25).
apatat. se desplomó (C. 3º, Cap. 19, V. 26).
apatat. yacía para morir (C. 1º, Cap. 9, V. 1).
apatatām. cayeron (C. 3º, Cap. 15, V. 35).
apātayat. extrajo (C. 4º, Cap. 5, V. 21).
apath
Ap:Ym:Î (apaṭham) = read
apathyam. algo que no se puede tomar (C. 6º, Cap. 9, V. 50).
apathyāt. de cosas dañinas para la salud, como la carne, las drogas y otras sustancias embriagantes (C. 6º, Cap. 8, V. 18).
apatit
apatitam. que no se haya degradado (C. 7º, Cap. 11, V. 28).
apatra
apatrapa. sin vergüenza (C. 7º, Cap. 15, V. 36).
apatsu
apatti
āpattitvāt. de la condición desgraciada (C. 3º, Cap. 33, V. 26).
apatya
Ap:ty: (apatya) = Progeny
APATYA. (sáns. Svami Prabhupáda). Hijos.
apatya. de sus hijos (C. 3º, Cap. 17, V. 2).
apatya. descendencia (C. 3º, Cap. 31, V. 41).
apatya. hijos (C. 2º, Cap. 1, V. 4).
apatya. los hijos (C. 3º, Cap. 31, V. 42).
apatya-artham. con el deseo de tener hijos (C. 9º, Cap. 2, V. 2).
apatya-guptaye. brindar protección a tus hijos (C. 8º, Cap. 17, V. 18).
apatya-kāmā. deseosa de tener un hijo (C. 3º, Cap. 14, V. 8).
apatya-kāmaḥ. deseoso de descendencia (C. 5º, Cap. 3, V. 13).
apatya-kāmaḥ. con el deseo de tener hijos (C. 5º, Cap. 3, V. 1).
apatya-kāmaḥ. deseando un hijo (C. 5º, Cap. 9, V. 12).
apatya-kāmāyāḥ. que deseo tener un hijo (C. 9º, Cap. 9, V. 26-27).
apatya-kāmyayā. que deseaban un hijo (C. 9º, Cap. 15, V. 8).
apatyam. un hijo (C. 7º, Cap. 5, V. 37).
apatyam. a los hijos (C. 5º, Cap. 18, V. 19).
apatyam. descendencia (C. 9º, Cap. 22, V. 7).
apatyam. hijo (C. 3º, Cap. 33, V. 22).
apatyam. prole (C. 2º, Cap. 7, V. 4).
apatyam. un hijo (C. 6º, Cap. 18, V. 69).
apatya-matyā. creyendo ser tu hijo (C. 3º, Cap. 1, V. 13).
apatyāni. hijos (C. 3º, Cap. 12, V. 56).
apatyāni. prole (C. 3º, Cap. 3, V. 9).
apatyasya. para los hijos (C. 7º, Cap. 14, V. 26).
apatyatām. la condición de hijo (C. 5º, Cap. 4, V. 6).
apatyatvam. filiación (C. 1º, Cap. 3, V. 11).
apatya-viraha. por separación de su hijo (C. 3º, Cap. 33, V. 21).
apatyāya. para tener un hijo (C. 4º, Cap. 13, V. 33).
apatye
apatye. hijos (C. 4º, Cap. 20, V. 6).
apatye. un hijo (C. 9º, Cap. 18, V. 32).
apatyeṣu. con respecto a esos terneros (C. 10º, Cap. 13, V. 35).
apaura
āpaura-prakṛti. entre todos los ciudadanos y funcionarios del gobierno (C. 5º, Cap. 4, V. 5).
Apaurusa: Aquí queda muy claro que, tan pronto como hablamos de escuchar, debe
haber alguien que hable; si no hay alguien que habla, escuchar está
fuera de lugar. Por esa razón, el conocimiento védico, conocido con el
nombre de śruti, es decir, aquello que se recibe mediante la escucha, se llama también apauruṣa, que significa «no hablado por ninguna persona creada materialmente». Al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma tene brahma hṛdā. El sonido de Brahman, el Veda, fue implantado por primera vez en el corazón de Brahmā, el hombre erudito original (ādi-kavaye).
¿Cómo se volvió erudito? En donde haya erudición, deben existir el
orador y el proceso de escuchar. Pero Brahmā era el primer ser creado.
¿Quién le habló? Allí no había nadie más; entonces, ¿quién fue el
maestro espiritual que le dio conocimiento? Como él era la única
criatura viviente, la Suprema Personalidad de Dios, que está dentro de
todos como Paramātmā, le impartió el conocimiento védico desde dentro
del corazón. El conocimiento védico lo habló el Señor Supremo, y por lo
tanto, está libre de los defectos del entendimiento material. El
entendimiento material es defectuoso. Lo que escuchemos de un alma
condicionada estará lleno de defectos. Toda la información mundana y
material está infestada de ilusión, errores, engaño e imperfección de
los sentidos. Como el conocimiento védico lo impartió el Señor Supremo,
que es trascendental a la creación material, es perfecto. Si recibimos
ese conocimiento védico procedente de Brahmā por medio de la sucesión
discipular, recibimos conocimiento perfecto. (S.B. 3.26.33)
APAURESHEYA. (sáns. Svami Prabhupāda). Conocimiento no humano, lo cual quiere decir que proviene de una revelación ó inspiración de orden superior.
Apauruṣeya. (Sáns.). Significa
que no las hizo el hombre. Se refiere a las Escrituras Védicas que
están vigentes desde el comienzo de la Creación del mundo material, y
por eso se las conoce como Apauruseya.
Apauruṣeya: No hecho por el hombre (es decir, revelado por Dios).
Apauruṣeya. “No-personal”. De origen no humano.
Apauruṣeya —not made by man (that is, revealed by God).
Apauruṣeya —no hecho por el hombre (que es, revelado por Dios)
|
Apauruṣeya. (sáns. Svami Prabhupāda).
Las palabras del Señor son llamadas Apauruseya, lo que significa que no
son pronunciadas por ninguna persona mundana. // Se conoce también con
este nombre a todas las Escrituras Védicas que estuvieron desde el mismo
comienzo de la Creación del mundo material, es decir, que no las hizo
el hombre.
Apauruṣeya: Todos
los reyes santos, comenzando con el rey del globo solar y descendiendo
hasta el rey de la Tierra, tiene esa clase de inclinaciones por
influencia de las Escrituras védicas. También en los planetas superiores
se enseñan las Escrituras védicas, tal como se indica en El Bhagavad-gītā (4.1)
en relación con las enseñanzas que el Señor le impartió al dios del Sol
(Vivasvan). Dichas lecciones se transmiten por sucesión discipular, tal
como el dios del Sol lo hizo con su hijo Manu, y tal como de Manu pasó a
Mahārāja Ikṣvāku. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y el Manu que
aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajāpatis (aquellos
que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como
el Vaivasvata Manu. Él tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de
ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en El Bhagavad-gītā,
y lo aprendió con su padre, Manu, el cual lo recibió a su vez de su
propio padre, el dios del Sol. Posteriormente, la enseñanza de El Bhagavad-gītā descendió
de Mahārāja Ikṣvāku por sucesión discipular, pero en el transcurso del
tiempo algunas personas inescrupulosas rompieron la cadena, y, por lo
tanto, tuvo que impartírsele de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de
Kurukṣetra. De manera que, todas las Escrituras védicas están vigentes
desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se
las conoce como apauruṣeya (que no las hizo el hombre). El
conocimiento védico lo habló el Señor, y lo oyó por vez primera Brahmā,
el primer ser viviente que se creó en el universo. (S.B. 1º, Cap. 12, V.
19, pág. 592).
No
hecho por el hombre (es decir, revelado por Dios). (Bg.) //Significa
que no las hizo el hombre. Se refiere a las Escrituras Védicas que están
vigentes desde el comienzo de la Creación del mundo material, y por eso
se las conoce como Apauruseya.
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