SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas del 28 de Diciembre del 2012

116JC - arjuna2
Jun 22, '07 9:45 AM
para Todos

Armas de Arjuna:

TEXTO 15

Ya}a DaMaRSauTaae raJaa GadaPaai<av*Rk-aedr" )

k*-Z<aae_ñq Gaai<@v& caPa& SauôTk*-Z<aSTaTaae ivPaTa( )) 15 ))

yatra dharma-suto rājā

gadā-pāṇir vṛkodaraḥ

kṛṣṇo ’strī gāṇḍivaṁ cāpaṁ

suhṛt kṛṣṇas tato vipat

yatra—en donde esté; dharma-sutaḥ—el hijo de Dharmarāja; rājā—el Rey; gadā-pāṇiḥ—con su poderosa maza en mano; vṛkodaraḥ—Bhīma; Kṛṣṇaḥ—Arjuna; astrī—portador del arma; gāṇḍivam—Gāṇḍīva; cāpam—arco; suhṛt—bienqueriente; Kṛṣṇaḥ—el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios; tataḥ—de eso; vipat—revés.

TRADUCCIÓN

¡Oh, cuán asombrosa es la influencia del ineludible factor tiempo! Es irrevocable, pues, de lo contrario, ¿cómo podrían haber reveses en presencia del rey Yudhiṣṭhira, el hijo del semidiós que controla la religión; Bhīma, el gran luchador con la maza, el gran arquero Arjuna, con su poderosa arma Gāṇḍiva; y por encima de todos, el Señor, el bienqueriente directo de los Pāṇḍavas?

SIGNIFICADO

En cuanto a los recursos materiales o espirituales que se necesitaban, no había escasez de ellos en el caso de los Pāṇḍavas. Desde el punto de vista material, ellos estaban bien equipados, porque allí se encontraban dos grandes guerreros, es decir, Bhīma y Arjuna. Desde el punto de vista espiritual, el propio Rey era el símbolo de la religión; y por encima de todos ellos, la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, en Su carácter de bienqueriente, estaba personalmente interesado en los asuntos de ellos. Y sin embargo, hubo muchísimos reveses del lado de los Pāṇḍavas. Pese al poder de los actos piadosos, pese al poder de las personalidades, pese al poder del manejo experto y pese al poder de las armas bajo la supervisión directa del Señor Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas sufrieron muchísimos reveses en la práctica, los cuales sólo se pueden explicar como resultado de la influencia de kāla, el ineludible factor tiempo. Kāla es idéntico al propio Señor, y, por lo tanto, la influencia de kāla señala el inexpricable deseo del propio Señor. No hay nada de que lamentarse cuando algo está más allá del control de cualquier ser humano. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 15, pág. 427).

TEXTO 21

DaiNvNaaMaGa]<aqrez TauLYaêaJauRNaYaaeÜRYaae" )

huTaaXa wv duDaRzR" SaMaud] wv duSTar" )) 21 ))

dhanvinām agraṇīr eṣa

tulyaś cārjunayor dvayoḥ

hutāśa iva durdharṣaḥ

samudra iva dustaraḥ

dhanvinām—de los grandes arqueros; agraṇīḥ—el más destacado; eṣaḥ—este niño; tulyaḥ—igualmente bueno; ca—y; arjunayoḥ—de los Arjunas; dvayoḥ—de los dos; hutāśaḥ—fuego; iva—como; durdharṣaḥ—irresistible; samudraḥ—océano; iva—como; dustaraḥ—insuperable.

TRADUCCIÓN

Entre los grandes arqueros, este niño será igual que Arjuna. Él será tan irresistible como el fuego, y tan insuperable como el océano.

SIGNIFICADO

En la historia hay dos Arjunas. Uno es Kārtavīrya Arjuna, el rey de Haihaya, y el otro es el abuelo del niño. Los dos Arjunas eran famosos por su habilidad como arqueros, y del niño Parīkṣit se predice que será igual a los dos, específicamente en lo que a luchar se refiere. A continuación se da una corta descripción del Pāṇḍava Arjuna.

Pāṇḍava Arjuna: El gran héroe de El Bhagavad-gītā. Es el hijo kṣatriya de Mahārāja Pāṇḍu. La reina Kuntīdevī podía llamar a cualquiera de los semidioses, y en virtud de ello llamó a Indra, el cual engendró a Arjuna. Arjuna es, por consiguiente, una parte plenaria del rey Indra del cielo. Él nació en el mes de Phalguna (febrero-marzo), y por eso también se le da el nombre de Phālguni. Cuando apareció como hijo de Kuntī, su futura grandeza fue proclamada por mensajeros aéreos, y todas las personalidades importantes de diferentes partes del universo, tales como los semidioses, los Gandharvas, los Ādityas (del globo solar), los Rudras, los Vasus, los Nāgas, los diferentes ṛṣis (sabios) de importancia y las Apsarās (las muchachas frívolas del cielo), asistieron a la ceremonia. Las Apsarās complacieron a todos con sus bailes y canciones celestiales. Vasudeva, el padre de Señor Kṛṣṇa y tío materno de Arjuna, envío como representante a su sacerdote Kaśyapa, para que purificara a Arjuna mediante todos los saṁskāras prescritos, o procesos reformatorios. El saṁskāra en el que se le dio el nombre se realizó en presencia de los ṛṣis residentes de Śatasṛṅga. Él se casó con cuatro mujeres – Draupadī, Subhadrā, Citrāṅgadā y Ulūpī -, con quienes tuvo cuatro hijos, llamados Śrutakīrti, Abhimanyu, Babhruvāhana e Irāvān, respectivamente.

Durante su vida de estudiante se le confió al gran profesor Droṇācārya para que le enseñara, junto con los otros Pāṇḍavas y los Kurus. Pero él superaba a todos los demás con la intensidad de sus estudios, y su afecto por las disciplinas atrajo a Droṇācārya de un modo especial. Droṇācārya lo aceptó como un estudioso de primera, y muy gustosamente y de todo corazón le concedió todas las bendiciones de la ciencia militar. Él era un alumno tan ardiente, que solía practicar con el arco incluso de noche, y por todas estas razones el profesor Droṇācārya estaba decidido a convertirlo en el mejor arquero del mundo. Él pasó muy brillantemente el examen de tiro al blanco, y Droṇācārya se sintió muy complacido. Las familias reales de Maṇipura y Tripura son descendientes del hijo de Arjuna de nombre Babhruvāhana. Arjuna salvó a Droṇācārya del ataque de un cocodrilo, y el Ācārya, sintiéndose complacido con él, lo recompensó con un arma de nombre brahmaśiras. Mahārāja Drupada era enemigo de Droṇācārya, y cuando atacó al Ācārya, Arjuna lo arrestó y lo llevó ante este ultimo. Arjuna sitió una ciudad de nombre Ahichhatra, que le pertenecía a Mahārāja Drupada, y después de apoderarse de ella se la dio a Droṇācārya. A Arjuna se le explicó el confidencial manejo del arma brahmaśiras, y él le prometió a Droṇācārya que, si era necesario, usaría el arma cuando el propio Droṇācārya se volviera su enemigo. Con esto el Ācārya vaticinó la futura Batalla de Kurukṣetra, en la que él estuvo en el bando opuesto. Mahārāja Drupada, pese a que Arjuna lo había derrotado en nombre de su profesor Droṇācārya, decidió no obstante entregarle su hija Draupadī al joven combatiente, pero se sintió frustrado cuando oyó las falsas noticias acerca de la muerte de Arjuna en el incendio de una casa de laca, incendio urdido por Duryodhana. Él le organizó entonces a Draupadī una ceremonia de selección personal de novio, en la que se eligiría a aquel que pudiera atravesar el ojo de un pez que colgaba del techo. Este ardid se empleó especialmente porque solo Arjuna podía hacer eso, y a Mahārāja Drupada se le cumplió el deseo de entregarle a Arjuna su hija igualmente digna. En esa época, los hermanos de Arjuna estaban viviendo de incógnito en virtud de un pacto que habían hecho con Duryodhana, y Arjuna y sus hermanos asistieron vestidos de brāhmaṇas a la reunión de selección que se le hizo a Draupadī. Cuando todos los reyes kṣatriyas que se hallaban reunidos vieron que Draupadī había enguirnaldado como su señor a un pobre brāhmaṇa, el Señor Śrī Kṛṣṇa le reveló la identidad de este último a Balarāma.

Él conoció a Ulūpī en Haridvāra (Hardwar), y una muchacha perteneciente a Nāgaloka lo atrajo, y así nació Irāvān. De igual manera, conoció a Citrāṅgadā, una hija del rey de Maṇipura, y así nació Babhruvāhana. El Señor Śrī Kṛṣṇa ingenió un plan para ayudar a Arjuna a raptar a Subhadrā, la hermana de Śrī Kṛṣṇa, porque Baladeva estaba inclinado a entregársela a Duryodhana. Yudhiṣṭhira también estuvo de acuerdo con Śrī Kṛṣṇa, por lo cual Arjuna se llevó a Subhadrā a la fuerza y se casó con ella. Abhimanyu es el hijo de Subhadrā y el padre de Parīkṣit Mahārāja, el hijo póstumo. Arjuna satisfizo al dios del fuego al incendiar el bosque Khāṇḍava, y, en virtud de ello, el dios del fuego le dio un arma. A Indra lo disgustó el incendio de dicho bosque y, asistido por todos los demás semidioses, comenzó a pelear con Arjuna por su gran desafío. Arjuna los derrotó, e Indradeva regresó a su reino celestial. Arjuna también le prometió absoluta protección a un tal Mayāsura, y éste le obsequió una valiosa caracola, célebre con el nombre de Devadatta. Así mismo, recibió muchas otras armas valiosas que le dio Indradeva, al éste sentirse satisfecho de ver su valentía.

Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira no pudo vencer a Jarāsandha, el rey de Magadha, sólo Arjuna le dio al rey Yudhiṣṭhira toda clase de garantías, y, así pues, Arjuna, Bhīma y el Señor Kṛṣṇa partieron para Magadha a matar a Jarāsandha. Cuando Arjuna salió para poner a todos los demás reyes del mundo bajo el dominio de los Pāṇḍavas, como era lo usual después de la coronación de un emperador, conquistó el país llamado Kelinda y sometió al rey Bhagadatta. Luego viajó por países tales como Antagiri, Ulūkapura y Modāpura, y sometió a todos los gobernantes.

En algunas ocasiones, él realizó severos tipos de penitencias, y más adelante Indradeva lo recompensó. El Señor Śiva también quiso poner a prueba la fuerza de Arjuna, y se le enfrentó en la forma de un aborigen. Entre los dos hubo una gran pelea, y al final el Señor Śiva se sintió satisfecho con él y le reveló su identidad. Arjuna le oró al Señor con toda humildad, y el Señor, complacido con él, le obsequió el arma paśupāta. Él adquirió muchas otras armas importantes que le dieron diferentes semidioses. Recibió el daṇḍāstra de Yamarāja, el paśāstra de Varuṇa y el antardhanāstra de Kuvera, el tesorero del reino celestial. Indra quiso que él fuera al reino celestial, el planeta Indraloka, el cual se encuentra más allá del planeta Luna. En ese planeta fue recibido cordialmente por los residentes del lugar, y se le hizo una recepción en el parlamento celestial de Indradeva. Luego, se reunió con este último, quién no solo le obsequió su arma vajra, sino que también le enseñó la ciencia militar y la ciencia musical, tal como se usan en el planeta celestial. En un sentido, Indra es el verdadero padre de Arjuna, y, por lo tanto, quiso indirectamente entretenerlo con la famosa y frívola muchacha celestial llamada Urvaśī, la célebre beldad. Las muchachas frívolas del cielo son lujuriosas, y Urvaśī estaba muy ansiosa de tener relaciones con Arjuna, el más fuerte de los seres humanos. Ella fue a verlo a su habitación y le expresó los deseos que tenía, pero Arjuna mantuvo su impecable reputación cerrando los ojos, dirigiéndose a ella como madre de la dinastía Kuru, y poniéndola en la categoría de sus madres Kuntī, Mādrī y Śacīdevī, la esposa de Indradeva. Desilusionada, Urvaśī maldijo a Arjuna y se fue. En el planeta celestial, Arjuna conoció, además, al gran y célebre asceta Lomasa, y le oró por la protección de Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Cuando su hostil primo Duryodhana se hallaba en las garras de los Gandharvas, Arjuna quiso salvarlo y les pidió a éstos que lo soltaran; pero rehusaron hacerlo, y, en consecuencia, peleó con ellos y logró liberarlo. Cuando todos los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito, se presentó en la corte del rey Virāṭa como un eunuco, y fue contratado como maestro de música de Uttarā, su futura nuera. En la corte de Virāṭa se le conoció como el Bṛhannala. Como Bṛhannala, peleó en nombre de Uttarā, el hijo del rey Virāṭa, y así, de incógnito, derrotó a los Kurus en la pelea. Sus armas secretas fueron cuidadosamente guardadas bajo la custodia de un árbol somi, y él le ordenó a Uttarā que se las trajera de vuelta. Más adelante, su identidad y la de sus hermanos le fueron reveladas a Uttarā. Droṇācārya fue informado de la presencia de Arjuna en la pelea de los Kurus y los Virāṭas. Posteriormente, en el campo de batalla de Kurukṣetra, Arjuna mató a muchos y grandes generales, tales como Karṇa y otros. Después de la Batalla de Kurukṣetra, castigó a Aśvatthāmā, el cual había matado a todos los cinco hijos de Draupadī. Luego, todos los hermanos fueron a donde se encontraba Bhīṣmadeva.

Se debe sólo a Arjuna que el Señor pronunciara de nuevo en el campo de batalla de Kurukṣetra los grandiosos discursos filosóficos de El Bhagavad-gītā. Los maravillosos actos que realizó en el campo de batalla de Kurukṣetra, se describen vívidamente en El Mahābhārata. Sin embargo, a Arjuna lo derrotó su hijo Babhruvāhana en Maṇipura, y perdió el conocimiento cuando Ulūpī lo salvó. Después de la desaparición del Señor Kṛṣṇa, Arjuna le llevó la noticia a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Arjuna visitó Dvārakā de nuevo, y todas las viudas del Señor Kṛṣṇa se lamentaron ante él. Él las llevó a todas ante Vasudeva, y a todas las tranquilizó. Más adelante, cuando Vasudeva murió, realizó la ceremonia fúnebre de éste, debido a la ausencia de Kṛṣṇa. Mientras Arjuna llevaba a todas las esposas de Kṛṣṇa a Indraprastha, fue atacado en el camino, y no pudo proteger a las damas que se hallaban bajo su custodia. Finalmente, aconsejados por Vyāsadeva, todos los hermanos se dirigieron a Maha-prasthāna. En el camino y a pedido de su hermano, renunció a todas las armas importantes como si fueran inútiles, y las echó todas al agua. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 21, págs. 595-599).

Arjuna arresta a Aśvatthāmā:

TEXTO 33

TaTa AaSaaÛ TarSaa daå<a& GaaETaMaqSauTaMa( )

bbNDaaMazRTaaMa]a+a" Paéu& rXaNaYaa YaQaa )) 33 ))

tata āsādya tarasā

dāruṇaṁ gautamī-sutam

babandhāmarṣa-tāmrākṣaḥ

paśuṁ raśanayā yathā

tataḥ—después de eso; āsādya—arrestó; tarasā—con destreza; dāruṇam—peligroso; gautamī-sutam—el hijo de Gautamī; babandha—atado; amarṣa—furioso; tāmra-akṣaḥ—con los ojos como el cobre; paśum—animal; raśanayā—con cuerdas; yathā—como si fuera.

TRADUCCIÓN

Arjuna, con sus ojos ardiendo de ira como dos bolas rojas de cobre, arrestó diestramente al hijo de Gautamī, y lo ató con sogas como a un animal.

SIGNIFICADO

La madre de Aśvatthāmā, Kṛpī, nació en la familia de Gautama. El punto significativo en este śloka es que Aśvatthāmā fue atrapado y atado con sogas como un animal. Según Śrīdhara Svāmī, Arjuna, como parte de su deber (dharma), estaba obligado a atrapar así a este hijo de un brāhmaṇa, es decir, atraparlo como a un animal. Esta indicación de Śrīdhara Svāmī también se confirma en la declaración posterior de Śrī Kṛṣṇa. Aśvatthāmā era un hijo legítimo de Droṇācārya y Kṛpī, pero debido a que se había degradado hasta una posición muy baja, era lo apropiado tratarlo como a un animal, y no como a un brāhmaṇa. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 33, págs. 330-331).

Arjuna atraviesa el blanco del pez:

TEXTO 7

YaTSa&é[Yaad( d]uPadGaehMauPaaGaTaaNaa&

raja& SvYa&vrMau%e SMarduMaRdaNaaMa( )

TaeJaae ôTa& %lu/ MaYaai>ahTaê MaTSYa"

SaÂqk*-TaeNa DaNauzaiDaGaTaa c k*-Z<aa )) 7 ))

yat-saṁśrayād drupada-geham upāgatānāṁ

rājñāṁ svayaṁvara-mukhe smara-durmadānām

tejo hṛtaṁ khalu mayābhihataś ca matsyaḥ

sajjīkṛtena dhanuṣādhigatā ca kṛṣṇā

yat—por cuya misericordia; saṁśrayāt—por la fuerza; drupada-geham—en el palacio del rey Drupada; upāgatānām—todos los reunidos; rājñām—de los príncipes; svayaṁvara-mukhe—en la ocasión de la selección del novio; smara-durmadānām—todos los pensamientos lujurioso; tejaḥ—poder; hṛtam—venció; khalu—como era; mayā—por mí; abhihataḥ—atravesado; ca—también; matsyaḥ—el pez que servía de blanco; sajjī-kṛtena—equipando el arco; dhanuṣā—también mediante ese arco; adhigatā—gané; ca—también; kṛṣṇā—Draupadī.

TRADUCCIÓN

Únicamente gracias a Su misericordiosa fuerza fui capaz de vencer a todos los lujuriosos príncipes que se reunieron en el palacio del rey Drupada para la selección del novio. Con mi arco y flecha pude atravesar el pez que servía de blanco, y con ello gané la mano de Draupadī.

SIGNIFICADO

Draupadī era la muy hermosa hija del rey Drupada, y cuando joven, casi todos los príncipes deseaban su mano. Pero Drupada Mahārāja decidió entregarle su hija únicamente a Arjuna, y con ese fin ingenió una manera peculiar de hacerlo. Había un pez que colgaba del techo interior de la casa, protegido por una rueda. La condición era que un miembro de la orden de los príncipes debía ser capaz de atravesar los ojos del pez a través de la rueda protectora, y esto sin mirar al blanco directamente. En el suelo había una vasija con agua en la que se reflejaban el blanco y la rueda, y uno tenía que apuntar el blanco mirándolo en la temblorosa agua de la vasija. Mahārāja Drupada sabía bien que únicamente Arjuna, o en su lugar, Karṇa, podían ejecutar con éxito el plan. Pero aún así quería entregarle su hija a Arjuna. Y en la asamblea de la orden de los príncipes, cuando Dhṛṣṭadyumna, el hermano de Draupadī, le presentó todos los príncipes a su hermana ya adulta, Karṇa también estaba presente en el juego. Pero Draupadī evitó con mucho tacto que Karṇa fuera rival de Arjuna, para lo cual expresó por intermedio de su hermano Dhṛṣṭadyumna sus deseos de no querer aceptar a nadie que fuera menos que kṣatriya. Los vaiśyas y los śūdras son menos importantes que los kṣatriyas. Karṇa era conocido como el hijo de un carpintero, un śūdra. Así que Draupadī eludió a Karṇa con esa excusa. Cuando Arjuna, vestido de brāhmaṇa pobre, atravesó el difícil blanco, todo el mundo se asombró, y todos ellos, especialmente Karṇa, le ofrecieron a Arjuna una reñida pelea, pero, como de costumbre, por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Arjuna fue capaz de salir con mucho éxito de la pelea con los príncipes, y, de ese modo, ganarse la valiosa mano de Kṛṣṇā, o Draupadī. Arjuna se estaba lamentando al recordar el incidente en ausencia del Señor, por cuya fuerza, exclusivamente, él había sido así de poderoso. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 7, págs. 729-731).

Arjuna como discípulo de Droṇācārya:

TEXTO 44

SarhSYaae DaNauveRd" SaivSaGaaeRPaSa&YaMa" )

AñGa]aMaê >avTaa iXai+aTaae YadNauGa]haTa( )) 44 ))

sarahasyo dhanur-vedaḥ

savisargopasaṁyamaḥ

astra-grāmaś ca bhavatā

śikṣito yad-anugrahāt

sa-rahasyaḥ—confidencial; dhanuḥ-vedaḥ—conocimiento del arte de manipular arcos y flechas; sa-visarga—lanzando; upasaṁyamaḥ—controlando; astra—armas; grāmaḥ—toda clase de; ca—y; bhavatā—por ti mismo; śikṣitaḥ—aprendido; yat—por cuya; anugrahāt—misericordia de.

TRADUCCIÓN

Fue por la misericordia de Droṇācārya que tú aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar armas.

SIGNIFICADO

Droṇācārya enseñaba dhanur-veda, o la ciencia militar, con todos sus secretos confidenciales de cómo lanzar y controlar mediante himnos védicos. La ciencia militar burda depende de armas materiales, pero más fino que ella es el arte de lanzar las flechas saturadas con himnos védicos, lo cual actúa más eficazmente que las burdas armas materiales, tales como las ametralladoras o las bombas atómicas. El control se efectúa mediante mantras védicos, o la ciencia trascendental del sonido. Se dice en El Rāmāyaṇa que Mahārāja Daśaratha, el padre del Señor Śrī Rāma, solía controlar las flechas únicamente mediante el sonido. Él podía hacer que su flecha atinara el blanco con sólo oír el sonido del objeto, y sin verlo. Así que ésta es una ciencia militar más fina que la de las burdas armas militares materiales que se usan hoy en día. Todo eso se le había enseñado a Arjuna, y, por consiguiente, Draupadī deseaba que éste se sintiera comprometido con Ācārya Droṇa por todos esos beneficios. Y en la ausencia de Droṇācārya, el hijo de éste era su representante. Ésa era la opinión de la buena dama Draupadī. Pudiera preguntarse por qué Droṇācārya, un brāhmaṇa estricto, debía ser maestro de la ciencia militar. La respuesta es que un brāhmaṇa debe convertirse en maestro, sin importar cuál sea su departamento de conocimiento. Un brāhmaṇa erudito debe volverse maestro, sacerdote y receptor de caridad. Un brāhmaṇa genuino está autorizado a aceptar esas profesiones. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 44, pág. 341).

Arjuna como el medio para la recepción de El Bhagavad-gītā:

TEXTOS 24–25

Wk-da DaNauåÛMYa ivcrNa( Ma*GaYaa& vNae )

Ma*GaaNaNauGaTa" é[aNTa" +auiDaTaSTa*izTaae >a*XaMa( )) 24 ))

Jal/aXaYaMac+aa<a" Pa[ivveXa TaMaaé[MaMa( )

ddXaR MauiNaMaaSaqNa& XaaNTa& Maqil/Tal/aecNaMa( )) 25 ))

ekadā dhanur udyamya

vicaran mṛgayāṁ vane

mṛgān anugataḥ śrāntaḥ

kṣudhitas tṛṣito bhṛśam

jalāśayam acakṣāṇaḥ

praviveśa tam āśramam

dadarśa munim āsīnaṁ

śāntaṁ mīlita-locanam

ekadā—una vez; dhanuḥ—arco y flechas; udyamya—tomando firmemente; vicaran—siguiendo; mṛgayām—excursión de cacería; vane—en el bosque; mṛgān—venados; anugataḥ—mientras seguía; śrāntaḥ—fatigado; kṣudhitaḥ—hambriento; tṛṣitaḥ—estando sediento; bhṛśam—sumamente; jala-āśayam—depósito de agua; acakṣāṇaḥ—mientras buscaba un; praviveśa—entró en; tam—ese; āśramam—ermita de Śamīka Ṛṣi; dadarśa—vio; munim—el sabio; āsīnam—sentado; śāntam—en absoluto silencio; mīlita—cerrados; locanam—ojos.

TRADUCCIÓN

Una vez, mientras Mahārāja Parīkṣit se encontraba de cacería en el bosque con arco y flechas y perseguía a los venados, se sintió sumamente fatigado, hambriento y sediento. Mientras buscaba un depósito de agua, entró en la ermita del muy conocido Śamīka Ṛṣi, y vio al sabio sentado en silencio con los ojos cerrados.

SIGNIFICADO

El Señor Supremo es tan bondadoso con Sus devotos puros, que a su debido tiempo los llama para que vayan a Él, y de ese modo crea una circunstancia auspiciosa para el devoto. Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro del Señor, y no había ninguna razón para que se sintiera extremadamente fatigado, hambriento y sediento, porque el devoto del Señor jamás se deja perturbar por esas exigencias del cuerpo. Pero por el deseo del Señor, hasta un devoto de esa categoría puede que se sienta aparentemente fatigado y sediento, tan sólo para crear una situación que favorezca su renuncia a las actividades mundanas. Antes de uno poder ir de vuelta a Dios, tiene que abandonar todo el apego a las relaciones mundanas, el Señor crea una situación que lleve a la indiferencia. El Señor Supremo nunca olvida a Su devoto puro, aunque éste se encuentre dedicado a supuestos asuntos mundanos. A veces Él crea una situación dificil, y el devoto se ve obligado a renunciar a todos los asuntos mundanos. El devoto puede entenderlo en virtud de la señal que da el Señor, pero otros lo toman como desfavorable y frustrante. Mahārāja Parīkṣit iba a convertirse en el medio a través del cual el Señor Śrī Kṛṣṇa iba a revelar El Śrīmad-Bhāgavatam, tal como su abuelo Arjuna lo había sido para El Bhagavad-gītā. Si, por la voluntad del Señor, Arjuna no hubiera sido presa de una ilusión producto del afecto familiar, El Bhagavad-gītā no habría sido hablado por el propio Señor en aras del bien de todos los interesados. De igual modo, si en ese entonces Mahārāja Parīkṣit no se hubiera sentido fatigado, hambriento y sediento, El Śrīmad-Bhāgavatam no habría sido hablado por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, la principal autoridad de El Śrīmad-Bhāgavatam. Así que éste es un preludio a las circunstancias bajo las cuales se habló El Śrīmad-Bhāgavatam para beneficio de todos los interesados. El preludio comienza, entonces, con las palabras, “una vez.” (S.B. 1, Cap. 18, V. 24-25, págs. 901-903).

Arjuna compañero eterno del Señor:

TEXTO 1

SaUTa ovac

SaMPa[iSQaTae Üark-aYaa& iJaZ<aaE bNDauidd*+aYaa )

jaTau& c Pau<Yaëaek-SYa k*-Z<aSYa c ivceiíTaMa( )) 1 ))

sūta uvāca

samprasthite dvārakāyāṁ

jiṣṇau bandhu-didṛkṣayā

jñātuṁ ca puṇya-ślokasya

kṛṣṇasya ca viceṣṭitam

sūtaḥ uvāca—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; samprasthite—habiendo ido; dvārakāyām—la ciudad de Dvārakā; jiṣṇau—Arjuna; bandhu—amigos y familiares; didṛkṣayā—para reunirse con ellos; jñātum—para saber; ca—también; puṇya-ślokasya—de aquel de cuyas glorias cantan los himnos védicos; Kṛṣṇasya—del Señor Kṛṣṇa; ca—y; viceṣṭitam—programas adicionales de trabajo.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Arjuna fue a Dvārakā a ver al Señor Śrī Kṛṣṇa y demás amigos, y también para que el Señor le informara de Sus próximas actividades.

SIGNIFICADO

Como se afirma en El Bhagavad-gītā, el Señor descendió a la Tierra para proteger a los fieles y aniquilar a los impíos, por lo cual después de la Batalla de Kurukṣetra y del establecimiento de Mahārāja Yudhiṣṭhira, la misión del Señor se había cumplido. Los Pāṇḍavas - en especial Śrī Arjuna - eran compañeros eternos del Señor, y, por lo tanto, Arjuna fue a Dvārakā para que el Señor le informara de Su siguiente programa de trabajo. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 1, págs. 689-690).

TEXTO 2

VYaTaqTaa" k-iTaicNMaaSaaSTada NaaYaataTaae_JauRNa" )

ddXaR gaaeræPaai<a iNaiMataaiNa ku-æÜh" )) 2 ))

vyatītāḥ katicin māsās

tadā nāyāt tato ’rjunaḥ

dadarśa ghora-rūpāṇi

nimittāni kurūdvahaḥ

vyatītāḥ—después de pasar; katicit—unos cuantos; māsāḥ—meses; tadā—en ese entonces; na āyāt—no regresó; tataḥ—de ahí; arjunaḥ—Arjuna; dadarśa—observó; ghora—amedrentador; rūpāṇi—manifestaciones; nimittāni—varias causas; kuru-udvahaḥ—Mahārāja Yudhiṣṭra.

TRADUCCIÓN

Pasaron algunos meses y Arjuna no regresaba. Mahārāja Yudhiṣṭhira comenzó a observar ciertos presagios poco propicios, que eran de por sí alarmantes.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es ad infinitum más poderoso que el muy poderoso Sol del que tenemos experiencia. En el período que abarca una de Sus respiraciones, Él crea y aniquila millones y billones de soles. En el mundo material se considera que el Sol es la fuente de toda la productividad y de la energía material, y sólo gracias a él podemos obtener las cosas que necesitamos en la vida. Así pues, durante la estadía personal del Señor en la Tierra, todos los enseres necesarios para nuestra paz y prosperidad, especialmente la religión y el conocimiento, se exhibieron a plenitud por la presencia de Él, tal como en presencia del radiante Sol hay un flujo total de luz. Mahārāja Yudhiṣṭhira observó algunas discrepancias en su reino, y a raíz de ello comenzó a sentirse muy preocupado por Arjuna, que estaba ausente desde hacía mucho; y, además, no había noticias de cómo estaba todo en Dvārakā. Él se imaginó que había ocurrido la desaparición del Señor Kṛṣṇa, pues de lo contrario no habría habido ninguna posibilidad de presagios alarmantes. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 2, pág. 690).

Arjuna complace a Śiva// Arjuna complace a los semidioses:

TEXTO 12

YataeJaSaaQa >aGavaNa( YauiDa éUl/Paai<a‚

ivRSMaaiPaTa" SaiGairJaae_ñMadaiàJa& Mae )

ANYae_iPa cahMaMauNaEv k-le/vre<a

Pa[aáae MaheNd]>avNae MahdaSaNaaDaRMa( )) 12 ))

yat-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir

vismāpitaḥ sagirijo ’stram adān nijaṁ me

anye ’pi cāham amunaiva kalevareṇa

prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham

yat—por cuya; tejasā—por la influencia; atha—una vez; bhagavān—la personalidad de dios (el Señor Śiva); yudhi—en la batalla; śūla-pāṇiḥ—aquel que tiene un tridente en la mano; vismāpitaḥ—asombrado; sa-girijaḥ—junto con la hija de los montes Himalaya; astram—arma; adāt—otorgada; nijam—de su propiedad; me—a mí; anye api—otros igualmente; ca—y; aham—yo mismo; amunā—por esto; eva—categóricamente; kalevareṇa—por el cuerpo; prāptaḥ—obtenido; mahā-indra-bhavane—en la casa de Indradeva; mahat—gran; āsana-ardham—asiento semielevado.

TRADUCCIÓN

Fue sólo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Señor Śiva, la personalidad de dios, y a su esposa, la hija del monte Himālaya. Así pues, él (el Señor Śiva) se sintió complacido conmigo, y me otorgó su propia arma. Otros semidioses también me hicieron entrega de sus respectivas armas, y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual, y se me ofreció un asiento semielevado.

SIGNIFICADO

Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, todos los semidioses, entre ellos el Señor Śiva, estaban complacidos con Arjuna. En esencia, lo que se quiere decir es que alguien que es favorecido por el Señor Śiva o cualquier otro semidiós, no es necesariamente favorecido por el Supremo Señor Kṛṣṇa. Rāvaṇa era indudablemente un devoto del Señor Śiva, pero no pudo ser salvado de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra. Y hay muchos ejemplos como ése en las historias de los Purāṇas. Pero he aquí un caso en el que podemos ver que el Señor Śiva se sintió complacido con Arjuna incluso en una pelea que tuvo con él. Los devotos del Señor Supremo saben como respetar a los semidioses, pero los devotos de los semidioses a veces creen neciamente que la Suprema Personalidad de Dios no es más grande que éstos. Debido a semejante concepción, uno se convierte en un ofensor, y al final se encuentra con el mismo fin que tuvieron Rāvaṇa y otros. Los casos descritos por Arjuna, de cosas que ocurrieron en el transcurso de su amistad con el Señor Śrī Kṛṣṇa, son instructivos para todos aquellos a quienes las lecciones los convencerán de que, con sólo complacer al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, uno puede conseguir todos los favores que existen, mientras que los devotos o adoradores de los semidioses únicamente pueden obtener beneficios parciales, que también son perecederos, como los propios semidioses.

Otra cosa significativas de este verso es que, por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Arjuna, pudo llegar al planeta celestial incluso con su mismo cuerpo, y fue honrado por Indradeva, el semidiós celestial, sentándose con él en un asiento semielevado. Uno puede llegar a los planetas celestiales en virtud de los actos piadosos que se recomiendan en los śāstras en la categoría de las actividades fruitivas. Y, como se declara en El Bhagavad-gītā (9.21), cuando las reacciones de esos actos piadosos se terminan, el que disfrutaba de ellos es de nuevo degradado y enviado a este planeta terrenal. La Luna también está en el mismo nivel que los planetas celestiales, y únicamente a las personas que sólo han realizado actos virtuosos - celebrando sacrificios, dando caridad y haciendo severas austeridades -, sólo a ellas puede permitírseles entrar en los planetas celestiales al terminarse el plazo de la vida del cuerpo. A Arjuna se le permitió entrar en los planetas celestiales con el mismo cuerpo simplemente por la gracia del Señor, pues, de lo contrario, eso no es posible. Los actuales esfuerzo de los científicos modernos para tratar de entrar en los planetas celestiales, sin duda que demostraran ser inútiles, porque estos científicos no están en el nivel de Arjuna. Ellos son seres humanos ordinarios, sin ningún recurso en la forma de sacrificios, caridad o austeridades. El cuerpo material es influido por las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. A la población actual la influyen más o menos las modalidades de la pasión y la ignorancia, y los signos de esa influencia se manifiestan en que la gente se vuelve muy lujuriosa y codiciosa. Estos degradados sujetos difícilmente pueden acercarse a los sistemas planetarios superiores. Por encima de los planetas celestiales, existen además muchos otros planetas, que sólo aquellos que están influidos por la bondad pueden alcanzar. En los planetas celestiales y otros planetas del universo, los habitantes son todos sumamente inteligentes, muchas más veces que los seres humanos, y todos ellos son piadosos y se hallan bajo la influencia de la bondad superior y de la bondad máxima. Todos ellos son devotos del Señor, y aunque su bondad no deja de estar adulterada, aun así se les conoce como semidioses que poseen buenas cualidades en la máxima cantidad posible dentro del mundo material. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 12, págs. 738-739).

Conquistas militares por Arjuna:

TEXTO 21

DaiNvNaaMaGa]<aqrez TauLYaêaJauRNaYaaeÜRYaae" )

huTaaXa wv duDaRzR" SaMaud] wv duSTar" )) 21 ))

dhanvinām agraṇīr eṣa

tulyaś cārjunayor dvayoḥ

hutāśa iva durdharṣaḥ

samudra iva dustaraḥ

TRADUCCIÓN

Entre los grandes arqueros, este niño será igual que Arjuna. Él será tan irresistible como el fuego, y tan insuperable como el océano.

SIGNIFICADO

TEXTO 11

Svl/x(k*-Ta& XYaaMaTaur®YaaeiJaTa&

rQa& Ma*GaeNd]ßJaMaaié[Ta" PauraTa( )

v*Taae rQaaìiÜPaPaitaYau¢-Yaa

SvSaeNaYaa idiGvJaYaaYa iNaGaRTa" )) 11 ))

svalaṅkṛtaṁ śyāma-turaṅga-yojitaṁ

rathaṁ mṛgendra-dhvajam āśritaḥ purāt

vṛto rathāśva-dvipapatti-yuktayā

sva-senayā digvijayāya nirgataḥ

su-alaṅkṛtam—muy bien adornado; śyāma—negro; turaṅga—caballos; yojitam—aparejados; ratham—cuadriga; mṛga-indra—león; dhvajam—embanderada; āśritaḥ—bajo la protección; purāt—de la capital; vṛtaḥ—rodeado por; ratha—aurigas; aśva—caballería; dvipapatti—elefantes; yuktayā—equipado así; sva-senayā—junto con infanteriá; digvijayāya—con el fin de conquistar; nirgataḥ—salió.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Parīkṣit se sentó en una cuadriga tirada por caballos negros. Su bandera ostentaba el signo de un león. Adornado así y rodeado por aurigas, caballería, elefantes y soldados de infantería, salió de la capital a realizar conquistas en todas las direcciones.

SIGNIFICADO

A Mahārāja Parīkṣit se lo distingue de su abuelo Arjuna, porque su cuadriga la tiraban caballos negros en vez de blancos. Él marcaba su bandera con el signo de un león, y su abuelo marcaba la suya con el emblema de Hanumānjī. Una procesión real como en la que iba Mahārāja Parīkṣit rodeado por cuadrigas bien adornadas, cabellería, elefantes, infantería y una banda, no sólo es agradable a la vista, sino que también es el signo de una civilización que es estética incluso en el frente de batalla. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 11, págs. 797-798).

Arjuna controla los brahmāstras/ Arjuna corta la joya de Aśvatthāmā:

TEXTO 55

SaUTa ovac

AJauRNa" SahSaajaYa hrehaRdRMaQaaiSaNaa )

Mai<a& Jahar MaUDaRNYa& iÜJaSYa SahMaUDaRJaMa( )) 55 ))

sūta uvāca

arjunaḥ sahasājñāya

harer hārdam athāsinā

maṇiṁ jahāra mūrdhanyaṁ

dvijasya saha-mūrdhajam

sūtaḥ—Sūta Gosvāmī; uvāca—dijo; arjunaḥ—Arjuna; sahasā—justo en ese momento; ājñāya—sabiéndolo; hareḥ—del Señor; hārdam—motivo; atha—así pues; asinā—con la espada; maṇim—la joya; jahāra—separó; mūrdhanyam—en la cabeza; dvijasya—del nacido por segunda vez; saha—con; mūrdhajam—cabellos.

TRADUCCIÓN

Justo entonces, Arjuna pudo entender lo que el Señor perseguía con Sus órdenes equívocas, y así, con su espada, le cortó a Aśvatthāmā tanto el cabello como la joya que llevaba en la cabeza.

SIGNIFICADO

Es imposible cumplir órdenes contradictorias que dan diferentes personas. Por consiguiente, Arjuna tuvo que llegar a un arreglo con su aguda inteligencia, y separó la joya de la cabeza de Aśvatthāmā. Esto era igual que cortarle la cabeza, aunque su vida quedó a salvo para todos los propósitos prácticos. Aquí se indica que Aśvatthāmā es un “nacido por segunda vez”. Indudablemente que lo era, pero había caído de su posición, y, por lo tanto, fue debidamente castigado. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 55, pág. 349).

Arjuna da vueltas alrededor del Señor:

TEXTO 29

SaUTa ovac

é[uTva >aGavTaa Pa[ae¢&- f-aLGauNa" Parvqrha )

SPa*îaPaSTa& Pair§-MYa b]aø& b]aøañ& SaNdDae )) 29 ))

sūta uvāca

śrutvā bhagavatā proktaṁ

phālgunaḥ para-vīra-hā

spṛṣṭvāpas taṁ parikramya

brāhmaṁ brāhmāstraṁ sandadhe

sūtaḥ—Sūta Gosvāmī; uvāca—dijo; śrutvā—después de oír; bhagavatā—por la Personalidad de Dios; proktam—lo que se dijo; phālgunaḥ—otro nombre de Śrī Arjuna; para-vīra-hā—el que mata al guerrero oponente; spṛṣṭvā—después de tocar; āpaḥ—agua; tam—Él; parikramya—dando vueltas alrededor de; brāhmam—el Señor Supremo; brāhma-astram—el arma suprema; sandadhe—actuó sobre.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Al oír a la Personalidad de Dios decir esto, Arjuna tocó agua para purificarse, y, después de dar vueltas alrededor del Señor Śrī Kṛṣṇa, lanzó su arma brahmāstra para contrarrestar la otra. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 29, pág. 328).

Arjuna decapita a Jayadratha:

TEXTO 16

YaÕae"zu Maa Pa[i<aihTa& Gauå>aqZMak-<aR‚

Naá*i}aGaTaRXaLYaSaENDavbaiúk-aÛE" )

Aña<YaMaaegaMaihMaaiNa iNaæiPaTaaiNa

NaaePaSPa*éuNa*RhirdaSaiMavaSaurai<a )) 16 ))

yad-doḥṣu mā praṇihitaṁ guru-bhīṣma-karṇa-

naptṛ-trigarta-śalya-saindhava-bāhlikādyaiḥ

astrāṇy amogha-mahimāni nirūpitāni

nopaspṛśur nṛhari-dāsam ivāsurāṇi

yat—bajo cuya; doḥṣu—protección de los brazos; mā praṇihitam—encontrándome situado; guru—Droṇācārya; bhīṣma—Bhīṣma; karṇa—Karṇa; naptṛ—Bhūriśravā; trigarta—el rey Suśarmā; śalya—Śalya; saindhava—el rey Jayadratha; bāhlika—hermano de Mahārāja Śāntanu (el padre Bhīṣma); ādyaiḥ—ect.; astrāṇi—armas; amogha—invencible; mahimāni—muy poderosos; nirūpitāni—aplicaron; na—no; upaspṛśuḥ—tocaron; nṛhari-dāsam—el servidor de Nṛsiṁhadeva (Prahlāda); iva—como; asurāṇi—armas empleadas por los demonios.

TRADUCCIÓN

Grandes generales tales como Bhīsma, Droṇa, Karṇa, Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha y Bāhlika, dirigieron todos contra mí sus armas invencibles. Pero en virtud de Su gracia (del Señor Kṛṣṇa), no pudieron ni siquiera tocarme un cabello. Así mismo, Prahlāda Mahārāja, el supremo devoto del Señor Nṛsiṁhadeva, no fue afectado por las armas que los demonios emplearon contra él.

SIGNIFICADO

La historia de Prahlāda Mahārāja, el devoto de Nṛsiṁhadeva, se narra en el Séptimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja, un niñito de sólo cinco años, se volvió el objeto de la envidia de su padre, Hiraṇyakaśipu, únicamente por haberse convertido en devoto puro del Señor. El demonio padre empleó todas sus armas para matar al hijo devoto, Prahlāda, pero por la gracia del Señor, el niño se salvó de toda clase de acciones peligrosas que realizó su padre. Él fue lanzado a un fuego, al seno de un aceite hirviendo, desde la cima de una colina, bajo las patas de un elefante, y se le administró veneno. Por último, el propio padre tomó una cuchilla para matar a su hijo, por lo cual Nṛsiṁhadeva apareció y, en presencia del hijo, mató al atroz padre. Así pues, nadie puede matar al devoto del Señor. De la misma manera, Arjuna también fue salvado por el Señor, aunque grandes oponentes, tales como Bhīṣma, emplearon contra él toda clase de armas peligrosas.

Karṇa: Engendrado en Kuntī por el dios del Sol antes de que ella se casara con Mahārāja Pāṇḍu, Karṇa nació con ajorcas y aretes, signos extraordinarios que designan a un héroe intrépido. Al principio se llamaba Vasusena, pero cuando creció le regaló a Indradeva sus ajorcas y aretes naturales, y de ahí en adelante llegó a ser conocido como Vaikartana. Después de que la doncella Kuntī lo dio a luz, fue lanzado al Ganges. Luego fue recogido por Adhiratha, y él y su esposa Rādhā lo criaron como si fuera su propio hijo. Karṇa era muy caritativo, especialmente con los brāhmaṇas. No había nada de lo que no pudiera privarse por un brāhmaṇa. Con el mismo espíritu caritativo le dio a Indradeva como caridad sus ajorcas y aretes naturales, y éste último, quedando muy satisfecho con él, le dio a cambio una gran arma, denominada Śakti. Él fue aceptado como uno de los alumnos de Droṇācārya, y desde el mismo comienzo hubo cierta rivalidad entre él y Arjuna. Al ver su constante rivalidad con Arjuna, Duryodhana lo escogió como compañero, y su amistad creció gradualmente y se volvió muy íntima. El también estuvo presente en la gran asamblea de la función svayaṁvara de Draupadī, y cuando trató de exhibir su talento en esa reunión, el hermano de Draupadī declaró que Karṇa no podía participar en la competencia, por su condición de ser el hijo de un carpintero śūdra. Aunque fue rechazado de la competencia, aun así, cuando Arjuna atravesó con éxito el pez que servía de blanco en el techo y Draupadī le puso a Arjuna su guirnalda, Karṇa y los demás príncipes desilusionados le presentaron a Arjuna un obstáculo poco común, mientras se iba con Draupadī. Karṇa, especialmente, peleó con él de un modo muy valeroso, pero todos ellos fueron derrotados por Arjuna. Duryodhana estaba muy complacido con Karṇa por la constante rivalidad que había entre él y Arjuna, y cuando subió al poder, puso a Karṇa en el trono del Estado de Aṅga. Frustrado en su intento de ganarse a Draupadī, Karṇa le aconsejó a Duryodhana que atacara al rey Drupada, ya que después de derrotarlo, se iba a poder arrestar tanto a Arjuna como a Draupadī. Pero Droṇācārya los regaño por esa conspiración, y ellos se abstuvieron de llevarla a cabo. Karṇa fue vencido muchas veces, no sólo por Arjuna, sino también por Bhīmasena. Él era soberano del reino de Bengala, Orissa y Madrás juntos. Más adelante, tomó parte activa en el sacrificio Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y cuando hubo una apuesta entre los hermanos rivales, apuesta planeada por Śakuni, Karṇa participó en ella, y se sintió muy complacido cuando se puso en juego a Draupadī. Esto avivó su vieja rencilla. Cuando Draupadī estaba en juego, lo anunció con mucho entusiasmo, y fue él quien le ordenó a Duḥśāsana que les quitara la ropa tanto a los Pāṇḍavas como a Draupadī. Él le pidió a Draupadī que eligiera otro esposo, porque, habiéndola perdido los Pāṇḍavas, se había convertido en esclava de los Kurus. Siempre fue un enemigo de los Pāṇḍavas, y cuando quiera que se presentaba la oportunidad, trataba de reprimirlos por todos los medios. Durante la Batalla de Kurukṣetra previó el resultado final, y expresó su opinión de que como el Señor Kṛṣṇa era el auriga de Arjuna, éste ganara la batalla. Siempre discrepó con Bhīṣma, y a veces se mostraba tan orgulloso como para decir que podía acabar con los Pāṇḍavas en cinco das, si Bhīṣma no interfería en sus planes. Pero se mortificó mucho cuando Bhīṣma murió. Él mató a Ghatotkacha con el arma Sakti que Indradeva le dio. Su hijo, Vṛṣasena, fue matado por Arjuna. Él mató al mayor número de soldados Pāṇḍavas. Al final tuvo una severa contienda con Arjuna, y fue sólo él quien pudo tumbarle a éste el yelmo. Pero ocurrió que una rueda de su cuadriga se atascó en el lodo del campo de batalla, y cuando se bajó para arreglarla, Arjuna aprovechó la oportunidad y lo mató, aunque le había pedido a Arjuna que no lo hiciera.

Naptā o Bhūriśvarā: Bhūriśvarā era hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru. Él era hermano de Śalya. Ambos hermanos asistieron con su padre a la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Todos ellos apreciaron la maravillosa fuerza que Arjuna tenía por ser el devoto amigo del Señor, y, en consecuencia, Bhūriśvarā les aconsejó a los hijos de Dhṛtarāṣṭra que no riñeran ni pelearan con ellos. Todos ellos también asistieron al Rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira. El poseía un regimiento akṣauhinī compuesto de ejército, caballería, elefantes y cuadrigas, y todos ellos fueron empleados en la Batalla de Kurukṣetra en favor del bando de Duryodhana. Fue contado por Bhīma como uno de los yūtha-patis. En la Batalla de Kurukṣetra peleó especialmente con Sātyaki, y mató a diez hijos de éste. Posteriormente, Arjuna le cortó las manos, y al final fue matado por Sātyaki. Al morir se fundió en la existencia de Viśvadeva.

Trigarta o Suśarmā: Hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra, era el rey de Trigartadeśa, y también estuvo presente en la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Era uno de los aliados de Duryodhana, y le aconsejó a éste atacar el Matsyadeśa (Darbhaṅga). Durante la época en que ocurrió el robo de las vacas en Virāṭanagara, pudo arrestar a Mahārāja Virāṭa, pero luego éste fue liberado por Bhīma. El la Batalla de Kurukṣetra también peleó con mucha valentía, pero al final fue matado por Arjuna.

Jayadratha (hijo de Mahārāja). Otro hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra. Era el rey de Sindhudeśa (el actual Pakistán Sind). Tenía una esposa de nombre Duḥśalā. El también estuvo presente en la ceremonia svayaṁvara de Draupadī, y deseaba muy intensamente obtener su mano, pero falló en la competencia. Sin embargo, desde entonces siempre buscó la oportunidad de ponerse en contacto con ella. Cuando iba a Sālyadesa a casarse, ocurrió que en el camino a Kāmyavana vio a Draupadī de nuevo, y se sintió demasiado atraído a ella. Los Pāṇḍavas y Draupadī estaban entonces en el exilio, después perdido su imperio en el juego, y Jayadratha consideró prudente enviarle un mensaje de un modo ilícito a través de Koṭiśaṣya, uno de sus asociados. Draupadī de inmediato rechazó con vehemencia la proposición de Jayadratha, pero como él estaba tan atraído por la belleza de ella, trató una y otra vez. En cada una de las oportunidades, Draupadī lo rechazó. Él trató de llevársela a la fuerza en su cuadriga, y al principio Draupadī le dio un buen empujón, y él cayó como un árbol cortado de raíz. Pero no se desanimó, y logró sentar a Draupadī a la fuerza en la cuadriga. Este incidente fue visto por Dhaumya Muni, quien se quejó enérgicamente de la acción de Jayadratha. El también siguió la cuadriga, y a través de Dhātreyikā el asunto fue llevado a la atención de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Los Pāṇḍavas atacaron entonces a los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y por último Bhīma atrapó a Jarādratha y lo golpeó muy severamente, hasta casi matarlo. Luego, se le cortó todo el cabello, dejándole únicamente cinco pelos, y fue llevado ante todos los reyes y presentado como el esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Él fue obligado a admitir que era el esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira ante toda la orden de los príncipes, y fue llevado ante Mahārāja Yudhiṣṭhira en la misma condición. Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo la gran bondad de ordenar que lo liberaran, y cuando aceptó convertirse en un príncipe subordinado a Mahārāja Yudhiṣṭhira, la reina Draupadī también deseó su liberación. Después de este incidente, se le permitió regresar a su país. Insultado así, fue a Gaṅgātrī, que está en los Himālayas, y se sometió a un severo tipo de penitencia para complacer al Señor Śiva. Él pidió la bendición de poder derrotar a todos los Pāṇḍavas, al menos uno a la vez. Luego comenzó la Batalla de Kurukṣetra, y se puso de parte de Duryodhana. En la pelea del primer día se enfrentó con Mahārāja Drupada, luego con Virāṭa y después con Abhimanyu. Mientras Abhimanyu era matado, habiendo sido rodeado despiadadamente por siete grandes generales, los Pāṇḍavas fueron a ayudarlo, pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Śiva, los rechazó con gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo el voto de matarlo, y al oír eso, Jayadratha quiso irse del campo de guerra, y les pidió permiso a los Kauravas para su cobarde acción. Pero no se le permitió hacerlo. Por el contrario, se lo obligó a pelear con Arjuna, y mientras la pelea se llevaba a cabo, el Señor Kṛṣṇa le recordó a Arjuna que Śiva le había dado a Jayadratha la bendición de que cualquiera que le hiciera caer la cabeza al suelo, moriría al instante. Por lo tanto, le aconsejo a Arjuna que tirara la cabeza de Jayadratha directamente al regazo del padre de éste, el cual estaba dedicado a hacer penitencias en el lugar de peregrinaje conocido como Samanta-pañcaka. En efecto, Arjuna así lo hizo. El padre de Jayadratha se sorprendió al ver en su regazo una cabeza cercenada, y de inmediato la tiró al suelo. Él murió instantáneamente, con la frente resquebrajada en siete pedazos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 16, págs. 743-746).

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viernes, 28 de diciembre de 2012

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