lunes, 17 de diciembre de 2012

113JC - aparición1



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 17 de Diciembre del 2012


113JC - aparición1  
Jun 22, '07 7:01 AM
para Todos


Los devotos acompañan la Aparición de Kṛṣṇa: 

TEXTOS 32–33

TaQaEvaNaucra" XaaEre" é[uTadevaeÖvadYa" )
SauNaNdNaNdXaqzR<Yaa Yae caNYae SaaTvTazR>aa" )) 32 ))

AiPa SvSTYaaSaTae SaveR raMak*-Z<a>auJaaé[Yaa" )
AiPa SMariNTa ku-Xal/MaSMaak&- bÖSaaEôda" )) 33 ))

tathaivānucarāḥ śaureḥ
śrutadevoddhavādayaḥ
sunanda-nanda-śīrṣaṇyā
ye cānye sātvatarṣabhāḥ

api svasty āsate sarve
rāma-kṛṣṇa-bhujāśrayāḥ
api smaranti kuśalam
asmākaṁ baddha-sauhṛdāḥ

tathā eva—igualmente; anucarāḥ—compañeros constantes; śaureḥ—del Señor Kṛṣṇa tales como; śrutadeva—Śrutadeva; uddhava-ādayaḥ—Uddhava y otros; sunanda—Sunanda; nanda—Nanda; śīrṣaṇyāḥ—otros líderes; ye—todos ellos; ca—y; anye—otros; sātvata—almas liberadas; ṛṣabhāḥ—los mejores hombres; api—si; svasti—yendo bien; āsate—están; sarve—todos ellos; rāma—Balarāma; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; bhuja-āśrayāḥ—bajo la protección de; api—si también; smaranti—recuerdan; kuśalam—bienestar; asmākam—acerca de nosotros; baddha-sauhṛdāḥ—vinculados por una amistad eterna.

TRADUCCIÓN

Además, Śrutadeva, Uddhava y otros, Nanda, Sunanda y otros líderes de almas liberadas que son compañeros constantes del Señor, están protegidos por el Señor Balarāma y Kṛṣṇa. ¿Le está yendo bien a todos ellos en sus respectivas funciones? ¿Se recuerdan de nuestro bienestar ellos, a quienes la amistad los une eternamente a nosotros?

SIGNIFICADO

Los compañeros constantes del Señor Kṛṣṇa, tales como Uddhava, son todos almas liberadas, y ellos descendieron a este mundo material junto con el Señor Kṛṣṇa para cumplir la misión del Señor. Los Pāṇḍavas también son almas liberadas que descendieron junto con el Señor Kṛṣṇa para servirlo en esta Tierra en Sus pasatiempos trascendentales. Como se afirma en El Bhagavad-gītā (4.8), el Señor y Sus asociados eternos, quienes también son almas liberadas como el Señor, descienden a esta Tierra en ciertos períodos. El Señor los recuerda todos, pero Sus asociados, aunque son almas liberadas, se olvidan, debido a que son taṭasthā śakti, o potencia marginal del Señor. Ésa es la diferencia entre el viṣṇu-tattva y el jīva-tattva. Los jīva-tattvas son partículas infinitesimales de la potencia del Señor, y, por consiguiente, requieren de la protección del Señor en todo momento. Y a los servidores eternos del Señor, Él siente el agrado de brindarles plena protección en todo momento. Luego las almas liberadas jamás se creen tan libres como el Señor ni tan poderosas como Él, sino que siempre buscan la protección del Señor en todas las circunstancias, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Esa dependencia del alma liberada es constitucional, pues las almas liberadas son como chispas de un fuego, las cuales son capaces de exhibir la luminosidad del fuego junto con él, y no independientemente. Independientemente, la luminosidad de las chispas se extingue, aunque la cualidad del fuego, o la incandescencia, esté presente. Aquellos que, por ignorancia espiritual, abandonan la protección del Señor y se vuelven ellos mismos  supuestos señores, regresan de nuevo a este mundo material, incluso después de una prolongada tapasya del tipo más severo. Ése es el veredicto de toda la literatura védica. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 32-33, págs. 710-712).

TEXTO 5

AJauRNa ovac
viÄTaae_h& MaharaJa hir<aa bNDauæiPa<aa )
YaeNa Mae_PaôTa& TaeJaae devivSMaaPaNa& MahTa( )) 5 ))

arjuna uvāca
vañcito ’haṁ mahā-rāja
hariṇā bandhu-rūpiṇā
yena me ’pahṛtaṁ tejo
deva-vismāpanaṁ mahat

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; vañcitaḥ—dejado por Él; aham—yo mismo; mahā-rāja—¡oh, Rey!; hariṇā—por la Personalidad de Dios; bandhu-rūpiṇā—como si fuera un amigo íntimo; yena—por quien; me—mí; apahṛtam—he sido despojado; tejaḥ—poder; deva—los semidioses; vismāpanam—asombroso; mahat—sorprendente.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: ¡Oh, Rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien me trató tal como a un amigo íntimo, me ha dejado solo. Así pues, mi sorprendente poder, que asombró incluso a los semidioses, ya no está conmigo.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gītā (10.41), el Señor dice: “A cualquiera que específicamente sea poderoso y opulento en riqueza, fuerza, belleza, conocimiento y en todo lo que es deseable desde el punto de vista material, no se le debe considerar más que un producto de una insignificante porción de la totalidad de Mi energía.” Nadie puede, por lo tanto, ser poderoso independientemente en ninguna medida, sin que el Señor se lo haya conferido. Cuando el Señor desciende a la Tierra junto con Sus asociados eternos y siempre liberados, Él no sólo exhibe la energía divina que Él Mismo posee, sino que también apodera a sus devotos asociados con la energía que se requiere para ejecutar Su misión de encarnación. También se afirma en El Bhagavad-gītā (4.5) que el Señor y Sus asociados eternos descienden a la Tierra muchas veces, pero que el Señor recuerda todos los diferentes papeles de las encarnaciones, mientras que los asociados, por Su voluntad suprema, los olvidan. Así mismo, cuando el Señor desaparece de la Tierra, se lleva consigo a todos Sus asociados. El poder y la energía que se le confirieron a Arjuna se requerían para el cumplimiento de la misión del Señor, pero cuando la misión se cumplió, a Arjuna se le retiraron los poderes de emergencia, debido a que esos asombrosos poderes, asombrosos incluso para los ciudadanos del cielo, ya no se requerían, y no estaban hechos para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Si el Señor puede dotar de poderes y retirarle los poderes incluso a un gran devoto como Arjuna, o incluso a los semidioses del cielo, entonces ni qué hablar de los seres vivientes ordinarios, que son muy insignificantes en comparación con esas grandes almas. La lección de esto es, entonces, que nadie debe estar engreído de sus poderes, los cuales toma prestados del Señor. El hombre cuerdo más bien debe sentirse obligado con el Señor por semejantes favores, y debe utilizar dicho poder para el servicio del Señor. El Señor puede retirar ese poder en cualquier momento, y por eso el mejor uso que se les puede dar a ese poder y a esa opulencia es el de ocuparlos en el servicio del Señor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 5, págs. 727-729).

TEXTO 32

iNaXaMYa >aGavNMaaGa| Sa&SQaa& Yaduku-l/SYa c )
Sv"PaQaaYa MaiTa& c§e- iNa>a*TaaTMaa YauiDaiïr" )) 32 ))

niśamya bhagavan-mārgaṁ
saṁsthāṁ yadu-kulasya ca
svaḥ-pathāya matiṁ cakre
nibhṛtātmā yudhiṣṭhiraḥ

niśamya—deliberando; bhagavat—respecto al Señor; mārgam—las formas en que ocurren Su aparición y desaparición; saṁsthām—fin; yadu-kulasya—de la dinastía del rey Yadu; ca—también; svaḥ—la morada del Señor; pathāya—camino a; matim—deseo; cakre—prestó atención; nibhṛta-ātmā—solitario y a solas; yudhiṣṭhiraḥ—el rey Yudhiṣṭhira.

TRADUCCIÓN

Al oír que el Señor Kṛṣṇa había regresado a Su morada y al enterarse del fin de la manifestación terrenal de la dinastía Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira también volvió su atención hacia las instrucciones de El Bhagavad-gītā, después de oír que el Señor se había ido de ante la visión de la gente de la Tierra. Él comenzó a deliberar acerca de la manera en que el Señor aparece y desaparece. La misión de la aparición y desaparición del Señor en el universo mortal depende por completo de Su voluntad suprema. Ninguna energía superior lo obliga a aparecer o desaparecer, como en el caso de los seres vivientes, los cuales aparecen y desaparecen forzados por las leyes de la naturaleza. Cuando quiera que el Señor lo desea, puede aparecer en absolutamente cualquier parte, sin perturbar Su aparición y desaparición en algún otro lugar. Él es como el Sol. El Sol aparece y desaparece de motu propio en cualquier lugar, sin perturbar su presencia en otros lugares. El Sol aparece por la mañana en la India, sin desaparecer del hemisferio occidental. El Sol se halla presente en absolutamente todas partes de todo el sistema solar, pero da la impresión de que en un determinado lugar el Sol aparece por la mañana, y también desaparece en algún momento fijo de la tarde. La limitación del factor tiempo no es de importancia ni siquiera en el caso del Sol, y ni qué hablar del Señor Supremo, quien es el creador y controlador del Sol. Por consiguiente, en El Bhagavad-gītā se declara que cualquiera que entienda de hecho la trascendental aparición y desaparición del Señor mediante Su energía inconcebible, se libera de las leyes del nacimiento y la muerte y es puesto en el eterno cielo espiritual, donde se encuentran los planetas Vaikuṇṭha. Allí, esas personas liberadas pueden vivir eternamente sin los tormentos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En el cielo espiritual, el Señor y aquellos que están dedicados eternamente al amoroso servicio trascendental del Señor, son todos eternamente jóvenes, porque ahí no hay vejez ni enfermedades, ni tampoco hay muerte. Como no hay muerte, no hay nacimiento. Se concluye, pues, que por el simple hecho de entender en verdad la aparición y desaparición del Señor, uno puede alcanzar la etapa perfecta de la vida eterna. Por consiguiente, Mahārāja Yudhiṣṭhira también comenzó a considerar el ir de vuelta a Dios. El Señor aparece en la Tierra, o en cualquier otro planeta mortal junto con Sus asociados, quienes viven con Él eternamente, y los miembros de la familia Yadu que se habían dedicado a completar los pasatiempos del Señor, son nada más y nada menos que sus asociados eternos, así como también lo son Mahārāja Yudhiṣṭhira, y los hermanos y la madre de éste, etc. Como la desaparición y aparición del Señor y Sus asociados eternos son trascendentales, uno no debe dejarse confundir por los aspectos externos de esa aparición y desaparición. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 32, págs. 762-764).

TEXTO 34

YaYaahrd( >auvae >aar& Taa& TaNau& ivJahavJa" )
k-<$=k&- k-<$=ke-Naev ÜYa& caPaqiXaTau" SaMaMa( )) 34 ))

yayāharad bhuvo bhāraṁ
tāṁ tanuṁ vijahāv ajaḥ
kaṇṭakaṁ kaṇṭakeneva
dvayaṁ cāpīśituḥ samam

yayā—aquello por lo cual; aharat—se llevó; bhuvaḥ—del mundo; bhāram—carga; tām—ese; tanum—cuerpo; vijahau—despojó; ajaḥ—el innaciente; kaṇṭakam—espina; kaṇṭakena—por la espina; iva—como eso; dvayam—ambos; ca—también; api—aunque; īśituḥ—controlando; samam—igual.

TRADUCCIÓN

El Innaciente Supremo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonaran sus cuerpos, y de ese modo quitó la carga del mundo. Esta acción fue como sacar una espina de otra, aunque ambas son iguales para el controlador.

SIGNIFICADO

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugiere que ṛṣis como Śaunaka y otros, que estaban oyendo a Sūta Gosvāmī narrar El Śrīmad-Bhāgavatam en Naimiṣāraṇya no se sintieron felices al oír que los Yadus habían muerto en medio de la locura de la embriaguez. Para liberarlos de esa agonía mental, Sūta Gosvāmī les aseguró que el Señor hizo que los miembros de la dinastía Yadu abondonaran sus cuerpos, con lo cual tenían que llevarse la carga del mundo. El Señor y Sus asociados eternos aparecen en la Tierra para ayudar a los semidioses administradores a erradicar la carga del mundo. Por consiguiente, Él mandó llamar a algunos de los semidioses confidentes, para que aparecieran en la familia Yadu y le prestaran servicio a Él en Su gran misión. Después de que la misión se hubo cumplido, los semidioses, por la voluntad del Señor, se deshicieron de sus cuerpos físicos, peleando entre sí en medio de la locura causada por la embriaguez. Los semidioses están acostumbrados a tomar la bebida soma-rasa, y, por lo tanto, el beber vino y embriagarse no son cosas desconocidas para ellos. En algunas ocasiones se vieron en dificultades por entregarse a la bebida. Una vez, los hijos de Kuvera fueron objeto de la ira de Nārada por estar ebríos, pero luego recobraron sus formas originales por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa. Esta historia la encontraremos en el Décimo Canto. Para el Señor Supremo tanto los asuras como los semidioses son iguales, pero los semidioses obedecen al Señor, mientras que los asuras no lo hacen. Así pues, el ejemplo de sacar una espina con otra es muy idóneo. Una espina, que le causa al Señor molestia en la pierna, es sin duda una perturbación para Él, y la otra espina, que saca a los elementos perturbadores, sin duda que le presta servicio a Él. De modo que, aunque cada ser viviente es una parte integral del Señor, aun así aquel que es una molestia para el Señor recibe el nombre de asura, y aquel que es un servidor voluntario del Señor recibe el nombre de devatā, o semidiós. En el mundo material, los devatās y los asuras siempre se están enfrentando, y el Señor siempre salva a los devatās de las manos de los asuras. Ambos grupos se hallan bajo el control del Señor. El mundo está lleno de dos clases de seres vivientes, y la misión del Señor es siempre la de proteger a los devatās y destruir a los asuras - cuando quiera que haya esa necesidad en el mundo -, y hacerles bien a ambos grupos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 34, págs. 765-766).

Aparición de Kṛṣṇa en sociedad animal: 

TEXTO 50

iNaZPaaidTa& devk*-TYaMavXaez& Pa[Taq+aTae )
Taavd( YaUYaMave+aß& >aved( Yaavidheìr" )) 50 ))

niṣpāditaṁ deva-kṛtyam
avaśeṣaṁ pratīkṣate
tāvad yūyam avekṣadhvaṁ
bhaved yāvad iheśvaraḥ

niṣpāditam—realizado; deva-kṛtyam—lo que había de hacerse en el nombre de los semidioses; avaśeṣam—el resto; pratīkṣate—siendo esperado; tāvat—hasta ese momento; yūyam—ustedes, todos los Pāṇḍavas; avekṣadhvam—observen y aguarden; bhavet—han de; yāvat—mientras; iha—en este mundo; īśvaraḥ—el Señor Supremo.

TRADUCCIÓN

El Señor ya ha cumplido Sus deberes para ayudar a los semidioses, y está esperando el resto. Ustedes, los Pāṇḍavas, han de aguardar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.

SIGNIFICADO

El Señor desciende de Su morada (Kṛṣṇaloka), el planeta más elevado del cielo espiritual, con el fin de ayudar a los semidioses administradores de este mundo material cuando están sumamente afligidos por los asuras, que no sólo envidian al Señor, sino también a Sus devotos. Como se refirió anteriormente, los seres vivientes condicionados se ponen en contacto con la influencia material por su propia elección, llevados por un fuerte deseo de enseñorearse de los recursos del mundo material y volverse señores de imitación de todo lo que ven. Todo el mundo está tratando de volverse un Dios de imitación; hay un feroz competencia entre esos dioses de imitación, y a esos competidores por lo general se les conoce como asuras. Cuando en el mundo hay demasiados asuras, se vuelve un infierno para aquellos que son devotos del Señor. Debido al aumento de los asuras, las masas, que generalmente son devotas del Señor por naturaleza, y los devotos puros del Señor, entre ellos los semidioses de los planetas superiores, le oran al Señor pidiéndole alivio, y el Señor, o bien desciende persolamente desde Su morada, o designa a algunos de Sus devotos para restaurar la caída condición de la sociedad humana, o incluso de la sociedad animal. Esos trastornos ocurren no sólo en la sociedad humana, sino también entre los animales, las aves u otros seres vivos, entre ellos los semidioses de los planetas superiores. El Señor Kṛṣṇa descendió personalmente para destruir a asuras tales como Kaṁsa, Jarāsandha y Śiśupāla, y durante el reinado de Mahārāja Yuthiṣṭhira casi todos estos asuras fueron matados por el Señor. Ahora, Él estaba esperando la aniquilación de Su propia dinastía, denominada la Yadu-vaṁśa, que apareció en este mundo por Su voluntad. Él quería llevárselos antes de Su propia partida para Su morada eterna. Nārada, al igual que Vidura, no reveló la inminente aniquilación de las dinastía Yadu, pero indirectamente le insinuó al Rey y a sus hermanos que aguardaran hasta que el incidente hubiera ocurrido y el Señor partiera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 50, págs. 677-678).

Aparición de Kṛṣṇa manifiesta Su energía: 

TEXTO 5

AJauRNa ovac
viÄTaae_h& MaharaJa hir<aa bNDauæiPa<aa )
YaeNa Mae_PaôTa& TaeJaae devivSMaaPaNa& MahTa( )) 5 ))

arjuna uvāca
vañcito ’haṁ mahā-rāja
hariṇā bandhu-rūpiṇā
yena me ’pahṛtaṁ tejo
deva-vismāpanaṁ mahat

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; vañcitaḥ—dejado por Él; aham—yo mismo; mahā-rāja—¡oh, Rey!; hariṇā—por la Personalidad de Dios; bandhu-rūpiṇā—como si fuera un amigo íntimo; yena—por quien; me—mí; apahṛtam—he sido despojado; tejaḥ—poder; deva—los semidioses; vismāpanam—asombroso; mahat—sorprendente.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: ¡Oh, Rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien me trató tal como a un amigo íntimo, me ha dejado solo. Así pues, mi sorprendente poder, que asombró incluso a los semidioses, ya no está conmigo.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gītā (10.41), el Señor dice: “A cualquiera que específicamente sea poderoso y opulento en riqueza, fuerza, belleza, conocimiento y en todo lo que es deseable desde el punto de vista material, no se le debe considerar más que un producto de una insignificante porción de la totalidad de Mi energía.” Nadie puede, por lo tanto, ser poderoso independientemente en ninguna medida, sin que el Señor se lo haya conferido. Cuando el Señor desciende a la Tierra junto con Sus asociados eternos y siempre liberados, Él no sólo exhibe la energía divina que Él Mismo posee, sino que también apodera a sus devotos asociados con la energía que se requiere para ejecutar Su misión de encarnación. También se afirma en El Bhagavad-gītā (4.5) que el Señor y Sus asociados eternos descienden a la Tierra muchas veces, pero que el Señor recuerda todos los diferentes papeles de las encarnaciones, mientras que los asociados, por Su voluntad suprema, los olvidan. Así mismo, cuando el Señor desaparece de la Tierra, se lleva consigo a todos Sus asociados. El poder y la energía que se le confirieron a Arjuna se requerían para el cumplimiento de la misión del Señor, pero cuando la misión se cumplió, a Arjuna se le retiraron los poderes de emergencia, debido a que esos asombrosos poderes, asombrosos incluso para los ciudadanos del cielo, ya no se requerían, y no estaban hechos para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Si el Señor puede dotar de poderes y retirarle los poderes incluso a un gran devoto como Arjuna, o incluso a los semidioses del cielo, entonces ni qué hablar de los seres vivientes ordinarios, que son muy insignificantes en comparación con esas grandes almas. La lección de esto es, entonces, que nadie debe estar engreído de sus poderes, los cuales toma prestados del Señor. El hombre cuerdo más bien debe sentirse obligado con el Señor por semejantes favores, y debe utilizar dicho poder para el servicio del Señor. El Señor puede retirar ese poder en cualquier momento, y por eso el mejor uso que se les puede dar a ese poder y a esa opulencia es el de ocuparlos en el servicio del Señor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 5, págs. 727-729).

La Aparición de Kṛṣṇa no es comprendida por los necios: 

TEXTO 26

Ahae Al&/ ëagYaTaMa& Yadae" ku-l/‚
Mahae Al&/ Pau<YaTaMa& MaDaaevRNaMa( )
Yadez Pau&SaaMa*z>a" ié[Ya" PaiTa"
SvJaNMaNaa cx(k]-Ma<aeNa caÄiTa )) 26 ))

aho alaṁ ślāghyatamaṁ yadoḥ kulam
aho alaṁ puṇyatamaṁ madhor vanam
yad eṣa puṁsām ṛṣabhaḥ śriyaḥ patiḥ
sva-janmanā caṅkramaṇena cāñcati

aho—¡oh!; alam—en verdad; ślāghya-tamam—supremamente gloriosa; yadoḥ—del rey Yadu; kulam—dinastía; aho—¡oh!; alam—en verdad; puṇya-tamam—supremamente virtuosa; madhoḥ vanam—la tierra de Mathurā; yat—porque; eṣaḥ—este; puṁsām—de todos los seres vivientes; ṛṣabhaḥ—líder supremo; śriyaḥ—de la diosa de la fortuna; patiḥ—esposo; sva-janmanā—mediante Su aparición; caṅkramaṇena—por el hecho de gatear; ca añcati—glorias.

TRADUCCIÓN

¡Oh, cuán supremamente gloriosa es la dinastía del rey Yadu y cuán virtuosa es la tierra de Mathurā, en las que el Supremo líder de todos los seres vivientes, el esposo de la diosa de la fortuna, ha nacido y ambulado en Su infancia!

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ha dado expresamente una descripción de Su aparición, desaparición y actividades trascendentales. El Señor aparece en una familia o lugar en particular, mediante Su potencia inconcebible. Él no nace como un alma condicionada, la cual deja su cuerpo y adquiere otro. Su nacimiento es como la aparición y desaparición del Sol. El Sol sale por el horizonte oriental, pero eso no significa que el horizonte oriental es el padre del Sol. El Sol existe en cada parte del sistema solar, pero se vuelve visible en un momento programado, y así mismo también se vuelve invisible en otro momento programado. De igual manera, el Señor aparece en este universo tal como el Sol, y de nuevo se va de nuestra vista en otro momento. Él existe en todo momento y en todo lugar, pero, por Su misericordia sin causa, cuando aparece ante nosotros damos por sentado que ha nacido. Cualquiera que pueda entender esta verdad conforme a las declaraciones de las Escrituras reveladas, es seguro que se libera en cuanto deje el presente cuerpo. La liberación se puede obtener después de muchos nacimientos, y después de un gran esfuerzo en el campo de la paciencia y la perseverancia, el conocimiento y la renunciación. Pero por el simple hecho de conocer en verdad los trascendentales nacimientos y actividades del Señor, se puede obtener la liberación de inmediato. Ése es el veredicto de El Bhagavad-gītā. Mas, aquellos que están sumidos en la oscuridad de la ignorancia, concluyen que el nacimiento y las actividades del Señor  en el mundo material son similares a los del ser viviente ordinario. Esas imperfectas conclusiones no pueden darle a nadie la liberación. Luego Su nacimiento en la familia del rey Yadu como el hijo del rey Vasudeva, y Su traslado a la familia de Nanda Mahārāja en la tierra de Mathurā, son todas medidas trascendentales que toma la potencia interna del Señor. La fortuna de la dinastía Yadu y de los habitantes de la tierra de Mathurā no puede estimarse en términos materiales. Si con sólo conocer la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor se puede obtener la liberación fácilmente, podemos entonces imaginarnos qué les aguardaba a aquellos que de hecho disfrutaron de la compañía del Señor en persona como familiar o vecino. Todos aquellos que fueron lo suficientemente afortunados como para asociarse con el Señor, el esposo de la diosa de la fortuna, obtuvieron ciertamente algo más que lo que se conoce como liberación. De modo que, con justicia, tanto la dinastía como la tierra son gloriosas siempre, por la gracias del Señor. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 26, págs. 507-508).

Aparición de Kṛṣṇa por medio de Su potencia interna: 

TEXTO 33

i}a>auvNak-MaNa& TaMaal/v<a|
rivk-rGaaErvraMbr& dDaaNae )
vPaurl/k-ku-l/av*TaaNaNaaBJa&
ivJaYaSa%e riTarSTau Mae_NavÛa )) 33 ))

tri-bhuvana-kamanaṁ tamāla-varṇaṁ
ravi-kara-gaura-varāmbaraṁ dadhāne
vapur alaka-kulāvṛtānanābjaṁ
vijaya-sakhe ratir astu me ’navadyā

tri-bhuvana—tres niveles de sistemas planetarios; kamanam—lo más deseable; tamāla-varṇam—azulado como el árbol tamāla; ravi-kara—rayos del Sol; gaura—color dorado; varāmbaram—atuendo reluciente; dadhāne—aquel que lleva puesto; vapuḥ—cuerpo; alaka-kula-āvṛta—cubiertos con pinturas de pasta de sándalo; anana-abjam—cara cual loto; vijaya-sakhe—el amigo de Arjuna; ratiḥ astu—que la atracción repose en Él; me—mi; anavadyā—sin deseos de obtener resultados fruitivos.

TRADUCCIÓN

Śrī Kṛṣṇa es el amigo íntimo de Arjuna. Él ha aparecido en esta Tierra en Su cuerpo trascendental, cuyo color semeja el azul del árbol tamāla. Su cuerpo atrae a todo el mundo en los tres sistemas planetarios (el superior, el medio y el inferior). Que Su reluciente atuendo amarillo y Su cara de loto cubierta con pinturas de pasta de sándalo sean el objeto de mi atracción, y que yo no desee obtener resultados fruitivos.

SIGNIFICADO

Cuando Śrī Kṛṣṇa aparece en la Tierra mediante Su propio placer interno, lo hace por medio de Su potencia interna. Las atractivas características de Su cuerpo trascendental se desean en todos los tres mundos, es decir, en el sistema planetario superior, en el medio y en el inferior. En ninguna parte del universo existen características corporales tan hermosas como las del Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, Su cuerpo trascendental no tiene nada que ver con nada creado de un modo material. A Arjuna se le describe aquí como el conquistador, y a Kṛṣṇa se le describe como su amigo íntimo. Bhīṣmadeva, en su lecho de flechas y después de la Batalla de Kurukṣetra, está recordando el atuendo en particular que el Señor Kṛṣṇa se puso como auriga de la cuadriga de Arjuna. Mientras la pelea ocurría entre Arjuna y Bhīṣma, el reluciente atuendo de Kṛṣṇa captó la atracción del último, y éste indirectamente admiró a Arjuna, su presunto enemigo, por tener al Señor por amigo. Arjuna siempre era un conquistador, porque el Señor era su amigo. Bhīṣmadeva aprovecha esta oportunidad para dirigirse al Señor por el nombre de vijaya-sakhe (amigo de Arjuna), debido a que el Señor se complace cuando se le nombra en conjunto con Sus devotos, los cuales están relacionados con Él por medio de diferentes humores trascendentales. Mientras Kṛṣṇa hacía de auriga de Arjuna, los rayos del Sol se reflejaban en la ropa del Señor, y Bhīṣmadeva nunca olvidó el hermoso matiz creado por el reflejo de dichos rayos. Como gran guerrero que era, él disfrutaba de la relación con Kṛṣṇa en el humor heroico. La relación trascendental con el Señor en cualquiera de los diferentes rasas (humores) pueden disfrutarla con el más alto éxtasis los respectivos devotos que participan en cada una de ellas. Personas mundanas poco inteligentes que quieren hacer un espectáculo de estar relacionadas con el Señor de un modo trascendental, artificialmente saltan de inmediato a la relación de amor conyugal, imitando a las doncellas de Vrajadhāma. Semejante relación fácil con el Señor, únicamente pone de manifiesto la mentalidad baja de la persona mundana, debido a que aquel que ha saboreado el humor conyugal con el Señor no puede estar apegado al rasa conyugal mundano, que incluso la ética mundana condena. La relación eterna que una determinada alma tiene con el Señor, se desarrolla. Una relación genuina del ser viviente con el Señor Supremo puede adoptar cualquier forma de entre los cinco rasas principales, y el devoto genuino no ve ninguna diferencia en cuanto al grado trascendental. Bhīṣmadeva es un ejemplo concreto de esto, y debe observarse cuidadosamente cómo el gran general está relacionado de una manera trascendental con el Señor. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 33,  págs. 452-454).

TEXT 34

Wv& Na*Paa<aa& i+aiTa>aarJaNMaNaa‚
Ma+aaEih<aqi>a" Pairv*taTaeJaSaaMa( )
ivDaaYa vEr& ìSaNaae YaQaaNal&/
iMaQaae vDaeNaaeParTaae iNaraYauDa" )) 34 ))

evaṁ nṛpāṇāṁ kṣiti-bhāra-janmanām
akṣauhiṇībhiḥ parivṛtta-tejasām
vidhāya vairaṁ śvasano yathānalaṁ
mitho vadhenoparato nirāyudhaḥ

evam—así pues; nṛpāṇām—de los reyes o administradores; kṣiti-bhāra—la carga de la Tierra; janmanām—nacidos de ese modo; akṣauhiṇībhiḥ—apoderados por una fuerza militar constituida por caballos, elefantes, cuadrigas e infantería; parivṛtta—engreídos por ese ambiente; tejasām—valentía; vidhāya—habiendo creado; vairam—hostilidad; śvasanaḥ—interacción del viento y las plantas tubulares; yathā—tal como es; analam—fuego; mithaḥ—entre sí; vadhena—matándolos; uparataḥ—alivió; nirāyudhaḥ—Él mismo, sin ser uno de los participantes de esa lucha;.

TRADUCCIÓN

El Señor se tranquilizó después de matar a esos reyes que eran una carga para la Tierra. Ellos estaban engreídos de su fuerza militar, sus caballos, elefantes, cuadrigas, infantería, etc. Él Mismo no participó en la lucha, sino que simplemente creó la hostilidad entre los poderosos administradores, y éstos lucharon entre sí. Él fue como el viento, el cual causa la fricción entre los bambúes, y origina así un incendio.

SIGNIFICADO

Tal como se afirmó con anterioridad, los seres vivientes no son verdaderos disfrutadores de las cosas, las cuales se manifiestan como creación de Dios. El Señor es el propietario y disfrutador genuino de todo lo que se ha manifestado en Su creación. Por desgracia, el ser viviente, influido por la energía ilusoria, se convierte en un falso disfrutador, bajo las órdenes de las modalidades de la naturaleza. Engreído por ese falso sentido de volverse Dios, el engañado ser viviente aumenta su fuerza material mediante muchísimas actividades, y se vuelve así una carga para la Tierra; tanto, que para los sensatos la Tierra se convierte en un lugar completamente inhabitable. Este estado de cosas se denomina dharmasya glāniḥ, o mal uso de la energía del ser humano. Cuando ese mal uso de la energía humana es lo preponderante, los seres vivientes más sensatos se perturban con la dificil situación creada por los administradores viciosos, los cuales simplemente son unas cargas para la Tierra, y el Señor aparece por medio de Su potencia interna, tan sólo para salvar al sector más sensato de la humanidad y aliviar la carga que crean los administradores terenales de diferentes partes del mundo. Él no favorece a ninguno de los administradores no deseados, sino que, mediante Su poder potencial, crea hostilidad entre dichos administradores no queridos, tal como el aire ocasiona un incendio en el bosque mediante la fricción de los bambúes. El incendio del bosque ocurre automáticamente por la fuerza del aire, y de la misma manera aparece la hostilidad entre diferentes grupos de políticos, por el invisible designio del Señor. Los administradores no deseados, engreídos por el falso poder y la fuerza militar, se dedican de ese modo a pelear entre ellos por conflictos ideológicos, y así agotan todos sus poderes. Ésa es la verdadera voluntad del Señor, que se refleja en la historia del mundo, y continuará ocurriendo así hasta que los seres vivientes se apeguen al servicio del Señor. En El Bhagavad-gītā, este hecho se describe muy vivídamente (Bg. 7.14). Allí se dice: “La energía ilusoria es Mi potencia, y por ello no es posible que los subordinados seres vivientes superen la fuerza de las modalidades materiales. Pero aquellos que se refugian en Mi (la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa), pueden atravesar el gigantesco océano de la energía material.” Esto significa que nadie puede establecer paz y prosperidad en el mundo mediante actividades fruitivas, ni mediante una ideología o filosofía especulativa. La única manera es la de entregarse al Señor Supremo, y quedar así libre del engaño de la energía ilusoria.

Desgraciadamente, las personas que están dedicadas a un trabajo destructivo son incapaces de entregarse a la Personalidad de Dios. Todos ellos son necios de lo peor; son lo más bajo de las especies humanas de vida; han sido despojados de su conocimiento, aunque aparentemente parezcan ser educados desde el punto de vista académico. Todos son de una mentalidad demoníaca: siempre desafían el supremo poder del Señor. Aquellos que son muy materialistas, que están anhelando siempre la fuerza y el poder material, son indudablemente tontos de lo peor, porque no tienen información alguna acerca de la energía viviente; y como ignoran esa suprema ciencia espiritual, están absortos en la ciencia material, que se termina al acabarse el cuerpo material. Ellos son los más bajos de los seres humanos, porque la vida humana tiene especialmente por objeto restablecer la perdida relación que se tiene con el Señor, y ellos desperdician esa oportunidad por estar dedicados a actividades materiales. Ellos están despojados de su conocimiento, porque incluso después de una prolongada especulación, no pueden alcanzar la etapa de conocer a la Personalidad de Dios, el summum bonum de todo. Todos ellos son hombres de principios demoníacos, y sufren las consecuencias, como ocurrió con materialistas tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y otros. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 34, págs. 558-560).

TEXTO 35

Sa Wz Narl/aeke-_iSMaàvTaq<aR" SvMaaYaYaa )
reMae ñqrÒkU-$=SQaae >aGavaNa( Pa[ak*-Taae YaQaa )) 35 ))

sa eṣa nara-loke ’sminn
avatīrṇaḥ sva-māyayā
reme strī-ratna-kūṭastho
bhagavān prākṛto yathā

saḥ—Él (la Suprema Personalidad de Dios); eṣaḥ—todos éstos; nara-loke—en este planeta de seres humanos; asmin—en este; avatīrṇaḥ—habiendo aparecido; sva—personal interno; māyayā—misericordia sin causa; reme—disfrutó; strī-ratna—mujer que es apta para convertirse en esposa del Señor; kūṭasthaḥ—entre; bhagavān—la Personalidad de Dios; prākṛtaḥ—mundano; yathā—como si fuera.

TRADUCCIÓN

Esa Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, apareció en este planeta mediante Su potencia interna, y disfrutó entre mujeres aptas, como si estuviera participando en asuntos mundanos.

SIGNIFICADO

El Señor se casó y vivió como un cabeza de familia. Eso es ciertamente como un asunto mundano, pero cuando nos enteramos de que tuvo 16.108 esposas y que vivió con cada una de ellas separadamente en todos y cada uno de los palacios, sin duda que ello no es mundano. Por lo tanto, mientras el Señor vive entre sus aptas esposas como un cabeza de familia, no es nunca mundano, y su comportamiento con ellas nunca debe tomarse por una relación sexual mundana. Indudablemente, las mujeres que se convirtieron en esposas del Señor no son mujeres ordinarias, porque tener al Señor por esposo es el resultado de la tapasya (austeridad) de muchísimos millones de nacimientos. Cuando el Señor aparece en diferentes lokas, o planetas, o en este planeta de seres humanos, exhibe sus pasatiempos trascendentales tan sólo para atraer a las almas condicionadas y que éstas se vuelvan, respectivamente, Sus eternos sirvientes, amigos, parientes y amantes, en el mundo trascendental, en donde el Señor corresponde eternamente con dichos intercambios de servicio. El servicio se representa de un modo desvirtuado en el mundo material y se interrumpe prematuramente, convirtiéndose en una experiencia triste. El engañado ser viviente, condicionado por la naturaleza material, debido a la ignorancia no puede entender que todas las relaciones que tenemos aquí, en el mundo terrenal, son temporales y están llenas de embriagueces. Esas relaciones no pueden ayudarnos a ser felices perpetuamente; pero si la misma relación se establece con el Señor, al dejar este cuerpo material nos trasladamos entonces al mundo trascendental, y quedamos relacionados con Él eternamente en la relación que deseamos. Luego las mujeres entre las que Él vivió como esposo no son mujeres de este mundo terrenal, sino que están eternamente relacionadas con Él como esposas trascendentales, posición que alcanzaron mediante la perfección del servicio devocional. En eso consiste su aptitud. El Señor es paraṁ brahma, o la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas buscan la felicidad eterna en todos los lugares – no sólo en esta Tierra, sino también en otros planetas a todo lo largo del universo -, debido a que, por constitución, la chispa espiritual, tal como es, puede viajar a cualquier parte de la creación de Dios. Pero como ella está condicionada por las modalidades materiales, trata de viajar por el espacio mediante la astronáutica, y no logra alcanzar su destino. La ley de la gravedad la ata como los grilletes de un prisionero. Ella puede llegar a cualquier parte mediante otros procesos, pero incluso si alcanza el planeta más elevado de todos, no puede conseguir esa felicidad perpetua que está buscando vida tras vida. Sin embargo, cuando recobra su buen juicio busca la felicidad Brahman, sabiendo con toda seguridad que la felicidad ilimitada que está buscando nunca se obtiene en el mundo material. Siendo esto así, es indudable que el Ser Supremo, Parabrahman, no busca Su felicidad en ninguna parte del mundo material. Ni puede uno encontrar en el mundo material los enseres de su felicidad. Él no es impersonal. Como Él es el líder y el Ser Supremo entre innumerables seres vivientes, no puede ser impersonal. Él es exactamente igual que nosotros, y tiene a plenitud todas las propensiones de un ser viviente individual. Él se casa tal como nosotros, pero Su matrimonio, ni es mundano, ni está limitado por nuestra experiencia en el estado condicionado. Sus esposas, por consiguiente, parecen mujeres mundanas, pero de hecho todas ellas son almas liberadas trascendentales, manifestaciones perfectas de la energía interna. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 35, págs. 561-562).

TEXTO 37

TaMaYa& MaNYaTae l/aek-ae ùSa®MaiPa Sai®NaMa( )
AaTMaaEPaMYaeNa MaNauJa& VYaaPa*<vaNa& YaTaae_buDa" )) 37 ))

tam ayaṁ manyate loko
hy asaṅgam api saṅginam
ātmaupamyena manujaṁ
vyāpṛṇvānaṁ yato ’budhaḥ

tam—al Señor Kṛṣṇa; ayam—todos éstos (hombres comunes); manyate—especulan con la mente; lokaḥ—las almas condicionadas; hi—ciertamente; asaṅgam—desapegados; api—a pesar de; saṅginam—afectados; ātma—ser; aupamyena—mediante la comparación con el ser; manujam—hombre ordinario; vyāpṛṇvānam—estando dedicado a; yataḥ—debido a; abudhaḥ—tonto por ignorancia.

TRADUCCIÓN

Las almas condicionadas comunes y materialistas especulan que el Señor es una de ellas. Debido a su ignorancia, creen que al Señor lo afecta la materia, aunque Él está desapegado.

SIGNIFICADO

La palabra abudhaḥ es significativa aquí. Tan sólo debido a la ignorancia, los necios pendencieros mundanos conciben equivocadamente al Señor Supremo, y mediante la propaganda difunden entre personas inocentes sus necias imaginaciones. El Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original y primordial, y cuando Él se hallaba presente personalmente ante los ojos de todo el mundo, exhibió potencia divina completa en cada uno de los campos de las actividades. Como ya explicamos en el primer verso de El Śrīmad-Bhāgavatam, Él es completamente independiente para actúar como le plazca, más todas Sus acciones están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Sólo los necios mundanos lo conciben erróneamente, inconsciente de Su eterna forma de conocimiento y bienaventuranza, que se confirma en El Bhagavad-gītā y en los Upaniṣads. Sus diferentes potencias actúan siguiendo un plan perfecto de una secuencia natural, y como todo lo hace por intermedio de Sus diferentes potencias, permanece eternamente como el indenpendiente supremo. Cuando Él desciende al mundo material por Su misericordia sin causa para con diferentes seres vivientes, lo hace mediante Su propia potencia. Él no está sujeto a ninguna condición de las modalidades materiales de la naturaleza, y desciende tal como es Él originalmente. Los especuladores mentales no entienden que Él es la Persona Suprema, y consideran que Sus aspectos impersonales, tales como el inexplicable Brahman, lo son todo. Semejante concepción también es el producto de una vida condicionada, porque ellos no pueden ir más allá de su propia capacidad personal. Por consiguiente, aquel que considera que el Señor se encuentra en el nivel de la limitada potencia de uno, es sólo un hombre común. Un hombre en el nivel de la limitada potencia de uno, es sólo un hombre común. Un hombre de esa clase no puede ser convencido de que a la Personalidad de Dios nunca lo afectan las modalidades de la naturaleza material. Él no puede entender que al Sol nunca lo afecta la materia infecciosa. Los especuladores mentales analizan todo desde el punto de vista del conocimiento experimental que tienen de sí mismos. Así pues, cuando se observa que el Señor actúa como una persona ordinaria, cautiva del matrimonio, consideran que Él es como uno de ellos, sin tomar en cuenta que el Señor puede casarse de inmediato con dieciséis mil o más mujeres. Debido a un escaso acopio de conocimiento, aceptan sólo  un aspecto del asunto, mientras que no creen en el otro. Eso significa que, únicamente por ignorancia, piensan siempre que el Señor Kṛṣṇa es como ellos, y sacan sus propias conclusiones, que, según el veredicto de El Śrīmad-Bhāgavatam, son absurdas y falsas. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 37, págs. 564-565).

Aparición de Kṛṣṇa programada: 

TEXT 8

AiPa devizR<aaidí" Sa k-al/ae_YaMauPaiSQaTa" )
YadaTMaNaae_®Maa§-I@& >aGavaNauiTSaSa*+aiTa )) 8 ))

api devarṣiṇādiṣṭaḥ
sa kālo ’yam upasthitaḥ
yadātmano ’ṅgam ākrīḍaṁ
bhagavān utsisṛkṣati

api—si; deva-ṛṣiṇā—por el semidiós santo (Nārada); ādiṣṭaḥ—instruyó; saḥ—eso; kālaḥ—tiempo eterno; ayam—éste; upasthitaḥ—llegó; yadā—cuando; ātmanaḥ—de Su propio ser; aṅgam—porción plenaria; ākrīḍam—manifestación; bhagavān—la Personalidad de Dios; utsisṛkṣati—va a terminar;.

TRADUCCIÓN

¿Será que Él va a abandonar Sus pasatiempos terrenales, tal como lo indicó Devarṣi Nārada? ¿Habrá llegado ya ese momento?

SIGNIFICADO

Como ya hemos discutido muchas veces, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tiene muchas expansiones plenarias, y todas y cada una de ellas, aunque son igualmente poderosas, ejecutan diferentes funciones. En El Śrīmad-Bhagavad-gītā hay diversas declaraciones del Señor, y cada una de esas declaraciones se refiere a diferentes porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias. Por ejemplo, Śrī Kṛṣṇa, el Señor, dicen en El Bhagavad-gītā:

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo Mismo desciendo” (Bg. 4.7).

“A fin de redimir a los fieles, aniquilar a los infieles y también para restablecer los principios de la ocupación obligatoria, Yo aparezco en cada era” (Bg. 4.8).

“Si Yo dejara de trabajar, entonces toda la humanidad se desencaminaría. Yo también sería la causa de la creación de una población no deseada, y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes” (Bg. 3.24).

“Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue” (Bg. 3.21).

Todas esas declaraciones del Señor se les aplican a diferentes porciones plenarias del Señor, es decir, expansiones de Él tales como Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Nārāyaṇa. Todas ellas son Él Mismo en diferentes expansiones trascendentales, y aún así, como Śrī Kṛṣṇa el Señor actúa en una esfera diferente de intercambio trascendental, con devotos de diferentes niveles. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa tal como es aparece en todos y cada uno de los universos una vez cada veinticuatro horas del período de Brahmā (o al cabo de un lapso de 8.640.000.000 años solares), y todos Sus pasatiempos trascendentales se exhiben en una rutina cíclica en todos y cada uno de los universos. Pero en esa rutina cíclica, las funciones del Señor Kṛṣṇa, el Señor Vāsudeva, etc., son problemas complejos para el profano. No hay diferencia entre el Ser del Señor Supremo y el cuerpo trascendental del Señor. Las expansiones ejecutan actividades diferenciales. Cuando, sin embargo, el Señor aparece en persona como el Señor Kṛṣṇa, Sus otras porciones plenarias tambien se unen a Él mediante Su potencia inconcebible denominada yoga-māyā, y por eso el Señor Kṛṣṇa de Vṛndāvana es diferente del Señor Kṛṣṇa de Mathurā o del Señor Kṛṣṇa de Dvārakā. El virāṭ-rūpa del Señor también es diferente de Él, por Su potencia inconcebible. El virāṭ-rūpa que se exhibió en el campo de Batalla de Kurukṣetra es la concepción material de Su forma. Por lo tanto, debe entenderse que cuando el Señor Kṛṣṇa fue aparentemente matado por el arco y flecha del cazador, el Señor dejó en el mundo material  Su supuesto cuerpo material. El Señor es kaivalya, y para Él no existe diferencia entre la materia y el espíritu, porque todo se crea a partir de Él. En consecuencia, que Él abandonara un tipo de cuerpo o aceptara otro cuerpo no significa que Él es como el ser viviente ordinario. Todas estas actividades son simultáneamente idénticas y diferentes, en virtud de Su potencia inconcebible. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira se estaba lamentando ante la posibilidad de que Él hubiera desaparecido, era sólo para seguir la costumbre de lamentarse ante la desaparición de un gran amigo, pero de hecho el Señor nunca deja Su cuerpo trascendental, como erróneamente lo creen personas poco inteligentes. En El Bhagavad-gītā, el propio Señor ha condenado a esas personas poco inteligentes, y se las conocen como “los mūḍhas”. Que el Señor dejara Su cuerpo significa que Él dejó de nuevo a Sus porciones plenarias en los respectivos dhāmas (moradas trascendentales), tal como Él dejó Su virāṭ-rūpa en el mundo material. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 8, págs. 694-696).

El propósito de la Aparición de Kṛṣṇa: 

TEXTO 20

TaQaa ParMah&SaaNaa& MauNaqNaaMaMal/aTMaNaaMa( )
>ai¢-YaaeGaivDaaNaaQa| k-Qa& PaXYaeMa ih iñYa" )) 20 ))

tathā paramahaṁsānāṁ
munīnām amalātmanām
bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ

tathā—además de eso; paramahaṁsānām—de los trascendentalistas adelantados; munīnām—de los grandes filósofos o especuladores mentales; amala-ātmanām—aquellos cuya mente es competente para discernir entre el espíritu y la materia; bhakti-yoga—la ciencia del servicio devocional; vidhāna-artham—para ejecutar; katham—cómo; paśyema—pueden observar; hi—ciertamente; striyaḥ—mujeres.

TRADUCCIÓN

Tú Mismo desciendes a propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores mentales, los cuales se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. ¿Cómo, entonces, podemos nosotras, las mujeres, conocerte perfectamente?

SIGNIFICADO

Hasta los más grandes especuladores filosóficos no pueden tener acceso a la región del Señor. En los Upaniṣads se dice que la Verdad Suprema, la Absoluta Personalidad de Dios, está más allá del alcance de la capacidad de pensamiento del más grande de los filósofos. A Él no se le puede conocer a través de una gran erudición o del cerebro más grande de todos. A Él puede conocerlo únicamente aquel que tiene Su misericordia. Otros puede que continúen pensando en Él por años de años, mas, aun así, Él es incognoscible. Este mismo hecho lo corrobora la Reina, quien está haciendo el papel de una inocente mujer. Las mujeres son, en general, incapaces de especular como los filósofos, pero el Señor las bendice, porque creen de inmediato en la superioridad y omnipotencia de Él, y, por ello, ofrecen reverencias sin reservas. El Señor es tan bondadoso, que Él no favorece de modo especial sólo a aquel que es un gran filósofo. Él conoce la sinceridad del propósito. Por esta razón únicamente, las mujeres se reúnen por lo general en grandes números en cualquier clase de funciones religiosas. En todos los países y sectas religiosas parece ser que las mujeres están más interesadas que los hombres. Esta sencillez de aceptar la autoridad del Señor es más eficaz que el fervor religioso ostentoso e insincero. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 20, pág. 371).

TEXTO 21

k*-Z<aaYa vaSaudevaYa devk-INaNdNaaYa c )
NaNdGaaePaku-MaaraYa GaaeivNdaYa NaMaae NaMa" )) 21 ))

kṛṣṇāya vāsudevāya
devakī-nandanāya ca
nanda-gopa-kumārāya
govindāya namo namaḥ

kṛṣṇāya—el Señor Supremo; vāsudevāya—al hijo de Vasudeva; devakī-nandanāya—al hijo de Devakī; ca—y; nanda-gopa—Nanda y los pastores de vacas; kumārāya—al hijo de ellos; govindāya—a la Personalidad de Dios, que les da vida a las vacas y a los sentidos; namaḥ—respetuosas reverencias; namaḥ—reverencias.

TRADUCCIÓN

Por consiguiente, permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al Señor, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva, el placer de Devakī, el niño de Nanda y de los demás pastores de vacas de Vṛndāvana, y el que anima a las vacas y a los sentidos.

SIGNIFICADO

El Señor, siendo pues inaccesible por medio de cualesquiera bienes materiales, desciende a la Tierra tal como Él es, en virtud de la misericordia ilimitada y sin causa, a fin de otorgarles Su misericordia especial a Sus devotos puros y disminuir las oleadas de las personas demoníacas. La reina Kuntī adora de modo específico la encarnación o descenso del Señor Kṛṣṇa, por encima de todas las demás encarnaciones, porque en esa encarnación en particular Él es más accesible. En la encarnación de Rāma, Él permaneció desde Su infancia como el hijo de un rey, pero en la encarnación de Kṛṣṇa, aunque era el hijo de un rey, dejó de inmediato el refugio de Su padre y madre verdaderos (el rey Vasudeva y la reina Devakī) justo después de Su aparición, y fue al regazo de Yaśodā-māi a hacer el papel de un pastorcillo de vacas ordinario en la bendita tierra de Vrajabhūmi, la cual está muy santificada debido a los pasatiempos infantiles de Él. De modo que, el Señor Kṛṣṇa es más misericordioso que el Señor Rāma. Él fue indudablemente muy bondadoso con Vasudeva - el hermano de Kuntī - y con la familia. De Él no haberse vuelto hijo de Vasudeva y Devakī, la reina Kuntī no habría podido decir que Él era sobrino de ella y de esa manera dirigirse a Kṛṣṇa con afecto parental. Pero Nanda y Yaśodā son más afortunados, porque pudieron disfrutar de los pasatiempos infantiles del Señor, que son más atractivos que todos los demás pasatiempos. Sus pasatiempos infantiles, tal como se exhibieron en Vrajabhūmi, no tienen paralelo, y son el prototipo de Sus actividades eternas en el Kṛṣṇaloka original, que en El Brahma-saṁhitā se describe como el cintāmaṇi-dhāma. El Señor Kṛṣṇa descendió a Vrajabhūmi con todo Su séquito y enseres trascendentales. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó, por lo tanto, que nadie es tan afortunado como los residentes de Vrajabhūmi, y específicamente las pastorcillas de vacas, quienes lo dedicaron todo a la satisfacción del Señor. Sus pasatiempos con Nanda y Yaśodā y Sus pasatiempos con los pastores de vacas, y especialmente con los pastorcillos de vacas y con las propias vacas, han hecho que a Él se le conozca como Govinda. El Señor Kṛṣṇa en Su carácter de Govinda se inclina más hacia los brāhmaṇas y las vacas que hacia alguna otra cosa, indicando con ello que la prosperidad humana depende más de estos dos aspectos, es decir, la cultura brahmínica y la protección de las vacas, que de cualquier otro. El Señor Kṛṣṇa nunca está satisfecho donde hay falta de esto. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 21, págs. 371-373).



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