SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 06 de Diciembre del 2012
105JC - alma condicionada1-alma condicionada2
para Todos
Almas condicionadas como prisioneras:
TEXTO 26
PauåzSv>aavivihTaaNa( YaQaav<a| YaQaaé[MaMa( )
vEraGYaraGaaePaaiDa>YaaMaaManaTaae>aYal/+a<aaNa( )) 26 ))
puruṣa-sva-bhāva-vihitān
yathā-varṇaṁ yathāśramam
vairāgya-rāgopādhibhyām
āmnātobhaya-lakṣaṇān
puruṣa—el ser humano; sva-bhāva—por sus propias cualidades adquiridas; vihitān—prescritas; yathā—de acuerdo con; varṇam—clasificación de las castas; yathā—de acuerdo con; āśramam—órdenes de vida; vairāgya—desapego; rāga—apego; upādhibhyām---por dichas designaciones; āmnāta—sistemáticamente; ubhaya—ambos; lakṣaṇān—signos.
TRADUCCIÓN
Ante la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva definió primero todas las clasificaciones de castas y órdenes de vida en función de las cualidades del individuo. Luego, de un modo sistemático y con dos divisiones, describió la neutralización mediante el desapego y la interacción mediante el apego.
SIGNIFICADO
El concepto de las cuatro castas y cuatro órdenes de vida, tal como las planeó el propio Señor (Bg. 4.13), tiene por objeto acelerar las cualidades trascendentales del individuo, de manera que éste pueda comprender gradualmente su identidad espiritual, y así actuar conforme a ello para liberarse del cautiverio material, o la vida condicionada. En casi todos los Purāṇas, el asunto en cuestión se describe con el mismo espíritu, y, de igual modo, también en El Mahābhārata Bhīṣmadeva lo describe más detalladamente en el Śānti-parva, comenzando desde el capítulo sesenta.
El varṇāśrama-dharma se prescribe para el ser humano civilizado, tan sólo para enseñarle a culminar con éxito la vida humana. La autorrealización se distingue de la vida de los animales inferiores, dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Bhīṣmadeva recomendó nueve cualidades que deben reunir todos los seres humanos: 1) no enfurecerse, 2) no mentir, 3) distribuir riquezas equitativamente, 4) perdonar, 5) engendrar hijos únicamente con la esposa legítima de uno, 6) ser de mente pura y de cuerpo sano, 7)no ser hostil con nadie, 8) ser sencillo, 9) mantener a sirvientes y subordinados. A uno no puede llamársele una persona civilizada, si no adquiere las antedichas cualidades preliminares. Además de éstas, los brāhmaṇas (los hombres inteligentes), los administradores, la comunidad mercantil y la clase laboral deben adquirir cualidades especiales, en función de los deberes de las ocupaciones que se mencionan en todas las Escrituras védicas. Para los hombres inteligentes, controlar los sentidos es la cualidad más esencial. Ella es la base de la moralidad. La satisfacción sexual, incluso con la esposa legítima, también debe ser controlada, y con ello el control familiar seguirá automáticamente. Un hombre inteligente abusa de sus grandes capacidades, si no sigue el modo de vida védico. Esto significa que debe estudiar con toda seriedad las Escrituras védicas, especialmente El Śrīmad-Bhāgavatam y El Bhagavad-gītā. Para aprender el conocimiento védico, hay que acudir a una persona que esté dedicada en un ciento por ciento al servicio devocional. Dicha persona no debe hacer cosas que estén prohibidas en los śāstras. El hombre que bebe o fuma no puede ser maestro. En el sistema moderno de educación, sólo se toma en cuenta la capacitación académica del profesor, sin evaluar su nivel moral. Por lo tanto, el resultado de la educación es que de muchísimas maneras se hace un mal uso de la elevada inteligencia.
Al kṣatriya, el miembro de la clase administrativa, se le aconseja especialmente dar caridad y no aceptar caridad bajo ninguna circunstancia. Los administradores modernos reúnen contribuciones para algunas funciones políticas, pero nunca les dan caridad a los ciudadanos en ninguna función estatal. Los mandamientos de los śāstras indican justamente lo opuesto. Los miembros de la clase administrativa deben estar bien versados en los śāstras, pero no deben adoptar la profesión de maestros. Los administradores nunca deben tratar de volverse no violentos y de ese modo ir al infierno. Cuando en el campo de batalla de Kurukṣetra Arjuna quiso volverse un cobarde no violento, fue severamente regañado por el Señor Kṛṣṇa. En esa ocasión, el Señor puso a Arjuna en el nivel de un hombre incivilizado, por su declarada aceptación del culto de la no violencia. La clase administrativa debe ser adiestrada personalmente en lo referente a la educación militar. Los cobardes no deben ser elevados al trono presidencial únicamente a fuerza de votos numéricos. Los monarcas eran todos personalidades heroicas, y, por consiguiente, la monarquía debe mantenerse, siempre y cuando al monarca se le adiestre regularmente en lo que respecta a los deberes propios de la posición de rey. En tiempos de guerra, el rey o el presidente nunca debe regresar a casa sin ser herido por el enemigo. El mal llamado rey de hoy en día nunca visita el campo de guerra. Él es sumamente experto en animar de un modo artificial a las fuerzas combatientes, con la esperanza de obtener un falso prestigio nacional. Tan pronto como la clase administrativa se convierte en una camarilla de comerciantes y obreros, toda la maquinaria gubernamental se contamina.
A los vaiśyas, los miembros de las comunidades mercantiles, se les recomienda especialmente proteger a las vacas. La protección de las vacas da como resultado el aumento de los productos lácteos, es decir, la cuajada y la mantequilla. La agricultura y la distribución de los comestibles constituyen los deberes principales de la comunidad mercantil, respaldada por la educación en el conocimiento védico, y adiestrada para dar caridad. Así como a los kṣatriyas se les ponía a cargo de la protección de los ciudadanos, a los vaiśyas se les ponía a cargo de la protección de los animales. A los animales nunca se les debe matar. La matanza de animales es símbolo de una sociedad bárbara. Los productos agrícolas, las frutas y la leche le proporcionan al ser humano comestibles suficientes y compatibles. La sociedad humana debe darle más atención a la protección de los animales. La energía productiva del obrero se desperdicia cuando la emplean las empresas industriales. Los diversos tipos de industrias que existen no pueden producir las cosas esenciales para el hombre, es decir, el arroz, el trigo, los granos, la leche, las frutas y las verduras. La producción de máquinas y máquinas herramientas aumenta el modo de vida artificial de una clase de intereses creados, y mantiene a miles de hombres en medio del hambre y la inquietud. Ésa no debe ser la pauta de la civilización.
La clase śūdra es poco inteligente y no debe dársele independencia. Su función es la de prestarles un servicio sincero a los tres sectores superiores de la sociedad. La clase śūdra puede obtener todas las comodidades de la vida con simplemente prestarles servicio a las clases superiores. Se estipula especialmente que un śūdra nunca debe acumular dinero. Tan pronto como los śūdras acumulan riquezas, las malgastan en actividades pecaminosas relacionadas con el vino, las mujeres y el juego. El vino, las mujeres y el juego indican que la población se ha degradado hasta una categoría más baja que śūdra. Las castas superiores siempre deben ocuparse de la manutención de los śūdras, y deben proveerles de ropa vieja y usada. Un śūdra no debe abandonar a su amo cuando éste sea viejo e inválido, y el amo debe mantener satisfechos a los sirvientes con ropa y comida suntuosa, antes de la ejecución de cualquier sacrificio. En esta era se realizan muchísimas funciones en las que se gastan millones, pero al pobre trabajador no se le alimenta suntuosamente, ni se le da caridad, ropa, etc. Los trabajadores se hallan, pues, insatisfechos, y, en consecuencia, causan agitación.
Los varṇas son, por así decirlo, clasificaciones de las diferentes ocupaciones, y el āśrama-dharma denota el progreso gradual en el sendero de la autorrealización. Ambos están interrelacionados, y el uno depende del otro. El propósito principal del āśrama-dharma es el de inculcar conocimiento y desapego. El brahmacarya-āśrama es el campo de entrenamiento de los candidatos aspirantes. En ese āśrama se enseña que este mundo material no es en realidad el hogar del ser viviente. Las almas condicionadas que se hallan bajo el cautiverio material son prisioneras de la materia, y, por consiguiente, la autorrealización constituye el fin último de la vida. Todo el sistema de āśrama-dharma es un medio para lograr el desapego. A aquel que no asimila este espíritu de desapego, se le permite entrar en la vida familiar con el mismo espíritu de desapego. Por lo tanto, aquel que alcanza el estado de desapego puede adoptar de inmediato la cuarta orden, es decir, la orden de renuncia, y así vivir únicamente de caridad, no para acumular riquezas, sino sólo para mantener el cuerpo y el alma juntos a fin de llegar a la comprensión máxima. La vida de casado es para aquel que está apegado, y las órdenes de vida de vānaprastha y sannyāsa son para aquellos que están desapegados de la vida material. El brahmacarya-āśrama tiene especialmente por objeto formar tanto al apegado como al desapegado. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 26, págs. 439–442).
Almas condicionadas como sirvientas caídas:
TEXTO 44
SaMPaÛMaaNaMaajaYa >aqZMa& b]øi<a iNaZk-le/ )
SaveR b>aUvuSTae TaUZ<aq& vYaa&Saqv idNaaTYaYae )) 44 ))
sampadyamānam ājñāya
bhīṣmaṁ brahmaṇi niṣkale
sarve babhūvus te tūṣṇīṁ
vayāṁsīva dinātyaye
sampadyamānam—habiéndose fundido en; ājñāya—después de saber esto; bhīṣmam—acerca de Śrī Bhīṣmadeva; brahmaṇi—en el Absoluto Supremo; niṣkale—ilimitado; sarve—todos los presentes; babhūvuḥ te—todos ellos; tūṣṇīm—callaron; vayāṁsi iva—como pájaros; dina-atyaye—al final del día.
TRADUCCIÓN
Sabiendo que Bhīṣmadeva se había fundido en la eternidad ilimitada del Absoluto Supremo, todos los allí presentes callaron, como los pájaros al final del día.
SIGNIFICADO
Entrar o fundirse en la ilimitada eternidad del Absoluto Supremo, significa entrar en el hogar original del ser viviente. Los seres vivientes son todos partes integrales y componentes de la Absoluta Personalidad de Dios, y, por lo tanto, están relacionados eternamente con Él como servidor y servido. El Señor es servido por todas Sus partes integrales, del mismo modo en que la máquina como un todo es servida por las partes que la integran. Cualquier pieza de la máquina que se aparte del conjunto, deja de ser importante. De igual manera, cualquier parte integral del Absoluto que se desprenda del servicio del Señor, es inútil. Los seres vivientes que están en el mundo material son todos partes integrales del todo supremo que han dejado de estar integradas, que han dejado de ser tan importantes como las partes integrales originales. Existen, sin embargo, seres vivientes integrados que están eternamente liberados. La energía material del Señor, que se denomina Durgā-śakti, o la superintendente de la prisión, se ocupa de las partes integrales separadas, y por eso estas últimas se someten a una vida condicionada bajo las leyes de la naturaleza material. Cuando el ser viviente se vuelve consciente de este hecho, trata de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, y de ese modo comienza la necesidad espiritual del ser viviente. Esa necesidad espiritual se denomina brahma-jijñāsā, o “indagación acerca de Brahman”. Este brahma-jijñāsā logra el éxito principalmente mediante el conocimiento, la renunciación y el servicio devocional que se le presta al Señor. Jñāna, o conocimiento, significa conocimiento acerca de todo lo relacionado con Brahman, el Supremo; renunciación significa desapego del afecto material; y servicio devocional significa revivir mediante la práctica la posición original del ser viviente. Los seres vivientes que logran el éxito y que son merecedores de entrar en el reino del Absoluto, reciben el nombre de jñānīs, yogīs y bhaktas. Los jñanīs y yogīs entran en los impersonales rayos del Supremo, pero los bhaktas entran en los planetas espirituales conocidos como los Vaikuṇṭhas. En esos planetas espirituales rige el Señor Supremo como Nārāyaṇa, y los seres vivientes no condicionados y sanos viven allí, prestándole al Señor servicio amoroso en la capacidad de sirviente, de amigo, de padres y de novia. Allí, los seres vivientes no condicionados disfrutan en plena libertad de la vida con el Señor, mientras que los yogīs y jñānīs impersonalistas entran en la refulgencia radiante e impersonal de los planetas Vaikuṇṭhas. Los planetas Vaikuṇṭhas son todos autoiluminadores como el Sol, y los rayos de los planetas Vaikuṇṭhas se denominan brahmajyoti. El brahmajyoti se difunde de una manera ilimitada, y el mundo material no es más que una porción cubierta de una insignificante parte de ese mismo brahmajyoti. Esa cobertura es temporal, y, por lo tanto, es una clase de ilusión.
Bhīṣmadeva, siendo un devoto puro del Señor, entró en el reino espiritual a uno de los planetas Vaikuṇṭha en que el Señor, en Su eterna forma de Pārtha-sārathi, rige a los seres vivientes no condicionados que están constantemente dedicados a Su servicio.
El amor y el afecto que atan al Señor y al devoto se exhiben en el caso de Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva nunca olvidó al Señor en Su trascendental aspecto de Pārtha-sārathi, y el Señor se hallaba presente personalmente ante Bhīṣmadeva mientras éste pasaba al mundo trascendental. Ésa es la máxima perfección de la vida. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 44, págs. 470-471).
Condición material del Alma condicionada vs. condición normal del Alma condicionada:
TEXTO 5
YaYaa SaMMaaeihTaae Jaqv AaTMaaNa& i}aGau<aaTMak-Ma( )
Parae_iPa MaNauTae_NaQa| TaTk*-Ta& cai>aPaÛTae )) 5 ))
yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro ’pi manute ’narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate
yayā—mediante el cual; sammohitaḥ—engañadas; jīvaḥ—las entidades vivientes; ātmānam—el ser; tri-guṇa-ātmakam—condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza, o un producto de la materia; paraḥ—trascendental; api—a pesar de; manute—da por sentado; anartham—cosas que no se quieren; tat—mediante eso; kṛtam ca—reacción; abhipadyate—por eso pasa por.
TRADUCCIÓN
Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser un producto material, y por ello pasa por las reacciones de los sufrimientos materiales.
SIGNIFICADO
La causa fundamental del sufrimiento de los seres vivientes materialistas se señala junto con las medidas correctivas que se han de tomar, y también la perfección máxima que ha de alcanzarse. Todo eso se menciona en este verso en particular. Por constitución, el ser viviente es trascendental al enjaulamiento material, pero ahora se encuentra encarcelado por la energía externa, y, en consecuencia, cree ser uno de los productos materiales. Y debido a ese contacto profano, la entidad espiritual pura padece los sufrimientos materiales bajo le control de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente considera de modo erróneo que es un prodcto material. Eso significa que la actual forma pervertida de pensar, sentir y desear, bajo las condiciones materiales, no es natural para ella. Pero ella tiene su modo normal de pensar, sentir y desear. En su estado original, el ser viviente no se encuentra sin la capacidad de pensar, desear y sentir. En El Bhagavad-gītā también se confirma que el verdadero conocimiento del alma condicionada está ahora cubierto por la nesciencia. Así pues, aquí se refuta la teoría de que un ser viviente es el absoluto Brahman impersonal. Esto no puede ser, pues la entidad viviente también tiene su propia manera de pensar en su estado original no condicional. El presente estado condicional se debe a la influencia de la energía externa, lo cual significa que la energía ilusoria toma la iniciativa, mientras que el Señor Supremo se encuentra apartado. El Señor no desea que le energía externa engañe al ser viviente. La energía externa está consciente de este hecho, pero aún así acepta la ingrata tarea de mantener bajo el control de la ilusión al alma olvidada, meidante su influencia desconcertante. El Señor no interfiere en la tarea de la energía ilusoria, debido a que esas labores de la energía ilusoria también son necesarias para reformar al alma condicionada. A un padre afectuoso no le gusta que a sus hijos los castigue algún otro agente, y sin embargo pone a sus hijos desobedientes bajo la custodia de un hombre severo, sólo para disciplinarlos. Pero el Padre Todopoderoso y supremamente afectuoso desea al mismo tiempo la liberación del alma condicionada, es decir, desea que el alma condicionada se libere de las garras de la energía ilusoria. El rey pone tras las paredes de la carcel a los ciudadanos desobedientes, pero a veces, deseando la liberación de los prisioneros, va allí personalmente y aboga por la reformación, y al hacerlo, los prisioneros son puestos en libertad. De igual manera, el Señor Supremo desciende de Su reino al reino de la energía ilusoria, y brinda personalmente el alivio en la forma de El Bhagavad-gītā, en el cual Él Mismo indica que aunque las maneras de obrar de la energía ilusoria son muy díficiles de superar, aquel que se entrega a los pies de loto del Señor es puesto en libertad por orden del Supremo. Ese proceso de entrega es la medida curativa para lograr liberarse de los métodos desconcertantes de la energía ilusoria. El proceso de entrega se completa con la influencia de la asociación. El Señor ha indicado, por consiguiente, que a los hombres se los ocupa en el trascendental servicio amoroso del Supremo, mediante la influencia de los discursos de personas santas que de hecho han llegado a comprender al Supremo. El alma condicionada adquiere un gusto por oír hablar del Señor, y mediante esa sola acción de oír es gradualmente elevada al plano de respeto, devoción y apego por el Señor. Todo el asunto se completa con el proceso de entrega. También aquí, el Señor, en Su encarnación de Vyāsadeva, señala lo mismo. Eso significa que de ambas maneras el Señor está redimiendo a las almas condicionadas, es decir, mediante el castigo que inflige la energía externa del Señor, y mediante Su propia actuación como el maestro espiritual de dentro y de fuera. Dentro del corazón de cada ser viviente, el propio Señor, en forma de la Superalma (Paramātmā), se vuelve el maestro espiritual, y desde afuera Él Mismo se vuelve el maestro espiritual en forma de las Escrituras, los santos y el maestro espiritual iniciador. Esto se explica más explícitamente en el siguiente śloka.
La superintendencia personal que realiza la energía ilusoria, se confirma en los Vedas (El Kena Upaniṣad) en relación con el poder controlador de los semidioses. Aquí también se afirma claramente que a la entidad viviente la controla la energía externa de una manera personal. El ser viviente, sujeto así al control de la energía externa, está situado de un modo diferente. Sin embargo, queda claro con esta afirmación del Bhāgavatam que ante la Personalidad de Dios, o el ser perfecto, la misma energía externa está situada en una posición inferior. Al ser perfecto, o al Señor, ni siquiera puede acercársele la energía ilusoria, la cual únicamente puede actuar sobre las entidades vivientes. Por lo tanto, es pura imaginación la idea de que la energía ilusoria confunda al Señor Supremo y por eso Éste se vuelva un ser viviente. Si el ser viviente y el Señor estuvieran en la misma categoría, entonces habría sido bastante posible que Vyāsadeva se hubiera dado cuenta de ello, y no habría habido ninguna posibilidad de que el ser engañado padeciera el sufrimiento material, pues el Ser Supremo es plenamente consciente. De manera que hay muchísimas imaginaciones inescrupulosas que crean los monistas, en un esfuerzo por poner tanto al Señor como al ser viviente en la misma categoría. Si el Señor y los seres vivientes fueran iguales, Śrīla Śukadeva Gosvāmī no se habría tomado entonces la molestia de describir los trascendentales pasatiempos del Señor, pues todos éstos serían manifestaciones de la energía ilusoria.
El Śrīmad-Bhāgavatam es el remedio summum bonum para la humanidad que sufre y que se encuentra en las garras de māyā. Por eso, Śrīla Vyāsadeva diagnostica en primer lugar la verdadera enfermedad de las almas condicionadas, es decir, su condición de estar engañadas por la energía externa. Él también vio al Supremo Ser perfecto, de quien la energía ilusoria se encuentra muy apartada, si bien Éste vio tanto a las enfermas almas condicionadas como también la causa
de la enfermedad. Y las medidas curativas se sugieren en el siguiente verso. Tanto la Suprema Personalidad de Dios como los seres vivientes son, sin duda alguna, uno cualitativamente, pero el Señor es el controlador de la energía ilusoria, mientras que la entidad viviente es controlada por la energía ilusoria. Así pues, el Señor y los seres vivientes son, simultáneamente, uno y diferentes. Y aquí queda claro otro punto: la relación eterna que existe entre el Señor y el ser viviente es trascendental, pues de lo contrario el Señor no se habría tomado la molestia de rescatar a las almas condicionadas de entre las garras de māyā. De la misma manera, a la entidad viviente también se le exige que reviva el amor y afecto natural que tiene por el Señor, y ello constituye la máxima perfección de la entidad viviente. El Śrīmad-Bhāgavatam trata al alma condicionada con miras a alcanzar esa meta de la vida. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 5, págs. 301-303).
Almas condicionadas confundidas por el mundo:
TEXTO 22
Sa Wv >aUYaae iNaJavqYaRcaeidTaa&
SvJaqvMaaYaa& Pa[k*-iTa& iSaSa*+aTaqMa( )
ANaaMaæPaaTMaiNa æPaNaaMaNaq
iviDaTSaMaaNaae_NauSaSaar Xaañk*-Ta( )) 22 ))
sa eva bhūyo nija-vīrya-coditāṁ
sva-jīva-māyāṁ prakṛtiṁ sisṛkṣatīm
anāma-rūpātmani rūpa-nāmanī
vidhitsamāno ’nusasāra śāstra-kṛt
saḥ—Él; eva—así pues; bhūyaḥ—de nuevo; nija—propia y personal; vīrya—potencia; coditām—ejecución de; sva—propio; jīva—ser viviente; māyām—energía externa; prakṛtim—a la naturalezaq material; sisṛkṣatīm—mientras creaba de nuevo; anāma—sin designación mundana; rūpa-ātmani—formas del alma; rūpa-nāmanī—formas y nombres; vidhitsamānaḥ—deseando otorgar; anusasāra—le confió a; śāstra-kṛt—el recopilador de Escrituras reveladas.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, deseando de nuevo darles nombres y formas a Sus partes integrales, las entidades vivientes, las puso bajo la guía de la naturaleza material. Mediante Su propia potencia, se apodera de la naturaleza material para que vuelva a crear.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes son partes integrales del Señor. Ellas son de dos variedades, a saber, nitya-mukta y nitya-baddha. Las nitya-muktas son almas eternamente liberadas, y están dedicadas eternamente a corresponderse con el Señor mediante el amoroso servicio trascendental, en la eterna morada de Él, más allá de las creaciones mundanas manifestadas. Pero las nitya-baddhas, o las almas eternamente condicionadas, le son confiadas a Su energía externa, māyā, a fin de corregir la actitud rebelde que tienen para con Él, el Padre Supremo. Las nitya-baddhas olvidan eternamente su relación con el Señor como partes integrales. Ellas están confundidas por la energía ilusoria y se creen productos de la materia, y por ello están muy ocupadas en el mundo material haciendo planes para ser felices. Ellas prosiguen alegremente con sus planes, pero, por la voluntad del Señor, tanto los planificadores como los planes son aniquilados al cabo de un cierto período, como se mencionó antes. Esto se confirma en El Bhagavad-gītā de la siguiente manera: “¡Oh, hijo de Kuntī!, al final del milenio todas las entidades vivientes se funden en Mi naturaleza y de nuevo cuando llega la hora de la creación, Yo le doy comienzo a ésta por medio de Mi energía externa.” (Bg. 9.7).
La palabra bhūyaḥ significa “una y otra vez”, es decir, el proceso de la creación, conservación y aniquilación está ocurriendo perpetuamente por acción de la energía externa del Señor. Él es la causa de todo. Pero los seres vivientes, que por constitución son partes integrales del Señor y han olvidado la dulce relación, reciben de nuevo una oportunidad de librarse de las garras de la energía externa. Y para que él (el ser viviente) reviva su conciencia, el Señor también crea las Escrituras reveladas. Las Escrituras védicas son las instrucciones por las que se deben guiar las almas condicionadas, de manera que puedan liberarse de la reiterada creación y aniquilación del mundo material y del cuerpo material.
El Señor dice en El Bhagavad-gītā: “Este mundo creado y esta energía material creada están bajo Mi control. Bajo la influencia de prakṛti son creadas una y otra vez automáticamente, y eso lo hago Yo por intermedio de Mi energía externa.”
En realidad, las entidades vivientes o chispas espirituales no tienen ni nombres ni formas materiales. Pero con objeto de complacer su deseo de enseñorearse de la energía material de las formas y nombres materiales, se les da la oportunidad de obtener ese falso disfrute, y al mismo tiempo, a través de las Escrituras reveladas, se les da una oportunidad de entender la posición verdadera. Al necio y olvidadizo ser viviente siempre lo ocupan las formas falsas y los nombres falsos. El nacionalismo moderno es la cumbre de esos falsos nombres y de esas falsas formas. Los hombres están locos por la forma y el nombre falso. La forma de cuerpo que se obtiene bajo ciertas condiciones se toma por verdadera, y el nombre que también adopta confunde al alma condicionada y la lleva a hacer mal uso de la energía, en el nombre de muchísimos “ismos”. Las Escrituras, sin embargo, proporcionan la clave para entender la verdadera posición, pero los hombres están poco dispuestos a recibir lecciones de las Escrituras que el Señor creó para diferentes lugares y tiempos. Por ejemplo, El Bhagavad-gītā es el principio de guía para todo ser humano, pero por el hechizo de la energía material, los seres humanos no se preocupan de llevar a cabo los programas de la vida conforme a El Bhagavad-gītā. El Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio posgrado para aquel que ha entendido a cabalidad los principios de El Bhagavad-gītā. Por mala fortuna, a la gente no le gustan estas obras, y, en consecuencia, se halla bajo las garras de māyā para la repetición del nacimiento y la muerte. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 22, págs. 501-502).
El control de los sentidos por las Almas condicionadas:
TEXTO 56
ßSTaMaaYaaGau<aaedk-aeR iNaåÖk-r<aaXaYa" )
iNaviTaRTaai%l/ahar AaSTae SQaa<auirvacl/" )
TaSYaaNTaraYaae MaEva>aU" Sa&NYaSTaai%l/k-MaR<a" )) 56 ))
dhvasta-māyā-guṇodarko
niruddha-karaṇāśayaḥ
nivartitākhilāhāra
āste sthāṇur ivācalaḥ
tasyāntarāyo maivābhūḥ
sannyastākhila-karmaṇaḥ
dhvasta—siendo destruido; māyā-guṇa—las modalidades de la naturaleza material; udarkaḥ—efectos posteriores; niruddha—siendo suspendidos; karaṇa-āśayaḥ—los sentidos y la mente; nivartita—deteniendo; akhila—todo; āhāraḥ—comida para los sentidos; āste—está sentado; sthāṇuḥ—inmóvil; iva—como; acalaḥ—fijo; tasya—su; antarāyaḥ—obstáculos; mā eva—nunca como eso; abhūḥ—es; sannyasta—renunció; akhila—toda clase; karmaṇaḥ—deberes materiales.
TRADUCCIÓN
Él tendrá que suspender todas las acciones de los sentidos, incluso desde afuera, y tendrá que permanecer impávido ante las interacciones de los sentidos, que son influidos por las modalidades de la naturaleza material. Después de renunciar a todos los deberes materiales, tendrá que establecerse de un modo inamovible, por encima de todas las fuentes de impedimentos que hay en la senda.
SIGNIFICADO
Mediante el proceso yóguico, Dhṛtarāṣṭra había alcanzado la etapa de la negación de toda clase de reacciones materiales. Los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza llevan a la víctima a tener incansables deseos de disfrutar de la materia, pero mediante el proceso yóguico uno puede escaparse de ese falso disfrute. Cada uno de los sentidos siempre está ocupado en buscar su comida, y por ello el alma condicionada es atacada por todas partes y no tiene ninguna oportunidad de volverse estable en ninguna ocupación. Nārada le aconsejó a Mahārāja Yuthiṣṭhira que no perturbara a su tío con el intento de traerlo de vuelta al hogar. Él se encontraba ahora por encima de la atracción de cualquier cosa material. Las modalidades materiales de la naturaleza (los guṇas) tienen sus diversas clases de actividades, pero más allá de las modalidades materiales de la naturaleza hay una modalidad espiritual, la cual es absoluta. Nirguṇa significa “sin reacción”. La modalidad espiritual y su efecto son idénticos; por lo tanto, a la cualidad espiritual se la distingue de su réplica material, mediante la palabra nirguṇa. Después de la total suspensión de las modalidades materiales de la naturaleza, a uno se le admite en la esfera espiritual, y la acción dictada por las modalidades espirituales se denomina servicio devocional, o bhakti. Bhakti es, entonces, el nirguṇa que se alcanza por medio del contacto directo con el Absoluto. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 56, págs. 683-684).
TEXTO 34
>aGavaNaiPa GaaeivNdae b]ø<Yaae >a¢-vTSal/" )
k-iÀTPaure SauDaMaaRYaa& Sau%MaaSTae Sauôd(v*Ta" )) 34 ))
bhagavān api govindo
brahmaṇyo bhakta-vatsalaḥ
kaccit pure sudharmāyāṁ
sukham āste suhṛd-vṛtaḥ
bhagavān—la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; api—también; govindaḥ—aquel que anima a las vacas y los sentidos; brahmaṇyaḥ—consagrado a los devotos de los brāhmaṇas; bhakta-vatsalaḥ—afectuoso con los devotos; kaccit—si; pure—en Dvārakā Puri; sudharmāyām—asamblea piadosa; sukham—felicidad; āste—disfruta; suhṛt-vṛtaḥ—rodeado de amigos.
TRADUCCIÓN
¿Está el Señor Kṛṣṇa disfrutando en Dvārakā Puri de la asamblea piadosa rodeado de amigos, Él, quien es la Suprema Personalidad de Dios y quien les da placer a las vacas, a los sentidos y a los brāhmaṇas?
SIGNIFICADO
Aquí, en este verso en particular, al Señor se le describe como bhagavān, govinda, brahmaṇya y bhakta-vatsala. Él es bhagavān svayam, o la Suprema Personalidad de Dios original, colmado de todas las opulencias, todo el poder, todo el conocimiento, toda la belleza, toda la fama y toda la renunciación. Nadie es igual ni más grande que Él. Él es Govinda, porque es el placer de las vacas y los sentidos. Aquellos que se han purificado los sentidos por medio del servicio devocional del Señor, pueden prestarle a Él un verdadero servicio y con ello obtener placer trascendental de esos sentidos purificados. Sólo el ser viviente condicionado e impuro no puede obtener ningún placer de los sentidos, sino que, ilusionado por falsos placeres de los sentidos, se vuelve sirviente de ellos. Por lo tanto, necesitamos de Su protección por nuestro propio bien. El Señor es el protector de las vacas y de la cultura brahmínica. Una sociedad desprovista de protección a la vaca y de la cultura brahmínica no se encuentra bajo la protección del Señor, de la misma manera en que los prisioneros que hay en las cárceles no se hallan bajo la protección del rey, sino bajo la protección de un agente severo del rey. Si no hay protección a la vaca y si en la sociedad humana no hay cultivo de las cualidades brahmínicas, al menos en un sector de los miembros de la sociedad, ninguna civilización humana puede prosperar en absoluto. Mediante la cultura brahmínica, mediante el desarrollo de las cualidades latentes de la bondad, es decir, la veracidad, la ecuanimidad, el control de los sentidos, la tolerancia, la sencillez, el conocimiento general, el conocimiento trascendental, y mediante la fe firme en la sabiduría védica, uno puede convertirse en brāhmaṇa y así ver al Señor tal como Él es. Y después de superar la perfección brahmínica, uno tiene que convertirse en devoto del Señor, de manera que el afecto amoroso de Él en la forma de propietario, amo, amigo, hijo y amante, pueda obtenerse de un modo trascendental. La etapa de devoto, que atrae el afecto trascendental del Señor, no se desarrolla, a menos que en uno se hayan desarrollado las cualidades de un brāhmaṇa anteriormente mencionadas. El Señor se inclina por el brāhmaṇa de calidad y no por el de prestigio falso. Aquellos que, por aptitud, son menos que un brāhmaṇa, no pueden establecer ninguna relación con el Señor, tal como el fuego no puede encenderse en la pura tierra, a menos que haya madera, si bien existe una relación entre la madera y la tierra. Como el Señor es omniperfecto en Sí Mismo, no podía haber ninguna duda de Su bienestar, y Mahārāja Yuthiṣṭhira se abstuvo de hacer esa pregunta. Él simplemente preguntó por Su lugar de residencia, Dvārakā Purī, donde se reúnen hombres piadosos. El Señor se queda únicamente donde se reúnen hombres piadosos, y a Él lo complace la glorificación que éstos hacen de la Verdad Suprema. Mahārāja Yuthiṣṭhira estaba ansioso de saber de los hombres piadosos, y de sus piadosos actos en la ciudad de Dvārakā. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 34, págs. 712-713).
Almas condicionadas controladas por la naturaleza:
TEXTO 44
SaMPaÛMaaNaMaajaYa >aqZMa& b]øi<a iNaZk-le/ )
SaveR b>aUvuSTae TaUZ<aq& vYaa&Saqv idNaaTYaYae )) 44 ))
sampadyamānam ājñāya
bhīṣmaṁ brahmaṇi niṣkale
sarve babhūvus te tūṣṇīṁ
vayāṁsīva dinātyaye
sampadyamānam—habiéndose fundido en; ājñāya—después de saber esto; bhīṣmam—acerca de Śrī Bhīṣmadeva; brahmaṇi—en el Absoluto Supremo; niṣkale—ilimitado; sarve—todos los presentes; babhūvuḥ te—todos ellos; tūṣṇīm—callaron; vayāṁsi
iva—como pájaros; dina-atyaye—al final del día.
TRADUCCIÓN
Sabiendo que Bhīṣmadeva se había fundido en la eternidad ilimitada del Absoluto Supremo, todos los allí presentes callaron, como los pájaros al final del día.
SIGNIFICADO
Entrar o fundirse en la ilimitada eternidad del Absoluto Supremo, significa entrar en el hogar original del ser viviente. Los seres vivientes son todos partes integrales y componentes de la Absoluta Personalidad de Dios, y, por lo tanto, están relacionados eternamente con Él como servidor y servido. El Señor es servido por todas Sus partes integrales, del mismo modo en que la máquina como un todo es servida por las partes que la integran. Cualquier pieza de la máquina que se aparte del conjunto, deja de ser importante. De igual manera, cualquier parte integral del Absoluto que se desprenda del servicio del Señor, es inútil. Los seres vivientes que están en el mundo material son todos partes integrales del todo supremo que han dejado de estar integradas, que han dejado de ser tan importantes como las partes integrales originales. Existen, sin embargo, seres vivientes integrados que están eternamente liberados. La energía material del Señor, que se denomina Durgā-śakti, o la superintendente de la prisión, se ocupa de las partes integrales separadas, y por eso estas últimas se someten a una vida condicionada bajo las leyes de la naturaleza material. Cuando el ser viviente se vuelve consciente de este hecho, trata de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, y de ese modo comienza la necesidad espiritual del ser viviente. Esa necesidad espiritual se denomina brahma-jijñāsā, o “indagación acerca de Brahman”. Este brahma-jijñāsā logra el éxito principalmente mediante el conocimiento, la renunciación y el servicio devocional que se le presta al Señor. Jñāna, o conocimiento, significa conocimiento acerca de todo lo relacionado con Brahman, el Supremo; renunciación significa desapego del afecto material; y servicio devocional significa revivir mediante la práctica la posición original del ser viviente. Los seres vivientes que logran el éxito y que son merecedores de entrar en el reino del Absoluto, reciben el nombre de jñānīs, yogīs y bhaktas. Los jñanīs y yogīs entran en los impersonales rayos del Supremo, pero los bhaktas entran en los planetas espirituales conocidos como los Vaikuṇṭhas. En esos planetas espirituales rige el Señor Supremo como Nārāyaṇa, y los seres vivientes no condicionados y sanos viven allí, prestándole al Señor servicio amoroso en la capacidad de sirviente, de amigo, de padres y de novia. Allí, los seres vivientes no condicionados disfrutan en plena libertad de la vida con el Señor, mientras que los yogīs y jñānīs impersonalistas entran en la refulgencia radiante e impersonal de los planetas Vaikuṇṭhas. Los planetas Vaikuṇṭhas son todos autoiluminadores como el Sol, y los rayos de los planetas Vaikuṇṭhas se denominan brahmajyoti. El brahmajyoti se difunde de una manera ilimitada, y el mundo material no es más que una porción cubierta de una insignificante parte de ese mismo brahmajyoti. Esa cobertura es temporal, y, por lo tanto, es una clase de ilusión.
Bhīṣmadeva, siendo un devoto puro del Señor, entró en el reino espiritual a uno de los planetas Vaikuṇṭha en que el Señor, en Su eterna forma de Pārtha-sārathi, rige a los seres vivientes no condicionados que están constantemente dedicados a Su servicio.
El amor y el afecto que atan al Señor y al devoto se exhiben en el caso de Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva nunca olvidó al Señor en Su trascendental aspecto de Pārtha-sārathi, y el Señor se hallaba presente personalmente ante Bhīṣmadeva mientras éste pasaba al mundo trascendental. Ésa es la máxima perfección de la vida. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 44, págs. 470-471).
TEXT 47
TauíuvuMauRNaYaae ôía" k*-Z<a& Tad(GauùNaaMai>a" )
TaTaSTae k*-Z<aôdYaa" Svaé[MaaNa( Pa[YaYau" PauNa" )) 47 ))
tuṣṭuvur munayo hṛṣṭāḥ
kṛṣṇaṁ tad-guhya-nāmabhiḥ
tatas te kṛṣṇa-hṛdayāḥ
svāśramān prayayuḥ punaḥ
tuṣṭuvuḥ—satisfechos; munayaḥ—los grandes sabios, encabezados por Vyāsadeva, etc.; hṛṣṭāḥ—sintiéndose felices todos; kṛṣṇam—al Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios; tat—Su; guhya—confidencial; nāmabhiḥ—mediante Su santo nombre, etc.; tataḥ—después; te—ellos; kṛṣṇa-hṛdayāḥ—personas que siempre llevan al Señor Kṛṣṇa en el corazón; sva-āśramān—a sus respectivas ermitas; prayayuḥ—regresaron; punaḥ—de nuevo;.
TRADUCCIÓN
Entonces, mediante himnos védicos confidenciales, todos los grandes sabios glorificaron al Señor Śrī Kṛṣṇa, quien estaba allí presente. Luego, todos ellos regresaron a sus respectivas ermitas, llevando siempre al Señor Kṛṣṇa en el corazón.
SIGNIFICADO
Los devotos del Señor siempre están en el corazón del Señor, y el Señor siempre está en el corazón de los devotos. Así es la dulce relación que hay entre el Señor y Sus devotos. Debido al amor y la devoción pura por el Señor, los devotos siempre lo ven dentro de sí, y a su vez el Señor, aunque no tiene nada que hacer ni nada que ambicionar, siempre está dedicado a velar por el bienestar de Sus devotos. En el caso de los seres vivientes ordinarios, existe la ley de la naturaleza para todas las acciones y reacciones, pero en el caso de Sus devotos, Él siempre está ansioso de llevarlos al buen camino. Los devotos, por consiguiente, se encuentran bajo el cuidado directo del Señor. Y el Señor también se pone voluntariamente bajo el sólo cuidado de Sus devotos. De modo que, todos los sabios, encabezados por Vyāsadeva, eran devotos del Señor, y, en consencuencia, después de la ceremonia fúnebre todos cantaron los himnos védicos tan sólo para complacer al Señor, que estaba allí presente personalmente. Todos los himnos védicos se cantan para complacer al Señor Kṛṣṇa. Esto se confirma en El Bhagavad-gītā (15.15). Todos los Vedas, los Upaniṣads, El Vedānta, etc., lo están buscando únicamente a Él, y todos los himnos son para glorificarlo sólo a Él. Luego los sabios realizaron justamente los actos idóneos para el propósito en cuestión, y felices partieron para sus respectivas ermitas. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 47, págs. 474-475).
TEXTO 22
Sa Wv >aUYaae iNaJavqYaRcaeidTaa&
SvJaqvMaaYaa& Pa[k*-iTa& iSaSa*+aTaqMa( )
ANaaMaæPaaTMaiNa æPaNaaMaNaq
iviDaTSaMaaNaae_NauSaSaar Xaañk*-Ta( )) 22 ))
sa eva bhūyo nija-vīrya-coditāṁ
sva-jīva-māyāṁ prakṛtiṁ sisṛkṣatīm
anāma-rūpātmani rūpa-nāmanī
vidhitsamāno ’nusasāra śāstra-kṛt
saḥ—Él; eva—así pues; bhūyaḥ—de nuevo; nija—propia y personal; vīrya—potencia; coditām—ejecución de; sva—propio; jīva—ser viviente; māyām—energía externa; prakṛtim—a la naturalezaq material; sisṛkṣatīm—mientras creaba de nuevo; anāma—sin designación mundana; rūpa-ātmani—formas del alma; rūpa-nāmanī—formas y nombres; vidhitsamānaḥ—deseando otorgar; anusasāra—le confió a; śāstra-kṛt—el recopilador de Escrituras reveladas.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, deseando de nuevo darles nombres y formas a Sus partes integrales, las entidades vivientes, las puso bajo la guía de la naturaleza material. Mediante Su propia potencia, se apodera de la naturaleza material para que vuelva a crear.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes son partes integrales del Señor. Ellas son de dos variedades, a saber, nitya-mukta y nitya-baddha. Las nitya-muktas son almas eternamente liberadas, y están dedicadas eternamente a corresponderse con el Señor mediante el amoroso servicio trascendental, en la eterna morada de Él, más allá de las creaciones mundanas manifestadas. Pero las nitya-baddhas, o las almas eternamente condicionadas, le son confiadas a Su energía externa, māyā, a fin de corregir la actitud rebelde que tienen para con Él, el Padre Supremo. Las nitya-baddhas olvidan eternamente su relación con el Señor como partes integrales. Ellas están confundidas por la energía ilusoria y se creen productos de la materia, y por ello están muy ocupadas en el mundo material haciendo planes para ser felices. Ellas prosiguen alegremente con sus planes, pero, por la voluntad del Señor, tanto los planificadores como los planes son aniquilados al cabo de un cierto período, como se mencionó antes. Esto se confirma en El Bhagavad-gītā de la siguiente manera: “¡Oh, hijo de Kuntī!, al final del milenio todas las entidades vivientes se funden en Mi naturaleza y de nuevo cuando llega la hora de la creación, Yo le doy comienzo a ésta por medio de Mi energía externa.” (Bg. 9.7).
La palabra bhūyaḥ significa “una y otra vez”, es decir, el proceso de la creación, conservación y aniquilación está ocurriendo perpetuamente por acción de la energía externa del Señor. Él es la causa de todo. Pero los seres vivientes, que por constitución son partes integrales del Señor y han olvidado la dulce relación, reciben de nuevo una oportunidad de librarse de las garras de la energía externa. Y para que él (el ser viviente) reviva su conciencia, el Señor también crea las Escrituras reveladas. Las Escrituras védicas son las instrucciones por las que se deben guiar las almas condicionadas, de manera que puedan liberarse de la reiterada creación y aniquilación del mundo material y del cuerpo material.
El Señor dice en El Bhagavad-gītā: “Este mundo creado y esta energía material creada están bajo Mi control. Bajo la influencia de prakṛti son creadas una y otra vez automáticamente, y eso lo hago Yo por intermedio de Mi energía externa.”
En realidad, las entidades vivientes o chispas espirituales no tienen ni nombres ni formas materiales. Pero con objeto de complacer su deseo de enseñorearse de la energía material de las formas y nombres materiales, se les da la oportunidad de obtener ese falso disfrute, y al mismo tiempo, a través de las Escrituras reveladas, se les da una oportunidad de entender la posición verdadera. Al necio y olvidadizo ser viviente siempre lo ocupan las formas falsas y los nombres falsos. El nacionalismo moderno es la cumbre de esos falsos nombres y de esas falsas formas. Los hombres están locos por la forma y el nombre falso. La forma de cuerpo que se obtiene bajo ciertas condiciones se toma por verdadera, y el nombre que también adopta confunde al alma condicionada y la lleva a hacer mal uso de la energía, en el nombre de muchísimos “ismos”. Las Escrituras, sin embargo, proporcionan la clave para entender la verdadera posición, pero los hombres están poco dispuestos a recibir lecciones de las Escrituras que el Señor creó para diferentes lugares y tiempos. Por ejemplo, El Bhagavad-gītā es el principio de guía para todo ser humano, pero por el hechizo de la energía material, los seres humanos no se preocupan de llevar a cabo los programas de la vida conforme a El Bhagavad-gītā. El Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio posgrado para aquel que ha entendido a cabalidad los principios de El Bhagavad-gītā. Por mala fortuna, a la gente no le gustan estas obras, y, en consecuencia, se halla bajo las garras de māyā para la repetición del nacimiento y la muerte. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 22, págs. 501-502).
TEXT 33
YaÛPYaSaaE PaaìRGaTaae rhaeGaTa‚
STaQaaiPa TaSYaax(iga]YauGa& Nav& NavMa( )
Pade Pade k-a ivrMaeTa TaTPada‚
Àl/aiPa YaC^\qNaR JahaiTa k-ihRicTa( )) 33 ))
yadyapy asau pārśva-gato raho-gatas
tathāpi tasyāṅghri-yugaṁ navaṁ navam
pade pade kā virameta tat-padāc
calāpi yac chrīr na jahāti karhicit
yadi—aunque; api—ciertamente; asau—Él (el Señor Śrī Kṛṣṇa); pārśva-gataḥ—justo al lado; rahaḥ-gataḥ—exclusivamente solo; tathāpi—aun así; tasya—Su; aṅghri-yugam—los pies del Señor; navam navam—cada vez más nuevos; pade—paso; pade—en cada paso; kā—quien; virameta—puede estar desapegada; tat-padāt—de Sus pies; calāpi—moviéndose; yat—a quien; śrīḥ—la diosa de la fortuna; na—nunca; jahāti—abandona; karhicit—en ningún momento;.
TRADUCCIÓN
Si bien el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba constantemente a su lado, así como también exclusivamente a solas con ellas, los pies de Él les parecían cada vez más nuevos. La diosa de la fortuna, aunque siempre inquieta y en movimiento por naturaleza, no pudo abandonar los pies del Señor. ¿Qué mujer puede, entonces, desapegarse de esos pies, una vez que se ha refugiado en ellos?
SIGNIFICADO
Los seres vivientes condicionados siempre están buscando el favor de la diosa de la fortuna, aunque, por naturaleza, ella se está moviendo de un lugar a otro. En el mundo material nadie es afortunado permanentemente, por muy astuto que sea. Ha habido muchísimos imperios grandes en diferentes lugares del mundo, ha habido muchísimos reyes poderosos por todas partes del mundo, y ha habido muchísimos hombres afortunados, pero todo ellos han sido liquidados gradualmente. Ésa es la ley de la naturaleza material. Sin embargo, en el ámbito espiritual es diferente. De acuerdo con El Brahmā-saṁhitā, al Señor lo sirven muy respetuosamente cientos de miles de diosas de la fortuna. Además, ellas siempre están con Él en un lugar solitario. Pero, aun así, la compañía del Señor es cada vez tan novedosa e inspiradora, que ellas no pueden abandonarlo ni por un momento, pese a que son muy inquietas por naturaleza y se andan moviendo de un lado a otro. La relación espiritual con el Señor es tan vivificante e ingeniosa, que nadie puede dejar la compañía del Señor una vez que se ha refugiado en Él.
Los seres vivientes son, por constitución, de naturaleza femenina. El varón o disfrutador es el Señor, y todas las manifestaciones de Sus diferentes potencias son femeninas por naturaleza. En El Bhagavad-gītā, a los seres vivientes se les designa como parā prakṛti, o la potencia superior. Los elementos materiales son aparā prakti, o potencia inferior. Dichas potencias siempre se emplean para la satisfacción del empleador, o el disfrutador. El propio Señor es el disfrutador supremo, como se declara en El Bhagavad-gītā (5.29). Por lo tanto, cuando las potencias se ocupan directamente en el servicio del Señor, reviven sus cualidades naturales, y de ese modo no hay disparidad en la relación del potente y la potencia.
Por
lo general, la gente que se dedica a servir está buscando siempre algún puesto en el gobierno o con el supremo disfrutador del Estado. Puesto que el Señor es el disfrutador supremo de todo, dentro o fuera del universo, estar empleado por Él constituye la felicidad. Una vez que se está dedicado al servicio gubernamental supremo – el servicio del Señor -, ningún ser viviente desea ser relevado de la ocupación. La perfección máxima de la vida humana consiste en buscar algún empleo en el servicio supremo, en el servicio del Señor. Eso lo volverá a uno sumamente feliz. No es necesario buscar a la inquieta diosa de la fortuna sin la relación con el Señor. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 33, págs. 557-558).
TEXTO 19
é[qb]aø<aa Ocu"
PaaQaR Pa[JaaivTaa Saa+aaid+vaku-irv MaaNav" )
b]ø<Ya" SaTYaSaNDaê raMaae daXariQaYaRQaa )) 19 ))
brāhmaṇā ūcuḥ
pārtha prajāvitā sākṣād
ikṣvākur iva mānavaḥ
brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca
rāmo dāśarathir yathā
brāhmaṇāḥ—los buenos brāhmaṇas; ūcuḥ—dijeron; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā (Kuntī)!; prajā—aquellos que han nacido; avitā—sustentador; sākṣāt—directamente; ikṣvākuḥ iva—tal como el rey Ikṣvāku; mānavaḥ—hijo de Manu; brahmaṇyaḥ—seguidores de los brāhmaṇas y respetuosos con ellos; satya-sandhaḥ—fiel a su promesa; ca—también; rāmaḥ—Rāma, la Personalidad de Dios; dāśarathiḥ—el hijo de Mahārāja Daśaratha; yathā—como Él.
TRADUCCIÓN
Los eruditos brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, este niño será tal como el rey Ikṣvāku, el hijo de Manu, en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos, especialmente a ser fiel a su promesa, será tal como Rāma, la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.
SIGNIFICADO
Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no nace ni muere, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo idóneo para satisfacer sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y cambia de cuerpo material en términos de su propio trabajo. La entidad viviente transmigra así de un cuerpo a otro en ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Pero, por ser parte integral del Señor, Éste no sólo la mantiene con todo lo que necesita en la vida, sino que, además, Él y Sus representantes, los reyes santos, la protegen. Esos reyes santos les brindan protección a todos los prājas, o seres vivientes, para que puedan vivir y cumplir sus períodos de encarcelamiento. Mahārāja Parīkṣit era de hecho un rey santo ideal, porque, mientras recorría su reino, vio que una pobre vaca estaba a punto de ser matada por la personificación de Kali, a quien de inmediato reprendió como a un asesino. Esto significa que los administradores santos protegían incluso a los animales, y no desde el punto de vista sentimental, sino porque aquellos que han nacido en el mundo material tienen el derecho de vivir. Todos los reyes santos, comenzando con el rey del globo solar y descendiendo hasta el rey de la Tierra, tiene esa clase de inclinaciones por influencia de las Escrituras védicas. También en los planetas superiores se enseñan las Escrituras védicas, tal como se indica en El Bhagavad-gītā (4.1) en relación con las enseñanzas que el Señor le impartió al dios del Sol (Vivasvan). Dichas lecciones se transmiten por sucesión discipular, tal como el dios del Sol lo hizo con su hijo Manu, y tal como de Manu pasó a Mahārāja Ikṣvāku. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajāpatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu. Él tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en El Bhagavad-gītā, y lo aprendió con su padre, Manu, el cual lo recibió a su vez de su propio padre, el dios del Sol. Posteriormente, la enseñanza de El Bhagavad-gītā descendió de Mahārāja Ikṣvāku por sucesión discipular, pero en el transcurso del tiempo algunas personas inescrupulosas rompieron la cadena, y, por lo tanto, tuvo que impartírsele de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. De manera que, todas las Escrituras védicas están vigentes desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se las conoce como apauruṣeya (que no las hizo el hombre). El conocimiento védico lo habló el Señor, y lo oyó por vez primera Brahmā, el primer ser viviente que se creó en el universo.
Mahārāja Ikṣvāku: Uno de los hijos de Vaivasvata Manu. Tuvo cien hijos. Prohibió el comer carne. Al morir, su hijo Śaśāda pasó a ser el siguiente rey.
Manu: El Manu que se menciona en este verso como padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu,
de nombre Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol, Vivasvān, a quien el Señor Kṛṣṇa le impartió las enseñanzas de El Bhagavad-gītā antes que a Arjuna. La humanidad desciende de Manu. Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Él aprendió con su padre Vivasvan – el dios del Sol – los principios de El Bhagavad-gītā, y a su vez le impartió los mismos a su hijo Mahārāja Ikṣvāku. Al principio de Tretā-yuga, el dios del Sol le enseñó a Manu el servicio devocional, y Manu a su vez se lo enseñó a Ikṣvāku para beneficio de toda la sociedad humana.
El Señor Rāma: La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Śrī Rāma, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el rey de Ayodhyā. El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de Él. En el Tretā-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Viśvāmitra al matar a Subāhu y golpear a Mārīca, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes. Los brāhmaṇas y kṣatriyas deben cooperar con el bienestar de las masas. Los sabios brāhmaṇas se esfuerzan por iluminar a la gente mediante el conocimiento perfecto, y los kṣatriyas tienen la función de protegerla. El Señor Rāmacandra es el rey ideal en lo referente a la conservación y protección de la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmanya-dharma. El Señor es específicamente el protector de las vacas y de los brāhmaṇas, y con ello aumenta la prosperidad del mundo. Por intermedio de Viśvāmitra, Él recompensó a los semidioses administradores con armas eficaces para conquistar a los demonios. Él estaba presente en el sacrificio del arco que el rey Janaka celebró, y por el hecho de romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītā-devī, la hija de Mahārāja Janaka.
Después de Su matrimonio aceptó exiliarse en el bosque durante catorce años, por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar a los semidioses en la administración, mató a catorce mil demonios, y debido a las intrigas de los demonios, su esposa, Sītā-devī, fue raptada por Rāvaṇa. El Señor Rāma hizo amistad con Sugrīva, y lo ayudó a matar a su hermano Vali. Con la ayuda del Señor Rāma, Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). El Señor construyó sobre el océano Indico un puente de piedras flotantes, y llegó hasta Laṅkā, el reino de Rāvaṇa, quien había raptado a Sītā. Más adelante mató a Rāvaṇa, y Vibhīṣana, el hermano de Rāvaṇa, fue ascendido al trono de Laṅkā. Vibhīṣana era uno de los hermanos de Rāvaṇa, es decir, era un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal con Sus bendiciones. Al finalizar los catorce años y después de estabilizar la situación en Laṅkā, el Señor regresó a Su reino, Ayodhyā, en un avión de flores. Él le indicó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavaṇāsura, quien reinaba en Mathurā, y el demonio fue matado. Él realizó diez sacrificio Aśvamedha, y, posteriormente, desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. El Rāmāyaṇa, la gran obra épica, constituye la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y El Rāmāyaṇa autoritativo lo escribió el gran poeta Vālmīki. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 19, págs. 591-593).
AUDIOS IVOOX.COM y EMBEDR PLAYLIST
IVOOX.COM
PRINCIPALES de ivoox.com
- BIBLIA - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
- BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
- EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
- Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012
- HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012
BIBLIA I - LINKS en ivoox.com
BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com
EGIPTO - LINKS - ivoox.com
Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com
HISTORIA en GENERAL - LINKS
PLAYLIST - EMBEDR
- JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
- Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
- Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
- Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
- El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
- El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011
MEDICINA NATURAL, RELAJACION
- Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
- Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
- Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
- Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012
VAISHNAVAS, HINDUISMO
- KRSNA - RAMA - VISHNU - jueves 16 de febrero de 2012
- Gopal Krishna Movies - jueves 16 de febrero de 2012
- Yamuna Devi Dasi - jueves 16 de febrero de 2012
- SRILA PRABHUPADA I - miércoles 15 de febrero de 2012
- SRILA PRABHUPADA II - miércoles 15 de febrero de 2012
- KUMBHA MELA - miércoles 15 de febrero de 2012
- AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS - miércoles 15 de febrero de 2012
- GANGA DEVI MATA - miércoles 15 de febrero de 2012
- SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
- GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
- Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
- Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
- La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
- La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
- La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
- La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
- La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
- Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012
Biografías
- Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
- Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
Romanos
- Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012
Egipto
- Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
- EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012
La Bíblia
- El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
- El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
- El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
- El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
- El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
- El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
- La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
- La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
- La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
- La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
- La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011
TABLA - FUENTES - FONTS
SOUV2
- SOUV2P.TTF - 57 KB
- SOUV2I.TTF - 59 KB
- SOUV2B.TTF - 56 KB
- SOUV2T.TTF - 56 KB
- bai_____.ttf - 46 KB
- babi____.ttf - 47 KB
- bab_____.ttf - 45 KB
- balaram_.ttf - 45 KB
- SCAGRG__.TTF - 73 KB
- SCAGI__.TTF - 71 KB
- SCAGB__.TTF - 68 KB
- inbenr11.ttf - 64 KB
- inbeno11.ttf - 12 KB
- inbeni11.ttf - 12 KB
- inbenb11.ttf - 66 KB
- indevr20.ttf - 53 KB
- Greek font: BibliaLS Normal
- Greek font: BibliaLS Bold
- Greek font: BibliaLS Bold Italic
- Greek font: BibliaLS Italic
- Hebrew font: Ezra SIL
- Hebrew font: Ezra SIL SR
Disculpen las Molestias
Planet ISKCON - 2010 · Planet ISKCON - 2011
Maestros Espirituales
IVOOX.COM
PRINCIPALES
BIBLIA I - LINKS en ivoox.com
BIBLIA - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com
VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com - domingo, 28 de octubre de 2012BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com
BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012EGIPTO - LINKS - ivoox.com
EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com
Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012HISTORIA en GENERAL - LINKS
HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012OTRAS - LINKS - ivoox.com
AUDIO en ivoox.com - LINKSDandavats
Conceptos Hinduistas (1428)SC
Category:Hindu (mythology) (3256)SC | Category:Hindu mythology (3270)SC | Categoría:Mitología hindú (3288)SC (indice) | Categoría:Mitología hindú (videos) (3289)SC | Conceptos Hinduista (A - G) SK y SC (videos) (3294)SC
Aa-Anc · Aga - Ahy · Ai - Akshay · Akshe - Amshum · Ana - Ancie · Ang - Asvayu · Ata - Az · Baa-Baz · Be-Bhak · Bhal-Bu · C · Daa-Daz · De · Dha-Dry · Du-Dy · E · F · Gaa-Gayu · Ge-Gy · Ha-He · Hi-Hy · I · J · K · Ka - Kam · Kan - Khatu · Ki - Ko · Kr - Ku · L · M · N · O · P · R · S · Saa-San · Sap-Shy · Si-Sy · Ta - Te · U · V · Ve-Vy · Y · Z
Aa-Anc · Aga - Ahy · Ai - Akshay · Akshe - Amshum · Ana - Ancie · Ang - Asvayu · Ata - Az · Baa-Baz · Be-Bhak · Bhal-Bu · C · Daa-Daz · De · Dha-Dry · Du-Dy · E · F · Gaa-Gayu · Ge-Gy · Ha-He · Hi-Hy · I · J · K · Ka - Kam · Kan - Khatu · Ki - Ko · Kr - Ku · L · M · N · O · P · R · S · Saa-San · Sap-Shy · Si-Sy · Ta - Te · U · V · Ve-Vy · Y · Z
Conceptos Hinduistas (2919)SK
Conceptos Hinduistas (2592)SK
Aa-Ag · Ah-Am · Ana-Anc · And-Anu · Ap-Ar · As-Ax · Ay-Az · Baa-Baq · Bar-Baz · Be-Bhak · Bhal-Bhy · Bo-Bu · Bra · Brh-Bry · Bu-Bz · Caa-Caq · Car-Cay · Ce-Cha · Che-Chi · Cho-Chu · Ci-Cn · Co-Cy · Daa-Dan · Dar-Day · De · Dha-Dny · Do-Dy · Ea-Eo · Ep-Ez · Faa-Fy · Gaa-Gaq · Gar-Gaz · Ge-Gn · Go · Gra-Gy · Haa-Haq · Har-Haz · He-Hindk · Hindu-Histo · Ho-Hy · Ia-Iq · Ir-Is · It-Iy · Jaa-Jaq · Jar-Jay · Je-Jn · Jo-Jy · Kaa-Kaq · Kar-Kaz · Ke-Kh · Ko · Kr · Ku - Kz · Laa-Laq · Lar-Lay · Le-Ln · Lo-Ly · Maa-Mag · Mah · Mai-Maj · Mak-Maq · Mar-Maz · Mb-Mn · Mo-Mz · Naa-Naq · Nar-Naz · Nb-Nn · No-Nz · Oa-Oz · Paa-Paq · Par-Paz · Pe-Ph · Po-Py · Raa-Raq · Rar-Raz · Re-Rn · Ro-Ry · Saa-Sam · San-Sar · Sas-Sg · Sha-Shy · Sia-Sil · Sim-Sn · So - Sq · Sr - St · Su-Sz · Taa-Taq · Tar-Tay · Te-Tn · To-Ty · Ua-Uq · Ur-Us · Vaa-Vaq · Var-Vaz · Ve · Vi-Vn · Vo-Vy · Waa-Wi · Wo-Wy · Yaa-Yav · Ye-Yiy · Yo-Yu · Zaa-Zy
GENERAL
JUDAISMO | Ärî Garga-Samhita | Oraciones Selectas al Señor Supremo | Devotees Vaishnavas | Dandavat pranams - All glories to Srila Prabhupada | Hari Katha | Santos Católicos | El Antiguo Egipto I | Archivo Cervantes | Sivananda Yoga | Neale Donald Walsch | SWAMIS | ENCICLOPEDIA - INDICE | DEVOTOS FACEBOOK | EGIPTO - USUARIOS de FLICKR y PICASAWEB | AYUDA en INFORMÁTICA | BIOGRAFIAS | BUDDHISMO | CINEMANÍA | DANDAVAT PRANAMS | DANDAVATS | HEBREO - JUDAISMO | HINDUISMO | KABALEH - CABALA | MAESTROS ESPIRITUALES | MEDICINA NATURAL | Mis Escritos | MITOS Y LEYENDAS - MITOLOGÍAS | Religión | TEXTOS BÍBLICOS | Textos Sagrados Antiguos
No hay comentarios:
Publicar un comentario