sábado, 8 de diciembre de 2012

108JC - alma suprema-amrta - II



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 08 de Diciembre del 2012


108JC - alma suprema-amrta  
Jun 21, '07 8:53 AM
para Todos


Amarasarit. (a "not" + mara "dying" + sarit "river") The river of the immortals (Gods); a name of the Ganges River. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amara Sinha. The author of the vocabulary called Amara-kosha. He was one of the nine gems of the court of Vikrama. (See Nava-ratna.) Some authorities are inclined to place him in the first century BCE, and still there are others that place him about the middle of the third century CE, and still others are inclined to a later date. See Amarakosha. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).


AMARA-SINHA ó AMARAVEDA. Biog. Sabio lexicógrafo y poeta indio, hombre de Estado y una de las nueve perlas de la pléyade reunida en la corte del rey Kramaditya. Vivió, según creencia general, cincuenta y seis años antes de la era vulgar, aunque Colebrooke le coloca en el último tercio del siglo V y el fondo de su celebre diccionario Amarkoocha (tesoro de Amara), parece más bien pertenecer al siglo X después de J.C. Esta es la única obra que se conserva de su autor por la persecucción que contra los budistas emprendieron los brahmanes, siendo la edición más completa la publicada por Loiseleur Deslongchamps, que contiene el texto y las traducciones (París, 1839 a 1845).

amara-strīṣu.   por las esposas de los habitantes del cielo  (C. 4º, Cap. 23, V. 29).
amara-tūryeṣu.   el golpear de los tambores de los semidioses  (C. 4º, Cap. 23, V. 24).
amara-uttamam. el mejor entre los semidioses (C. 1º, Cap. 16, V. 31).
amara-varyān. solamente a los semidioses (C. 8º, Cap. 12, V. 47).
Amarakosa Tratado o Diccionario de Términos Sanscritos
Capitulo 1º Encoded by Avinash Sathaye sohum@ms.uky.edu
Capitulo 2º Encoded by Avinash Sathaye sohum@ms.uky.edu
Capítulo 3º Encoded by Avinash Sathaye sohum@ms.uky.edu

Amarakosha Tratado (A)

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Amaras.

TEXTO 15

ANaaGa"iSvh >aUTaezu Ya AaGaSk*-iàrx(ku-Xa" )
AahTaaRiSMa >auJa& Saa+aadMaTYaRSYaaiPa Saa®dMa( )) 15 ))

anāgaḥsv iha bhūteṣu
ya āgas-kṛn niraṅkuśaḥ
āhartāsmi bhujaṁ sākṣād
amartyasyāpi sāṅgadam

anāgaḥsu iha—a los inofensivos; bhūteṣu—seres vivientes; yaḥ—la persona; āgaḥ-kṛt—delinque; niraṅkuśaḥ—arribista; āhartā asmi—extenderé; bhujam—brazos; sākṣāt—directamente; amartyasya api—incluso alguien que es semidiós; sa-aṅgadam—con adornos y armadura.

TRADUCCIÓN

Un ser viviente arribista que se dé a la tarea de delinquir torturando a aquellos que son inofensivos, será directamente eliminado por mí, aunque se trate de un ciudadano del cielo con armadura y decoraciones.

SIGNIFICADO

A los ciudadanos del reino celestial se los llama amara  o inmortales, debido a que poseen un largo periodo de vida, mucho mayor que el de los seres humanos. Para un ser humano, cuya vida únicamente tiene una duración de un máximo de cien años, tener un período  de vida de millones de años se considera, sin duda, ser inmortal. Por  ejemplo, El Bhagavad-gītā nos hace saber que en el planeta Brahmaloka  la duración de un día es de 4.300.000 x 1.000 años solares. De igual  modo, en otros planetas celestiales un día es equivalente a seis meses  de este planeta, y los habitantes reciben una vida de diez millones de  sus años. Por lo tanto, como en todos los planetas superiores la duración de la vida es mucho mayor que la del ser humano, se dice imaginariamente que sus habitantes son inmortales, aunque, en realidad, dentro del universo material nadie es inmortal.

Mahārāja Parīkṣit desafía incluso a esos ciudadanos del cielo, si ellos torturan a los seres inofensivos. Esto significa que el jefe del Estado debe ser tan fuerte como Mahārāja Parīkṣit, de modo que pueda estar decidido a castigar a los delincuentes más fuertes de todos. El jefe de Estado debe tener por principio que el infractor de los códigos de Dios siempre sea castigado. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 15, págs. 840-841).

Amaraloka:
amaram. inmortal (C. 7º, Cap. 3, V. 1).
amaram. semidiós (C. 1º, Cap. 9, V. 4).
amaram-jayaiḥ. contra guerreros que podían vencer a los semidioses en el campo de batalla (C. 10º, Cap. 1, V. 5-7).
amarān. los semidioses (C. 2º, Cap. 7, V. 2).
amarān. todos los semidioses (C. 8º, Cap. 20, V. 25-29).
amarāṇām. de los semidioses (C. 5º, Cap. 22, V. 9).
amaratām. inmortalidad (C. 8º, Cap. 9, V. 26).
amaratām. liberación en la propia vida (C. 6º, Cap. 9, V. 52).
amaratvam. una vida como la de los semidioses (C. 5º, Cap. 24, V. 1).
AMARAVATI. Geog. Antigua ciudad del Indostán, a orillas del Kistua; fue capital del reino de Andhra y centro del budismo. Los fragmentos salvados de la ruina total de la ciudad, se conservan en el Museo de Madrás y en el Británico (Londres).
Amaravati. (a "not" + mara "dying" + vati "abode") The capital of Indra's heaven, renowned for its greatness and splendor. it is situated somewhere in the vicinity of Meru. It is sometimes called Deva-pura, "city of the gods," and Pusha-bhasa, "sun-splendor."
Amarāvatī. Ciudad celeste de Indra.

Amarāvatī—the capital city of Lord Indra's heavenly abode. It has the power of greatly extending the life span of its residents.
Amaravāti: poblado
AMARAVATI. La ciudad de Indra.
amārayat. mataba (C. 4º, Cap. 13, V. 41).
Amaresha. (a "not" + mara "dying" + isa "lord") The Lord of the immortals (Gods); name of Shiva. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Amareshvara. (a "not" + mara "dying" + ishvara "lord") 1. Lord of the immortals. 2. A title of Vishnu, Shiva, and Indra. 3. Name of one of the twelve great lingas. 4. Shiva's 32 nd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AMARILLO. El Om, verbo divino de los tibetanos, tiene por calificativo zere, que quiere decir dorado. Vishnú es portador de hábitos amarillos y el huevo cósmico de Brahma brilla como oro. Frazer subraya que un cuchillo de oro se empleaba en la India para los grandes sacrificios del caballo, "porque el oro es luz y porque es mediante la luz dorada que el sacrificio alcanza el reino de los dioses, según The Sathapata-Brahmana.

El amarillo de oro era también el atributo de Mihtra en Persia y de Apolo en Grecia.

También en medio de semejantes oros y amarillos los sacerdotes católicos conducen a los difuntos a la vida eterna. Todos los psicopompos, como Mihtra, tienen asimismo, en mayor o menor grado, el amarillo a su servicio, también en muchas tradiciones orientales, los perros infernales como los que aparecen en el Zend Avesta, tienen los ojos amarillos -para horadar mejor el secreto de las tinieblas- y las orejas teñidas de amarillo y blanco.

En el tantrismo búdico el amarillo corresponde a la vez al centro raíz (Muladhara-chakra) y al elemento tierra, y al dhyani-buddah Ratnasambhava, cuya luz es de naturaleza solar. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).

Amarka. (Sáns.).

AMARKANTAK. Geog. Monte de la India (1200 m. de alt.) Estado de Rerva (1.076 m.), en el que hay las santas fuentes de Nerbuda, cuyo templo es visitado por numerosos peregrinos.

Amarkośa:    

Amarkośa, citado respecto al significado de mūrti): 

TEXT 38

wiTa MaUTYaRi>aDaaNaeNa MaN}aMaUiTaRMaMaUiTaRk-Ma( )
YaJaTae YajPauåz& Sa SaMYaGdXaRNa" PauMaaNa( )) 38 ))

iti mūrty-abhidhānena
mantra-mūrtim amūrtikam
yajate yajña-puruṣaṁ
sa samyag darśanaḥ pumān

iti—así pues; mūrti—representación; abhidhānena—en sonido; mantra-mūrtim—la forma que representa el sonido trascendental; amūrtikam—el Señor, quien no tiene forma material; yajate—adora; yajña—Viṣṇu; puruṣam—la Personalidad de Dios; saḥ—él solo; samyak—perfectamente; darśanaḥ—aquel que ha visto; pumān—persona.

TRADUCCIÓN

Así pues, es un verdadero vidente aquél que adora en la forma de la trascendental representación sonora, a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, quien no tiene forma material.

SIGNIFICADO

Todos nuestros sentidos actuales están hechos de elementos materiales, y, por consiguiente, son imperfectos para comprender la trascendental forma del Señor Viṣṇu. Por lo tanto, a Él se le adora mediante la representación sonora, a través del trascendental método del canto. Cualquier cosa que esté más allá del alcance de la experiencia de nuestros sentidos imperfectos, puede ser comprendida totalmente mediante la representación sonora. Una persona que transmite sonido desde un lugar muy distante, puede con ello ser conocida de hecho. Si esto es posible en sentido material, ¿por qué no en sentido espiritual? Esta experiencia no es una vaga experiencia impersonal. Es verdaderamente una experiencia acerca de la trascendental Personalidad de Dios, quien posee la forma pura de eternidad, bienaventuranza y conocimiento.

En el diccionario sánscrito Amara-kośa, la palabra mūrti tiene el sentido de dos significados, a saber, forma y dificultad. Por lo tanto, Ācārya Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica amūrtikam diciendo que significa “sin dificultad.” La forma trascendental de eterna bienaventuranza y conocimiento puede llegar a experimentarse por medio de nuestros sentidos espirituales originales, que pueden ser revividos mediante el canto de los sagrados mantras, o representaciones sonoras trascendentales. Esa clase de sonido debe recitarse por la mediación transparente del maestro espiritual genuino, y el canto se puede practicar por medio de la dirección del maestro espiritual. Eso nos llevará gradualmente más cerca del Señor. Ese método de adoración se recomienda en el sistema en el sistema pāṅcarātrika, que es tanto reconocido como autorizado. El sistema pāṅcarātrika tiene los códigos más autorizados que existen para el trascendental servicio devocional. Sin la ayuda de esos códigos, uno no se puede acercar al Señor, y seguro que ello no es posible mediante la árida especulación filosófica.  El sistema pañcaratrika es tanto práctico como idóneo para esta era de riña. Para esta era moderna, El Pāṅcarātrika es más importante que El Vedānta. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 38, págs. 256-257).

Amarkosa. (Sáns.).

AMARNATH (Cuenca de). Geog. Famosa cueva sit. cerca del valle del Sindh (Indostán); es objeto de peregrinaciones y está a unos 4.000 m. de altura, en lo más quebrado del monte Shisha Nag.

amars

Am:\:ü (amarṣa) = (m) anger
amarṣa.   con ira  (C. 7º, Cap. 10, V. 15-17).
Amarṣa—anger, a vyabhicāri-bhāva.
amarśa.   de reflexión  (C. 4º, Cap. 28, V. 40).
amarṣa.   de Su intolerancia  (C. 5º, Cap. 25, V. 6).
amarṣa.   en no tolerar las ofensas  (C. 5º, Cap. 9, V. 18).
amarṣa.   furioso  (C. 1º, Cap. 7, V. 33).
amarṣa.   indignación  (C. 7º, Cap. 5, V. 34).
amarṣa.   por la indignación  (C. 3º, Cap. 19, V. 7).
amarṣa.   la indignación  (C. 9º, Cap. 16, V. 15).
amarṣa.   venganza  (C. 4º, Cap. 10, V. 4).
Amarsa:  
amarṣa-vipannayā.   confusas debido a la ira  (C. 4º, Cap. 4, V. 10).
amarṣaṇa.   iracundos  (C. 4º, Cap. 3, V. 18).
Amarsana:  
amarṣaṇaḥ.   enfadado  (C. 4º, Cap. 26, V. 22).
amarṣaṇaḥ.   un hijo llamado Amarṣaṇa  (C. 9º, Cap. 12, V. 7).
amarṣaṇam.   terrorífica (debido a Su ira)  (C. 7º, Cap. 8, V. 34).
amarṣayā.   debido a una ira o envidia incontenibles  (C. 8º, Cap. 2, V. 6).
amarṣayitvā.   después de hacer que se irritase  (C. 4º, Cap. 5, V. 11).

amarsi

amarṣī.   envidioso  (C. 7º, Cap. 1, V. 18).
amarṣitā.   muy enfadada  (C. 9º, Cap. 23, V. 35-36).
amarṣitaḥ.   furioso  (C. 4º, Cap. 11, V. 33).
amarṣitaḥ.   incapaz de tolerar  (C. 6º, Cap. 11, V. 2-3).
amarṣitaḥ.   intolerante  (C. 6º, Cap. 11, V. 9).
amarṣitaḥ.   iracundo  (C. 1º, Cap. 7, V. 51).
amarṣitaḥ.   irritado  (C. 3º, Cap. 18, V. 14).
amarṣitaḥ.   muy alterado  (C. 9º, Cap. 3, V. 25).
amarṣitaḥ.   Vīrabhadra, que estaba muy iracundo  (C. 4º, Cap. 5, V. 26).
amarṣitāḥ.   para quienes la celebración era insoportable  (C. 8º, Cap. 21,  V. 9).

amart

amartasya. de quien no muere (C. 7º, Cap. 3, V. 21).
amartya. ¡oh, señor inmortal! (C. 4º, Cap. 3, V. 14).
Amartyā:

TEXTO 5

AQaae ivhaYaeMaMaMau& c l/aek&-
ivMaiXaRTaaE heYaTaYaa PaurSTaaTa( )
k*-Z<aax(iga]SaevaMaiDaMaNYaMaaNa
oPaaivXaTa( Pa[aYaMaMaTYaRNaÛaMa( )) 5 ))

atho vihāyemam amuṁ ca lokaṁ
vimarśitau heyatayā purastāt
kṛṣṇāṅghri-sevām adhimanyamāna
upāviśat prāyam amartya-nadyām

atho—así pues; vihāya—abandonando; imam—éste; amum—y el siguente; ca—también; lokam—planetas; vimarśitau—siendo juzgados todos ellos; heyatayā—por inferioridad; purastāt—anteriormente; kṛṣṇa-aṅghri—los pies de loto del Señor, Śrī Kṛṣṇa; sevām—servicio amoroso y trascendental; adhimanyamānaḥ—aquel que piensa en el más grande de todos los logros; upāviśat—se sentó firmemente; prāyam—para ayunar; amartya-nadyām—en la ribera del río trascendental (el Ganges o el Yamunā).

TRADUCCIÓN

Mahārāja Parīkṣit se sentó firmemente en la ribera del Ganges para concentrar la mente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, rechazando todas las demás prácticas de la autorrealización, debido a que el servicio trascendental y amoroso que se le presta a Kṛṣṇa es el logro más grande de todos, pues supera todos los demás métodos.

SIGNIFICADO

Para un devoto como Mahārāja Parīkṣit, ninguno de los planetas materiales, ni siquiera el muy elevado Brahmaloka, es tan deseable como Goloka Vṛndāvana, la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial y la Personalidad de Dios original. Esta Tierra es uno de los innumerables planetas materiales que hay en el universo, y también existen infinidad de universos dentro de los límites del mahat-tattva. El Señor y Sus representantes – los maestros espirituales o ācāryas – les dicen a los devotos que ninguno de los planetas de toda la infinidad del universos es idóneo para los fines residenciales de un devoto. El devoto siempre desea ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, sólo para convertirse en uno de los asociados del Señor, en el carácter de servidor, amigo, padre o amante conyugal del Señor, ya sea en uno de los innumerables planetas Vaikuṇṭha, o en Goloka Vṛndāvana, el planeta del Señor Śrī Kṛṣṇa. Todos estos planetas están situados eternamente en el cielo espiritual, el Paravyoma, el cual se halla al otro lado del océano causal del mahat-tattva. Mahārāja Parīkṣit ya conocía toda esta información, gracias a la piedad que había acumulado y al hecho de haber nacido en una alta familia de devotos, de vaisnavas, y por eso no estaba interesado en absoluto en los planetas materiales. Los científicos modernos están muy ansiosos de llegar a la luna por medios materiales, pero ellos no pueden imaginarse el planeta más elevado de este universo. Sin embargo, a un devoto como Mahārāja Parīkṣit poco le importa la Luna, o, en todo caso, ninguno de los planetas materiales. Así que cuando le aseguraron la fecha precisa en que ocurriría su muerte, se volvió más determinado en lo referente al amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa, y se puso a ayunar por completo en la ribera del trascendental río Yamunā, el cual corre por la capital de Hastinapura (en el Estado de Delhi). Tanto el Ganges como el Yamunā son ríos amartyā (trascendentales), y el Yamunā está aún más santificado por las razones siguiente. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 5, págs. 934-935).

TEXTO 6

Yaa vE l/SaC^\qTaul/SaqiviMaé[‚
k*-Z<aax(iga]re<v>YaiDak-aMbuNae}aq )
PauNaaiTa l/aek-aNau>aYa}a SaeXaaNa(
k-STaa& Na SaeveTa MairZYaMaa<a" )) 6 ))

yā vai lasac-chrī-tulasī-vimiśra-
kṛṣṇāṅghri-reṇv-abhyadhikāmbu-netrī
punāti lokān ubhayatra seśān
kas tāṁ na seveta mariṣyamāṇaḥ

yā—el río que; vai—siempre; lasat—flotando con; śrī-tulasī—hoja de tulasī; vimiśra—mezclado; kṛṣṇa-aṅghri—los pies de loto del Señor, Śrī Kṛṣṇa; reṇu—polvo; abhyadhika—auspicioso; ambu—agua; netrī—aquello que lleva; punāti—santifica; lokān—planetas; ubhayatra—tanto lo superior como lo inferior o por dentro y por fuera; sa-īśān—junto con el Señor Śiva; kaḥ—quién más; tām—ese río; na—no; seveta—adora; mariṣyamāṇaḥ—alguien que va a morir de un momento a otro.

TRADUCCIÓN

El río (el Ganges, a orillas del cual el Rey se sentó a ayunar) lleva las más auspiciosas de todas las aguas, las cuales están mezcladas con el polvo de los pies de loto del Señor y con hojas de tulasī. Por lo tanto, esa agua santifica los tres mundos por dentro y por fuera, e incluso santifica al Señor Śiva y a otros semidioses. En consecuencia, todo el que esté destinado a morir debe refugiarse en ese río.

SIGNIFICADO

Al Mahārāja Parīkṣit recibir la noticia de que moriría en el plazo de siete días, se retiró de inmediato de la vida familiar y se trasladó a la sagrada ribera del río Yamunā. Generalmente se dice que el Rey se refugió en la ribera del Ganges, pero según Śrīla Jīva Gosvāmī, el Rey se refugió en la ribera del Yamunā. La declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī parece ser más acertada, debido a la situación geográfica del lugar. Mahārāja Parīkṣit residía en Hastināpura, su capital, situada cerca de la actual Delhi, y el río Yamunā pasa por esa ciudad. Lo natural era que el Rey se refugiara en el río Yamunā, ya que ése pasaba por la puerta del palacio. Y en lo que concierne a la santidad, el río Yamunā está relacionado más directamente con el Señor Kṛṣṇa que el Ganges. El Señor santificó el río Yamunā desde el comienzo de Sus trascendentales pasatiempos en el mundo. Mientras Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa, atravesaba el Yamunā con el Señor Kṛṣṇa de bebé en  busca de un lugar seguro en Gokula, en la ribera del río opuesta a Mathurā, el Señor cayó al río, y éste se santificó de inmediato con el  polvo de Sus pies de loto. Aquí se menciona especialmente que Mahārāja Parīkṣit se refugió en ese río en particular, el cual fluye hermosamente, llevando el polvo de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa mezclado con hojas de tulasī. Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa siempre  están adornados con las hojas de tulasī, y por eso en cuanto Sus pies  de loto se ponen en contactos con el agua del Ganges y el Yamunā, los  ríos se santifican al instante. El Señor, sin embargo, estuvo más en  contacto con el río Yamunā que con el Ganges. De acuerdo con El Varāha  Purāṇa, tal como lo cita Śrīla Jīva Gosvāmī, no hay diferencia entre el agua del Ganges y la del Yamunā, pero cuando el agua del Ganges se santifica cien veces, recibe el nombre de Yamunā. De modo similar, en las  Escrituras se dice que mil nombres de Viṣṇu son iguales a un nombre  de Rāma, y tres nombres del Señor Rāma son iguales a un nombre de  Kṛṣṇa. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 6, págs. 936-937).

Amartya. (sáns. Svami Prabhupáda). Son denominados así los ríos trascendentales, tales como el Ganges y el Yamuna, y el Yamuna está aún más santificado por las razones siguientes. El Señor Krsna santificó el Yamuna debido a sus Trascendentales pasatiempos en el mundo. Mientras Vasudeva, el padre del Señor Krishna, atravesaba el Yamuna con el Señor Krsna de bebé en busca de un lugar seguro en Gokula, en la ribera del río opuesta a Mathura, el Señor cayó al río, y éste se santificó de inmediato con el polvo de Sus pies de loto. Los pies de loto del Señor Krsna siempre están adornados con las hojas de tulasi, y por eso en cuanto Sus pies de loto se ponen en contactos con el agua del Ganges y el Yamuna, los ríos se santifican al instante. El Señor, sin embargo, estuvo más en contacto con el río Yamuna que con el Ganges. De acuerdo con El Varaha Purana, tal como lo cita Srila Jiva Gosvami, no hay diferencia entre el agua del Ganges y la del Yamuna, pero cuando el agua del Ganges se santifica cien veces, recibe el nombre de Yamuna. De modo similar, en las Escrituras se dice que mil nombres de Visnu son iguales a un nombre de Rama, y tres nombres del Señor Rama son iguales a un nombre de Krishna. (B. Purana, cap. 19, pag. 937). Significa inmortal.
amartya-nadyām. en la ribera del río trascendental (el Ganges o el Yamunā) (C. 1º, Cap. 19, V. 5).
amartyasya api. incluso alguien que es semidiós (C. 1º, Cap. 17, V. 15).
Amaru-sataka. A poem consisting of a hundred stanzas written by a king named Amaru, but by some attributed to the philosopher Shankara, who assumed the dead form of that king for the purpose of conversing with his widow. The verses are of an erotic character but, like many others of the same kind, a religious or philosophical interpretation has been found for them. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

amata

amata. pensamiento (C. 3º, Cap. 15, V. 22).

AMA-TERASU ó MICAMI. (Luz Celestial). Mit. Jap. Diosa del Sol y de la luz, nacida del ojo izquierdo de Izanagui. Su padre, al ver su extraordinaria hermosura le dio el imperio del Sol. "AMA-TERASU, disgustada por la perfidias de su hermano Susano-o, se ocultó en una caverna, dejando al mundo en tinieblas. Para hacerla salir de su encierro se reunieron los dioses tañendo los más armoniosos instrumentos, hasta que AMA-TERASU, llevada de la curiosidad, salió esparciendo la luz. De ella descienden los emperadores del Japón, y a los japoneses enseñó a cultivar el arroz y teñir las telas. Tiene un templo en Ise (Naiku), el más antiguo del Japón. Se la representa vestida de blanco, con la cabellera flotante, sosteniendo con una mano un sable y con la otra el disco solar.

31. LA DIOSA DEL SOL, AMATERASU, Y EL DIOS DE LA TORMENTA, SUSA-NO-O (Nihongi I, 40-45)

En la tradición japonesa, Amaterasu y Susa-no-o son los dioses más importantes entre toda la descendencia de la pareja primordial, Izanagi e Izanami.

Después de esto, Susa-no-o Mikoto empezó a comportarse de una manera brutal en extremo. ¿De qué manera? Amaterasu (la divinidad del cielo resplandeciente) había formado los augustos campos de arroz de estrechos bancales celestes de arroz y de largos bancales celestes de arroz. Entonces Susa-no-o, cuando se sembró la simiente en primavera, deshizo los linderos de las parcelas de arroz, y en otoño soltó los celestes potros manchados y los hizo caer en medio de los campos de arroz. Luego, cuando vio que Amaterasu se disponía a celebrar la fiesta de las primicias, arrojó secretamente excrementos en el Palacio Nuevo. Más aún, al ver a Amaterasu en su sagrada estancia de tejer, ocupada en tejer las vestiduras de los dioses, desolló un potro celeste manchado y, abriendo un agujero en el tejado de la sala, lo arrojó dentro. Entonces Amaterasu se sobresaltó y se hizo una herida con la lanzadera. Indignada por todo esto, se fue derecha a la caverna del cielo y, después de echar la puerta de piedra, permaneció allí recluida. Por todas partes se extendieron las tinieblas y se borró las sucesión del día y de la noche.

Entonces se reunieron las ocho miríadas de dioses a orillas del Río Sereno del Cielo, y reflexionaron sobre la manera de dirigir a la diosa sus súplicas. En consecuencia, Omoi-kane (1) no Kami, el de habilidad extremada e ideas previsoras, juntó aves de prolongado canto (2) del País Eterno e hizo que se lanzaran unas a otras sus continuos gritos. También hizo que Ta-jikara-o (3) se colocase junto a la puerta de piedra. Entonces Ame no Koyame no Mikoto antepasado de los caudillos de la deidad Nakatomi, y Futo-dama no Mikoto, antepasado de los caudillos Imibe, plantaron un verdadero árbol Sakaki de quinientas ramas del celeste Monte Kagu. De sus ramas más altas colgaron una augusta sarta de quinientas vueltas de joyas Yasaka. De las ramas medianeras colgaron un espejo (4) óctuple...

De las ramas más bajas colgaron suaves ofrendas azules y suaves ofrendas blancas. Entonces recitaron juntos su liturgia.

Por otra parte, Ama no Uzume (5) no Mikoto, antepasado del caudillo Sarume (6), tomó en sus manos una lanza adornada con festones de hierbas, y poniéndose delante de la puerta de la caverna del cielo ejecutó con destreza una danza mímica (7). Tomó además el verdadero árbol Sakaki del celeste Monte Kagu y se hizo con él un tocado; también trenzó unos ceñidores con helechos, encendió hogueras, puso boca abajo una tinaja (8) y pronunció una sentencia divinamente inspirada.

Al oír dijo Amaterasu: “Como me he encerrado en la caverna, en el País central de los fértiles cañaverales tiene que hacer necesariamente una noche continua. ¿Por qué estará entonces tan alegre Ama no Uzume no Mikoto?” Y así, con su mano augusta abrió un poco la puerta y echó una mirada. Entonces Ta-jikara-o no Kami tomó en seguida a Amaterasu de la mano y la sacó fuera. Después de esto, los dioses Nakatomi no Kami e Imibe no Kami pusieron en seguida una barrera por medio de una cuerda y suplicaron a la diosa que no volviera al fondo de la caverna.

Después de todo esto, los dioses condenaron a Susa-no-o y le impusieron una multa de mil mesas (10), y de este modo le castigaron. También le hicieron arrancar el cabello, y de este modo le obligaron a expiar su culpa.

Notas:
(1) Que combina o incluye el pensamiento.
(2) Se alude al gallo.
(3) La fuerza de la mano masculina.
(4) Se dice que este espejo se venera en Ise como símbolo de la diosa del sol.
(5) Mujer terrible del cielo.
(6) Mona.
(7) Se dice que éste es el origen de la danza kagura, que se ejecuta con motivo de las festividades sintoístas.
(8) Es extraño que el Nihongi omita, como sabemos por el Kojiki, que la diosa bailó encima y que hizo resonar de este modo la tinaja.
(9) También llamada “cuerda de la mano izquierda.” Se trata de una maroma hecha de paja de arroz arrancada de raíz.
(10) Se trata de mesas sacrificiales.

Adaptado de la traducción del Nihongi por Aston, en Wm. Theodore de Bary (de.), Fuentes de la Tradición Japonesa (Nueva York 1958) 29-31; notas de de Bary.
M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. IV)

AMATISTA. Símbolo de la humildad y la modestia. En la antigüedad se le atribuía la propiedad de hacer soñar a quienes la usaban y también como preservativo de la embriaguez. El color de la amatista oriental es violeta purpúreo.

amaty

Amātya—the governor of the senses, the mind.
amātya. ministros (C. 4º, Cap. 17, V. 2).
amātya. por oficiales y ministros (C. 4º, Cap. 9, V. 39-40).
amātya. sus ministros (C. 9º, Cap. 15, V. 24).
amātya. todos los ministros (C. 9º, Cap. 10, V. 35-38).
amātyāḥ. y secretarios (C. 6º, Cap. 14, V. 19).
amātyaiḥ. por ministros o acompañantes (C. 9º, Cap. 1, V. 23-24).
amātyaiḥ. por un séquito real (C. 7º, Cap. 13, V. 12-13).
amātyān. ministros (C. 4º, Cap. 28, V. 7).
amātyebhyaḥ. de ministros (C. 4º, Cap. 14, V. 17).

Amāvasyā—the dark-moon night, or the night of the new moon, when various sacrifices are offered to both demigods and demons.

AMAVASYA. La luna nueva, marca el fin del mes lunar; cada quincena se divide en 15 tithis, días lunares más cortos que los solares de 24 horas.

Amavasya. New Moon.

amay

A:m:y: (āmaya) = disease
āmaya.   de enfermedades  (C. 5º, Cap. 11, V. 16).
āmaya.   enfermedad  (C. 5º, Cap. 16, V. 25).
āmaya.   por la enfermedad  (C. 5º, Cap. 12, V. 2).
āmaya-vat.   como una enfermedad  (C. 7º, Cap. 5, V. 37).
āmayā-vī.   el hombre enfermo  (C. 6º, Cap. 19, V. 26-28).
āmayaḥ.   enfermedades (C. 1º, Cap. 5, V. 33).
āmayaḥ.   lepra  (C. 3º, Cap. 16, V. 5).
āmayaḥ.   una enfermedad  (C. 10º, Cap. 4, V. 38).
āmayam.   enfermedad  (C. 4º, Cap. 11, V. 31).
āmayam.   enfermedad (C. 1º, Cap. 5, V. 33).
āmayāvī.   enfermo  (C. 3º, Cap. 30, V. 15).
amāyayā. sin duplicidad (C. 7º, Cap. 11, V. 24).
amāyayā. sin reservas (C. 1º, Cap. 3, V. 38).
amāyinaḥ. sin reservas (C. 4º, Cap. 21, V. 33).
amāyinām. que es sincero y serio (C. 4º, Cap. 8, V. 59-60).



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