lunes, 24 de diciembre de 2012

114JC - apego material - 2 - apkaya





SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 24 de Diciembre del 2012


114JC - apego material-apkaya
Jun 22, '07 7:06 AM
para Todos

Yudhiṣṭhira desecha el Apego material:

TEXTO 40

ivSa*JYa Ta}a TaTa( Sav| dukU-l/vl/Yaaidk-Ma( )
iNaMaRMaae iNarhªar" SaiH^àaXaezbNDaNa" )) 40 ))

visṛjya tatra tat sarvaṁ
dukūla-valayādikam
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sañchinnāśeṣa-bandhanaḥ

visṛjya—despojándose; tatra—todos ésos; tat—eso; sarvam—todo; dukūla—cinturón; valaya-ādikam—y ajorcas; nirmamaḥ—desinteresado; nirahaṅkāraḥ—desapegado; sañchinna—cortó perfectamente; aśeṣa-bandhanaḥ—apego ilimitado.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Yudhiṣṭhira se despojó de inmediato de todas las vestiduras, cinturón y adornos de la orden real, y manifestó un completo desinterés y desapego de todo.

SIGNIFICADO

Llegar a purificarse de la contaminación material es la cualidad necesaria para convertirse en uno de los asociados del Señor. Nadie puede volverse un asociado del Señor o ir de vuelta a Dios sin esa clase de purificación. Mahārāja Yudhiṣṭhira, por lo tanto, para volverse puro en sentido espiritual, renunció de inmediato a su opulencia real, despojándose de su traje y vestiduras reales. El kaṣāya, o taparrabo azafrán característico de un sannyāsī, indica que se está libre de todas las prendas materiales atractivas, y, así pues, él se cambió la ropa como era debido. El perdió el interés en su reino y en su familia, y con ello quedó libre de toda contaminación material, o de la designación material. La gente está por lo general apegada a diversas clases de designaciones - las designaciones de familia, sociedad, país, ocupación, riqueza, posición, y muchas otras cosas -. Mientras se está apegado a esas designaciones, a uno se le considera impuro por lo material. Los supuestos líderes de los hombres de la época moderna están apegados a la conciencia nacional, pero ellos no saben que esa falsa conciencia es también otra designación del alma condicionada por lo material; uno tiene que despojarse de esas designaciones antes de ser merecedor de ir de vuelta a Dios. La gente necia les rinde pleitesia a esos hombres que mueren en estado de conciencia nacionalista, pero he aquí el ejemplo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, un rey que se preparó para irse de este mundo sin esa clase de conciencia nacional. Y, no obstante aún hoy en día se le recuerda, porque era un gran rey piadoso, casi del mismo nivel que la Personalidad de Dios Śrī Rāma. Y como la gente del mundo era gobernada por esa clase de reyes piadosos, era feliz en todos los aspectos, y a estos grandes emperadores les era muy posible gobernar el mundo. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 40, pág. 773).

TEXTO 41

vac& Jauhav MaNaiSa TaTPa[a<a wTare c TaMa( )
Ma*TYaavPaaNa& SaaeTSaGa| Ta& PaÄTve ùJaaehvqTa( )) 41 ))

vācaṁ juhāva manasi
tat prāṇa itare ca tam
mṛtyāv apānaṁ sotsargaṁ
taṁ pañcatve hy ajohavīt

vācam—discursos; juhāva—renunció; manasi—en la mente; tat prāṇe—la mente en la respiración ; itare ca—también otros sentidos; tam—en eso; mṛtyau—en la mente; apānam—respiración; sa-utsargam—con toda dedicación; tam—eso; pañcatve—en el cuerpo hecho de cinco elementos; hi—ciertamente; ajohavīt—lo amalgamó.

TRADUCCIÓN

Entonces, amalgamó todos los órganos de los sentidos con la mente, luego la mente con la vida, la vida con la respiración, su existencia total con el cuerpo de los cinco elementos, y su cuerpo con la muerte. Luego, como ser puro, quedó libre de la concepción de la vida.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira, al igual que su hermano Arjuna, comenzó a concentrarse, y gradualmente se libró de todo cautiverio material. Primero que todo, él concentró todas las acciones de los sentidos y las amalgamó con la mente, o, en otras palabras, dirigió la mente hacia el servicio trascendental del Señor. Él oró pidiendo que, como todas las actividades materiales las realiza la mente en función de acciones y reacciones de los sentidos materiales, y como él iba de vuelta a Dios, la mente terminara sus actividades materiales y se volviera hacia el servicio trascendental del Señor. Ya no había necesidad de actividades materiales. En realidad, las actividades de la mente no pueden ser detenidas, pues son el reflejo del alma eterna, pero se puede cambiar la calidad de las actividades, haciéndola pasar de la materia al servicio trascendental del Señor. El color material de la mente se cambia cuando uno la limpia de la contaminaciones provenientes de la respiración vital, y con ello la libera de la contaminación de los reiterados nacimientos y muertes y la sitúa en el plano de la vida espiritual pura. Todo lo manifiesta el organismo temporal que es el cuerpo material, el cual es producido por la mente a la hora de la muerte, y si la mente se purifica mediante la práctica del amoroso servicio trascendental del Señor y se dedica constantemente al servicio de los pies de lotos del Señor, no hay más posibilidades de que al morir produzca otro cuerpo material. En ese momento se encontrará libre de la absorción en la contaminación material. El alma pura será capaz de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 41, págs. 773-774).

TEXTO 43

cqrvaSaa iNaraharae bÖvax( Mau¢-MaUDaRJa" )
dXaRYaàaTMaNaae æPa& Ja@aeNMataiPaXaacvTa( )
ANave+aMaa<aae iNarGaadé*<vNa( biDarae YaQaa )) 43 ))

cīra-vāsā nirāhāro
baddha-vāṅ mukta-mūrdhajaḥ
darśayann ātmano rūpaṁ
jaḍonmatta-piśācavat
anavekṣamāṇo niragād
aśṛṇvan badhiro yathā

cīra-vāsāḥ—aceptó ropa raída; nirāhāraḥ—renunció a todos los alimentos sólidos; baddha-vāk—dejó de hablar; mukta-mūrdhajaḥ—se soltó el cabello; darśayan—comenzó a exhibir; ātmanaḥ—de sí mismo; rūpam—características del cuerpo; jaḍa—inerte; unmatta—loco; piśāca-vat—como un vagabundo; anavekṣamāṇaḥ—sin esperar por; niragāt—estaba situado; aśṛṇvan—sin oír; badhiraḥ—tal como un sordo; yathā—como si.

TRADUCCIÓN

Después de eso, Mahārāja Yudhiṣṭhira se vistió con ropa raída, dejó de comer comidas sólidas, enmudeció voluntariamente y se dejó el cabello suelto. Todo esto en conjunto hacía que se viera como un vagabundo o un loco sin ocupación. Él no dependía de sus hermanos para nada. Y, tal como un sordo, no oía nada.

SIGNIFICADO

Libre, pues, de todos los asuntos externos, él no tenía nada que ver con la vida imperial y el prestigio de la familia, y, para todos los fines prácticos, actuó como un vagabundo loco e inerte, y no hablaba de cuestiones materiales. Él no dependía de sus hermanos, quienes durante todo el tiempo lo habían estado ayudando. Esta etapa en que se es completamente independiente de todo se denomina también la etapa purificada de la ausencia de temor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 43, pág. 776).

TEXTO 44

odqcq& Pa[ivveXaaXaa& GaTaPaUva| MahaTMai>a" )
ôid b]ø Par& DYaaYaàavTaeRTa YaTaae GaTa" )) 44 ))

udīcīṁ praviveśāśāṁ
gata-pūrvāṁ mahātmabhiḥ
hṛdi brahma paraṁ dhyāyan
nāvarteta yato gataḥ

udīcīm—el lado norte; praviveśa-āśām—aquellos que querían entrar ahí; gata-pūrvām—la senda aceptada por sus antepasados; mahā-ātmabhiḥ—por los magnánimos; hṛdi—dentro del corazón; brahma—el Supremo; param—Dios; dhyāyan—pensando constantemente en; na āvarteta—pasó sus días; yataḥ—dondequiera; gataḥ—iba.

TRADUCCIÓN

Él partió entonces para el Norte, recorriendo la senda aceptada por sus antepasados y por los grandes hombres, para consagrarse por completo a pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Y adondequiera que iba, vivía de esa manera.

SIGNIFICADO

Este verso nos hace saber que Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió los pasos de sus antepasados y de los grandes devotos del Señor. Hemos discutido en muchas ocasiones anteriores, que el sistema de varṇāśrama-dharma - tal como lo seguían estríctamente los habitantes del mundo, en particular aquellos que habitaban en la provincia del mundo conocida como Āryāvarta - hace énfasis en la importancia de dejar las relaciones familiares en cierta etapa de la vida. La formación y la educación se impartían de esa manera, y, en consecuencia, una persona respetable como lo era Mahārāja Yudhiṣṭhira, tuvo que dejar todas las relaciones familiares en aras de la autorrealización y de la ida de vuelta a Dios. Ningún rey o caballero respetable continuaba la vida familiar hasta el final, pues eso se consideraba una acción suicida y en contra de los intereses de la perfección de la vida humana. A fin de que todo el mundo se libre de todas las cargas familiares y se consagre en un ciento por ciento al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, a todos se les recomienda siempre este sistema, ya que es el sendero de la autoridad. El Señor enseña en El Bhagavad-gītā (18.62) que, al menos en la última etapa de la vida, uno debe volverse devoto de Él. Una sincera alma del Señor como Mahārāja Yudhiṣṭhira, debe acatar esta instrucción del Señor por su propio bien.

Las palabras específicas brahma param se refieren al Señor Śrī Kṛṣṇa. Esto lo corrobora Arjuna en El Bhagavad-gītā (10.13), haciendo referencia a grandes autoridades, tales como Asita, Devala, Nārada y Vyāsa. Así pues, mientras Mahārāja Yudhiṣṭhira se iba de la casa hacia el Norte, recordaba constantemente al Señor Śrī Kṛṣṇa en su fuero interno, siguiendo los pasos de sus antepasados, así como también de los grandes devotos de todos los tiempos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 44, págs. 776-777).

Véase también: Concepción corporal de la vida; Deseo material.

Ap:ðx:Î (apekṣ) = to expect Ap:ðx:a (apekṣā) = (f) expectation, hope
Apeksha: Wish; Desire.

apekṣitam. cualificado (C. 8º, Cap. 8, V. 23).

apeta. no habiéndose sometido (C. 1º, Cap. 5, V. 24).

apeta. calmada (C. 4º, Cap. 12, V. 1).

apeta. desprovisto de (C. 3º, Cap. 18, V. 21).

apeta. sin someterse a ceremonias (C. 1º, Cap. 2, V. 2).

apeta-rāgam. sin cariño (C. 4º, Cap. 26, V. 25).

apetam. partido (C. 3º, Cap. 28, V. 37).

āpetuḥ. llegaron de inmediato (C. 8º, Cap. 11, V. 19).

aphal

APl: (aphala) = one without fruit
aphalāḥ. sin efecto (C. 7º, Cap. 5, V. 41).

APl:akae{Ïx:eB:H (aphalākāṅkṣibhiḥ) = by those devoid of desire for result // los carente de los resultados de los deseos.

aphalam. sin resultados (C. 7º, Cap. 3, V. 21).

APl:)ðps:Øn:a (aphalaprepsunā) = by one without desire for fruitive result // por uno sin deseo de los resultados fruitivos.
APHSAR. Geog. Aldea de la India, prov. de Behar, a 68 kms. al SE. de Patna, con notables ruinas.

api

Aep: (api) = also
api. ¡ay! (C. 9º, Cap. 3, V. 6).; a pesar de (C. 1º, Cap. 4, V. 5).; a pesar de esta situación (C. 8º, Cap. 17, V. 17).; a pesar de que (C. 3º, Cap. 15, V. 17).; acaso (C. 8º, Cap. 16, V. 10).; además (C. 1º, Cap. 18, V. 4).; ahora mismo (C. 4º, Cap. 15, V. 26).; al mismo tiempo (C. 10º, Cap. 9, V. 7).; así como (C. 8º, Cap. 2, V. 14-19).; así como también (C. 2º, Cap. 6, V. 10).; aun (C. 1º, Cap. 6, V. 23).; aun a pesar (C. 1º, Cap. 13, V. 20).; aun a pesar de que es así (C. 3º, Cap. 7, V. 2).; aun así (C. 6º, Cap. 18, V. 72).; aunque (C. 1º, Cap. 7, V. 20).; aunque (estoy en esa posición) (C. 8º, Cap. 2, V. 32).; aunque el cuerpo sea tan excelso (C. 10º, Cap. 10, V. 10).; aunque es así (C. 3º, Cap. 6, V. 36).; aunque está (C. 4º, Cap. 24, V. 18).; aunque había (C. 10º, Cap. 8, V. 8-9).; aunque haya (C. 3º, Cap. 9, V. 1).; aunque iguales (C. 8º, Cap. 9, V. 28).; aunque no manifiestos para el ojo común (C. 7º, Cap. 13, V. 11).; aunque tenían ante ellas a los recién nacidos (C. 10º, Cap. 13, V. 31).; ciertamente (C. 1º, Cap. 11, V. 33).; como también (C. 3º, Cap. 1, V. 34).; con el debido curso (C. 3º, Cap. 12, V. 56).; con seguridad (C. 3º, Cap. 33, V. 5).; de esa manera (C. 3º, Cap. 7, V. 18).; de nuevo (C. 4º, Cap. 21, V. 47).; en verdad (C. 3º, Cap. 28, V. 36).; entones (C. 9º, Cap. 15, V. 4).; especialmente (C. 7º, Cap. 7, V. 15).; exactamente (C. 2º, Cap. 6, V. 7).; incluso (C. 1º, Cap. 9, V. 16).; me pregunto (C. 8º, Cap. 16, V. 5).; ni siquiera (C. 2º, Cap. 7, V. 41).; no obstante (C. 4º, Cap. 7, V. 24).; puede ser (C. 5º, Cap. 8, V. 17).; si (C. 1º, Cap. 12, V. 18).; si bien (C. 2º, Cap. 7, V. 8).; si bien Él es así (C. 2º, Cap. 7, V. 17).; si es así (C. 3º, Cap. 4, V. 18).; si también (C. 1º, Cap. 14, V. 32-33).; sin duda (C. 1º, Cap. 19, V. 35).; siquiera (C. 10º, Cap. 13, V. 54).; tal como Él es (C. 2º, Cap. 8, V. 10).; tal como has dicho (C. 2º, Cap. 5, V. 10).; también (C. 1º, Cap. 9, V. 3).; también (confirma) (C. 10º, Cap. 8, V. 34).; también (los seres humanos) (C. 6º, Cap. 9, V. 40).; un lugar aún más apartado (C. 10º, Cap. 8, V. 10).; y también (C. 7º, Cap. 5, V. 43-44).

Api:

TEXTO 10

SaUTa ovac
AaTMaaraMaaê MauNaYaae iNaGa]RNQaa APYauå§-Mae )
ku-vRNTYahETauk-I& >ai¢-iMaTQaM>aUTaGau<aae hir" )) 10 ))

sūta uvāca
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; ātma-ārāmāḥ—aquellos que disfrutan del ātma (por lo general, el ser espiritual); ca—también; munayaḥ—sabios; nirgranthāḥ—liberados de todo cautiverio; api—a pesar de; urukrame—al gran aventurero; kurvanti—hace; ahaitukīm—puro; bhaktim—servicio devocional; ittham-bhūta—esas maravillosas; guṇaḥ—cualidades; hariḥ—del Señor.

TRADUCCIÓN

Todas las diferentes variedades de ātmārāmas (aquellos que disfrutan del ātmā, o el ser espiritual), especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este śloka  ātmārāma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él hace notar once elementos del śloka,  a saber: (1) ātmārāmas, (2) munayaḥ, (3) nirgranthāḥ, (4) api, (5) ca, (6)  urukrame, (7) kurvanti, (8) ahaitukīn, (9) bhaktim, (10) ittam-bhūta-guṇaḥ, (11) hariḥ. Según el diccionario sánscrito Viśva-prakāśa, hay siete sinónimos de la palabra ātmā, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales.

La palabra munayaḥ se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos.

La palabra nigranthāḥ entraña las siguientes ideas: (1) Aquel que está liberado de la nesciencia, (2) Aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos), los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos, (3) Un capitalista, y también (4) Alguien que está en la miseria.

Según el diccionario Śabda-kośa, el afijo niḥ se usa en el sentido de (1) Certeza, (2) contar, (3) construir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.

La Palabra urukrame significa “aquel cuyas actividades son gloriosas”. Krama significa “paso”. Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Señor en forma de Vāmana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Viṣṇu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que Él ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos Omnipresentes, Él se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a Él.

De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los ātmārāmas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama.

Hetu significa “causal”. Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total ( tales como convertirse en la forma más pequeña de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Estos poderes místicos se mencionan en el Bhāgavatam. La forma de liberación son cinco en total.

Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Señor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.

El servicio devocional puro del Señor progresa a través de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sādhana-bhakti. Cuando la práctica puro del sādhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación.

El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo que los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Éstas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor.

Según El Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhuta es “total bienaventuranza.” La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contiene la huella de la pezuña de una vaca. No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Señor Śrī Kṛṣṇa. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ellas están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Señor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra.

A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra, los atrajo la fragancia de las flores y las hojas de tulasī untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De igual modo, a Śukadeva Gosvāmī lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Señor. Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba situado en la etapa liberada, más aún así fue atraído por los pasatiempos del Señor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tienen nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Señor, y a Rukmiṇī la atrajo el oír hablar de las glorias del Señor. El Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Él atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, Él atrae la mente de las damas mayores. Él atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad.

La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que Él (el Señor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Señor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír, cantar, se manifiesta.

El Señor, mediante Sus características personales atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Señor Kṛṣṇa. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Ésas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Señor. Y al añadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos.

De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este śloka, uno puede ver un ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente del devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 10, págs. 309-312).

api abhūṣayan. a pesar de que sus madres les habían adornado, los niños se pusieron también todos los artículos mencionados (C. 10º, Cap. 12, V. 4).

api ca. o (C. 5º, Cap. 8, V. 18).

api dhīyante. están fuera de la visión (C. 3º, Cap. 11, V. 29).

api ha vā. ciertamente (C. 5º, Cap. 9, V. 4).

api smarasi. recuerdas (C. 4º, Cap. 28, V. 53).

api svit. ¿acaso? (C. 5º, Cap. 8, V. 24).

api svit. si (C. 3º, Cap. 13, V. 22).

api svit. si él algún día (C. 5º, Cap. 8, V. 20).

api svit. si fuera que (C. 1º, Cap. 14, V. 43).

api uta. a pesar de ello (C. 10º, Cap. 13, V. 3).

api uta. aunque (C. 6º, Cap. 5, V. 4-5).

api uta. dotado de (C. 1º, Cap. 1, V. 8).

api vā. incluso (C. 9º, Cap. 11, V. 22).

apiba

apibat. absorbió (C. 3º, Cap. 26, V. 20).

apibat. bebió (C. 7º, Cap. 8, V. 44).

apibat. chupó el pecho (C. 10º, Cap. 6, V. 10).

apibat. el Señor Kṛṣṇa bebió (C. 10º, Cap. 6, V. 39-40).

apibat. puesto en sí mismo (C. 1º, Cap. 15, V. 39).

apibataḥ. sin siquiera beber agua (C. 9º, Cap. 21, V. 3-5).

apic

apīcya-darśanam. muy hermoso para la vista (C. 3º, Cap. 28, V. 17).

apīcya-vācaḥ. ¡oh, nobles recitadores! (C. 4º, Cap. 15, V. 23).

apīcyaḥ. muy encantadora (C. 3º, Cap. 23, V. 38).

apīcyena. muy hermoso (C. 3º, Cap. 23, V. 45).

apida

apīḍayan. sin quebrantar (C. 9º, Cap. 11, V. 36).

apide

€pīḍe. la corona de flores (C. 3º, Cap. 33, V. 13).

apidi

āpīḍita. tensando (C. 5º, Cap. 1, V. 29).

apidya

āpīḍya. obstruyendo (C. 2º, Cap. 2, V. 19).

apihi

apihitam. cubierto (C. 7º, Cap. 3, V. 15-16).

APINAYÉS (TRIBU DEL BRASIL):

13. UNA EPIFANÍA SUDAMERICANA DEL DIOS SOL
(tribu de los apinayés, Brasil)

Los apinayés, una de las tribus gés del este de Brasilia, consideran al sol como creador y padre de los hombres. Se dirigen al Dios Sol llamándole “padre mío” y consideran hijos suyos a los hombres. Un jefe de aldea apinayé contó al antropólogo Curt Nimuendaju la siguiente experiencia.

“Estaba yo cazando cerca de las fuentes de la quebrada del Botica. Durante todo el día estuve inquieto y me sobresalía constantemente sin saber por qué.

De repente le vi de pie bajo las ramas inclinadas de un árbol. Allí estaba erguido. Su maza apoyada en el suelo a su lado, y con la mano sujetando la empuñadura. Era alto y de tez clara, y sus cabellos descendían por detrás hasta casi tocar el suelo. Todo su cuerpo aparecía pintado, y por la parte externa de sus piernas se veían anchas bandas de color rojo. Sus ojos eran exactamente como dos estrellas. Era muy hermoso.

Supe en seguida que era él. Entonces perdí todo el valor. Se me erizó el cabello y me temblaban las rodillas. Dejé a un lado el arma, pues pensé para mis adentros que tendría que hablarle, pero me sentía incapaz de pronunciar una sola palabra, porque él me miraba sin pestañear. Entonces yo incliné la cabeza para serenarme y así permanecí un largo rato. Cuando me sentía ya algo más tranquilo, alcé la cabeza. Todavía estaba allí y me miraba. Entonces me animé y di algunos pasos hacia él, pero luego no pude avanzar más porque mis rodillas me fallaban. Me detuve entonces otro buen rato, bajé la cabeza y traté de recuperar la calma. Cuando alcé los ojos de nuevo, él se había vuelto y marchaba lentamente por entre los matorrales.

Me sentí entonces muy triste. Estuve allí parado un largo rato después de que él hubo desaparecido, y luego caminé bajo el árbol, por donde él había estado. Vi las huellas de sus pies, pintadas de rojo con urucú en los bordes; al lado estaba la huella de su maza. Recogí mi arma y regresé a la aldea. Por el camino conseguí matar dos ciervos, que se me acercaron sin ningún miedo. Al llegar a casa conté todo a mi padre. Todos me regañaron entonces por no haber tenido el valor de hablarle.

Por la noche, estando yo desvelado, se me apareció otra vez. Le hablé entonces y él me dijo que me había estado esperando en el monte para hablarme, pero que como no me había acercado a él, se había marchado. Me llevó a alguna distancia de la casa y allí me señaló un lugar en el suelo donde, según me dijo, había algo guardado para mí. Luego desapareció.

A la mañana siguiente acudí allí corriendo y toqué el suelo con la punta del pie, dándome cuenta de que allí había enterrado algo duro. Pero vinieron otros a llamarme para salir de caza. Cuando volvimos, regresé de nuevo al lugar que él me había señalado, pero ya no encontré nada.

Hoy reconozco que fui muy estúpido entonces. De seguro que habría recibido de él una gran seguridad (seguranca) si hubiera sido capaz de hablarle. Pero entonces yo era muy joven; hoy habría actuado de manera distinta.”

C. Nimuendaju, Los Apinayé (Washington, 1939)
M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. IV)

apipa

apīpalat. administró prósperamente (C. 1º, Cap. 12, V. 4).

Apipātā: Ése es el modo de vida védico. Debemos detener el ciclo de nacimientos y muertes y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Con respecto a esto, son significativas las palabras tan-mahimānam avāpa. Śrīla Śrīdhara Svāmī dice que mahimā significa «liberación en esta vida». Debemos actuar de tal manera que, después de abandonar el cuerpo, nos liberemos del cautiverio del ciclo de nacimientos y muertes. Eso se denomina jīvan-mukti. Śrīla Vīrarāghava Ācārya explica que en el Chāndogya Upaniṣad se detallan las ocho características del jīvan-mukta, es decir, de la persona que está liberada incluso mientras vive en su cuerpo actual. La primera característica de la persona que ha logrado la liberación es que está libre de toda actividad pecaminosa (apahata-pāpa). Quienes están bajo las garras de māyā en la energía material, tienen que ocuparse en actividades pecaminosas. En la Bhagavad-gītā se explica que esas personas son duṣkṛtinaḥ, lo cual indica que siempre están ocupadas en actividades pecaminosas. El que está liberado en vida no comete ninguna actividad pecaminosa. Esas actividades comprenden la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de alcohol y drogas, y el juego. Otra característica de la persona liberada es vijara, palabra que indica que esa persona no está expuesta a las miserias de la vejez. Otra característica es vimṛtyu. La persona liberada se prepara de tal manera que ya nunca más vuelve a recibir un cuerpo material, que está destinado a morir. En otras palabras, no vuelve a caer al ciclo de nacimientos y muertes. Otra característica es viśoka, que indica que es insensible al sufrimiento y a la felicidad materiales. Vijighatsa indica que ya no desea disfrute material, y apipātā significa que no tiene más deseo que ocuparse en el servicio devocional de Kṛṣṇa, su muy querido Señor, el objeto de sus anhelos. Otra característica es satya-kāma, que indica que todos sus deseos van dirigidos hacia la Verdad Suprema, Kṛṣṇa. No desea nada más. Es satya- saṅkalpa. Por la gracia de Kṛṣṇa, todo lo que desea se cumple. En primer lugar, no desea nada para su beneficio material, y en segundo lugar, si acaso tiene algún deseo, es únicamente servir al Señor Supremo, y ese deseo, por la gracia del Señor, se cumple. Eso es lo que se denomina satya-saṅkalpa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que la palabra mahimā significa volver al mundo espiritual, de regreso al hogar, de vuelta a Vaikuṇṭha. Śrī Śukadeva dice que la palabra mahimā significa que el devoto logra las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, lo cual recibe el nombre de sadharma, es decir, «la misma cualidad». Tal como Kṛṣṇa nunca nace ni muere, los devotos de Kṛṣṇa que regresan a Dios nunca vuelven a nacer ni a morir en el mundo material. (S.B. 5.4.5).

 Apipātā: This is the way of Vedic life. One must stop the process of repeated birth and death and return home, back to Godhead. The words tan-mahimānam avāpa are significant in this regard. Śrīla Śrīdhara Svāmī says that mahimā means liberation in this life. We should act in such a way in this life that after giving up this body, we will become liberated from the bondage of repeated birth and death. This is called jīvan-mukti. Śrīla Vīrarāghava Ācārya states that in the Chāndogya Upaniṣad there are eight symptoms of a jīvan-mukta, a person who is already liberated even when living in this body. The first symptom of one so liberated is that he is freed from all sinful activity (apahata-pāpa). As long as one is under the clutches of māyā in the material energy, one has to engage in sinful activity. Bhagavad-gītā describes such people as duṣkṛtinaḥ, which indicates that they are always engaged in sinful activity. One who is liberated in this life does not commit any sinful activities. Sinful activity involves illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling. Another symptom of a liberated person is vijara, which indicates that he is not subjected to the miseries of old age. Another symptom is vimṛtyu. A liberated person prepares himself in such a way that he does not take on any more material bodies, which are destined to die. In other words, he does not fall down again to repeat birth and death. Another symptom is viśoka, which indicates that he is callous to material distress and happiness. Another is vijighatsa, which indicates that he no longer desires material enjoyment. Another symptom is apipātā, which means that he has no desire other than to engage in the devotional service of Kṛṣṇa, his dearmost pursuable Lord. A further symptom is satya-kāma, which indicates that all his desires are directed to the Supreme Truth, Kṛṣṇa. He does not want anything else. He is satya-saṅkalpa. Whatever he desires is fulfilled by the grace of Kṛṣṇa. First of all, he does not desire anything for his material benefit, and secondly if he desires anything at all, he simply desires to serve the Supreme Lord. That desire is fulfilled by the Lord’s grace. That is called satya-saṅkalpa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī points out that the word mahimā means returning to the spiritual world, back home, back to Vaikuṇṭha. Śrī Śukadeva says that the word mahimā means that the devotee attains the qualities of the Supreme Personality of Godhead. This is called sadharma, or “the same quality.” Just as Kṛṣṇa is never born and never dies, His devotees who return to Godhead never die and never take birth within the material world. (S.B. 5.4.5).


APIS (eg.). Dios-toro de los egipcios, a quien se rendía culto como símbolo o encarnación de Osiris o de Ptah. Era reverenciado en todo el país pero su templo estaba en Menfis (el Apeum) el cual era visitado por grandes multitudes a fin de consultarlo, pues se crea que el animal poda dar oráculos. Se decía que nacía de una vaca virgen preñada por los rayos de la luna o por los relámpagos y deba tener ciertas características que permitan su reconocimiento. EL día del natalicio del toro se celebraba con un gran festival. La duración de la vida de este buey divinizado sola ser de veinticinco años. Cuando exceda de esa edad era ahogado en el Nilo con grandes solemnidades. Se le representaba por un buey negro con una mancha triangular blanca sobre la frente, la figura de un buitre o de un águila con las alas desplegadas sobre la espalda y el escarabajo en la lengua, los pelos de la cola debían ser negros. En las escrituras geroglíficas el toro representa al fecundador.

apita

apītān. azulado (C. 3º, Cap. 8, V. 12).

Ap:it:ð\:Ø (apīteṣu) = (masc.Loc.Pl.) having not drunk (taken water) // no habiendo bebido (tomado agua)
API-UTA. (sáns. Svami Prabhupāda). Dotado de.

apiv

apīvya. excesivamente (C. 1º, Cap. 19, V. 28).

apīvya. muy hermoso (C. 1º, Cap. 12, V. 8).

apīvyāḥ. sumamente hermosos (C. 9º, Cap. 3, V. 15).

apiya

āpīya. bebiendo (C. 3º, Cap. 13, V. 50).

āpīyatām. con objeto de ser saboreados por ti (C. 2º, Cap. 6, V. 46).

Apkaya: Life forms or jivas formed from water. // Formas de vida o jivas formadas de agua.




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