martes, 27 de septiembre de 2011

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Four - Dig-darśinī-vṛtti

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Four - Dig-darśinī-vṛtti	Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verso cuatro - Dig-darśinī-vṛtti

Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
September 27, 2011 at 3:26	27 de septiembre de 2011 a las 3:26
Dig-darśinī-vṛtti	Dig-darśinī-vṛtti
Up till now, Śrī Satyavrata Muni has been describing the sweet pastimes of Śrī Kṛṣṇa, and specifically the pastimes characterized by vātsalya-rasa. Consequently, his heart has been melting and he is becoming fully absorbed in them. Śrī Kṛṣṇa is not especially pleased with the prayers offered by Lord Brahmā or the other demigods. On the other hand, if one sings about the pastimes of Śrī Kṛṣṇa’s devotees, and especially about the pastimes of the Vrajavāsīs, then Śrī Kṛṣṇa will not only be pleased, but He will even be controlled by them.	Hasta ahora, Śrī Satyavrata Muni ha estado describiendo los dulces pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y específicamente los pasatiempos caracterizados por vātsalya-rasa. En consecuencia, su corazón se ha ablandado y se ha absorbido por completo en ellos. Śrī Kṛṣṇa no se complace especialmente con las oraciones ofrecidas por el Señor Brahmā ni por los demás semidioses. Por otro lado, si uno canta sobre los pasatiempos de los devotos de Śrī Kṛṣṇa, y especialmente sobre los pasatiempos de los Vrajavāsīs, entonces Śrī Kṛṣṇa no solo se complacerá, sino que incluso se dejará dominar por ellos.
Śrī Satyavrata Muni then prayed:	Entonces Śrī Satyavrata Muni oró:
“O Dāmodara, Your mother has so much affection for You and above all others, You are by far her favourite. She is the very embodiment of boundless vātsalya-prema for You. With profound motherly affection, she cares for You and nurtures You considering You to be her dependent child. Naturally, just as a mother’s qualities ordinarily appear in her children, her motherly quality of forgiveness and compassion also appears in You. Kindly ignore my offences, my sins, my anarthas and my bad qualities, and just be pleased with me. Kindly just grant me Your causeless mercy.”	«Oh Dāmodara, tu madre te profesa un inmenso afecto y, por encima de todos, eres su favorito. Ella encarna a la perfección el amor incondicional hacia ti. Con profundo cariño maternal, te cuida y te nutre, tratándote como a un hijo dependiente. Naturalmente, así como las cualidades de una madre se manifiestan en sus hijos, su perdón y compasión también se manifiestan en ti. Te ruego que ignores mis ofensas, mis pecados, mis faltas y mis defectos, y que te complazcas conmigo. Te ruego que me concedas tu misericordia incondicional.»
It is as though Śrī Kṛṣṇa, being pleased by Śrī Satyavrata Muni’s prayer, had asked the sage to accept his desired boons. And now, in the beginning of this stanza, the sage says: “varaṁ deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā – I do not want liberation or even the utmost limit of freedom – residence in Vaikuṇṭha-loka. Nor have I any need for other such benedictions.”	Es como si Śrī Kṛṣṇa, complacido por la oración de Śrī Satyavrata Muni, le hubiera pedido al sabio que aceptara sus deseos. Y ahora, al comienzo de esta estrofa, el sabio dice: “varaṁ deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā – No deseo la liberación ni siquiera el máximo grado de libertad: la residencia en Vaikuṇṭha-loka. Tampoco necesito otras bendiciones de ese tipo”.
Śrī Satyavrata Muni prays:	Sri Satyavrata Muni ora:
“O Bhagavān, You are the original Lord of all lords and the source of everything. Therefore, You are capable of granting all benedictions. Nothing is impossible for you. Although liberation is the cherished attainment of one who has realised the temporary nature of worldly existence and has consequently become detached, I have no need for the benediction of attaining liberation.”	«Oh Bhagavān, Tú eres el Señor original de todos los señores y la fuente de todo. Por lo tanto, eres capaz de conceder todas las bendiciones. Nada es imposible para Ti. Si bien la liberación es el anhelado logro de quien ha comprendido la naturaleza transitoria de la existencia mundana y, en consecuencia, se ha desapegado, no necesito la bendición de alcanzar la liberación.»
There are five kinds of mukti described in the scriptures: sālokya, sāmīpya, sārūpya, sārṣṭi and sāyujya. (1) The definition of mukti is found in Sāṇkhya śāstra:	En las escrituras se describen cinco tipos de mukti: sālokya, sāmīpya, sārūpya, sārṣṭi y sāyujya. (1) La definición de mukti se encuentra en el Sāṇkhya śāstra:
ātyantikī duḥkha nivṛttir eva mukti	ātyantikī duḥkha nivṛttir eva mukti
“The final cessation of all forms of misery suffered during the endless cycle of birth and death is mukti.”	“La cesación definitiva de todas las formas de sufrimiento padecidas durante el ciclo interminable de nacimiento y muerte es mukti.”
Resolving to permanently end their suffering, some people aspire for sāyujya-mukti – merging into the impersonal feature of brahma. This form of mukti is actually offensive and is fully opposed to bhakti. Previously, even the four Kumāras – Śrī Sanaka, Śrī Sanandana, Śrī Sanātana and Śrī Sanat-kumāra – desired this kind of mukti. (2) However, as Śrī Satyavrata Muni prays for his desired boon, he discards the goal of mokṣa (sāyujya-mukti) with the words ‘varaṁ deva mokṣam’, and with the words ‘na mokṣāvadhiṁ vā’ he expresses that he does not even want the unending, concentrated happiness of residing in Vaikuṇṭha, the ultimate limit of freedom.	Con la firme intención de poner fin a su sufrimiento, algunas personas aspiran a la sāyujya-mukti, es decir, a fusionarse con la esencia impersonal de Brahma. Esta forma de liberación es, en realidad, ofensiva y totalmente opuesta a la bhakti. Anteriormente, incluso los cuatro Kumāras —Śrī Sanaka, Śrī Sanandana, Śrī Sanātana y Śrī Sanat-kumāra— deseaban este tipo de liberación. (2) Sin embargo, cuando Śrī Satyavrata Muni ora por la gracia que desea, descarta el objetivo de mokṣa (sāyujya-mukti) con las palabras 'varaṁ deva mokṣam', y con las palabras 'na mokṣāvadhiṁ vā' expresa que ni siquiera quiere la felicidad infinita y concentrada de residir en Vaikuṇṭha, el límite último de la libertad.
We should carefully consider the meaning of mokṣāvadhim. Unlike sāyujya-mukti, the other four kinds of mukti are not entirely unfavourable to bhakti. Those who accept these four kinds of mukti exist within the realm of Vaikuṇṭha in two classifications: In one class, sva-sukhaiśvarya-uttarā-mokṣa, the desire for one’s own happiness and opulence predominates, whereas in the other class, prema-seva-uttarā-mokṣa, one’s longing to render loving service to Śrī Bhagavān predominates over all other desires.	Debemos considerar cuidadosamente el significado de mokṣāvadhim. A diferencia de sāyujya-mukti, los otros cuatro tipos de mukti no son del todo desfavorables para bhakti. Quienes aceptan estos cuatro tipos de mukti existen dentro del reino de Vaikuṇṭha en dos clasificaciones: En una clase, sva-sukhaiśvarya-uttarā-mokṣa, predomina el deseo de la propia felicidad y opulencia, mientras que, en la otra clase, prema-seva-uttarā-mokṣa, el anhelo de prestar servicio amoroso a Śrī Bhagavān predomina sobre todos los demás deseos.
Those who long for prema-sevottarā-mokṣa never desire the inferior sva-sukhaiśvaryottarā-mokṣa. The example of the four Kumāras illustrates this. When the four Kumāras experienced the fragrance of the tulasī leaves that had been placed upon the lotus feet of Śrī Nārāyaṇa, they utterly abandoned their previous desires for impersonal liberation. They at once became jñānī-bhaktas (devotees who have knowledge of the Lord’s absolute divinity) and began seeking after prema-sevottarā-mokṣa.	Quienes anhelan la prema-sevottarā-mokṣa jamás desean la inferior sva-sukhaiśvaryottarā-mokṣa. El ejemplo de los cuatro Kumāras ilustra esto. Cuando los cuatro Kumāras experimentaron la fragancia de las hojas de tulasī que habían sido colocadas sobre los pies de loto de Śrī Nārāyaṇa, abandonaron por completo sus deseos previos de liberación impersonal. Inmediatamente se convirtieron en jñānī-bhaktas (devotos que poseen conocimiento de la divinidad absoluta del Señor) y comenzaron a buscar la prema-sevottarā-mokṣa.
Śuddha-bhaktas, however, have one-pointed attachment for the loving service of Śrī Kṛṣṇa. They do not even aspire for prema-sevottarā-mokṣa wherein some desire for one’s own happiness is still present. When Śrī Bhagavān offers such one-pointed devotees either of these classes of mokṣa, they never accept. Therefore, in Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.13) Śrī Bhagavān says:	Sin embargo, los Śuddha-bhaktas tienen un apego inquebrantable al servicio amoroso de Śrī Kṛṣṇa. Ni siquiera aspiran al prema-sevottarā-mokṣa, en el que aún persiste algún deseo por la propia felicidad. Cuando Śrī Bhagavān ofrece a estos devotos inquebrantables cualquiera de estas clases de mokṣa, nunca la aceptan. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.13), Śrī Bhagavān dice:
dīyamānaṁ na gṛhṇanti vinā mat-sevanaṁ janāḥ	dīyamānaṁ na gṛhṇanti vinā mat-sevanaṁ janāḥ
“A pure devotee never accepts any kind of mokṣa, even if I personally offer it to him.”	“Un devoto puro jamás acepta ningún tipo de mokṣa, ni siquiera si yo se lo ofrezco personalmente.”
The unalloyed devotee’s only desire is to engage in loving service to Śrī Bhagavān. In the history of Vṛtrāsura narrated in Śrīmad-Bhāgavatam, Vṛtrāsura rejected all varieties of mokṣa and prayed to be able to render service to the lotus feet of Śrī Bhagavān:	El único deseo del devoto puro es dedicarse al servicio amoroso a Śrī Bhagavān. En la historia de Vṛtrāsura narrada en el Śrīmad-Bhāgavatam, Vṛtrāsura rechazó todas las variedades de mokṣa y oró para poder servir a los pies de loto de Śrī Bhagavān:
na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe (Śrīmad-Bhāgavatam 6.11.25) )	na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe (Śrīmad-Bhāgavatam 6.11.25) )
O ocean of all good fortune, apart from serving Your lotus feet I do not wish for anything. I do not wish to obtain the summit of heaven (Dhruvaloka – the Vaikuṇṭha planet situated at the zenith of the material cosmos) nor the highest seat of power within the universe (the seat of Lord Brahmā); nor have I any desire for sovereignty over all the earth, nor sovereignty of all the planets down to Rasātala, which are flooding with sense-enjoyment; I do not long for mastery over all the yoga-siddhīs nor even for the end of repeated birth and death (mokṣa).	Oh océano de toda buena fortuna, aparte de servir a Tus pies de loto, no deseo nada. No deseo alcanzar la cima del cielo (Dhruvaloka, el planeta Vaikuṇṭha situado en el cenit del cosmos material) ni el asiento más alto del poder dentro del universo (el asiento del Señor Brahmā); ni tengo ningún deseo de soberanía sobre toda la tierra, ni soberanía sobre todos los planetas hasta Rasātala, que están inundados de disfrute de los sentidos; no anhelo el dominio sobre todos los yoga-siddhīs ni siquiera el fin del repetido nacimiento y muerte (mokṣa).
In the same way, Śrī Satyavrata Muni is not even asking for a boon related to the utmost limit of mokṣa – residence in Vaikuṇṭha.	De la misma manera, Śrī Satyavrata Muni ni siquiera pide una bendición relacionada con el límite máximo de mokṣa: la residencia en Vaikuṇṭha.
Śrī Satyavrata Muni continues: “na ca anyam – furthermore, I have no desire to obtain any other benediction.” By the word ‘anya’ (other) in this phrase, Śrī Satyavrata Muni implies:	Śrī Satyavrata Muni continúa: “na ca anyam – además, no tengo ningún deseo de obtener ninguna otra bendición”. Con la palabra 'otro' en esta frase, Śrī Satyavrata Muni implica:
“I do not even want the result of performing the nine kinds of vaidhī-navadhā-bhakti: hearing about Śrī Bhagavān (śravaṇa), chanting His names (kīrtana), remembering Him (viṣṇu-smaraṇa), serving His lotus feet (pāda-sevana), worshipping Him (arcana), praising Him (vandana), maintaining the attitude of serving Him (dāsya), nurturing a friendship with Him (sakhya), and submitting one’s very self to Him (ātma-nivedana).”	“Ni siquiera deseo el resultado de realizar los nueve tipos de vaidhī-navadhā-bhakti: oír hablar de Śrī Bhagavān (śravaṇa), cantar Sus nombres (kīrtana), recordarlo (viṣṇu-smaraṇa), servir a Sus pies de loto (pāda-sevana), adorarlo (arcana), alabarlo (vandana), mantener la actitud de servirle (dāsya), cultivar una amistad con Él (sakhya) y someter el propio ser a Él (ātma-nivedana).”
His response astonishes Śrī Kṛṣṇa who then asks:	Su respuesta asombra a Śrī Kṛṣṇa, quien entonces pregunta:
“The nine-fold system of devotional service (navadhā-bhakti) has been abundantly praised in the scriptures, yet you do not want to accept even that.	“El sistema de nueve pasos del servicio devocional (navadhā-bhakti) ha sido abundantemente elogiado en las escrituras, pero ni siquiera ustedes quieren aceptar eso.
What, then, is your desire?”	¿Cuál es, entonces, tu deseo?
Then Śrī Satyavrata Muni utters his prayer:	Entonces Śrī Satyavrata Muni pronuncia su oración:
“My only desire is that Your form as little Bāla-gopāla manifest in my heart forever – that small cowherd boy who is afraid of His mother and who is looking here and there with fearful, suspicious eyes.”	“Mi único deseo es que Tu forma como el pequeño Bāla-gopāla se manifieste en mi corazón para siempre: ese pequeño pastorcillo que tiene miedo de su madre y que mira a todos lados con ojos temerosos y desconfiados.”
In the phrase ‘vareśad apīha’ (vara-īśat api-iha), the word iha means “here”, or “in this place”. Thus the sage is praying, “May Your form as a little cowherd boy, which is present here in Vṛndāvana, appear within my heart. I have no need for any other benediction besides this.”	En la frase «vareśad apīha» (vara-īśat api-iha), la palabra iha significa «aquí» o «en este lugar». Así, el sabio ora: «Que Tu forma de pastorcillo, presente aquí en Vṛndāvana, aparezca en mi corazón. No necesito ninguna otra bendición».
The form of Bāla-gopāla will only appear in one’s heart as a result of prema-bhakti. Sādhakas who perform śravaṇa, kīrtana and smaraṇa of Śrī Kṛṣṇa do not care if they go to heaven or hell. Their only desire is to engage in cultivating prema-bhakti under the guidance of tattvajñā, rasika Vaiṣṇavas – Vaiṣṇavas who have realised the Absolute Truth and who are expert in relishing loving emotions. It is therefore said:	La forma de Bāla-gopāla solo aparecerá en el corazón como resultado de prema-bhakti. A los sādhakas que realizan śravaṇa, kīrtana y smaraṇa de Śrī Kṛṣṇa no les importa si van al cielo o al infierno. Su único deseo es cultivar prema-bhakti bajo la guía de tattvajñā, rasika Vaiṣṇavas, vaiṣṇavas que han realizado la Verdad Absoluta y que son expertos en deleitarse con las emociones amorosas. Por lo tanto, se dice:
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu- smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-jana anugāmī kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram (Śrī Upadeśāmṛta 8)	tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu- smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-jana anugāmī kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram (Śrī Upadeśāmṛta 8)
The bhakti-sādhakas should perform kīrtana and smaraṇa (remembrance) of Śrī Kṛṣṇa’s name, form, character and pastimes. Thus they should gradually engage their tongues and minds, withdrawing them from absorption in sense objects which cause aversion to Śrī Kṛṣṇa. Residing in Vraja-maṇḍala they should follow in the footsteps of Śrī Kṛṣṇa’s associates who have deep attachment for Him, and fully utilise every moment of their time like this. This is the essence of all teachings.	Los bhakti-sādhakas deben practicar kīrtana y smaraṇa (recuerdo) del nombre, la forma, el carácter y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Así, deben involucrar gradualmente sus lenguas y mentes, apartándolas de la absorción en los objetos de los sentidos que provocan aversión hacia Śrī Kṛṣṇa. Residiendo en Vraja-maṇḍala, deben seguir los pasos de los asociados de Śrī Kṛṣṇa que tienen un profundo apego a Él, y aprovechar plenamente cada momento de su tiempo de esta manera. Esta es la esencia de todas las enseñanzas.
Similarly, in Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.58), Śrī Uddhava says:	De manera similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.58), Śrī Uddhava dice:
etāḥ paraṁ tanu-bhṛto bhuvi gopa-vadhvo govinda eva nikhilātmani rūḍha-bhāvāḥ vāñchanti yad bhava-bhiyo munayo vayaṁ ca kiṁ brahma-janmabhir ananta-kathā-rasasya	etāḥ paraṁ tanu-bhṛto bhuvi gopa-vadhvo govinda eva nikhilātmani rūḍha-bhāvāḥ vāñchanti yad bhava-bhiyo munayo vayaṁ ca kiṁ brahma-janmabhir ananta-kathā-rasasya
The young wives of the gopas, embodied here on earth, lead the topmost lives because they have mahābhāva, or full-blown selfless love for Śrī Govinda, the very soul of all. Their pure love is sought after by those sages who fear repeated birth and death, as well as by us.	Las jóvenes esposas de los gopas, encarnadas aquí en la tierra, llevan vidas plenas porque poseen mahābhāva, un amor desinteresado y sincero por Śrī Govinda, el alma misma de todo. Su amor puro es anhelado tanto por los sabios que temen el ciclo de nacimiento y muerte como por nosotros mismos.
What is the use of being born even as Lord Brahmā if one does not have any taste for hearing the nectarean descriptions of Śrī Hari?	¿De qué sirve nacer como el Señor Brahmā si uno no tiene ningún gusto por escuchar las néctareas descripciones de Śrī Hari?
Vṛtrāsura also prays that he may gain the association of the Vaiṣṇavas and cultivate prema-bhakti under their guidance:	Vṛtrāsura también ruega poder obtener la compañía de los Vaiṣṇavas y cultivar el prema-bhakti bajo su guía:
mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt (Śrīmad-Bhāgavatam 6.11.27)	mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt (Śrīmad-Bhāgavatam 6.11.27)
O Master of my life, I am not seeking liberation. I am not concerned if I must repeatedly roam about in this vicious circle of birth and death as a result of my actions. However, wherever I go, and in whichever species I take birth, please grant me the loving friendship of Your dear devotees, for in their association I can cultivate prema-bhakti. My Lord, I only pray that I will not have to mingle with those who, bewildered by Your illusory potency, are always attached to their bodies, homes, children, families and so on.	Oh, Señor de mi vida, no busco la liberación. No me preocupa tener que vagar repetidamente en este círculo vicioso de nacimiento y muerte como consecuencia de mis acciones. Sin embargo, dondequiera que vaya y en la especie que nazca, concédeme la amorosa amistad de Tus queridos devotos, pues en su compañía puedo cultivar el prema-bhakti. Señor mío, solo ruego no tener que relacionarme con aquellos que, deslumbrados por Tu poder ilusorio, están siempre apegados a sus cuerpos, hogares, hijos, familias, etc.
Although the position of navadhā-bhakti is so elevated, Śrī Satyavrata Muni has no desire for it.	Aunque la posición de navadhā-bhakti es tan elevada, Śrī Satyavrata Muni no tiene ningún deseo de ella.
Why?	¿Por qué?
Śrīla Sanātana Gosvāmī reconciles this wonder. He explains that the fruit of one’s practice of navadhā-bhakti depends upon the nature of one’s practice. When the nine limbs of bhakti are performed according to vaidhī-mārga (the path of strict adherence to scriptural regulations based on fear), they enable the sādhaka to attain Vaikuṇṭha. On the other hand, when the same limbs of bhakti are performed in rāga-mārga (the path of spontaneous love), they enable the sādhaka to reach the abode of Vṛndāvana where they attain loving service to Śrī Kṛṣṇa.	Śrīla Sanātana Gosvāmī explica este misterio. Explica que el fruto de la práctica de navadhā-bhakti depende de la naturaleza de dicha práctica. Cuando los nueve miembros de bhakti se realizan según vaidhī-mārga (el camino de la estricta observancia de las normas escriturales basadas en el temor), permiten al sādhaka alcanzar Vaikuṇṭha. Por otro lado, cuando los mismos miembros de bhakti se realizan en rāga-mārga (el camino del amor espontáneo), permiten al sādhaka llegar a la morada de Vṛndāvana, donde alcanza el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa.
It is important to carefully understand the meaning of rāga. Rāga is defined as one’s attraction to an object. If the soul’s inherent capacity to be attracted is directed towards Śrī Kṛṣṇa – if He becomes the exclusive object of that attraction – it is called rāgātmikā-bhakti. Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda has defined rāgātmikā-bhakti in the following verse:	Es importante comprender cuidadosamente el significado de rāga. Rāga se define como la atracción hacia un objeto. Si la capacidad inherente del alma para ser atraída se dirige hacia Śrī Kṛṣṇa —si Él se convierte en el objeto exclusivo de esa atracción— se denomina rāgātmikā-bhakti. Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda ha definido rāgātmikā-bhakti en el siguiente verso:
iṣṭe svārasikī rāgaḥ paramāviṣṭatā bhavet tan-mayī yā bhaved bhaktiḥ sātra rāgātmikoditā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.272)	iṣṭe svārasikī rāgaḥ paramāviṣṭatā bhavet tan-mayī yā bhaved bhaktiḥ sātra rāgātmikoditā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.272)
Rāga is the unquenchable loving thirst for the object of one’s affection that in turn gives rise to spontaneous and intense absorption in that object. Devotion that is performed with such rāga is known as rāgātmikā-bhakti.	Rāga es la insaciable sed de amor por el objeto de afecto, que a su vez genera una absorción espontánea e intensa en dicho objeto. La devoción que se realiza con tal rāga se conoce como rāgātmikā-bhakti.
Spontaneous, intense absorption in the object of one’s love is referred to as rāga and when kṛṣṇa-bhakti reaches this state of intense attachment, it is called rāgātmikā-bhakti. Thus, in brief, rāgātmikā-bhakti is the loving thirst for Śrī Kṛṣṇa. The topmost example of rāgātmikā-bhakti is found in the deeply loving emotions that the Vrajavāsīs feel for Śrī Kṛṣṇa and devotion that is aimed at attaining this stage of rāgātmikā-bhakti- is called rāgānugā-bhakti (bhakti following in the wake of rāgātmikā-bhakti). Since the devotion of one following the vaidhī-mārga is dependent on the dictation of rules and regulations, it is weak. On the other hand, rāgānugā-bhakti is entirely independent, and therefore it is powerful by nature.	La absorción espontánea e intensa en el objeto del amor se denomina rāga, y cuando la kṛṣṇa-bhakti alcanza este estado de apego intenso, se llama rāgātmikā-bhakti. En resumen, la rāgātmikā-bhakti es la sed amorosa por Śrī Kṛṣṇa. El ejemplo más elevado de rāgātmikā-bhakti se encuentra en las profundas emociones amorosas que los Vrajavāsīs sienten por Śrī Kṛṣṇa, y la devoción que busca alcanzar esta etapa de rāgātmikā-bhakti se llama rāgānugā-bhakti (bhakti que sigue a la rāgātmikā-bhakti). Dado que la devoción de quien sigue el vaidhī-mārga depende de la imposición de normas y reglamentos, es débil. Por otro lado, el rāgānugā-bhakti es completamente independiente y, por lo tanto, es poderoso por naturaleza.
The topmost example of anurāga (incessant, deep loving attachment) for Śrī Kṛṣṇa only exists in the hearts of the Vrajavāsīs. The devotee should meditate on the associates of his beloved Lord Kṛṣṇa, who have the same mood for which he aspires. Furthermore, he should remain absorbed in hearing, chanting and remembering the names and pastimes of Śrī Kṛṣṇa in Vraja that are conducive to his own particular mood. Each devotee should reside in Vraja-maṇḍala following the associate who shares his own favoured mood in the manner just described.	El ejemplo más elevado de anurāga (apego amoroso profundo e incesante) por Śrī Kṛṣṇa solo existe en los corazones de los Vrajavāsīs. El devoto debe meditar en los asociados de su amado Señor Kṛṣṇa, que comparten el mismo estado de ánimo al que aspira. Además, debe permanecer absorto en escuchar, cantar y recordar los nombres y pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Vraja que sean propicios para su propio estado de ánimo particular. Cada devoto debe residir en Vraja-maṇḍala siguiendo al asociado que comparte su estado de ánimo predilecto de la manera descrita.
Those who aspire for a mood of friendship with Śrī Kṛṣṇa should follow the footsteps of His associates such as Śrīdāma and Subala; those who desire to have parental affection for Him should follow Śrī Nanda and Śrī Yaśodā; and those who hanker for conjugal love with Śrī Kṛṣṇa should follow Śrī Lalitā, Śrī Viśākhā and so on. Thus, each devotee, according to his own mood, should immerse himself in the pastimes of Śrī Kṛṣṇa and live in Vraja. Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda has outlined this process of bhajana in Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.294–5):	Quienes anhelan una relación de amistad con Śrī Kṛṣṇa deben seguir los pasos de sus asociados, como Śrīdāma y Subala; quienes desean sentir afecto paternal por Él deben seguir a Śrī Nanda y Śrī Yaśodā; y quienes ansían el amor conyugal con Śrī Kṛṣṇa deben seguir a Śrī Lalitā, Śrī Viśākhā, etc. Así, cada devoto, según su propio estado de ánimo, debe sumergirse en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa y vivir en Vraja. Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda ha esbozado este proceso de bhajana en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.294-5):
kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭhaṁ nija-samīhitam tat-tat-kathā-rataś cāsau kuryād vāsaṁ vraje sadā	kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭhaṁ nija-samīhitam tat-tat-kathā-rataś cāsau kuryād vāsaṁ vraje sadā
The devotee should constantly remember Śrī Kṛṣṇa along with the dear most associates of Śrī Kṛṣṇa whom he chooses to follow. While permanently living in Vraja, he should become attached to always hearing about them. (If one is unable to live in Vraja by body, then one should live in Vraja by mind.) (294)	El devoto debe recordar constantemente a Śrī Kṛṣṇa junto con sus más queridos asociados a quienes elige seguir. Mientras resida permanentemente en Vraja, debe apegarse a escuchar siempre sobre ellos. (Si uno no puede vivir físicamente en Vraja, entonces debe vivir mentalmente en Vraja). (294)
sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rūpeṇa cātra hi tad-bhāva-lipsunā kāryā vraja-lokānusārataḥ	sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rūpeṇa cātra hi tad-bhāva-lipsunā kāryā vraja-lokānusārataḥ
He who has developed greed for rāgātmikā-bhakti should closely follow in the footsteps of the particular associates in Vraja whose moods he aspires for. Under their guidance, he should engage in service both in his external form as a sādhaka, and internally with his perfected spiritual body. (295)	Quien haya desarrollado avidez por el rāgātmikā-bhakti debe seguir de cerca los pasos de los asociados en Vraja cuyas actitudes anhela. Bajo su guía, debe dedicarse al servicio tanto en su forma externa como sādhaka, como internamente con su cuerpo espiritual perfeccionado. (295)
If the sādhaka longs to attain the fully blossomed, mature state of prema, he should take to heart the instruction of Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī:	Si el sādhaka anhela alcanzar el estado de prema plenamente florecido y maduro, debe tomar en serio la instrucción de Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī:
yadīccher āvāsaṁ vraja-bhuvi sa-rāgaṁ prati-janur yuva-dvandvaṁ tac cet paricaritum ārād abhilaṣeḥ svarūpaṁ śrī rūpaṁ sa-gaṇam iha tasyāgrajam api sphuṭaṁ premṇā nityaṁ smara nama tadā tvaṁ śṛṇu manaḥ (Śrī Manaḥ-śikṣā 3)	yadīccher āvāsaṁ vraja-bhuvi sa-rāgaṁ prati-janur yuva-dvandvaṁ tac cet paricaritum ārād abhilaṣeḥ svarūpaṁ śrī rūpaṁ sa-gaṇam iha tasyāgrajam api sphuṭaṁ premṇā nityaṁ smara nama tadā tvaṁ śṛṇu manaḥ (Śrī Manaḥ-śikṣā 3)
If you wish to live in the land of Vraja birth after birth, and if you crave the chance to perform direct service to the eternally youthful Divine Couple in their parakīyā affairs, full of rāga, then, my dear mind, listen to me. Realise deep love for Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rūpa Gosvāmī, his older brother Śrī Sanātana Gosvāmī and all their associates. Remember them for all eternity and offer your obeisance to them in adoration. My dear mind, please listen to me.	Si deseas vivir en la tierra de Vraja nacimiento tras nacimiento, y si anhelas la oportunidad de servir directamente a la eternamente joven Pareja Divina en sus asuntos de parakīyā, llenos de rāga, entonces, mi querida mente, escúchame. Cultiva un profundo amor por Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rūpa Gosvāmī, su hermano mayor Śrī Sanātana Gosvāmī y todos sus asociados. Recuérdalos por toda la eternidad y ofréceles tu reverencia en adoración. Mi querida mente, por favor, escúchame.
It is thus clear that attaining vraja-bhakti is only possible by being under the guidance of the Vrajavāsīs. This is the opinion of the ācāryas.	Queda claro, pues, que alcanzar el vraja-bhakti solo es posible bajo la guía de los Vrajavāsīs. Esta es la opinión de los ācāryas.
Someone who wants vraja-bhakti will hear and chant according to his own specific mood. The following mantra, for example, enables devotees of all moods to relish the names especially dear to them. According to their specific rasa, devotees will cherish one name in particular within this mantra:	Quien busca vraja-bhakti escuchará y recitará según su estado de ánimo particular. El siguiente mantra, por ejemplo, permite a los devotos de cualquier estado de ánimo deleitarse con los nombres que les son especialmente queridos. Según su rasa particular, los devotos atesorarán un nombre específico dentro de este mantra:
śrī kṛṣṇa gopāla hare mukunda govinda he nanda-kiśora kṛṣṇa hā śrī yaśodā-tanaya prasīda śrī vallavī-jīvana rādhikeśa (Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta 2.4.7)	śrī kṛṣṇa gopāla hare mukunda govinda he nanda-kiśora kṛṣṇa hā śrī yaśodā-tanaya prasīda śrī vallavī-jīvana rādhikeśa (Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta 2.4.7)
Śrī Kṛṣṇa, Gopāla! Hari, Mukunda, Govinda, O youthful son of Nanda! O darling son of Śrī Yaśodā, be pleased with me. O life of the gopīs! O master of Śrī Rādhikā!	Señor Krishna, Gopala! Hari, Mukunda, Govinda, ¡Oh joven hijo de Nanda! ¡Oh querido hijo del Señor Yasodā, complácete conmigo! ¡Oh vida de las gopīs! ¡Oh señor del Señor Radhikā!
All five moods beginning from dāsya and culminating in mādhurya are present in the holy names that make up this mantra and the devotee will chant one particular name according to his own eternal mood. The instruction is that although it is essential to engage in śravaṇam, kīrtanam and smaraṇam of Śrī Bhagavān, one should do so in connection with the particular names, form, qualities and pastimes of Śrī Kṛṣṇa in Vraja. Moreover, one should perform these limbs of bhakti while following in the footsteps of rūpānuga Vaiṣṇavas (followers of Śrīla Rūpa Gosvāmī). One will only attain Bāla-gopāla, Yaśodā’s darling son in Vraja, by this process. He can never be attained by performing the limbs of vaidhī-bhakti.	Los cinco estados de ánimo, desde dāsya hasta mādhurya, están presentes en los nombres sagrados que componen este mantra, y el devoto recitará un nombre en particular según su estado de ánimo eterno. La instrucción es que, si bien es esencial practicar śravaṇam, kīrtanam y smaraṇam de Śrī Bhagavān, se debe hacer en conexión con los nombres, la forma, las cualidades y los pasatiempos específicos de Śrī Kṛṣṇa en Vraja. Además, se deben realizar estas prácticas de bhakti siguiendo los pasos de los rūpānuga Vaiṣṇavas (seguidores de Śrīla Rūpa Gosvāmī). Solo mediante este proceso se alcanzará a Bāla-gopāla, el amado hijo de Yaśodā en Vraja. Él nunca podrá ser alcanzado mediante la práctica de las ramas del vaidhī-bhakti.
Śrī Satyavrata Muni rejects the results of vaidhī-navadhā-bhakti.	Śrī Satyavrata Muni rechaza los resultados del vaidhī-navadhā-bhakti.
When the form of Bāla-gopāla manifests in one’s heart, what else is there to attain?	Cuando la forma de Bāla-gopāla se manifiesta en el corazón de uno, ¿qué más se puede alcanzar?
If one has achieved the abode of Vṛndāvana and the association of exalted rasika Vaiṣṇavas – the residents of Vraja – one’s performance of śravaṇa and kīrtana in such association will naturally result in the highest attainment and all of one’s cherished desires will be fulfilled.	Si uno ha alcanzado la morada de Vṛndāvana y la asociación de los exaltados rasika Vaiṣṇavas –los residentes de Vraja– la realización de śravaṇa y kīrtana en dicha asociación dará como resultado naturalmente el logro más elevado y todos sus deseos más preciados se cumplirán.
Śrīla Haridāsa Ṭhākura chanted three hundred thousand holy names every day. Consequently, Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself awarded him the title “Nāma-ācārya” – the most exemplary teacher of chanting the holy name. Although Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī and Śrī Dāsa Gosvāmī also performed bhajana, it is not written anywhere that they regularly chanted this many holy names. Śrīla Haridāsa Ṭhākura’s chanting and the chanting of the Gosvāmīs each has their own unique speciality.	Śrīla Haridāsa Ṭhākura recitaba trescientos mil nombres sagrados cada día. Por consiguiente, el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó el título de “Nāma-ācārya”, el maestro más ejemplar en la recitación del nombre sagrado. Si bien Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī y Śrī Dāsa Gosvāmī también realizaban bhajana, no consta en ningún lugar que recitaran regularmente tantos nombres sagrados. La recitación de Śrīla Haridāsa Ṭhākura y la de los Gosvāmīs poseen cada una su particularidad.
In a similar sense, the descriptions of the love exhibited by Lakṣmī-devī and the love exhibited by Śrīmatī Rādhikā, by Śrīvāsa Paṇḍita, the crown jewel of devotees and Mahāprabhu’s intimate associate, and by Śrī Svarūpa Dāmodara respectively, each have their own unique specialities. At the time of the Rathā-yātrā festival, Śrīvāsa Paṇḍita tried to establish the glories of Lakṣmī-devī’s love for the Lord, but in response Śrī Svarūpa Dāmodara established the supremacy of the love of his own svāminī Śrīmatī Rādhikā.	De manera similar, las descripciones del amor manifestado por Lakṣmī-devī y el amor manifestado por Śrīmatī Rādhikā, por Śrīvāsa Paṇḍita, la joya de la corona de los devotos y asociado íntimo de Mahāprabhu, y por Śrī Svarūpa Dāmodara respectivamente, tienen cada una sus propias particularidades. En el momento del festival de Rathā-yātrā, Śrīvāsa Paṇḍita intentó establecer las glorias del amor de Lakṣmī-devī por el Señor, pero en respuesta Śrī Svarūpa Dāmodara estableció la supremacía del amor de su propia svāminī Śrīmatī Rādhikā.
It is also seen that when Pradyumna Miśra came to Jagannātha Purī, Śrīman Mahāprabhu sent him to hear kṛṣṇa-kathā from Śrī Rāya Rāmānanda, not from Śrīla Haridāsa Ṭhākura even though he was present in Purī at the time. Śrīla Haridāsa Ṭhākura is the combined form of Śrī Brahmā and Śrī Prahlāda and his chanting of the holy name is absolutely pure. However, in any consideration, the particular moods, or bhāvas, of the Vaiṣṇavas are always the main factor in determining their exalted positions. Everything depends on mood. Śrī Prahlāda Mahārāja is a jñāni-bhakta, and can never ascend beyond Vaikuṇṭha. Although those with a thirst for vraja-bhakti offer their deepest respects to the bhajana performed by Śrīla Haridāsa Ṭhākura, they always choose to follow Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.	También se observa que cuando Pradyumna Miśra llegó a Jagannātha Purī, Śrīman Mahāprabhu lo envió a escuchar kṛṣṇa-kathā de Śrī Rāya Rāmānanda, y no de Śrīla Haridāsa Ṭhākura, a pesar de que este último se encontraba en Purī en ese momento. Śrīla Haridāsa Ṭhākura es la forma combinada de Śrī Brahmā y Śrī Prahlāda, y su canto del santo nombre es absolutamente puro. Sin embargo, en cualquier caso, los estados de ánimo particulares, o bhāvas, de los vaiṣṇavas son siempre el factor principal para determinar sus elevadas posiciones. Todo depende del estado de ánimo. Śrī Prahlāda Mahārāja es un jñāni-bhakta y nunca podrá ascender más allá de Vaikuṇṭha. Aunque aquellos con sed de vraja-bhakti ofrecen sus más profundos respetos al bhajana interpretado por Śrīla Haridāsa Ṭhākura, siempre eligen seguir a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.
These topmost rasika Vrajavāsī Gosvāmīs always remained absorbed in vraja-bhāva and, in a mood of intense separation they bathed in the nectarean ocean of Śrī Kṛṣṇa’s Vraja pastimes day and night. Our sole aim is to perform bhajana under their guidance.	Estos Vrajavāsī Gosvāmīs, los más elevados devotos, permanecían siempre absortos en vraja-bhāva y, en un estado de profunda separación, se sumergían día y noche en el océano néctar de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Vraja. Nuestro único objetivo es realizar bhajana bajo su guía.
The following statement has been heard directly from the mouths of some bygone worshipful Vaiṣṇavas:	La siguiente declaración ha sido escuchada directamente de boca de algunos vaisnavas devotos del pasado:
bahiraṅga laiyā kare nāma-saṅkīrtana antaraṅga laiyā kare premāsvādana	bahiraṅga laiyā kare nāma-saṅkīrtana antaraṅga laiyā kare premāsvādana
In public, Śrī Caitanya Mahāprabhu would perform nāma-saṅkīrtana, and privately, with His most intimate, internal associates, He would relish vraja-prema.	En público, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizaba nāma-saṅkīrtana, y en privado, con Sus asociados internos más íntimos, disfrutaba de vraja-prema.
In the Gambhīrā, Śrīman Mahāprabhu would relish vraja-rasa exclusively with Śrī Svarūpa Dāmodara and Śrī Rāya Rāmānanda. These two most intimate associates of His would recite verses and songs according to His internal moods:	En el Gambhīrā, Śrīman Mahāprabhu disfrutaba del vraja-rasa exclusivamente con Śrī Svarūpa Dāmodara y Śrī Rāya Rāmānanda. Estos dos asociados más íntimos suyos recitaban versos y canciones según sus estados de ánimo internos:
ayi dīna-dayārdra nātha he mathurā-nātha kadāvalokyase hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham (Śrīla Mādhavendra Purī - quoted from Śrī Padyāvalī, 334)	ayi dīna-dayārdra nātha he mathurā-nātha kadāvalokyase hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham (Śrīla Mādhavendra Purī - quoted from Śrī Padyāvalī, 334)
O Master, Your heart always melts because of Your compassion for the destitute!	¡Oh Maestro, tu corazón siempre se ablanda por tu compasión hacia los desamparados!
O Lord of Mathurā, when will I see You again?	¡Oh Señor de Mathurā, ¿cuándo volveré a verte?!
O beloved Lord of My life, because I am hankering so fervently to see You, My heart has become intensely restless.	Oh amado Señor de mi vida, porque anhelo con tanto fervor verte, mi corazón se ha vuelto intensamente inquieto.
What shall I do now?	¿Qué debo hacer ahora?
he deva! he dayita! he bhuvanaika-bandho! he kṛṣṇa! he capala! he karuṇaika-sindho! he nātha! he ramaṇa! he nayanābhirāma! hā hā kadā nu bhavitāsi padaṁ dṛśor me (Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta 40)	he deva! he dayita! he bhuvanaika-bandho! he kṛṣṇa! he capala! he karuṇaika-sindho! he nātha! he ramaṇa! he nayanābhirāma! hā hā kadā nu bhavitāsi padaṁ dṛśor me (Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta 40)
O my worshipful Lord, O dearest one, You are the only friend of the entire universe. O Kṛṣṇa, O restless one, You alone are the ocean of mercy. O my master, O my lover, O charmer of my eyes!	Oh mi venerable Señor, oh amado, Tú eres el único amigo de todo el universo. Oh Krishna, oh inquieto, Tú solo eres el océano de la misericordia. ¡Oh mi maestro, oh mi amante, oh encantador de mis ojos!
Alas, alas, when will I behold Your lotus feet?	¡Ay, ay!, ¿cuándo podré contemplar tus pies de loto?
Only Śrī Rāya Rāmānanda and Śrī Svarūpa Dāmodara could understand the deep meanings of these verses, and only they could console Mahāprabhu when He was overwhelmed by the sharp pangs of His intense mood of separation from Kṛṣṇa. In his commentary, Śrīla Sanātana Gosvāmīpāda has certainly indicated the great importance and speciality of the moods rāgānuga-bhakti over those of vaidhī-bhakti.	Solo Śrī Rāya Rāmānanda y Śrī Svarūpa Dāmodara pudieron comprender el profundo significado de estos versos, y solo ellos pudieron consolar a Mahāprabhu cuando fue abrumado por las punzantes angustias de su intenso sentimiento de separación de Kṛṣṇa. En su comentario, Śrīla Sanātana Gosvāmīpāda ciertamente ha indicado la gran importancia y la particularidad de los estados de ánimo rāgānuga-bhakti sobre los vaidhī-bhakti.
The rūpānuga-sādhakas should remember that our Gosvāmīs are all Rādhā-pakṣīya (those who identify themselves as being part of Śrī Rādhā’s intimate group). They are only pleased when Śrī Kṛṣṇa becomes so absorbed in thinking about Śrī Vṛṣabhānu-nandinī, Śrī Rādhā, that His darkish complexion becomes golden like Hers.	Los rūpānuga-sādhakas deben recordar que nuestros Gosvāmīs son todos Rādhā-pakṣīya (aquellos que se identifican como parte del círculo íntimo de Śrī Rādhā). Solo se complacen cuando Śrī Kṛṣṇa se sumerge tanto en el pensamiento de Śrī Vṛṣabhānu-nandinī, Śrī Rādhā, que su tez oscura se torna dorada como la de Ella.
rādhā-cintā-niveśena yasya kāntir-vilopitā śrī kṛṣṇa caraṇaṁ vande rādhāliṅgita-vigraham (Śrī Rādhā-Vinoda-bihārī-tattvāṣṭakam 3)	rādhā-cintā-niveśena yasya kāntir-vilopitā śrī kṛṣṇa caraṇaṁ vande rādhāliṅgita-vigraham (Śrī Rādhā-Vinoda-bihārī-tattvāṣṭakam 3)
When Śrīmatī Rādhikā was in māna, Śrī Kṛṣṇa, in the mood of intense separation from Her, became so completely immersed in thinking about Her that His own darkish complexion became golden like Hers. I adore the lotus feet of that most glorious form of Śrī Kṛṣṇa.	Cuando Śrīmatī Rādhikā estaba en māna, Śrī Kṛṣṇa, sumido en una profunda separación de Ella, se sumergió tanto en sus pensamientos que su tez morena se tornó dorada como la de Ella. Adoro los pies de loto de esa gloriosa forma de Śrī Kṛṣṇa.
The sādhaka should develop an intimate relationship with his guru. He should have such profound affection for his guru’s external, sādhaka form as well as for his internal, siddha (perfected) form, that he becomes intensely attached to him. His attachment should be similar to the natural, worldly attachment one ordinarily has for well-wishing relatives or close friends. This type of natural relationship with one’s guru is called laukika sat-bandhuvat sambandha. The sādhaka should accept that it is his guru alone who can fulfil all his most cherished spiritual desires. That is the only way he can enter into rūpānuga-bhajana; there is no other way. (3)	El sādhaka debe cultivar una relación íntima con su gurú. Debe sentir un afecto tan profundo por la forma externa (sādhaka) de su gurú, así como por su forma interna (siddha, perfeccionada), que se apegue intensamente a él. Este apego debe ser similar al apego natural y mundano que uno suele tener hacia familiares o amigos cercanos que le desean lo mejor. Este tipo de relación natural con el gurú se denomina laukika sat-bandhuvat sambandha. El sādhaka debe aceptar que solo su gurú puede satisfacer todos sus deseos espirituales más preciados. Esa es la única manera de entrar en rūpānuga-bhajana; no hay otra. (3)
Śrīman Mahāprabhu instructs sādhakas who are inclined towards this high class of bhajana:	Śrīman Mahāprabhu instruye a los sādhakas que se inclinan hacia esta elevada clase de bhajana:
tṛṇād api su-nīcena taror api sahiṣṇunā amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Śrī Śikṣāṣṭaka 3)	tṛṇād api su-nīcena taror api sahiṣṇunā amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Śrī Śikṣāṣṭaka 3)
In every respect the sādhaka should see himself as more lowly and helpless than the most insignificant, trampled blade of grass, and, becoming even more tolerant than a tree, expecting no honour for himself, he should give due respect to all. In this way the sādhaka should always perform harināma-saṅkīrtana.	En todos los sentidos, el sādhaka debe considerarse más humilde e indefenso que la brizna de hierba más insignificante y pisoteada, y, volviéndose aún más tolerante que un árbol, sin esperar honor para sí mismo, debe mostrar el debido respeto a todos. De esta manera, el sādhaka siempre debe practicar harināma-saṅkīrtana.
During His pastimes in Dvārakā, Śrī Kṛṣṇa Himself exemplified this instruction of Śrī Gaurahari. In one incident in particular, His conduct exemplifies this instruction. That incident goes like this:	Durante sus pasatiempos en Dvārakā, Śrī Kṛṣṇa mismo ejemplificó esta enseñanza de Śrī Gaurahari. En un incidente en particular, su conducta ejemplifica esta enseñanza. Dicho incidente es el siguiente:
Once, Durvāsā Ṛṣi arrived in Dvārakā. Durvāsā literally means “he who subsists solely on the juice of durvā grass”. At that time, Śrī Kṛṣṇa was sitting in His palace. As soon as Durvāsā Ṛṣi arrived before Śrī Kṛṣṇa, he exclaimed:	Una vez, Durvāsā Ṛṣi llegó a Dvārakā. Durvāsā significa literalmente “aquel que subsiste únicamente del jugo de la hierba durvā”. En ese momento, Śrī Kṛṣṇa estaba sentado en su palacio. Tan pronto como Durvāsā Ṛṣi llegó ante Śrī Kṛṣṇa, exclamó:
“I am very hungry. Make arrangements to feed me!”	“Tengo mucha hambre. ¡Hagan lo posible para darme de comer!”
However, the moment his meal was ready, he went away. At midnight, he suddenly returned and asked for his meal, which was then served to him. When he had eaten only a little of it, he turned to Śrī Kṛṣṇa and said:	Sin embargo, en cuanto su comida estuvo lista, se marchó. A medianoche, regresó repentinamente y pidió su comida, que entonces le fue servida. Cuando solo había comido un poco, se volvió hacia Śrī Kṛṣṇa y dijo:
“Smear this half-eaten sweet rice on Your body”	“Unta este arroz dulce a medio comer sobre tu cuerpo”
Silently, Śrī Kṛṣṇa smeared the half-eaten sweet rice over His entire body. He smeared the sweet rice everywhere except on the soles of His feet. The residents of Dvārakā looked on infuriated, but they could not say a word.	En silencio, Śrī Kṛṣṇa se untó el arroz dulce a medio comer por todo el cuerpo. Se lo untó por todas partes, excepto en las plantas de los pies. Los habitantes de Dvārakā lo observaban indignados, pero no pudieron pronunciar palabra.
“I want to ride around in a chariot pulled by Rukmiṇī”	“Quiero pasear en un carro tirado por Rukmiṇī”
Said Durvāsā Ṛṣi.	Dijo Durvāsā Ṛṣi.
After Śrī Kṛṣṇa made the arrangements for this, Durvāsā Ṛṣi demanded that Śrī Kṛṣṇa become the charioteer. Śrī Rukmiṇī dragged the chariot along until, on the verge of fainting, she fell to the ground. Upon seeing this, the residents of Dvārakā were unable to tolerate any more, so Durvāsā Ṛṣi abruptly jumped from the chariot and fled. Śrī Kṛṣṇa began searching for him and calling out his name.	Después de que Śrī Kṛṣṇa hiciera los preparativos, Durvāsā Ṛṣi exigió que Śrī Kṛṣṇa se convirtiera en el auriga. Śrī Rukmiṇī arrastró el carro hasta que, al borde del desmayo, cayó al suelo. Al ver esto, los habitantes de Dvārakā no pudieron soportarlo más, así que Durvāsā Ṛṣi saltó bruscamente del carro y huyó. Śrī Kṛṣṇa comenzó a buscarlo y a llamarlo por su nombre.
Durvāsā Ṛṣi again appeared:	Durvāsā Ṛṣi apareció de nuevo:
“O Dvārkādhīśa”	“Oh Dwarkadhisa”
He said:	Él dijo:
“Even among the demigods, I have never seen anyone so self-composed and tolerant. Surely You are the Lord and benefactor of the brāhmaṇas (brahmaṇya-deva). I have enacted this pastime just to establish Your honour throughout the three worlds. O Śrī Kṛṣṇa, on my order You smeared my remnant sweet rice all over Your body – everywhere except for the soles of Your feet. Your whole body has now become as strong as a thunderbolt, but the soles of Your feet are weak, and susceptible to being wounded.”	“Ni siquiera entre los semidioses he visto a nadie tan sereno y tolerante. Ciertamente, Tú eres el Señor y benefactor de los brāhmaṇas (brahmaṇya-deva). He realizado este pasatiempo solo para establecer Tu honor en los tres mundos. Oh Śrī Kṛṣṇa, por mi orden, untaste mi arroz dulce sobrante por todo Tu cuerpo, excepto en las plantas de Tus pies. Ahora todo tu cuerpo es tan fuerte como un rayo, pero las plantas de Tus pies son débiles y vulnerables a las heridas.”
“O Rukmiṇī-devī”	“Rukmiṇī-devī”
He continued:	Continuó:
“I am very pleased with you. Seeing your devotion for the Supreme Lord and your extreme tolerance, I am compelled to bless you.”	“Estoy muy complacido contigo. Al ver tu devoción por el Señor Supremo y tu extrema tolerancia, me siento impulsado a bendecirte.”
Durvāsā Ṛṣī then blessed her saying:	Entonces Durvāsā Ṛṣī la bendijo diciendo:
“You will be the most exalted of all the chaste ladies in the world and you will have everlasting fortune”	“Serás la más excelsa de todas las damas castas del mundo y tendrás fortuna eterna”.
This pastime teaches the sādhaka the importance of tolerance and patience. Even the slightest mistake in one’s dealings can result in an offence to the Vaiṣṇavas and thus cause bhakti to disappear forever.	Este pasatiempo enseña al sādhaka la importancia de la tolerancia y la paciencia. Incluso el más mínimo error en sus acciones puede resultar en una ofensa para los vaiṣṇavas y, por lo tanto, provocar la desaparición definitiva de la bhakti.
Leaving aside all other benedictions, Śrī Satyavrata Muni is praying that the Bāla-gopāla form of Śrī Kṛṣṇa remain manifest within his heart forever. He only wants the form of Śrī Dāmodara to appear there.	Dejando de lado todas las demás bendiciones, Śrī Satyavrata Muni ruega que la forma Bāla-gopāla de Śrī Kṛṣṇa permanezca manifestada en su corazón para siempre. Solo desea que aparezca allí la forma de Śrī Dāmodara.
~ Thus ends the Dig-Darśinī-vṛtti on the fourth verse ~	~ Así termina el Dig-Darśinī-vṛtti en el cuarto verso ~
(1) Editor’s Footnote: The five kinds of mukti grant the following opulences:	(1) Nota del editor : Los cinco tipos de mukti otorgan las siguientes opulencias:
Sālokya grants residence on the same planet as Bhagavān	Sālokya concede residencia en el mismo planeta que Bhagavān.
Sāmīpya grants constant nearness to Him	Sāmīpya le concede una cercanía constante a Él.
Sārūpya grants a form like His	Sārūpya concede una forma como la de Él
Sārṣṭi grants boundless fortune similar to His.	Sārṣṭi concede una fortuna ilimitada similar a la Suya.
The fifth type of liberation, sāyujya, is attained at the exclusion of the other four as it grants total cessation of the individual ego by merging into the existence of Bhagavān.	El quinto tipo de liberación, sāyujya, se alcanza excluyendo los otros cuatro, ya que otorga la cesación total del ego individual al fusionarse con la existencia de Bhagavān.
(2) Editor’s Footnote: In Śrīla Sanātana Gosvāmī’s Dig-darśinī-ṭīkā, the prayer from Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.49) beginning with kāmaṁ bhavaḥ is spoken by the four Kumāras during their first direct darśana of Lord Nārāyaṇa at the gates of Vaikuṇṭha. Needless to say, by the time they spoke that prayer, they had long since abandoned their desire for sāyujya-mukti.	(2) Nota del editor : En el Dig-darśinī-ṭīkā del Śrīla Sanātana Gosvāmī, la oración del Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.49) que comienza con kāmaṁ bhavaḥ es pronunciada por los cuatro Kumāras durante su primer darśana directo del Señor Nārāyaṇa en las puertas de Vaikuṇṭha. Huelga decir que, para cuando pronunciaron esa oración, hacía tiempo que habían abandonado su deseo de sāyujya-mukti.
(3)Editor’s footnote: Rūpānuga Vaiṣṇavas are those who follow in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī. The internal devotional service they perform in accordance with Śrīla Rūpa Gosvāmī’s teachings is called rūpānuga-bhajana.	(3) Nota del editor: Los Rūpānuga Vaiṣṇavas son aquellos que siguen los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. El servicio devocional interno que realizan de acuerdo con las enseñanzas de Śrīla Rūpa Gosvāmī se llama rūpānuga-bhajana.
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Śrīman Mahāprabhu instructs sādhakas who are inclined towards this high class of bhajana:	Śrīman Mahāprabhu instruye a los sādhakas que se inclinan hacia esta alta clase de bhajana:
tṛṇād api su-nīcena taror api sahiṣṇunā amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Śrī Śikṣāṣṭaka 3)	tṛṇād api su-nīcena taror api sahiṣṇunā amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Śrī Śikṣāṣṭaka 3)
In every respect the sādhaka should see himself as more lowly and helpless than the most insignificant, trampled blade of grass, and, becoming even more tolerant than a tree, expecting no honour for himself, he should give due respect to all. In this way the sādhaka should always perform harināma-saṅkīrtana.	En todos los sentidos, el sādhaka debe considerarse más humilde e indefenso que la brizna de hierba más insignificante y pisoteada, y, volviéndose aún más tolerante que un árbol, sin esperar honor para sí mismo, debe mostrar el debido respeto a todos. De esta manera, el sādhaka siempre debe practicar harināma-saṅkīrtana.
During His pastimes in Dvārakā, Śrī Kṛṣṇa Himself exemplified this instruction of Śrī Gaurahari. In one incident in particular, His conduct exemplifies this instruction. That incident goes like this:	Durante sus pasatiempos en Dvārakā, Śrī Kṛṣṇa mismo ejemplificó esta enseñanza de Śrī Gaurahari. En un incidente en particular, su conducta ejemplifica esta enseñanza. Dicho incidente es el siguiente:
Once, Durvāsā Ṛṣi arrived in Dvārakā. Durvāsā literally means “he who subsists solely on the juice of durvā grass”. At that time, Śrī Kṛṣṇa was sitting in His palace. As soon as Durvāsā Ṛṣi arrived before Śrī Kṛṣṇa, he exclaimed:	Una vez, Durvāsā Ṛṣi llegó a Dvārakā. Durvāsā significa literalmente “aquel que subsiste únicamente del jugo de la hierba durvā”. En ese momento, Śrī Kṛṣṇa estaba sentado en su palacio. Tan pronto como Durvāsā Ṛṣi llegó ante Śrī Kṛṣṇa, exclamó:
“I am very hungry. Make arrangements to feed me!”	“Tengo mucha hambre. ¡Hagan lo posible para darme de comer!”
However, the moment his meal was ready, he went away. At midnight, he suddenly returned and asked for his meal, which was then served to him. When he had eaten only a little of it, he turned to Śrī Kṛṣṇa and said:	Sin embargo, en cuanto su comida estuvo lista, se marchó. A medianoche, regresó repentinamente y pidió su comida, que entonces le fue servida. Cuando solo había comido un poco, se volvió hacia Śrī Kṛṣṇa y dijo:
“Smear this half-eaten sweet rice on Your body”	“Unta este arroz dulce a medio comer sobre tu cuerpo”
Silently, Śrī Kṛṣṇa smeared the half-eaten sweet rice over His entire body. He smeared the sweet rice everywhere except on the soles of His feet. The residents of Dvārakā looked on infuriated, but they could not say a word.	En silencio, Śrī Kṛṣṇa se untó el arroz dulce a medio comer por todo el cuerpo. Se lo untó por todas partes, excepto en las plantas de los pies. Los habitantes de Dvārakā lo observaban indignados, pero no pudieron pronunciar palabra.
“I want to ride around in a chariot pulled by Rukmiṇī”	“Quiero pasear en un carro tirado por Rukmiṇī”
Said Durvāsā Ṛṣi.	Dijo Durvāsā Ṛṣi.
After Śrī Kṛṣṇa made the arrangements for this, Durvāsā Ṛṣi demanded that Śrī Kṛṣṇa become the charioteer. Śrī Rukmiṇī dragged the chariot along until, on the verge of fainting, she fell to the ground. Upon seeing this, the residents of Dvārakā were unable to tolerate any more, so Durvāsā Ṛṣi abruptly jumped from the chariot and fled. Śrī Kṛṣṇa began searching for him and calling out his name.	Después de que Śrī Kṛṣṇa hiciera los preparativos, Durvāsā Ṛṣi exigió que Śrī Kṛṣṇa se convirtiera en el auriga. Śrī Rukmiṇī arrastró el carro hasta que, al borde del desmayo, cayó al suelo. Al ver esto, los habitantes de Dvārakā no pudieron soportarlo más, así que Durvāsā Ṛṣi saltó bruscamente del carro y huyó. Śrī Kṛṣṇa comenzó a buscarlo y a llamarlo por su nombre.
Durvāsā Ṛṣi again appeared:	Durvāsā Ṛṣi apareció de nuevo:
“O Dvārkādhīśa”	“Oh Dwarkadhisa”
He said:	Él dijo:
“Even among the demigods, I have never seen anyone so self-composed and tolerant. Surely You are the Lord and benefactor of the brāhmaṇas (brahmaṇya-deva). I have enacted this pastime just to establish Your honour throughout the three worlds. O Śrī Kṛṣṇa, on my order You smeared my remnant sweet rice all over Your body – everywhere except for the soles of Your feet. Your whole body has now become as strong as a thunderbolt, but the soles of Your feet are weak, and susceptible to being wounded.”	“Ni siquiera entre los semidioses he visto a nadie tan sereno y tolerante. Ciertamente, Tú eres el Señor y benefactor de los brāhmaṇas (brahmaṇya-deva). He realizado este pasatiempo solo para establecer Tu honor en los tres mundos. Oh Śrī Kṛṣṇa, por mi orden, untaste mi arroz dulce sobrante por todo Tu cuerpo, excepto en las plantas de Tus pies. Ahora todo tu cuerpo es tan fuerte como un rayo, pero las plantas de Tus pies son débiles y vulnerables a las heridas.”
“O Rukmiṇī-devī”	“Rukmiṇī-devī”
He continued:	Continuó:
“I am very pleased with you. Seeing your devotion for the Supreme Lord and your extreme tolerance, I am compelled to bless you.”	“Estoy muy complacido contigo. Al ver tu devoción por el Señor Supremo y tu extrema tolerancia, me siento impulsado a bendecirte.”
Durvāsā Ṛṣī then blessed her saying:	Entonces Durvāsā Ṛṣī la bendijo diciendo:
“You will be the most exalted of all the chaste ladies in the world and you will have everlasting fortune”	“Serás la más excelsa de todas las damas castas del mundo y tendrás fortuna eterna”.
This pastime teaches the sādhaka the importance of tolerance and patience. Even the slightest mistake in one’s dealings can result in an offence to the Vaiṣṇavas and thus cause bhakti to disappear forever.	Este pasatiempo enseña al sādhaka la importancia de la tolerancia y la paciencia. Incluso el más mínimo error en sus acciones puede resultar en una ofensa para los vaiṣṇavas y, por lo tanto, provocar la desaparición definitiva de la bhakti.
27 de septiembre de 2011 a las 3:26	27 de septiembre de 2011 a las 3:26

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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