martes, 20 de septiembre de 2011

The sweetness of the word “love” - Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

The sweetness of the word “love” - Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura	La dulzura de la palabra “amor” - Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

September 20, 2011 at 4:27	20 de septiembre de 2011 a las 4:27
The sweetness of the word “love”	La dulzura de la palabra “amor”
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura	Srila Bhaktivinoda Thakura
Love* is a very sweet word. When it is spoken, a very sweet mood arises in the hearts of both the speaker and the listeners. Though few are able to understand its true meaning, everyone still likes to hear the word. All beings are controlled by love.	Amor* es una palabra muy dulce. Al pronunciarla, surge un sentimiento muy dulce en el corazón tanto de quien la dice como de quien la escucha. Aunque pocos comprenden su verdadero significado, a todos les gusta oírla. Todos los seres se rigen por el amor.
Many will even give up their lives for it.	Muchos incluso darían su vida por ello.
All beings are controlled by love	Todos los seres están controlados por el amor
To love is the sole purpose of human life. Many think that the fulfilment of their selfish desires is the primary purpose of their existence, but that is wrong. For love, man can sacrifice all of his own interests.	Amar es el único propósito de la vida humana. Muchos creen que la satisfacción de sus deseos egoístas es el principal objetivo de su existencia, pero se equivocan. Por amor, el ser humano puede sacrificar todos sus propios intereses.
Selfishness causes man to strive only for his own happiness and autonomy, but love causes him to sacrifice all of his own interests for the sake of that thing or person that is dear to him. Whenever there is a clash between selfishness and love, love is victorious. In particular, even when selfishness is very intense it still remains subordinate to love.	El egoísmo lleva al hombre a esforzarse únicamente por su propia felicidad y autonomía, mientras que el amor lo impulsa a sacrificar todos sus intereses por aquello que ama. Siempre que hay un conflicto entre el egoísmo y el amor, el amor triunfa. En particular, incluso cuando el egoísmo es muy intenso, permanece subordinado al amor.
What is selfishness?	¿Qué es el egoísmo?
Selfishness is to endeavour for that which is dear to oneself. Therefore, it is not unreasonable to say that human life is directed by love. Love becomes the primary purpose of man’s life, even when he strives to fulfil his selfish desires.	El egoísmo consiste en esforzarse por conseguir aquello que nos es querido. Por lo tanto, no es descabellado afirmar que la vida humana está guiada por el amor. El amor se convierte en el propósito primordial de la vida del hombre, incluso cuando se esfuerza por satisfacer sus deseos egoístas.
Materialists and liberationists strive for enjoyment and liberation, out of love for them.	Los materialistas y los liberacionistas buscan el disfrute y la liberación, por amor a ellos.
Love is pre-eminent on the path of transcendentalism also. Those who seek spiritual pleasure, considering worldly pleasure to be temporary, are of two kinds: those overcome by an urge to enjoy and those driven by a desire to be liberated. Those overcome by an urge to enjoy are presently either preoccupied with their search for wealth, kingdom, wife or children, or encumbered with a desire for the position of Indra or any other demigod in Svarga or for happiness in the higher planets such as Brahmaloka. Because they have a love for those things, they constantly endeavour to have them.	El amor también es primordial en el camino del trascendentalismo. Quienes buscan el placer espiritual, considerando el placer mundano como transitorio, se dividen en dos tipos: aquellos dominados por el afán de disfrutar y aquellos impulsados por el deseo de liberación. Quienes se dejan llevar por el afán de disfrutar están actualmente absortos en la búsqueda de riqueza, reino, esposa o hijos, o bien agobiados por el deseo de alcanzar la posición de Indra o cualquier otro semidiós en Svarga, o la felicidad en planetas superiores como Brahmaloka. Debido a su amor por estas cosas, se esfuerzan constantemente por obtenerlas.
Those who crave liberation have no love for such worldly enjoyments, but cherish instead the desire to be liberated from worldly affairs. Hence, because they have a love for liberation, they strive for it. Love is what the materialist seeks from his enjoyment and the liberationist from liberation. Hence, to attain love is the final object for both kinds of people. Love is the single aim of all spiritual endeavours.	Quienes anhelan la liberación no sienten apego por los placeres mundanos, sino que anhelan liberarse de las preocupaciones terrenales. Por lo tanto, debido a su amor por la liberación, se esfuerzan por alcanzarla. El amor es lo que el materialista busca en sus placeres, y el liberador, en la liberación misma. Así pues, alcanzar el amor es el objetivo final para ambos. El amor es el único fin de todo esfuerzo espiritual.
What Caṇḍīdāsa says about love	Lo que Caṇḍīdāsa dice sobre el amor
In regard to love, the Vaiṣṇava poet Caṇḍīdāsa says:	En lo que respecta al amor, el poeta vaiṣṇava Caṇḍīdāsa dice:
pirīti baliyā, e tina ākhara, e tina bhuvana-sāra ei mora mane, haya rāti-dine, ihā vai nāhi āra (1) vidhi eka cite, bhāvite bhāvite, niramāṇa kaila “pi” rasera sāgara, manthana karite, tāhe upajila “rī” (2) punaḥ je mathiyā, amiyā haila, tāhe bhiyāila “ti” sakala sukhera, e tina ākhara, tulanā diba se ki (3) jāhāra marame, paśila yatane, e tina ākhara sāra dharama karama, sarama bharama, kivā jāti kula tāra (4) e hena pirīti, nā jāni ki rīti, pariṇāme kivā haya pirīti-bandhana, baḍa-i viṣama, dvija caṇḍīdāse kaya (5)	pirīti baliyā, e tina ākhara, e tina bhuvana-sāra ei mora mane, haya rāti-dine, ihā vai nāhi āra (1) vidhi eka cite, bhāvite bhāvite, niramāṇa kaila “pi” rasera sāgara, manthana karite, tāhe upajila “rī” (2) punaḥ je mathiyā, amiyā haila, tāhe bhiyāila “ti” sakala sukhera, e tina ākhara, tulanā diba se ki (3) jāhāra marame, paśila yatane, e tina ākhara sāra dharama karama, sarama bharama, kivā jāti kula tāra (4) e hena pirīti, nā jāni ki rīti, pariṇāme kivā haya pirīti-bandhana, baḍa-i viṣama, dvija caṇḍīdāse kaya (5)
The three syllables pi-rī-ti (love) are the essence of the three planetary systems. They remain in my mind day and night. I think of nothing but them. (1)	Las tres sílabas pi-rī-ti (amor) son la esencia de los tres sistemas planetarios. Permanecen en mi mente día y noche. No pienso en nada más que en ellas. (1)
Concentrating deeply, Brahmā created the syllable pi. Then when the ocean of rasa was churned, the syllable rī emerged. (2)	Concentrándose profundamente, Brahmā creó la sílaba pi. Luego, cuando el océano de rasa se agitó, surgió la sílaba rī. (2)
When the ocean was churned a second time, nectar emerged, which was prepared into the syllable ti.	Cuando el océano se agitó por segunda vez, emergió néctar, que se preparó en la sílaba ti.
How can I compare anything to these three syllables, which are the abode of all happiness? (3)	¿Cómo puedo comparar algo con estas tres sílabas, que son la morada de toda felicidad? (3)
That person in whose heart the essence of these three syllables has forcibly entered finds dharma, karma, shyness, common sense, caste and family tradition useless. (4)	Aquella persona en cuyo corazón ha entrado a la fuerza la esencia de estas tres sílabas encuentra inútiles el dharma, el karma, la timidez, el sentido común, la casta y la tradición familiar. (4)
I do not know what the nature of that love is or what its result will be. The twice-born Caṇḍīdāsa says, “The bondage of love is truly terrible.” (5)	Desconozco la naturaleza de ese amor y cuál será su resultado. El Caṇḍīdāsa, nacido dos veces, dice: «La esclavitud del amor es verdaderamente terrible». (5)
Insentient objects are shadows of sentient objects	Los objetos insensibles son sombras de objetos sensibles.
Objects are of two kinds: sentient objects and insentient objects. Sentient objects are original, whereas insentient objects are perversions of sentient ones. They can be called the shadows or reflections of sentient objects. Whatever is present in an object is also present in some way in its shadows. Hence, whatever is present within the original, sentient objects must also be present in their insentient counterparts.	Existen dos tipos de objetos: objetos sensibles y objetos insensibles. Los objetos sensibles son originales, mientras que los objetos insensibles son perversiones de los sensibles. Se les puede llamar sombras o reflejos de los objetos sensibles. Todo lo que está presente en un objeto también está presente, de alguna manera, en sus sombras. Por lo tanto, todo lo que está presente en los objetos sensibles originales también debe estar presente en sus contrapartes insensibles.
To love is the nature of sentient objects, and love’s perversion is found in insentient objects	Amar es la naturaleza de los objetos sensibles, y la perversión del amor se encuentra en los objetos insensibles.
If we examine the nature of sentient objects, we find that to love is their sole nature. This nature must also exist in some way as a reflection within insentient objects. Just as insentient objects are perversions of sentient ones, attraction and motion are perversions of love. They make up the nature of insentient objects and are present in every insentient atom. Let us now examine the nature of love.	Si examinamos la naturaleza de los objetos sensibles, descubrimos que amar es su única naturaleza. Esta naturaleza también debe existir, de alguna manera, como reflejo en los objetos insensibles. Así como los objetos insensibles son perversiones de los sensibles, la atracción y el movimiento son perversiones del amor. Constituyen la naturaleza de los objetos insensibles y están presentes en cada átomo insensible. Examinemos ahora la naturaleza del amor.
The nature of love	La naturaleza del amor
Attraction and motion are present in their pure form within sentient objects as love. The soul is a sentient object. Here, “soul” refers to both the supreme sentient being, the Supersoul, and the minute sentient being, the soul. Their nature is to love. Pure love is found only within the soul. Only a perversion of that pure nature, not the pure nature itself, is to be found within the soul’s reflection – that is, within insentient objects. Hence, pure love is not to be found in any material object of this world. Rather, its perversion, which is mere attraction and motion, is to be found in them.	La atracción y el movimiento se manifiestan en su forma pura dentro de los seres sensibles como amor. El alma es un ser sensible. Aquí, «alma» se refiere tanto al ser sensible supremo, el Alma Suprema, como al ser sensible minúsculo, el alma misma. Su naturaleza es amar. El amor puro se encuentra únicamente dentro del alma. Solo una perversión de esa naturaleza pura, no la naturaleza pura en sí misma, se halla en el reflejo del alma, es decir, dentro de los objetos insensibles. Por lo tanto, el amor puro no se encuentra en ningún objeto material de este mundo. Más bien, en ellos se halla su perversión, que es mera atracción y movimiento.
By the forces of attraction and motion, atoms assemble to form objects. Through attraction, objects are drawn towards each other. Also, on account of their independent motion, the planets revolve around the sun. Anything that is present in a perverted object or perverted nature is also present in the original object in its untainted form.	Mediante las fuerzas de atracción y movimiento, los átomos se agrupan para formar objetos. A través de la atracción, los objetos se atraen entre sí. Asimismo, debido a su movimiento independiente, los planetas giran alrededor del sol. Todo lo que está presente en un objeto o naturaleza pervertida también está presente en el objeto original en su forma pura.
The independence, attraction and repulsion of the soul	La independencia, la atracción y la repulsión del alma
Independence and attraction to other objects are also always found within the soul. The soul exists in a state of bondage in this world. There are unlimited, minute souls, each possessing the nature to love. This can be seen in the attraction all souls exert upon each other. Furthermore, because of their independence, each soul wants to remain separate from the others.	La independencia y la atracción hacia otros objetos también se encuentran siempre en el alma. En este mundo, el alma existe en un estado de atadura. Hay un número ilimitado de almas diminutas, cada una con la capacidad de amar. Esto se manifiesta en la atracción que todas las almas ejercen entre sí. Además, debido a su independencia, cada alma desea permanecer separada de las demás.
In this material world, every object draws other objects towards it; and these other objects in turn, by virtue of their independent motion, try to remain separate from that object. Big objects draw small objects towards them. The sun is big, attracting the planets and their satellites towards it. But owing to their own independent motion, those planets and satellites remain at a distance from the sun and, attracted by its gravitational force, orbit it. Moreover, the planets’ attraction and motion also assist them in their orbit. What we see in this world is also found in the spiritual world in its unadulterated form.	En este mundo material, cada objeto atrae a otros objetos; y estos, a su vez, debido a su movimiento independiente, intentan mantenerse alejados de él. Los objetos grandes atraen a los pequeños. El sol es grande y atrae a los planetas y sus satélites. Pero, debido a su propio movimiento independiente, esos planetas y satélites permanecen a cierta distancia del sol y, atraídos por su fuerza gravitatoria, orbitan a su alrededor. Además, la atracción y el movimiento de los planetas también contribuyen a su órbita. Lo que observamos en este mundo también se encuentra en el mundo espiritual en su forma pura.
The difference between the material sun and the transcendental sun	La diferencia entre el sol material y el sol trascendental
The Chāndogya Upaniṣad (8.1.13) states:	El Chāndogya Upaniṣad (8.1.13) afirma:
sa brūyād yāvān vā ayam ākāśas tāvān eṣo ’ntar hṛdaya ākāśa ubhe asmin dyāvāpṛthivī antar eva samāhite ubhāv agniś ca vāyuś ca sūrya-candramasāv ubhau vidyut nakṣatrāṇi yac cāsyehāsti yac ca nāsti sarvaṁ tasmin samāhitam iti	sa brūyād yāvān vā ayam ākāśas tāvān eṣo ’ntar hṛdaya ākāśa ubhe asmin dyāvāpṛthivī antar eva samāhite ubhāv agniś ca vāyuś ca sūrya-candramasāv ubhau vidyut nakṣatrāṇi yac cāsyehāsti yac ca nāsti sarvaṁ tasmin samāhitam iti
In the reflected creation, there are five elements, as well as the moon, the sun, lightning and the stars. All of these are present in their original form in Brahmapura, the spiritual world. The difference between the two worlds is that in the spiritual world all the variegated affairs are pure, blissful and perfect, whereas in the material world everything is flawed, incomplete and the cause of happiness and distress.	En la creación reflejada, existen cinco elementos, además de la luna, el sol, el rayo y las estrellas. Todos ellos se encuentran presentes en su forma original en Brahmapura, el mundo espiritual. La diferencia entre ambos mundos radica en que, en el mundo espiritual, todos los asuntos, por diversos que sean, son puros, dichosos y perfectos, mientras que en el mundo material todo es imperfecto, incompleto y causa de felicidad y sufrimiento.
To love is the fundamental nature of all beings in the spiritual world. Therefore, the poet Caṇḍī dāsa says:	Amar es la naturaleza fundamental de todos los seres en el mundo espiritual. Por lo tanto, el poeta Caṇḍī dāsa dice:
brahmāṇḍa vy āpiyā, āchaye je jana, keha na dekhaye tāre premera pirīti, je jana jānaye, sei se pāite pare pirīti pirīti tīnaṭī ākhara pi rī ti trividha mata bhajite bhajite nigūḍha haile haibe eka-i mata	brahmāṇḍa vy āpiyā, āchaye je jana, keha na dekhaye tāre premera pirīti, je jana jānaye, sei se pāite pare pirīti pirīti tīnaṭī ākhara pi rī ti trividha mata bhajite bhajite nigūḍha haile haibe eka-i mata
No one has seen that person who pervades the universe. Only one who knows what love is can attain Him. Pirīti (love) has three letters and is of three kinds, but when it becomes condensed as a result of continuous bhajana, it will be of only one kind.	Nadie ha visto a esa persona que impregna el universo. Solo quien conoce el amor puede alcanzarlo. Pirīti (amor) tiene tres letras y es de tres tipos, pero cuando se condensa como resultado de la continua práctica de bhajana, se convierte en un solo tipo.
The transcendental sun, Śrī Kṛṣṇa, attracts the jīvas to orbit Him, and this is eternal rāsa	*El sol trascendental, Śrī Kṛṣṇa, atrae a los jīvas para que orbiten a su alrededor, y esto es rāsa* eterno.**
The transcendental enjoyer of Vṛndāvana, Śrī Kṛṣṇa, is the sun of the spiritual world. The souls there are His associates in His pastimes. Through the force of the attraction of His love, Kṛṣṇa draws them towards Him. But, on account of their own independent motion, they try to remain distinct from Him. Hence, while the strong force of attraction drawing those souls near to that sun-like Kṛṣṇa defeats their motion, that force nonetheless makes them orbit Him. This is Kṛṣṇa’s eternal rāsa.	El disfrutador trascendental de Vṛndāvana, Śrī Kṛṣṇa, es el sol del mundo espiritual. Las almas que allí habitan son Sus compañeras en Sus pasatiempos. Mediante la fuerza de atracción de Su amor, Kṛṣṇa las atrae hacia Él. Pero, debido a su propio movimiento independiente, intentan mantenerse alejadas de Él. Por lo tanto, si bien la poderosa fuerza de atracción que acerca a esas almas a ese Kṛṣṇa semejante al sol vence su movimiento, esa fuerza, no obstante, las hace orbitar a su alrededor. Este es el eterno rāsa de Kṛṣṇa.
In that rāsa, His girlfriends who are part of His internal potency are very near to Him, and those who have attained perfection through their spiritual practice are somewhat further away. Kṛṣṇa’s transcendental pastimes reveal the true nature of love.	En ese rāsa, Sus novias, que forman parte de Su potencia interna, están muy cerca de Él, mientras que aquellas que han alcanzado la perfección mediante su práctica espiritual se encuentran algo más alejadas. Los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa revelan la verdadera naturaleza del amor.
Liberated souls are greatly attracted to Kṛṣṇa	Las almas liberadas se sienten muy atraídas por Kṛṣṇa.
Does Kṛṣṇa attract all souls?	¿Atrae Krishna a todas las almas?
If so, why are all souls not favourably inclined towards Him?	más están inclinadas favorablemente hacia Él?
Kṛṣṇa does attract all souls. However, souls are of two kinds: the bound and the liberated. Because liberated souls experience their love clearly and keep it alive, Kṛṣṇa’s force of attraction naturally acts more effectively upon them.	Krishna atrae a todas las almas. Sin embargo, existen dos tipos de almas: las atadas y las liberadas. Dado que las almas liberadas experimentan su amor con claridad y lo mantienen vivo, la fuerza de atracción de Krishna actúa con mayor eficacia sobre ellas.
The reason why bound souls are not attracted to Kṛṣṇa	La razón por la cual las almas atadas no se sienten atraídas por Kṛṣṇa
Souls in bondage are of two types. The pure love of those who are completely oblivious to Kṛṣṇa is extremely distorted due to their association with matter. They know nothing but love for objects of enjoyment, and therefore engage in sense gratification day and night. Forgetting themselves, they remain engrossed in seeking mundane pleasure.	Las almas esclavizadas son de dos tipos. El amor puro de quienes ignoran por completo a Krishna se ve sumamente distorsionado por su apego a la materia. No conocen otro amor que el de los objetos de placer y, por lo tanto, se entregan a la gratificación de los sentidos día y noche. Olvidándose de sí mismas, permanecen absortas en la búsqueda del placer mundano.
Moreover, on account of their esteem for mundane science, which promotes mundane enjoyment, they remain absorbed in mundane worship. They continuously cheat themselves with statements like “the soul does not exist”, “deliberating upon the soul is illusory” and “any attempt to develop the self is nothing but mental agony”. Some cheat themselves of the pleasure of the plane of the soul by engaging in various pious activities with the aim of attaining the happiness of Svarga.	Además, debido a su aprecio por la ciencia mundana, que promueve el disfrute terrenal, permanecen absortos en el culto mundano. Se engañan continuamente con afirmaciones como «el alma no existe», «reflexionar sobre el alma es ilusorio» y «cualquier intento de desarrollar el yo no es más que una agonía mental». Algunos se privan del placer del plano del alma participando en diversas actividades piadosas con el fin de alcanzar la felicidad de Svarga.
When the bound souls develop discrimination, renunciation and faith, they become attracted to Kṛṣṇa	Cuando las almas atadas desarrollan discernimiento, renuncia y fe, se sienten atraídas por Kṛṣṇa.
Among the souls in bondage, some develop discrimination and renunciation, and attain faith in the soul. On the strength of this faith, they experience to some degree the pure attractiveness of Śrī Kṛṣṇa, the sun of the spiritual world, and are also drawn towards Him. Although they are engaged in various mundane, scientific or pious activities, they enjoy Kṛṣṇa’s association. Śrī Caṇḍī dāsa describes their moods:	Entre las almas esclavizadas, algunas desarrollan discernimiento y renuncia, y alcanzan la fe en el alma. Gracias a esta fe, experimentan en cierta medida el atractivo puro de Śrī Kṛṣṇa, el sol del mundo espiritual, y también se sienten atraídas hacia Él. Aunque se dedican a diversas actividades mundanas, científicas o piadosas, disfrutan de la compañía de Kṛṣṇa. Śrī Caṇḍī dāsa describe sus estados de ánimo:
kānu je jīvana, jāti prāṇadhana, e duṭi nayanera tārā hiyāra mājhāre, parāṇa putali, nimikhe nimikha hārā (1) torā kulavatī, bhaja nija pati, jāra mane jevā laya bhāviyā dekhinu, śyāma-bandhu bine, āra keha mora naya (2) ki āra bujhāo, dharama-karama, mana svatantrī naya kulavati haiñā, pirīti-ārati, āra kāra jāni haya (3) je mora karama, kapāle āchilā, vidhi milāila tāya torā kulavatī, bhaja nija pati, thāka ghare kula lai (4) guru durajana, bale kuvacana, se mora candana-cuyā śyāma anurāge, e tanu becinu, tila-tulasī diyā (5) paḍasī durjana, bale kuvacana, nā jāba se loka pāḍā caṇḍīdāse kaya, kānura pirīti, jāti-kula śīla chāḍā (6)	kānu je jīvana, jāti prāṇadhana, e duṭi nayanera tārā hiyāra mājhāre, parāṇa putali, nimikhe nimikha hārā (1) torā kulavatī, bhaja nija pati, jāra mane jevā laya bhāviyā dekhinu, śyāma-bandhu bine, āra keha mora naya (2) ki āra bujhāo, dharama-karama, mana svatantrī naya kulavati haiñā, pirīti-ārati, āra kāra jāni haya (3) je mora karama, kapāle āchilā, vidhi milāila tāya torā kulavatī, bhaja nija pati, thāka ghare kula lai (4) guru durajana, bale kuvacana, se mora candana-cuyā śyāma anurāge, e tanu becinu, tila-tulasī diyā (5) paḍasī durjana, bale kuvacana, nā jāba se loka pāḍā caṇḍīdāse kaya, kānura pirīti, jāti-kula śīla chāḍā (6)
Kānu is my life, my caste, my treasure and the pupils of my eyes. He is the beloved within my heart who, in the blink of an eye, is lost to my vision. (1)	Kānu es mi vida, mi casta, mi tesoro y la pupila de mis ojos. Es el amado en mi corazón que, en un abrir y cerrar de ojos, se pierde de mi vista. (1)
You are women of respectable family. Serve your husbands. Do as you please. After some thought I see that I have no one but my lover Śyāma. (2)	Sois mujeres de familia respetable. Servid a vuestros maridos. Haced lo que os plazca. Tras reflexionar un poco, veo que no tengo a nadie más que a mi amante Śyāma. (2)
What more can you tell me about dharma and karma?	¿Qué más me puedes contar sobre el dharma y el karma?
My mind is not independent.	Mi mente no es independiente.
If I am indeed a virtuous woman, then who is that person I long to love? (3)	Si en verdad soy una mujer virtuosa, ¿quién es esa persona a la que anhelo amar? (3)
Brahmā has made arrangements according to my karma and destiny. O virtuous women, serve your husbands and stay at home with your family. (4)	Brahmā ha dispuesto todo según mi karma y mi destino. Oh, mujeres virtuosas, sirvan a sus maridos y permanezcan en casa con su familia. (4)
My wicked elders criticise me, but to me their criticism is like scented sandalwood paste. Out of my love for Śyāma, I have sold this body placing sesame seeds and a tulasī leaf on it. (5)	Mis malvados ancianos me critican, pero para mí sus críticas son como una pasta de sándalo perfumada. Por mi amor a Śyāma, he vendido este cuerpo colocando semillas de sésamo y una hoja de tulasi sobre él. (5)
My wicked neighbours criticise me, but I will not go to their neighbourhood. Caṇḍī dāsa says, “Love for Kānu rejects caste, family and character.” (6)	Mis malvados vecinos me critican, pero no iré a su barrio. Caṇḍī dāsa dice: “El amor por Kānu rechaza la casta, la familia y el carácter”. (6)
The nature of the souls who are unaware of their identity	La naturaleza de las almas que desconocen su identidad.
The soul in this world has forgotten his own identity because he identifies with matter. He forms various relationships with various people and behaves towards them in various ways. He identifies himself with his subtle body, and has imagined a new body consisting of mind, intelligence and ego. Because of that relationship with his subtle body, he values psychology and material science, considering them his wealth, and consequently becomes deluded.	El alma en este mundo ha olvidado su propia identidad porque se identifica con la materia. Entabla diversas relaciones con distintas personas y se comporta con ellas de diversas maneras. Se identifica con su cuerpo sutil y ha imaginado un nuevo cuerpo compuesto de mente, inteligencia y ego. Debido a esa relación con su cuerpo sutil, valora la psicología y la ciencia material, considerándolas su riqueza, y, en consecuencia, cae en el engaño.
Moreover, on account of identifying himself with his gross body, consisting of the five elements, he thinks “I am a Bhaṭṭācārya” or “I am a gentleman”, and thus he lives a life of abandon. He is sometimes born and he sometimes dies. Sometimes he is unable to contain his joy, and sometimes he is stricken with grief. Glory to this transformation and glory to Māyā’s games!	Además, al identificarse con su cuerpo físico, compuesto por los cinco elementos, piensa: «Soy un Bhaṭṭācārya» o «Soy un caballero», y así vive una vida de desenfreno. A veces nace y a veces muere. A veces no puede contener su alegría, y a veces lo invade el dolor. ¡Gloria a esta transformación y gloria a los juegos de Māyā!
Sometimes the soul is born as a man and marries a woman, and sometimes he is born as a woman and marries a man and establishes for himself a large cycle of worldly concerns. When he enters that cycle he honours his superiors and takes care of his dependants. He fears the ruler, and he hates his enemies. He fears disgrace and criticism when he is born as a woman in a respectable family. He remains far from his true identity when he establishes these false relationships in this world. What a horrible condition the soul endures in such a self-imposed life!	A veces, el alma nace hombre y se casa mujer, y otras veces nace mujer, se casa hombre y se instala en un extenso ciclo de preocupaciones mundanas. Al entrar en ese ciclo, honra a sus superiores y cuida de sus dependientes. Teme al gobernante y odia a sus enemigos. Teme la desgracia y la crítica cuando nace mujer en una familia respetable. Permanece alejada de su verdadera identidad al establecer estas relaciones falsas en este mundo. ¡Qué horrible condición sufre el alma en una vida tan autoimpuesta!
Considering the various established rules of this world as his master, he has completely forgotten his eternal master, Kṛṣṇa.	Al considerar las diversas reglas establecidas de este mundo como su amo, ha olvidado por completo a su maestro eterno, Kṛṣṇa.
Prior attraction, tryst and union with Kṛṣṇa	Atracción previa, encuentro y unión con Kṛṣṇa
At this point a particular mood may arise in relation to Kṛṣṇa, expressed by Śrīman Mahāprabhu in the following verse:	En este punto puede surgir un estado de ánimo particular en relación con Kṛṣṇa, expresado por Śrīman Mahāprabhu en el siguiente verso:
para-vyasaninī nārī vyagrāpi gṛha-karmaṣu tam evāsvādayaty antar nava-saṅga-rasāyanam (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 1.211)	para-vyasaninī nārī vyagrāpi gṛha-karmaṣu tam evāsvādayaty antar nava-saṅga-rasāyanam (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 1.211)
An unchaste wife internally relishes newer and newer meetings with her lover even while engaged in her household chores.	Una esposa infiel disfruta interiormente de encuentros cada vez más frecuentes con su amante, incluso mientras realiza las tareas domésticas.
This kind of prior attraction (pūrva-rāga) develops in a soul bound to the rules of this world before pure love for Kṛṣṇa awakens in him. Eventually this soul will go for a rendezvous and meet Kṛṣṇa. Prior attraction appears by hearing about Kṛṣṇa’s nature and qualities, seeing a picture of His transcendental form, remembering His attractiveness and hearing the sound of His flute. One in whom this prior attraction has appeared meets Kṛṣṇa by the help of likeminded girlfriends. Gradually the mutual love between this soul and the supreme enjoyer Śrī Kṛṣṇa, who is the embodiment of eternity, knowledge and bliss, becomes deep.	Este tipo de atracción previa (pūrva-rāga) se desarrolla en un alma atada a las reglas de este mundo antes de que despierte en ella el amor puro por Kṛṣṇa. Finalmente, esta alma irá a un encuentro con Kṛṣṇa. La atracción previa surge al escuchar acerca de la naturaleza y las cualidades de Kṛṣṇa, al ver una imagen de Su forma trascendental, al recordar Su atractivo y al oír el sonido de Su flauta. Aquel en quien ha surgido esta atracción previa encuentra a Kṛṣṇa con la ayuda de amigas afines. Gradualmente, el amor mutuo entre esta alma y el supremo disfrutador Śrī Kṛṣṇa, quien es la encarnación de la eternidad, el conocimiento y la dicha, se vuelve profundo.
Pure and impure love	Amor puro e impuro
Kṛṣṇa’s transcendental pastimes in the spiritual world, Vraja, are eternal. The soul is a minute sentient particle, and is therefore eligible to participate in those pastimes. When the soul is in bondage, his transcendental identity appears in an illusory form as his subtle and gross bodies. Similarly, the pure love for Kṛṣṇa that is found within that transcendental identity appears in an illusory form as love for mundane science or mundane objects. Therefore, bodily love or mental love are simply distortions of pure love for Bhagavān. They are not true love. But because the soul has mistaken his own identity he considers them to be real love. Actual love, however, is the love that exists between two souls.	Los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa en el mundo espiritual, Vraja, son eternos. El alma es una minúscula partícula sensible y, por lo tanto, puede participar en ellos. Cuando el alma está esclavizada, su identidad trascendental se manifiesta de forma ilusoria como sus cuerpos sutiles y físicos. De igual modo, el amor puro por Kṛṣṇa, que reside en esa identidad trascendental, se manifiesta de forma ilusoria como amor por la ciencia o los objetos mundanos. Por consiguiente, el amor corporal o el amor mental son simplemente distorsiones del amor puro por Bhagavān. No son amor verdadero. Pero debido a que el alma ha confundido su propia identidad, los considera amor real. Sin embargo, el amor verdadero es el que existe entre dos almas.
True love	Amor verdadero
The Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.5.6) states:	El Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.5.6) afirma:
na vā are patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavati ātmanastu kāmāya patiḥ priyo bhavati. (ityupakramya) na vā are sarvasya kāmāya sarvaṁ priyaṁ bhavati ātmānastu kāmāya sarvaṁ priyaṁ bhavati. ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyo maitraiyyātmani khalu are dṛṣṭe śrute mate vijñāta idaṁ sarvaṁ viditam iti.	na vā are patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavati ātmanastu kāmāya patiḥ priyo bhavati. (ityupakramya) na vā are sarvasya kāmāya sarvaṁ priyaṁ bhavati ātmānastu kāmāya sarvaṁ priyaṁ bhavati. ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyo maitraiyyātmani khalu are dṛṣṭe śrute mate vijñāta idaṁ sarvaṁ viditam iti.
When Yājñavalkya’s wife Maitreyī became detached from both the gross and the subtle planes, she approached her husband and requested him to give her some instruction.	Cuando Maitreyī, la esposa de Yājñavalkya, se desapegó tanto del plano físico como del sutil, se acercó a su marido y le pidió que le diera algunas instrucciones.
Yājñavalkya replied:	Yājñavalkya respondió:
“O Maitreyī, a wife does not in fact love her husband for his sake. Rather, in every instance she does so for her own sake. Similarly, a husband loves his wife only for his own interests. This so-called love for husband, son, wealth and so on, is simply deceit. By completely rejecting this dishonesty you should worship Bhagavān, the eternal object of love and the soul of all souls, and love Him solely for love’s own sake. Therefore, one who has become detached from the material world and the subtle body should look at, think of and inquire about that Soul who is the most beloved of the jīvas. By that he will come to know everything.”	«Oh Maitreyī, una esposa no ama a su esposo por él. Más bien, en cada caso lo ama por sí misma. De igual modo, un esposo ama a su esposa solo por sus propios intereses. Este supuesto amor por el esposo, el hijo, la riqueza, etc., es simplemente un engaño. Al rechazar por completo esta deshonestidad, debes adorar a Bhagavān, el eterno objeto de amor y el alma de todas las almas, y amarlo únicamente por el amor mismo. Por lo tanto, quien se ha desapegado del mundo material y del cuerpo sutil debe contemplar, pensar e indagar sobre esa Alma que es la más amada de las jīvas. Así llegará a conocerlo todo.»
The import of this highly authoritative statement of the Vedas is that there is no love on the gross and subtle planes. Whatever semblance of love is found here is experienced only in relation to the soul. The pure soul is transcendental, and the love that exists between souls is pure love. Only that love is worthy of being searched after. Worldly love, or the love that exists between humans, is but a distortion of the soul’s love. The love that exists between souls is the only true love.	La importancia de esta afirmación tan autorizada de los Vedas radica en que no existe amor en los planos físico y sutil. Cualquier atisbo de amor que se encuentre en ellos se experimenta únicamente en relación con el alma. El alma pura es trascendental, y el amor que existe entre las almas es amor puro. Solo ese amor merece ser buscado. El amor mundano, o el amor entre los seres humanos, no es sino una distorsión del amor del alma. El amor que existe entre las almas es el único amor verdadero.
“Love Kṛṣṇa” is the ultimate instruction	“Ama a Krishna” es la instrucción definitiva.
In Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.55) it is stated:	En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.55) se afirma:
kṛṣṇam enam avehi tvam ātmānam akhilātmanām	kṛṣṇam enam avehi tvam ātmānam akhilātmanām
Śrī Kṛṣṇa, who possesses sixty-four excellent attributes, is the soul of all souls. The love that all souls have for Kṛṣṇa is free from mundane designations and is superlative. Those who have written about psychology and the intricacies of love without knowing love’s true nature have simply wasted their time, despite all their reasoning, as if mixing ghee into ashes. Out of pride, such persons have simply endeavoured for fame. Rather than benefit the world, they have brought it great misfortune.	Śrī Kṛṣṇa, poseedor de sesenta y cuatro atributos excelentes, es el alma de todas las almas. El amor que todas las almas sienten por Kṛṣṇa está libre de designaciones mundanas y es sublime. Quienes han escrito sobre psicología y las complejidades del amor sin conocer su verdadera naturaleza, simplemente han malgastado su tiempo, a pesar de todos sus razonamientos, como si mezclaran mantequilla clarificada con cenizas. Por orgullo, tales personas solo han buscado la fama. En lugar de beneficiar al mundo, le han causado una gran desgracia.
Brothers!	¡Hermanos!
Stop listening to those people’s grandiloquent talk and develop pure attachment for the soul, thus making your soul’s nature shine by experiencing that love which is free from designations.	Deja de escuchar las grandilocuentes palabras de esa gente y desarrolla un apego puro al alma, haciendo que la naturaleza de tu alma brille al experimentar ese amor que está libre de etiquetas.
Translated from Śrī Gauḍīya Patrikā, Year 11, Issue 3	Traducido de Śrī Gauḍīya Patrika, Año 11, Número 3
* The original word used is prīti, translated as “love”.	* La palabra original utilizada es prīti, que se traduce como “amor”.
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
The three syllables pi-rī-ti (love) are the essence of the three planetary systems. They remain in my mind day and night. I think of nothing but them. (1)	Las tres sílabas pi-rī-ti (amor) son la esencia de los tres sistemas planetarios. Permanecen en mi mente día y noche. No pienso en nada más que en ellas. (1)
Concentrating deeply, Brahmā created the syllable pi. Then when the ocean of rasa was churned, the syllable rī emerged. (2)	Concentrándose profundamente, Brahmā creó la sílaba pi. Luego, cuando el océano de rasa se agitó, surgió la sílaba rī. (2)
When the ocean was churned a second time, nectar emerged, which was prepared into the syllable ti.	Cuando el océano se agitó por segunda vez, emergió néctar, que se preparó en la sílaba ti.
How can I compare anything to these three syllables, which are the abode of all happiness? (3)	¿Cómo puedo comparar algo con estas tres sílabas, que son la morada de toda felicidad? (3)
That person in whose heart the essence of these three syllables has forcibly entered finds dharma, karma, shyness, common sense, caste and family tradition useless. (4)	Aquella persona en cuyo corazón ha entrado a la fuerza la esencia de estas tres sílabas encuentra inútiles el dharma, el karma, la timidez, el sentido común, la casta y la tradición familiar. (4)
I do not know what the nature of that love is or what its result will be. The twice-born Caṇḍīdāsa says, “The bondage of love is truly terrible.” (5)	Desconozco la naturaleza de ese amor y cuál será su resultado. El Caṇḍīdāsa, nacido dos veces, dice: «La esclavitud del amor es verdaderamente terrible». (5)
20 de septiembre de 2011 a las 4:27	20 de septiembre de 2011 a las 4:27
Hare Krshna Mani	Hare Krishna Mani
Harre Krishna It is nice to read the topic. One question. How to get pure love or pure bhakti? How to get full clear concentration while chanting 16 rounds? Why mind is chanchal? Kindly help me	Harre Krishna Es agradable leer el tema. Una pregunta. ¿Cómo obtener amor puro o bhakti puro? ¿Cómo obtener concentración total y clara al cantar 16 rondas? ¿Por qué la mente es chanchal? Por favor, ayúdenme.
21 de septiembre de 2011 a las 0:17	21 de septiembre de 2011 a las 0:17
Hare Krshna Mani	Hare Krishna Mani,
yours humble srvant	tu humilde servidor
21 de septiembre de 2011 a las 0:17	21 de septiembre de 2011 a las 0:17
Hare Krshna Mani	Hare Krishna Mani
ram s.money	Ram S. Dinero
21 de septiembre de 2011 a las 0:18	21 de septiembre de 2011 a las 0:18
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Cry for a pure Guru.	Clama por un Gurú puro.
When Kṛṣṇa hears a Jīva crying for Guru He mercifully gives according to how one is crying. If one is crying for pure Guru he will get, if in the heart one wants something other than pure bhakti Kṛṣṇa will give Māyā Guru. We get accordingly to our desires.	Cuando Kṛṣṇa escucha a un Jīva clamar por un Guru, Él misericordiosamente le da según cómo clama. Si uno clama por un Guru puro, lo obtendrá; si en su corazón desea algo distinto a la bhakti pura, Kṛṣṇa le dará un Guru Māyā. Recibimos según nuestros deseos.
Then serve and surrender to Guru. Always trying to carefully hear the Hari-kathā emanating from His lotus lips and trying to follow bit by bit.	Luego, sirve y entrégate al Gurú. Siempre procura escuchar atentamente el Hari-kathā que emana de Sus labios de loto y trata de seguirlo poco a poco.
guru-caraṇa-kamala bhaja mana guru-kṛpā binā nāhi koi sādhana-bala, bhaja mana bhaja anukṣaṇa (1)	guru-caraṇa-kamala bhaja mana guru-kṛpā binā nāhi koi sādhana-bala, bhaja mana bhaja anukṣaṇa (1)
O mind! Just worship the lotus feet of Gurudeva! Without Gurudeva’s mercy we have no strength in our sādhana. Therefore, O mind, worship and serve him at every moment!	¡Oh mente! ¡Adora los pies de loto de Gurudeva! Sin la misericordia de Gurudeva, no tenemos fuerza en nuestra sādhana. Por lo tanto, ¡oh mente, adóralo y sírvelo en cada momento!
milatā nahiṁ esā durlabha janama, bhramata huṅ caudaha bhuvan kisī ko milte haiṅ aho bhāgya se, hari-bhaktoṅ ke daraśan (2)	milatā nahiṁ esā durlabha janama, bhramata huṅ caudaha bhuvan kisī ko milte haiṅ aho bhāgya se, hari-bhaktoṅ ke daraśan (2)
Without coming to Śrī Guru in this rare human birth, we are simply wandering about these fourteen planes! Oh, how fortunate we are to have come to him—to get the darśana of Śrī Hari’s devotee!	Sin haber acudido a Śrī Guru en este singular nacimiento humano, ¡simplemente vagaríamos por estos catorce planos! ¡Oh, cuán afortunados somos de haber acudido a él, de haber recibido la visión del devoto de Śrī Hari!
kṛṣṇa-kṛpā kī ānanda mūrati, dīna-jana karuṇā-nidāna bhakti bhāva prema—tīna prakāśata, śrī guru patita pāvana (3)	kṛṣṇa-kṛpā kī ānanda mūrati, dīna-jana karuṇā-nidāna bhakti bhāva prema—tīna prakāśata, śrī guru patita pāvana (3)
Śrī Guru is the blissful embodiment of Kṛṣṇa’s mercy and the reservoir of compassion for the destitute souls. He enlightens us in bhakti, bhāva, and prema and is the saviour of the fallen!	Śrī Guru es la dichosa encarnación de la misericordia de Kṛṣṇa y la fuente inagotable de compasión por las almas desamparadas. Él nos ilumina en bhakti, bhāva y prema, ¡y es el salvador de los caídos!
śruti smṛti itihāsa purānana mārhiṅ, kīno spaṣṭa pramāṇa tana-mana-jīvana, guru-pade arpaṇa, śrī (sadā) harīnāma raṭana (4)	śruti smṛti itihāsa purānana mārhiṅ, kīno spaṣṭa pramāṇa tana-mana-jīvana, guru-pade arpaṇa, śrī (sadā) harīnāma raṭana (4)
All the śrutis, smṛtis, and Purāṇas describe Śrī Guru’s glories. Offering my body, mind and very life to the feet of Gurudeva I incessantly sing śrī harināma!	Todos los śrutis, smṛtis y Purāṇas describen las glorias de Śrī Guru. Ofreciendo mi cuerpo, mi mente y mi propia vida a los pies de Gurudeva, ¡canto incesantemente śrī harināma!
And pray and cry for His mercy with Bhajans Like this following one and that the moods of the hajans will come in our heart.	Y ora y clama por Su misericordia con Bhajans como el siguiente y que los sentimientos de los bhajans vengan a nuestro corazón.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura	Srila Bhaktivinoda Thakura
gurudeva, boḍo kṛpa kori’, gauḍa-vana mājhe, godrume diyācho sthāna ājñā dilo more, ei braje bosi’, hari-nāma* koro gāna (1)*	gurudeva, boḍo kṛpa kori’, gauḍa-vana mājhe, godrume diyācho sthāna ājñā dilo more, ei braje bosi’, hari-nāma koro gāna (1)
Gurudeva, very mercifully you have given me a placein Godruma in the forests of Gauḍa, ordering me to dwell in this Vraja and chant hari-nāma.	Gurudeva, muy misericordiosamente me has dado un lugar en Godruma en los bosques de Gauḍa, ordenándome que habite en este Vraja y cante hari-nāma.
kintu kabe prabhu, yogyatā arpibe, e dāsere doyā kori’ citta sthira habe, sakala sohibo, ekānte bhojibo hari (2)	kintu kabe prabhu, yogyatā arpibe, e dāsere doyā kori’ citta sthira habe, sakala sohibo, ekānte bhojibo hari (2)
But when, O my master, will you mercifully give this servantthe qualification to fulfill your order? Then with my mind peaceful, I will tolerate all difficulties and serve Śrī Hari with single-pointed focus.	Pero, oh mi señor, ¿cuándo me concederás misericordiosamente a este siervo la capacidad para cumplir tu mandato? Entonces, con la mente en paz, soportaré todas las dificultades y serviré a Śrī Hari con total concentración.
śaiṣava-yauvane, jaḍa-sukha-saṅge, abhyāsa hoilo manda nija-karma-doṣe, e deho hoilo, bhajanera pratibandha (3)	śaiṣava-yauvane, jaḍa-sukha-saṅge, abhyāsa hoilo manda nija-karma-doṣe, e deho hoilo, bhajanera pratibandha (3)
Indulging in mundane pleasures in my childhood and youth, I cultivated many bad habits. Due to reactions to these sinful acts, my body itself has become an obstacle to doing bhajana.	Durante mi infancia y juventud, al entregarme a placeres mundanos, cultivé muchos malos hábitos. Debido a las consecuencias de estos actos pecaminosos, mi propio cuerpo se ha convertido en un obstáculo para la práctica del bhajana.
vārdhakye ekhona, pañca-roge hata, kemone bhojibo bolo’ kāṅdiyā kāṅdiyā, tomāra caraṇe, poḍiyāchi suvihvala (4)	vārdhakye ekhona, pañca-roge hata, kemone bhojibo bolo’ kāṅdiyā kāṅdiyā, tomāra caraṇe, poḍiyāchi suvihvala (4)
Now, in old age I am afflicted with illnesses of the five senses. Tell me how I can do bhajana . Bitterly weeping and perturbered, I have fallen at your lotus feet.	Ahora, en mi vejez, me aquejan enfermedades de los cinco sentidos. Dime cómo puedo practicar bhajana. Llorando amargamente y afligido, me he postrado a tus pies de loto.
21 de septiembre de 2011 a las 7:31	21 de septiembre de 2011 a las 7:31
Hare Krshna Mani	Hare Krishna Mani
Rama Kanta Dasji,	Ramakanta Dasji,
22 de septiembre de 2011 a las 0:44	22 de septiembre de 2011 a las 0:44
Hare Krshna Mani	Hare Krishna Mani,
Kindly accept our humble obeisances. Tks for clarifying the point and it is really must for fallen souls like me. Though practicing nd seeking to get a Guru, so far thee is no trace. Perhaps my calls wee not PURE as it should be!! The present mind says that TIME will yield results provided my concentration is in full swing to seek shelter of a Guru.	por favor, acepta nuestras humildes reverencias. Gracias por aclarar el punto; es realmente necesario para almas caídas como yo. Aunque practico y busco un Gurú, hasta ahora no hay rastro de él. ¡Quizás mis súplicas no fueron tan puras como deberían ser! La mente actual dice que el tiempo dará resultados, siempre y cuando mi concentración esté en pleno apogeo para buscar refugio en un Gurú.
22 de septiembre de 2011 a las 0:47	22 de septiembre de 2011 a las 0:47
Hare Krshna Mani	Hare Krishna Mani
Yours humble servant, ram s.money	Su humilde servidor, ram s.money

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

Listas de reproducción creadas

The Bhakti Channel

Favoritos - (54 vídeos)
DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
Mayapur Dhama - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada (B) - (125 vídeos)
Srila Prabhupada on Tour - (10 vídeos)
JAGANNATHA PURI - (5 vídeos)
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
Srila Prabhupada Music Videos - (13 vídeos)
Festival of the Chariots - (12 vídeos)
Bhagavad Gita in Hindi - (24 vídeos)
Krishna Katha - (100 vídeos)
Villages - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada - (116 vídeos)
Sri Caitanya Mahaprabhu - (3 vídeos)
Jaiva Dharma - (12 vídeos)
Prayers of Queen Kunti Part - (51 vídeos)
Kumbha Mela - (4 vídeos)
Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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Protagonistas:
- Aman Verma, Adarsh Gautham, Shweta Gautham, Varsha Usgaonkar, Zarina Wahab, Dara Singh, Pramod Moutho
Dirigido por:
- Dharmesh Tiwari
Producido por:
- Gulshan Kumar
- Super Cassettes Industries Ltd.
Creado por:
- C.K. Mast
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Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

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HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

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Gopal Krishna Movies - jueves 16 de febrero de 2012
Yamuna Devi Dasi - jueves 16 de febrero de 2012
SRILA PRABHUPADA I - miércoles 15 de febrero de 2012
SRILA PRABHUPADA II - miércoles 15 de febrero de 2012
KUMBHA MELA - miércoles 15 de febrero de 2012
AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS - miércoles 15 de febrero de 2012
GANGA DEVI MATA - miércoles 15 de febrero de 2012
SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

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Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

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Beautiful Hare Krishna Song 1

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Mangalacarana

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

Kishori Mohan - Hare Krishna

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

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0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Radha Krishna Maha Raas Leela

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